En el momento presente, es difícil encontrar seres humanos que se hagan preguntas profundas, que cuestionen la información recibida, que estén interesados en conocer la verdad acerca de ¿Qué soy yo? Y ¿Qué es todo esto que experimento? Vivimos una época en la que perseguimos obstinadamente el placer instantáneo y corremos detrás de cualquier iniciativa que nos proponga disfrute sensorial. No hay tiempo para reflexionar, discernir, cuestionar. Aceptamos de manera sumisa el modelo social diseñado por los Egos dominantes, en el que no hay cabida para la investigación existencial...
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En el marco del debate en torno al origen y la difusión de los primeros espacios de culto musulmanes en la península ibérica, un equipo de investigación integrado por diversas instituciones españolas ha puesto la atención en dos yacimientos arqueológicos que proporcionan algunas de las evidencias más antiguas de arquitectura religiosa islámica andalusí: El Tossal de la Vila y El Molón Joan Negre Escuela de Estudios Árabes...
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These days, whenever someone mentions social media, I almost instinctively roll my eyes.
So many of the problems the modern world experiences seem to be linked to social media: political polarization, misinformation, and skyrocketing levels of anxiety and loneliness…
Yet, when I really think about it, that’s not the full picture at all.
I can keep in touch with friends spread across the globe instantaneously thanks to social media. Yes, we can waste our time endlessly scrolling, but we also can discover insightful writing, music, and art we wouldn’t be exposed to otherwise.
After all, we’re on social media right now (even if Substack doesn’t quite feel like it).
Without getting too big-headed about it, I do like to think what we do here at Classical Wisdom as something of an antidote to some of uglier excesses across the web.
So, I suppose what I’m saying is: there’s good out there amongst the bad… And maybe what we really need is a guide on how to navigate it all.
And, well… who better than Aristotle?
Yes, I know, he lived and died millennia before an internet modem ever existed. Yet something that hasn’t changed in all that time is human behavior.
We’re still given to the same flaws and worries… and the same solutions still apply.
So read on to discover how the ethical philosophy of Aristotle maps neatly on to modern technologies, and how the real key to a better social media experience is through the contentment found in mastering ourselves.
It really is something worth posting about.
All the best,
Sean Kelly
Managing Editor
Classical Wisdom
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Aristotle’s Guide to Social Media?
By Ben Shehadi
Aristotle is arguably the single-most important thinker in all Western culture, who penned insights into everything from philosophy, science, and even literary criticism. It is no mystery, therefore, that Aristotle’s secrets to happiness would be so relevant to our digital age.
Aristotle’s theory of virtue ethics, written in 350 BC, gives us a blueprint for health and wellness today. It remains strikingly relevant in the modern world, where loneliness and depression have grown endemic. This alarming trend has been declared a public health emergency by medical authorities worldwide. Fitness gurus recommend us to the gym, while meditation apps claim to cope with crippling anxiety. Yet In his meticulous description of human psychology, Aristotle offers us a simple, timeless truth: moderation is the secret to happiness.
Aristotle’s fundamental insight is that every personality trait requires a delicate balance between two extremes. To live properly, we must find the correct balance, or “golden mean” between the two. Basic as it may sound, most people rarely follow Aristotle’s advice, even though he gives us many specific examples. Moreover, what Aristotle teaches is remarkably relevant to the contemporary, fraught world of social media and online interactions.
Aristotle and Social Media
While honesty is the virtue of telling the truth, even that can be taken to extremes. Indiscretion means revealing sensitive information at the wrong time, or the wrong place, or to the wrong people. In modern times, we often imagine honesty to be an unconditional virtue and, to our modern ears, Aristotle’s advice may sound counterintuitive or old-fashioned.
Yet we don’t have to look far nowadays to see all too pertinent examples of what he meant. On social media, we observe a total lack of discretion: something that would make Aristotle roll in his grave!
People reveal all kinds of sordid details about their private lives, which is not anyone’s business to know. They may talk openly about their unhappy marriage, or financial and personal difficulties. While breaking silence can be beneficial, self-disclosure should be reserved for the appropriate time, place, and audience. Most people do not care about your personal life, and some may even wish you harm. Self-disclosure should be reserved for intimate relationships, not for the entire universe.
Paranoia is the opposite extreme, which Aristotle also warns against. Again, the online world is rife with examples of this. One should not be dishonest or completely opaque; this makes you untrustworthy. Aristotle recommends that we simply exercise discretion about to whom, when and where we reveal sensitive information about ourselves or other people. The golden mean is to be truthful, saying what is both honest and appropriate for a given situation.
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Similarly, Aristotle urges us to be friendly toward the people we encounter. Although it was far before his time, I’m sure this would extend to social media interactions as well; after all friendliness is indeed a virtue. People who are virtuous should be capable of forming solid friendships, based on rational considerations of honor and mutual usefulness. Friendliness, however, should not be taken to extremes: do not praise people indiscriminately. You should not be friendly to people who are vicious or harmful. Nor should you participate in harmful activity, even if your friends urge you to do so. At the same time, do not be quarrelsome either. There is nothing praiseworthy or authentic about somebody who is offensive and ill-mannered.
Pride, or magnanimity, is the virtue of deserving praise from others. It lies between the two extremes of humility and vanity. Some people lack pride, and are overly humble. They lack confidence in themselves, and they fail to earn the praise of the people around them. Other people have the other extreme: the vice of vanity. They believe they are God’s gift to Earth, but do not have the skill or competence to match their inflated ego. In a world filled with influencers and online celebrities, the same character flaws can be seen today as in the ancient world. Arrogant people love to be praised and admired, even for dubious or immoral reasons. Too much ego is bad, but so is too little. Aim for great things, Aristotle tells us, as long as you do not overestimate your worth.
Keeping Your Cool
Everybody knows that patience is a virtue, right? Well, for Aristotle, not necessarily. Unlike other Greek philosophers, such as the Stoics and Epicureans, Aristotle did not believe that anger was a vice. In fact, he saw it as a very natural and healthy response against a perceived provocation or injustice. Patience, as he understood it, represented the golden mean between two extremes of anger. We all know people who are far too angry, flipping out over the smallest things. But irritability is not merely “too much” anger; it means being provoked by the wrong things, the wrong people, or at the wrong time and place.
“Displaced” anger occurs when somebody vents their frustration against an undeserving target. Say somebody is angry at their boss; instead of confronting the boss, they might yell at a co-worker instead. The “vice” is not the anger itself, but where and when it gets expressed. Suppressing one’s anger can be very dangerous. Usually, there is a logical reason why you might feel hostility toward somebody. Without a healthy expression, one’s hostility will usually re-appear in some unhealthy form. These days it might be re-appear through online rants or social media aggression towards a complete stranger.
Of course, anger can be immensely destructive. People get so extreme about their beliefs, such as religion or politics, that they even kill and go to war. Entire civilizations have been fractured by this tribal instinct. To temper this, we must cultivate the power of logical thinking, which requires calm analysis rather than a visceral, hate-filled outburst. While anger was actually a virtue for the pagan Aristotle, nevertheless he would have agreed that the best attitude is to be good-tempered and try to keep your cool.
Use common sense
Ultimately, Aristotle realized that life cannot be broken down to a strict set of rules. To be a truly good person, it requires lots of practice. In the heat of a moment, it can be difficult to determine where the golden mean lies. If you practice enough, however, you’ll eventually develop good habits to know the difference. This is the virtue of prudence, or practical wisdom.
For Aristotle, the greatest human activity is philosophy itself. Contemplation, which is the most godlike of the virtues, is the one which connects us to the highest truths of reality. We might not have all of life’s answers. In fact, nobody does. Yet by studying philosophy, such as Aristotle’s ethics, we can learn how to live a fuller, more meaningful existence as human beings.
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This article examines the narratives that appear in the encyclopedic Rasāʾil Ikhwān al-Ṣafāʾ (Epistles of the Brethren of Purity). Written in the tenth century, this multilayered Neoplatonic work contains over 40 narratives-parables, allegories, fables, animal tales, and dialogues. These narratives serve multiple purposes, including the elucidation and illustration of ethical, philosophical, religious, mathematical, and scientific concepts. Together they encapsulate the philosophy of the secret society that produced them. With the exception of the famous animal fable, The Case of the Animals vs. Man in the Court of the King of the Jinn, these narratives have received little scholarly attention. Those narratives that have been studied have been considered in isolation rather than with the other narratives of the corpus. This article identifies the narratives in each epistle that utilizes them, shows their distribution, examines their types, and provides examples of the shorter narratives.
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La gracia, la nueva película de Sorrentino. Esta es la tercera película de Sorrentino que se glosa en este blog. Su cine no defrauda y siempre da que pensar, y lo cierto es que van ya varias películas memorables de este director italiano. Es todo menos un cineasta ligero pero al tiempo sabe narrar visualmente como muy pocos. La gracia; él hombre confrontado por sus propios límites...
Acabo de ver La Gracia, la última película Sorrentino. Acaso de los directores mas sugerentes que nos van quedando. No es una película religiosa -de hecho puede verse en clave completamente laica- aunque las referencias religiosas son el eje de toda la filmación. Estamos ante una gran película. La gran belleza, la otra película que vi de Sorrentino, acaso me gustara más pero claro es que La Gran belleza es una discreta obra maestra. La gracia es un empedrado o un tapiz de la vida interior del personaje y a partir de ahí se nos va desafiando con diversas cuestiones de corte filosófico, ético y existencial. La película dura más de dos horas y a pesar de la densidad temática no aburre en absoluto; lo que deja claro que estamos ante una film excelentemente filmado y narrado.
La graciava de eso mismo, de la gracia, de la ligereza y la duda. La racionalidad no puede con todo y la verdad empírica de las cosas se nos desvanece como el agua entre las manos; el gran drama del hombre moderno. El protagonista, un presidente de la república italiana a punto de dimitir, bracea en un océano de dudas personales, éticas, religiosas y políticas. No es capaz de soñar y anhela volver a hacerlo. Siendo un católico dubitativo duda sobre si firmará una ley de eutanasia, duda sobre quien recibirá el indulto de su fin de mandato, duda sobre su mujer a la que amó profundamente, duda sobre el calado de su vida. Los demás le respetan y mucho pero el, desconsoladamente, duda. Añora la ligereza existencial que perdió hasta el punto de no recordarla siquiera. Divisa estremecido a quienes les reconoce cierta ligereza existencial, gentes que no quedan ancladas por las cosas de la vida y que siguen chapoteando felices, acaso heridas, pero felices. El no es capaz ni de concebir esa alquimia y de todo eso va la película.
La cuestión del dolor y de cómo abordarlo, desde muy diversas perspectivas, es el gran eje que todo lo ordena. Dramaticamente el personaje nos dirá sobre sus dudas sobre firmar o no la ley eutanasia. ¡No se que hacer, si la firmo para unos seré un asesino y si no lo hago para otros seré un torturador!... En realidad, él no tiene certeza alguna sobre la cuestión y entiende a los unos y a los otros. El dolor asomando en la existencia y la vida de todos. Del otro lado la capacidad de ligereza y de ternura existencial volviéndonos a hacer capaces de festejar y devolviéndonos un poco de la infancia perdida.
Nuestro protagonista se encuentra férreamente anclado a su racionalidad; entregado a encontrar la verdad no sale de sí ni de sus divagaciones. Es como el cemento armado le dicen en cierto momento. No respira, no vuela… Y a partir de ahí la gracia entendida en una clave que bien podría asumir tanto alguien religioso como laico. La gracia como tal, brindándose gratuitamente, a partir de la propia capacidad de duda y de saberse suspendido en un no-saber-alcanzar por uno mismo la verdad. El cemento sabiéndose agrietado… La propia incapacidad y fragilidad que se palpa y se asume, paradójicamente, liberando y ayudando a recobrar la capacidad de vida mediante esa ligereza existencial. Esa capacidad de vivir que no se deja interceptar rumiando el pasado. La gracia brindando la ligereza tras asumir que no damos de sí, que somos finitos, y que necesitamos de un vigor que nos renueve sacándonos de nosotros mismos. Como podemos apreciar la película no es una película religiosa sobre la gracia y la fe aunque arraiga en todas estas cuestiones planteándolas de un modo ambiguo y dubitativo. La duda desfondándonos, la gracia como potencia activa que viene de más allá de nos, la ligereza al fin sacándonos de nuestra propia cárcel… La duda y el Misterio que nos subsumen en su seno. La gran pregunta que nos lanza Sorrentino, siendo así las cosas, ¿de quien son nuestros días?... No es una pregunta baladí ya que es un Gran Misterio quien nos acoge. En suma, estamos ante una pequeña joyita que nos hará pensar al tiempo que nos deleita con su modo de narrar. La gracia, esa una peli sobre un alma, acaso un poco la de todos. Impresionante la escena sobre el destino del hombre en la que un personaje es zarandeado por el viento y la lluvia como gran metáfora de la vida ya apagándose. El dolor, la vida zarandeada y el amor como esa fuente nutricia que todo lo transfigura.
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Misa de San Gregorio, Maestro Manzanillo (c. 1500)
Hace unas semanas intervine en unas jornadas sobre La muerte de Jesús organizadas por el Instituto Bíblico y Oriental y el Instituto San Pío X en el Centro Universitario La Salle Madrid. El coordinador, mi amigo el Hno. José Andrés Sánchez Abarrio, quería que explicase mi experiencia de traducir la Rythmica oratio de Dom Arnulfo de Lovaina para la edición española de Heridas que sanan de Erik Varden.
Aún a riesgo de repetirme quise insistir en que, como traductor, mi tarea había consistido en un proceso también de contemplación. Dom Arnulfo contemplaba a Jesús en la Cruz recién muerto. El poema meditaba esa mirada con las herramientas poéticas de su tradición cisterciense. Dom Erik miraba de nuevo al Crucificado leyendo el poema del abad neerlandés a través de sus propias meditaciones. Esa lectura vuelta escritura de otra lectura me obligó a alzar la mirada al Texto original que cuelga sufriente de la Cruz. He buscado interrogarme en los términos en que se ha encarnado para mí esa larga Tradición enriquecida.
Suele manosearse el adagio italiano que contrapone traduttore/traditore. En su reciente conferencia «En alabanza de la traducción» Dom Erik asumía, en cambio, otro término para describir la tarea de la traducción: la «trashumancia». El traductor acompaña los textos a través de caminos que dirigen los rebaños de las palabras a otros pastos, de una a otra lengua.
El término «traditore» no debería usarse entonces en el sentido de «traidor», sino en el de aquel «que entrega», que transmite, por quien «trashuma» el original. El traductor «lleva» o «guía» de un texto a otro como un don, como el pastor que pastorea un rebaño de palabras que no es suyo, pero del que debe responder.
El traductor es un lector. Escribe leyendo. Su lectura es una escritura. Una escritura interpuesta, ciertamente. Su interpretación aspira a ser (re)creación, una creación en segundo grado, como un subíndice.
Al final de mi intervención resalté que, del esfuerzo de realizar esta traducción, ha dejado la huella más honda el entramado de vista y oído que el poema me ha exigido. Como dice el propio Dom Erik en su libro: “El imperativo de la fe no es solo un mandamiento de oír y obedecer. Un creyente también debe aprender a ver y reconocer”.
La poesía «creyente» es así música y mirada. En ella se despliega un paisaje sentimental con que la imaginación cristaliza sus impulsos más elementales. El mío es el de un gótico tardío y un barroco anticipado. Son los Cristos de Alejandro de Vahía, por ejemplo, o los de Alonso de Berruguete, Diego de Siloé o los maestros castellanos que desembocan en la escuela de escultura del siglo XVII con Gregorio Hernández a la cabeza. O hasta el Cristo de Velázquez. Como lo son también las lamentaciones de Marbrianus de Orto o de Tomás de Luis de Victoria. Ojo y oído entonan entonces un canto que se debe seguir con el entendimiento y con la voluntad porque ambos reposan en el regazo de la memoria.
Por todo ello quizás acabé recitando en La Salle Madrid esta quintilla de José Jiménez Lozano, con cuyo protagonista, de un modo íntimo, me he sentido identificado como traductor.
Amanecer monástico
Gorrioncillo en la ventana gótica,
amanecer de invierno.
Están al solillo, oyen maitines
y se alegran. Monjes grises
de observación perfecta.
***
Hace unos meses visité el Museo Lázaro Galdiano al que hacía muchísimos años que no había vuelto. Quedé de nuevo prendado de la pintura española de finales del siglo XV y principios del siglo XVI, tan desconocida y silenciosa. Con sus rasgos flamígeros me confirmó que no andaba desencaminado fundiendo el horizonte de Dom Arnulfo con el verso castellano de mi memoria.
En una de sus salas topé con un prodigio de precisión teológica y de sencillez visionaria. El cuadro del Maestro Manzanillo «Misa de San Gregorio» (c. 1500) retomaba un tema iconográfico que se había extendido desde el Norte de Europa a partir de mediados del siglo XIV. En defensa del dogma de la «presencia real» en la Eucaristía, las biografías medievales del Papa monje relataban un milagro sucedido durante una de sus celebraciones. Con diversas variantes, la leyenda recogía la aparición de Cristo como «varón de dolores» ante la incredulidad manifestada por uno de los diáconos presentes. A este motivo central acompañaban otros secundarios, ya fuera una corte de ángeles, ya fueran los «arma Christi» o instrumentos de la Pasión.
De la tabla del Maestro Manzanillo, como digo, me maravilla la integridad de la composición que acumula sin amontonar detalles iconográficos y teológicos. Sin sobrecargar la composición, el autor logra su máximo de nitidez.
Como en la Noche de la Última Cena, trece son los personajes de este óleo dispuesto en forma trinitaria. Rodean siete ángeles y cinco hombres a Nuestro Señor que, como Él, se representan de medio cuerpo. Más que sostenerlo, los ángeles lo atienden. Los celebrantes miran hacia Él menos uno. Quien está de espaldas no alza la cabeza, como si fuera Judas. Con la mitra papal retirada a un lado, san Gregorio representa a san Pedro.
El milagro sucede en el momento mismo de la consagración. Empequeñecido, el Papa alza el pan, mientras el cáliz sobresale por encima de su cabeza en la dirección del costado traspasado que Jesucristo señala abriéndolo. La centralidad de los símbolos eucarísticos refuerza la «literalidad» de su Pasión, Muerte y Resurrección.
Los ángeles le presentan, como una ofrenda, de izquierda a derecha y de abajo arriba, los instrumentos de sus padecimientos: la columna donde lo ataron, los azotes, la corona de espina, los clavos de la Cruz, la esponja clavada en un palo con una vinagrera, la lanza con que el centurión le atravesó, los alicates y la escalera empleados para su Descendimiento…
La liturgia es el memorial presente de una realidad escatológica. Jesucristo está saliendo del sepulcro para hacerse presente sobre el altar. Lo envuelve un nimbo dorado y bermejo, como el manto sellado por un broche en que se graba el ardiente amor de su Sagrado Corazón. Su testimonio profético – su martirio – da cuenta, así, de su sacerdocio y de su realeza.
Hay un último detalle que me conmueve aún más. Con los rasgos estilizados característicos de la pintura alemana y flamenca, el rostro del Redentor adopta el aire de una dulzura aliviada. El «Varón de Dolores» que Pilatos presentó al pueblo («Ecce Homo») resplandece aquí y ahora («hic et nunc»). Con la muerte ha vencido también el dolor. No los ha negado, sino que los ha transfigurado con su Resurrección.
Según nos recuerda Erik Varden, los Padres de la Iglesia llamaban a este estado charmolupē, una tristeza-alegría de la que nacen lágrimas de lamento y de gozo. Como al cierre de sus meditaciones sobre el poema de Dom Arnulfo, también podrían aplicarse a la enseñanza del Maestro Manzanillo estas palabras suyas: A medida que empezamos a aprender este nuevo modo de vivir, descubrimos que nuestras lágrimas pueden coexistir con una alegría profunda del corazón.
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La mayoría de las personas sienten que ser un cuerpo es su experiencia más fundamental y que ser consciente es una facultad que ellas, como este cuerpo, poseen. En este ensayo, descubriremos que nuestra experiencia es todo lo contrario. Ser consciente es tu experiencia más fundamental y, como esta conciencia, el cuerpo es algo que tienes o experimentas. Tu experiencia primaria no es la experiencia de ser un cuerpo. Tu experiencia primaria es la de ser consciente. En otras palabras, eres consciente antes de ser consciente de ser un cuerpo o de tener un cuerpo. Reconocer que, en lo más profundo de tu ser...
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Uno de los momentos más acongojantes y terribles es aquel en que Nuestro Señor se retira a la gruta en el jardín del Getsemaní a orar, justo antes de la traición de Judas y el prendimiento por parte de los judíos.
Es un instante terrible en que el temor, el estrés y la incertidumbre batallan contra el amor redentor. Es el instante descrito en los Evangelios y que es clave para entender, entre otras cosas, lo grande de la Redención, la importancia de la Iglesia y la maravilla de su nacimiento. ¿Quién, en sus ínfulas de fundar una religión o institución poderosa, narraría los momentos de angustia y dificultad de su figura emblemática e importante? Si se leen con detenimiento biografías, comentarios, leyendas e historias de personajes fundadores de instituciones de poder, en ninguna se habla de los momentos difíciles y de humillación de los mismos. Solo en el Evangelio se muestra el poder y la grandeza, y a su vez la humildad de Nuestro Señor, referente al misterioso momento de Getsemaní, donde Nuestro Señor se presenta tan solo como un hombre.
El P. J. Miguel García Pérez nos dice <<Es difícil admitir que este relato no testimonie un acontecimiento histórico cuando es tan contrario a la presentación que se ha hecho de Jesús antes del inicio de la historia de la Pasión. ¿Quién podía atreverse a describir de este modo al Maestro si esa circunstancia no hubiese sido verdadera?>>[1].
Es que la angustia de muerte que vive Nuestro Señor ha tocado incluso a judíos que han salido de la perfidia y, penetrando en el misterio de la Pasión, se han convertido, como en el caso de Alfonso de Ratisbona, u otros que, desde mi punto de vista, están cerca de convertirse, como el autor de la siguiente cita <<Acosado por una angustia de muerte, permanece en vela. No se puede leer esta narración evangélica sin sentir emoción… Aquí hay un hombre que tiembla por su vida. Precisamente en esta hora de angustia es cuando Jesús nos resulta más cercano>>[2].
Y este mismo autor, que insisto ha de estar cerca de su conversión, si es que ya no dio el paso, plantea una duda que nos trae aquí, a esta entrada. Dice <<Ora Jesús en esta angustia mortal y, al hacerlo, repite un fragmento de la oración que enseñó a sus discípulos: “hágase tu voluntad”… pero si en realidad ellos son Uno [Cristo y Dios Padre], ¿cómo podría existir alguna discrepancia entre el deseo de Jesús y la voluntad de Dios?>>[3].
El abismo de la misericordia
Entre estudiosos se ha planteado el cuestionamiento de si Jesús fue o no escuchado en su oración por Dios Padre, incluso con la insinuación de que con esto se demostraría que no era Hijo de Dios. Y esto parece agudizarse cuando lo que nos dicen los sinópticos en Mt 26, 36-46; Mc 14, 32-42; Lc 22, 39-46 se compara con lo expuesto en la carta a los Hebreos (Heb 5, 7-8).
El asunto estriba en si la oración de Jesús era, en definitiva, para no tener que pasar por el tormento de la Pasión. Y es en esto donde radica el punto central. Una de las cosas que se dice en las Sagradas Escrituras es la orden de Jesús a los tres discípulos cercanos —Pedro, Juan y Santiago— de orar para no caer en tentación, tentación a la cual sucumbieron. Entonces aquí se plantea si la oración de Nuestro Señor, en realidad, era para vencer la tentación y no para que el Padre le ayudase a pasar por encima de la prueba señalada.
Como los Padres de la Iglesia y tantos santos nos enseñan, Cristo nació para morir, expresado de forma poética en himnos y antífonas como Vexilla Regis o Crudelis Herodes, Deum. Esto es importante recordarlo, pues nuestro Salvador vino con un objetivo claro, reconociendo cuál sería su suplicio, lo cual repite en más de una ocasión en los Evangelios.
Y aquí volvemos a lo que decíamos, la oración de Nuestro Señor es para vencer la tentación a la cual estaba haciendo frente, es decir, abandonar su misión, la obra de la Redención. <<Llama la atención el contraste entre Jesús, que ora con intensidad al Padre y lucha para vencer la tentación, y los discípulos dormidos, como dominados por una inconsciencia e insensibilidad ante los acontecimientos dramáticos que comienzan a cumplirse delante de sus ojos. De hecho, tanto Marcos como Mateo insisten en la llamada reiterada del Señor a la vigilancia y a la oración para no caer en la tentación>>.
Y es importante poner esto en contexto al compararlo con el comportamiento de los apóstoles, porque nos permite dilucidar el problema. Los apóstoles no fueron fuertes en la oración y cayeron ante la tentación todos huyeron; solo uno estuvo cerca, pero con miedo; incluso el mayor de los apóstoles negó a Nuestro Señor. Es importante destacar que en Lucas es el mismo Jesús quien, pendiente de la oración, resiste la tentación de oponerse a la voluntad del Padre y, por ello, propone a los discípulos su experiencia.
Jesús sabe bien lo que debe hacer; para eso vino. Y, siendo hombre, lo ha aceptado; pero, siendo hombre, vive también nuestras debilidades. No puede sustraerse a ellas; por tanto, apela al Padre y a la poderosa arma de la oración para poder cumplir la misión de la misericordia, que es tan grande como el temor y la muerte misma.
Siendo tan solo un gran hombre
En estos temas, las críticas de aquellos que ignoran la teología, e incluso la lógica, cayendo en los más flagrantes sofismas, tienden a moverse entre el nefasto monofisismo; que pretende solo la grandeza del aspecto divino de Cristo, y el nestorianismo más rancio, que solo acepta la parte humana de Nuestro Señor. Y es el primero el que parece imponerse en el punto que tratamos. La interrogante de cómo Dios Padre no escuchó a Jesús se usa para desacreditar el aspecto divino de la segunda Persona de la Trinidad, buscando dejar a Cristo como un simple hombre, incluso haciendo uso indebido de lo que se nos dice en la carta a los Hebreos (Heb 5, 7-8).
Es que la falta de teología y de lógica lleva incluso a conclusiones tan absurdas como las de algunos que afirman que Cristo no murió en la cruz y que pasó sus últimos días viviendo en Cachemira. No me pregunte cómo se llega a semejante conclusión.
El asunto está en que <<En efecto, la oración de Jesús, su relación explícita con el Padre será el instrumento potente para vencer su pánico al sufrimiento y adherirse a su designio. En la experiencia de la oración, la agonía y el sufrimiento quedan en un segundo plano frente a la relación con el Padre. Esta relación, afirmada y vivida conscientemente, dominará a lo largo de la Pasión. En ningún momento se concibe solo. El aceptar el sufrimiento y la muerte no es el resultado de su propia fuerza o de su voluntad decidida, sino de la relación vivida con el Padre>>.
Con esto descubrimos una dimensión más profunda del misterio de Getsemaní, la relación de Jesús con el Padre se convierte, entonces, en motor y camino para cumplir la anhelada misión. Es importante tener presente la naturaleza humana de Jesús.
Jesucristo es una sola Persona divina con dos naturalezas, humana y divina. En Getsemaní, el sufrimiento que experimenta pertenece solo a su naturaleza humana, pues la divina es impasible y no puede sufrir. Ahora bien, esa naturaleza humana es perfecta y sin pecado, no está manchada por el pecado original ni por ningún desorden interior. Por eso, lejos de disminuir su sufrimiento, lo hace más intenso, ya que percibe con total claridad el mal y sus consecuencias. El Hijo es quien sufre verdaderamente, pero lo hace según la humanidad que ha asumido. Esto me trae a la mente lo que comentaba en sus visiones la beata Catalina Emmerick: <<Me pareció que la voluntad divina del Hijo se retiraba al Padre, para dejar caer sobre su humanidad todos los padecimientos que la voluntad humana de Jesús pedía a su Padre que alejara de Él>>. Y este es el asunto Dios, que se expone solo como humano; se nos dice que Él se hizo esclavo por nuestra salvación, y es en Getsemaní donde se ilustra esto.
Por tanto, nuestro Salvador conoce bien el dolor humano; conoce bien las consecuencias del pecado y de nuestras faltas. Con esto en mente, nos dice que no va a evitar que pasemos por tormentas en nuestras vidas, pero que con Él y su gracia podemos superarlas. Es tomar nuestra cruz y entregársela a Él para que la bendiga, y podamos llevarla a su lado. Tenemos su consuelo y su gracia; con esto podemos vencer en la prueba.
Por contraparte, aquellos que creen en el no-dios, es decir, ateos, agnósticos, así como paganos y herejes, se encuentran solos, están ante la nada. Allí el sufrimiento y la adversidad se hacen desesperantes, mientras que para un cristiano se convierten en la oportunidad de ofrecer un sacrificio reparador que, ofrecido en la Cruz de Nuestro Señor, genera grandes gracias y reparaciones. Por el contrario, el sufrimiento sin Dios es desesperante y solo lleva al tánatos, y eso es lo que vemos en nuestra sociedad con la legalización de la eutanasia o el aborto.
Así que, en nuestra condición de humanos con una naturaleza herida, el sufrimiento está presente y debemos enfrentarlo con el uso de la oración y como oportunidad de penitencia. De allí que estas palabras, con las que cerramos, cobran su mayor sentido <<…Como todo hombre piadoso, [Jesús] acude a Dios en este desamparo, que es el más desgarrador de la condición humana. Él era digno de ser escuchado por el que podía librarlo de la muerte, pero debió aprender obediencia en el padecimiento, que culminó en la muerte. Por eso no fue escuchado, como en realidad no será escuchado ningún ser de carne y sangre todos deben realizar este paso amedrentador de la muerte. Por tanto, tenemos descrita […] la solidaridad de Jesús con sus hermanos los hombres: con ellos siente el miedo a la muerte, la necesidad de acogerse ante ella al poder de Dios y al aparente desamparo de no ser escuchado>>[4].
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El Cristo del Apocalipsis. Vitral de la Sainte Chapelle. París
León de Judá es uno de los nombres del Cristo de la Segunda Venida, sugerida ya en Lucas (12:49):
"¡He venido a traer fuego a este mundo, y ojalá estuviera ya ardiendo!”
Naturalmente incendiarlo con el fuego de la palabra salida del Verbo. Asimismo, en Mateo (10: 34-36) leemos estas otras palabras que a muchos pueden extrañarles por la imagen que se han formado de un Jesús edulcorado, cuando es todo lo contrario, un guerrero que lucha contra la maldad de este mundo y las tinieblas que nublan el corazón de los hombres:
“No crean que he venido a traer paz a la tierra. No vine a traer paz, sino espada”.
(Esa “paz a los hombres de buena voluntad” de que se habla en el evangelio de Lucas, 2:14, viene posteriormente, como consecuencia de una victoria sobre esas tinieblas).
El testimonio de Cristo está prefigurado también por los profetas del Antiguo Testamento:
“El Mesías venidero golpea la tierra con la vara de su boca.” (Isaías 11:4).
"¿No es mi palabra como fuego -declara el Señor- y como martillo que desmenuza la roca?" (Jeremías 23:29).
“El siervo del Señor dice: ‘Hizo de mi boca una espada afilada.’" (Isaías 49:2).
Testimonios estos últimos anunciados también por Juan en el Apocalipsis (19:15).y que siguen a la “Gran Tribulación”[1], ese período anterior a la Segunda Venida:
"De su boca saldrá una espada afilada con la que derribará a las naciones".
En el contexto del esoterismo cristiano, la espada está representando a la propia doctrina plasmada en el Evangelio Eterno, por eso la “espada afilada” tiene el sentido de destruir el mal y el de otorgar la vida espiritual.
Ese “don” está presente también en la espada del Grial, “excalibur”, la que vence a nuestros “enemigos internos” y nos pone "contra la pared", haciéndonos conscientes de los límites de lo humano para concebir lo suprahumano; la espada que, como el fulgor del rayo, posee el poder fecundador de las energías de los mundos superiores. No en vano “excalibur” es una contracción de ex caelo boreo: “del cielo boreal”, o sea “del cielo polar”, lo cual la asimila al Eje del Mundo que comunica el Cielo con la Tierra.
Por eso el proceso de transmutación y sublimación alquímica se “consuma” recibiendo en el corazón el fuego sutilísimo del Espíritu, que abre la vía a los viajes celestes en dirección al Empíreo, el “Habitáculo de Dios”, la Ciudad Celeste. Empíreo quiere decir “ígneo”, al que Dante describe como un:
“cielo inflamado por el ardor de su fuego, no porque exista allí un fuego o calor material, sino por el fuego espiritual, que es el Amor santo o Caridad”. (Epístola a Cangrande della Scala, XIII, 67-68).
Nada tienen que ver estas manifestaciones de “una realidad otra” con el reino de “este mundo”, a cuyo mando, parafraseando a Shakespeare, está “un idiota, lleno de ruido y furia”.
De ahí palabras de Cristo dichas ante Poncio Pilatos momentos antes de comenzar su pasión y muerte en la cruz, y recogidas por Juan:
“Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, entonces mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; mas ahora mi reino no es de aquí. Pilatos entonces le dijo: ¿Así que tú eres Rey? Jesús respondió: Tú dices que soy Rey. Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz. Y entonces Pilatos le pregunta: ‘¿Qué es la Verdad’?“ (18: 33-38).
“Todo el que es de la verdad escucha mi voz”. Esto es lo que significa ser hermanos en el Espíritu, aquellos que al contrario de Pilatos (el indiferente “que se lava las manos”) no se preguntan “¿Qué es la Verdad?” Han vuelto a nacer en y con ella, pues un intenso trabajo consigo mismos les ha hecho reconocerla en su interior. Francisco Ariza
[1]Gran Tribulación: Período tras el cual los “justos del mundo” serán sublimados en la Jerusalén Celeste, participando de esos “nuevos cielos y nueva tierra” del próximo Manvantara, o ciclo de la nueva humanidad.
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To some, she was the very embodiment of Roman virtue: a devoted wife, a dignified matron, the steady hand beside the Roman Emperor Augustus as he reshaped the ancient world. The First Empress...
But to others, especially the historians who wrote long after her death, Livia was something else entirely.
Something darker...
She was depicted as a schemer, a manipulator, a woman who, if the rumors are to be believed, cleared a path to power not with speeches or alliances, but with death.
Ancient writers like Tacitus and Cassius Dio painted her as the ultimate “evil stepmother,” a figure so ambitious that she would stop at nothing to see her son rise to the top.
And curiously, or perhaps suspiciously, those who stood in his way had an unfortunate habit of dying young.
Coincidence? Or conspiracy?
Livia’s story is one of those histories where fact is far more interesting than fiction, yet figuring out what is the truth is not an easy task. Her legacy has been shaped by the powerful forces of bias and propaganda.
Was she a loyal partner who helped build an empire?
Or a master strategist who ensured her dynasty would endure, no matter the cost?
This is what we are trying to figure out...
Today, Classical Wisdom Members can enjoy part one of our deep dive into the life of Livia. We’ll look at her story as well as the evidence both for... and against...her role in the many convenient and untimely deaths that paved the way for her dear Tiberius to come to power.
Read on and decide if the First Empress was a hero or a villain...
All the best,
Anya Leonard
Founder and Director
Classical Wisdom
P.S. History rarely hands us clear answers, especially when power, family, and ambition collide at the highest level.
What really happened inside Rome’s first imperial household? Why did so many promising heirs never reach the throne? And how much of what we “know” has been shaped by rumor, resentment, and historians writing long after the fact?
If you aren’t a member already, make sure to join to discover the full story of Livia Drusilla, part One today:
“A blight upon the nation as a mother, a blight upon the house of Caesar as a stepmother.”
Tacitus, Annals 1.10.5
Livia Drusilla (58 BCE–29 CE) was portrayed as the quintessential Roman matrona (mother)—modest, devoted, and virtuous. This image shaped imperial propaganda and earned her an extraordinary amount of public statuary as well as a considerable cult following during her lifetime, particularly in the Greek East, where she was worshipped as a goddess.
Moreover, she received unprecedented public honors, including the honorific title Augusta, significant financial independence, and awarded sacrosanctitas (inviolability) with privileges equivalent to those of the highly revered Vestal Virgins.
Considering the numerous accolades she achieved during her significant lifetime, many of her contemporaries might have been surprised to learn that Livia’s sterling reputation has become tarnished over the years.
Ancient historians, such as Tacitus, Suetonius, and Cassius Dio depicted Livia as a ruthless, power-hungry schemer, reflecting a common narrative of powerful women in antiquity. But more than that, they also accused her of poisoning potential successors to ensure that her son Tiberius would become emperor.
Indeed, it is regrettable that each time a successor emerged, he eventually met an untimely and tragic end. Was this serendipity merely a coincidence, or could someone have intervened to bring about the demise of these successors?
Although it remains impossible to definitively prove or disprove instances of poisoning in antiquity—a challenge that persists even today–perhaps by looking at the series of premature deaths among Augustus’s potential heirs we can separate fact from fiction and understand if Livia had a hand in poisoning any of them as the ancients so assiduously report…
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Sea cual sea nuestra cultura o la educación que hayamos recibido, todos hemos sido reducidos y embotados por la sociedad, que nos ha convertido en estas cosas pequeñas, limitadas y perecederas llamadas seres humanos; cosas separadas, solitarias, llenas de toda clase de miedos, encerradas en la prisión de nuestros condicionamientos. Por lo que parece, tenemos ante nosotros varias rutas de escape, como puedan ser el trabajo duro, el entretenimiento, las compras, el sexo, las drogas o la espiritualidad. Nos imaginamos que no existe ningún medio de liberarnos simple y directamente de nuestra prisión...
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La profesión sanitaria en la actualidad se atiene a cumplir con los protocolos que las farmacéuticas les diseñan, y, con ello, está perdiendo toda su esencia profesional, perdiendo la capacidad de conocimiento de los pacientes y de la interlocución con los mismos, ya que, desarrollan la profesión basándose de forma casi robótica con los protocolos instalados por los políticos a través de las multinacionales farmacéuticas, eludiendo con ello una de las bases de la profesión sanitaria, como es la investigación científica.
Recientemente estamos viendo que un determinado número de personas padecen la enfermedad de la covid persistente, y la profesión sanitaria es incapaz de dar una repuesta a esos enfermos, porque, en realidad no investiga las causas de la misma.
La covid persistente, no se debe como causa principal, a que hayan tenido covid por un test de PCR que no sirve para diagnosticar una enfermedad, y, con toda probabilidad, ni tan siquiera habrían tenido covid. Pero lo que si es cierto, es que con una muy alta probabilidad esas personas se hayan vacunado más de una vez de la covid, luego, lo primero, que tendría que hacer la profesión sanitaria es hacer la estadística de cuantos de esos pacientes, se han vacunado, con el fin de estudiar los efectos adversos y los cambios en biología molecular y genética, que han ocasionado la enfermedad.
Igualmente deberían estudiar la cantidad de efectos adversos graves, y, en ocasiones, hasta fallecimientos, que han generado estas terapias génicas, como son las miocarditis, pericarditis, ictus, trombos y aceleraciones metastásicas de cáncer, especialmente en personas jóvenes.
Otro elemento donde se ve perfectamente la falta de interés científico y si seguimiento de la línea oficial, está en la quimioterapia, donde se siguen los protocolos de las farmacéuticas, como se dice a piñón fijo, abandonando cualquier atisbo de estudiar de forma científica los diversos casos y grados de cánceres que presentan las personas enfermas. Se da la circunstancia, siguiendo a ultranza los protocolos, de casos de cánceres inoperables, y, que después de darles quimio o radio y no conseguir que éstos se reduzcan y de que metastaticen, se les vuelve a volver a dar sesiones de quimio, cuando saben que a esos pacientes lo que hay que ofrecerles es en lo poco que le queda de tiempo una vida digna y con los menores dolores posible.
Otra noticia de los últimos días es la dell fallecimiento, en Francia, de un menor, que habiéndose hecho una herida, fallece en el hospital, por no haberse vacunado del tétanos, lanzándose el oficialismo mediático a destacar que los culpables eran los padres por ser unos antivacunas.
Aquí, lo primero que hay que decir, para analizar todo el contexto, es que el microorganismo del tétano es una bacteria, Clostridium tetanii, la cual es un anaerobio estricto, es decir, que no puede sobrevivir en ambientes con oxígeno.
Que la infección se podría dar en heridas muy profundas y necrosadas, y, siempre que el lugar donde se haya hecho la herida tenga falta de higiene o bien principalmente en zonas con ganado.
Hay que decir, que el tétanos, como otras enfermedades, peste, etc, han disminuido de forma drástica con la higiene, por lo que seguir con el procedimiento de vacunar de forma preventiva, en cuanto hay una herida algo profunda, no procede, ya que con ello nos introducirían la toxina atenuada, cuando no se tiene la certeza de que se tenga tétanos, pero, que si, en un mayor o menor grado, nos producirá los síntomas propios de la toxina, como son los espasmos musculares y la rigidez.
En el caso de heridas simples con la sola aplicación de agua oxigenada u otro desinfectante, es suficiente, ya que, ponemos la herida en modo aerobio, es decir, con oxígeno, y, por lo tanto el microorganismo al ser anaerobio estricto no puede vivir ni desarrollarse.
Si la herida es muy profunda y necrosada, con toda probabilidad necesitaría ir a urgencias, y en ese caso, aunque la intervención quirúrgica fuese menor, se le realizaría la asepsia correspondiente, y, por lo tanto, nuevamente, de tener presencia el microorganismo, este no viviría, al ponerlo en ambiento aerobio, además de no necesitar la inoculación de la toxina atenuada con la vacuna, cuando lo que procede es dar la inmunoglobulina antitetánica correspondiente, por lo que, ¿de quien es la culpa de los padres antivacunas, o de una profesión sanitaria que no aplica la ciencia?
Por todo ello, vemos que la profesión sanitaria está totalmente protocolizada y con total falta de investigación científica, y, mientras sigamos por ese camino, no tendremos una profesión sanitaria de calidad, y, menos, cuando los cargos altos de la profesión sanitaria son políticos, como ejemplo, el “trilero” Presidente del Gobierno, Sr. Sánchez, cuando con su gorra nos dice, para hacerle un “meme” al Presidente de EEUU, Sr, Trump, mercader del globalismo neoliberal capitalista, “hacer grande de nuevo la ciencia”, cuando dedica bastante más porcentaje del PIB a la guerra, que a la ciencia, claro se me olvidaba que es el adalid del “no a la guerra”, aunque parece que es selectivo y, no lo es a todas, por lo que estamos conociendo.
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In the year 1200, in Khorezm in Central Asia, a Sufi master named Najm al-Din al-Kubra dictated a book to his disciples. Not a handbook of theory. Not a taxonomy of states and stations. A first-person account of what he actually saw — the colors, the lights, the inner guide who turned out to be the self, the breath that was already the Name of God.
The book is called Fawa'ih al-Jamal wa-Fawatih al-Jalal — The Fragrance of Divine Beauty and the Commencements of Divine Glory. No complete English translation exists.
This video essay draws directly from the Arabic text across three movements: the phenomenology of interior light, the revelation of the man of light within the voyager, and the cost of the voyage — what breaks, what dissolves, what remains.
Al-Kubra died in 1221 defending Urgench against the Mongols, sword in hand, with his disciples beside him. Henry Corbin, who spent his life translating the inner literature of Islam, saw him and Ibn Arabi as the two poles of the same field: Ibn Arabi gives you the map. Al-Kubra puts you in the territory.
Eight hundred years later, the book still does both.
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📖 Read the full essay on Substack — extended notes, sources, and the complete text:
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Primary text: Fawa'ih al-Jamal wa-Fawatih al-Jalal, Najm al-Din al-Kubra (d. 1221), ed. Yusuf Zaydan, Cairo 1993
Scholarly companion: Tamas Ivanyi, The Arabist 45 (2023) · Henry Corbin, The Man of Light in Iranian Sufism (1971)
SpiritualRelief explores the primary sources of Islamic mysticism, Sufism, and contemplative tradition.
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Tres son los actores de la representación cósmica: consciencia, mente y cuerpo. La consciencia, una y vacía, es cósmica. De ella participan todos los seres. La mente se extiende a lo largo y ancho del universo y se arremolina dando forma a infinitos cuerpos. Cada individuo, cada organismo psicofísico, es el centro del mundo y descansa sobre el fundamento sólido de una consciencia inmaterial. Esa es la presencia del origen (ātman) de la que habla este libro. Los seres son la expresión de la consciencia original, que ha deseado manifestarse y vivir la aventura de la diversidad a través de diferentes mentes...
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I can’t dance
I can’t talk
Only thing about me is the way I walk
~ “I Can’t Dance“ by Genesis
Dear Classical Wisdom Reader,
Truth, Beauty, Virtue…
These are the grand and lofty topics most associated with philosophy and the ancient world… and they wouldn’t be wrong. We regularly swim in these dark and demanding waters, and are genuinely rewarded for the effort.
But not today, dear reader!
Instead we will stand on firmer, more tangible ground and investigate the seemingly banal and ordinary. It is, after all, a universal phenomena, a fact of life for the vast majority of those inhabiting the planet, a real action that takes place every single day, in every single city and town and country pasture the world over.
Today, I ask you: How do you walk?
I suspect for many modern readers this is not a regular topic of contemplation, one that occupies their daily thoughts... I may be wrong of course, but more often we pound the pavement with nary a concern for our pace, gait, or the precise angle of our feet.
And yet, it is something that is so much a part of us, something that defines and literally carries us through life. If we are, as Aristotle often argues, the result of our daily habits, what could be more physically fundamental than how we walk?
Indeed, it was of great importance in the ancient Roman world, recognized and codified in the tradition of ‘death walkers.’
What happens when ancient figures are slandered by ancient writers? This week we’ll look at the case of Augustus’ third wife, the notorious Livia, and debate if the accusations are true… Members: Watch your inbox! If you haven’t signed up, make sure to do so before then:
Okay, I grant this may seem weird at first, but honestly it makes a lot of sense once you think about... after all, how best to bring the dead back to life than to encapsulate their movements, to mimic their gait and literally invite them into the room?
Polybius describes the custom specifically in Book 6 of Histories as something that falls under the greater tradition of funus imaginarium, or “imaginary funeral.” Regarded as an old custom (veterum instituta) and linked to the Twelve Tables of Roman law, it was a funerary rite performed for emperors and slaves alike, especially when there was no body for the ceremony.
Within the broader aristocratic tradition, the use of imagines (ancestral masks) was critical. Elite Roman families lived among the wax masks of their distinguished ancestors, employing these likenesses during the practice of imagines maiorum (“images of the ancestors”). An actor would don the face, wrap the toga, and affect the mannerisms of the recently deceased...walk and all.
The death mask tradition continued, as seen by the immortalized face of the poet and philosopher Dante
But it wasn’t only after life that walking mattered. Roman writers were, in fact, surprisingly attentive to the act, because they believed gait was a visible sign of character, status, gender norms, and even morality itself.
Cicero, in De Officiis, advises that a man’s walk (incessus) should be neither too fast nor too slow, but measured and dignified. It is an opportunity to display one’s self-control and seriousness (gravitas). Excessive movement or an affected style, according to the eclectic Roman philosopher and statesman, is unmanly or theatrical...vanity in motion. Meanwhile, walking too slowly or sluggishly demonstrates weakness.
A hundred years later, the Roman teacher, advocate, and rhetorician Quintilian delved into the art of the step in his famed Institutio Oratoria (“Education of the Orator”), one of antiquity’s most influential works on rhetoric and education. Quintilian treated gait as part of public speaking performance, paying particular attention to how one should enter a room, stand still, and move with purpose.
Gait is part of rhetoric; your body “speaks” before you do, so you should ensure it is controlled, deliberate, and appropriate to your rank.
What can you tell about the individual by how they stand or walk? (Triumphal Arch of Orange: northern side: Frieze depicting the battle)
Seneca later advised a natural, simple manner of walking, mocking those with affected, stylized gaits meant to attract attention. The Roman philosopher and advisor to Nero believed an artificial gait reflected a corrupt or superficial character.
And, thanks to the Roman biographer Suetonius, who chronicled the lives of the Caesars, we know how the emperors took their strides. The first emperor, Augustus, was described as having a modest, composed bearing. Caligula was sometimes portrayed with peculiar or theatrical movement, while Tiberius was noted for a distinctive, sometimes unsettling demeanor...to the surprise of no one. The imperial gait, according to their biographer, was a window into personality.
Considering how critical walking was, you can imagine what the satirists and comic playwrights did with such observations. Juvenal, Plautus, and Terence were sure to employ movement to signal to the audience the nature of a character, their identity, virtue, or rank, to comic effect.
All of which is to say: to the ancient Romans, walking was much more than merely moving one’s legs to get from point A to point B. (This was also true for the Greeks, but that is for another article!) It was a revealing act...one which, if recognized and trained, could be shaped and employed with purpose.
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Which is incredibly insightful, if you think about it.
After all, do we not still instinctively notice how someone walks? Do we not still deduce a great deal of information and draw conclusions, even if we aren’t conscious of it? Today, this idea is not enshrined in ritual, discussed in philosophy, or preserved in comedy with the same purposeful awareness...but that does not mean it isn’t important, or worthy of our careful investigation.
Take, for example, how a perpetrator stalks a victim. Does he choose the individual with long, confident strides, or seek out the nervous step?
When an audience watches a politician enter the stage, are they more likely to be persuaded if the individual waddles like a duck, stumbles like a pigeon, or parades like an Emu?
And what of a potential partner or lover, do they convey anxiety and caution, or beauty and grace with their movements and marks?
One only has to think of Maya Angelou’s Phenomenal Woman to know how the stride of the step, the joy of the feet, and the click of the heels can have an immense impact:
I walk into a room
Just as cool as you please,
And to a man,
The fellows stand or
Fall down on their knees.
Photo by Chris Barbalis on Unsplash
So what does walking tell us? Does it merely create a simulacrum of the person? Does it reveal a tendency toward predator or prey? Does it convey health or the degeneration of strength?
And what do you know of the individuality of the walker?
Can you tell if someone is relaxed, stressed, assured, or controlled? What about whether they are the firstborn, confidently leading their siblings, or the baby of the family, forced into the habitual long stride just to keep up (like your editor, who has been compared - I like to believe favorably - to the Pink Panther)?
And perhaps most important of all, considering all the words, wit, and wisdom on the topic: is this something we should monitor in our own lives?
So, with all that in mind, I ask you, dear reader, how doyouwalk?
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