Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

viernes, 3 de abril de 2026

La canción del yogui del asfalto - Introducción


cancion-yogui-asfalto.webp En el momento presente, es difícil encontrar seres humanos que se hagan preguntas profundas, que cuestionen la información recibida, que estén interesados en conocer la verdad acerca de ¿Qué soy yo? Y ¿Qué es todo esto que experimento? Vivimos una época en la que perseguimos obstinadamente el placer instantáneo y corremos detrás de cualquier iniciativa que nos proponga disfrute sensorial. No hay tiempo para reflexionar, discernir, cuestionar. Aceptamos de manera sumisa el modelo social diseñado por los Egos dominantes, en el que no hay cabida para la investigación existencial...

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Las mezquitas tempranas de al-Andalus


En el marco del debate en torno al origen y la difusión de los primeros espacios de culto musulmanes en la península ibérica, un equipo de investigación integrado por diversas instituciones españolas ha puesto la atención en dos yacimientos arqueológicos que proporcionan algunas de las evidencias más antiguas de arquitectura religiosa islámica andalusí: El Tossal de la Vila y El Molón  Joan Negre Escuela de Estudios Árabes...

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Aristotle's Guide to Social Media?


Dear Classical Wisdom Reader,

It’s a bit of a knee-jerk reaction.

These days, whenever someone mentions social media, I almost instinctively roll my eyes.

So many of the problems the modern world experiences seem to be linked to social media: political polarization, misinformation, and skyrocketing levels of anxiety and loneliness…

Yet, when I really think about it, that’s not the full picture at all.

I can keep in touch with friends spread across the globe instantaneously thanks to social media. Yes, we can waste our time endlessly scrolling, but we also can discover insightful writing, music, and art we wouldn’t be exposed to otherwise.

After all, we’re on social media right now (even if Substack doesn’t quite feel like it).

Without getting too big-headed about it, I do like to think what we do here at Classical Wisdom as something of an antidote to some of uglier excesses across the web.

So, I suppose what I’m saying is: there’s good out there amongst the bad… And maybe what we really need is a guide on how to navigate it all.

And, well… who better than Aristotle?

Yes, I know, he lived and died millennia before an internet modem ever existed. Yet something that hasn’t changed in all that time is human behavior.

We’re still given to the same flaws and worries… and the same solutions still apply.

So read on to discover how the ethical philosophy of Aristotle maps neatly on to modern technologies, and how the real key to a better social media experience is through the contentment found in mastering ourselves.

It really is something worth posting about.

All the best,

Sean Kelly

Managing Editor

Classical Wisdom


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Aristotle’s Guide to Social Media?

By Ben Shehadi

Aristotle is arguably the single-most important thinker in all Western culture, who penned insights into everything from philosophy, science, and even literary criticism. It is no mystery, therefore, that Aristotle’s secrets to happiness would be so relevant to our digital age.

Aristotle’s theory of virtue ethics, written in 350 BC, gives us a blueprint for health and wellness today. It remains strikingly relevant in the modern world, where loneliness and depression have grown endemic. This alarming trend has been declared a public health emergency by medical authorities worldwide. Fitness gurus recommend us to the gym, while meditation apps claim to cope with crippling anxiety. Yet In his meticulous description of human psychology, Aristotle offers us a simple, timeless truth: moderation is the secret to happiness.

Aristotle’s fundamental insight is that every personality trait requires a delicate balance between two extremes. To live properly, we must find the correct balance, or “golden mean” between the two. Basic as it may sound, most people rarely follow Aristotle’s advice, even though he gives us many specific examples. Moreover, what Aristotle teaches is remarkably relevant to the contemporary, fraught world of social media and online interactions.

Aristotle and Social Media

While honesty is the virtue of telling the truth, even that can be taken to extremes. Indiscretion means revealing sensitive information at the wrong time, or the wrong place, or to the wrong people. In modern times, we often imagine honesty to be an unconditional virtue and, to our modern ears, Aristotle’s advice may sound counterintuitive or old-fashioned.

Yet we don’t have to look far nowadays to see all too pertinent examples of what he meant. On social media, we observe a total lack of discretion: something that would make Aristotle roll in his grave!

People reveal all kinds of sordid details about their private lives, which is not anyone’s business to know. They may talk openly about their unhappy marriage, or financial and personal difficulties. While breaking silence can be beneficial, self-disclosure should be reserved for the appropriate time, place, and audience. Most people do not care about your personal life, and some may even wish you harm. Self-disclosure should be reserved for intimate relationships, not for the entire universe.

Paranoia is the opposite extreme, which Aristotle also warns against. Again, the online world is rife with examples of this. One should not be dishonest or completely opaque; this makes you untrustworthy. Aristotle recommends that we simply exercise discretion about to whom, when and where we reveal sensitive information about ourselves or other people. The golden mean is to be truthful, saying what is both honest and appropriate for a given situation.

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How to deal with people

Similarly, Aristotle urges us to be friendly toward the people we encounter. Although it was far before his time, I’m sure this would extend to social media interactions as well; after all friendliness is indeed a virtue. People who are virtuous should be capable of forming solid friendships, based on rational considerations of honor and mutual usefulness. Friendliness, however, should not be taken to extremes: do not praise people indiscriminately. You should not be friendly to people who are vicious or harmful. Nor should you participate in harmful activity, even if your friends urge you to do so. At the same time, do not be quarrelsome either. There is nothing praiseworthy or authentic about somebody who is offensive and ill-mannered.

Pride, or magnanimity, is the virtue of deserving praise from others. It lies between the two extremes of humility and vanity. Some people lack pride, and are overly humble. They lack confidence in themselves, and they fail to earn the praise of the people around them. Other people have the other extreme: the vice of vanity. They believe they are God’s gift to Earth, but do not have the skill or competence to match their inflated ego. In a world filled with influencers and online celebrities, the same character flaws can be seen today as in the ancient world. Arrogant people love to be praised and admired, even for dubious or immoral reasons. Too much ego is bad, but so is too little. Aim for great things, Aristotle tells us, as long as you do not overestimate your worth.

Keeping Your Cool

Everybody knows that patience is a virtue, right? Well, for Aristotle, not necessarily. Unlike other Greek philosophers, such as the Stoics and Epicureans, Aristotle did not believe that anger was a vice. In fact, he saw it as a very natural and healthy response against a perceived provocation or injustice. Patience, as he understood it, represented the golden mean between two extremes of anger. We all know people who are far too angry, flipping out over the smallest things. But irritability is not merely “too much” anger; it means being provoked by the wrong things, the wrong people, or at the wrong time and place.

“Displaced” anger occurs when somebody vents their frustration against an undeserving target. Say somebody is angry at their boss; instead of confronting the boss, they might yell at a co-worker instead. The “vice” is not the anger itself, but where and when it gets expressed. Suppressing one’s anger can be very dangerous. Usually, there is a logical reason why you might feel hostility toward somebody. Without a healthy expression, one’s hostility will usually re-appear in some unhealthy form. These days it might be re-appear through online rants or social media aggression towards a complete stranger.

Share

Of course, anger can be immensely destructive. People get so extreme about their beliefs, such as religion or politics, that they even kill and go to war. Entire civilizations have been fractured by this tribal instinct. To temper this, we must cultivate the power of logical thinking, which requires calm analysis rather than a visceral, hate-filled outburst. While anger was actually a virtue for the pagan Aristotle, nevertheless he would have agreed that the best attitude is to be good-tempered and try to keep your cool.

Use common sense

Ultimately, Aristotle realized that life cannot be broken down to a strict set of rules. To be a truly good person, it requires lots of practice. In the heat of a moment, it can be difficult to determine where the golden mean lies. If you practice enough, however, you’ll eventually develop good habits to know the difference. This is the virtue of prudence, or practical wisdom.

For Aristotle, the greatest human activity is philosophy itself. Contemplation, which is the most godlike of the virtues, is the one which connects us to the highest truths of reality. We might not have all of life’s answers. In fact, nobody does. Yet by studying philosophy, such as Aristotle’s ethics, we can learn how to live a fuller, more meaningful existence as human beings.

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Le désir : voie de reconnaissanceStage près de Paris 2 et 3 mai 2026"Vous ne souffrez pas de votre désir.Vous souffrez de ne pas savoir ce qu’il est."On vous a appris à faire deux choses :le suivreou le contrôlerEt dans les deux cas, quelque chose se répète.Toujours.La tradition du Cachemire propose une troisième voie.Plus simple.Plus exigeante aussi.Entrer dans le désir.Non pas pour le satisfaire.Non pas pour le dépasser.Mais pour voir ce qu’il est réellement.Dans le Vijñāna Bhairava Tantra, il est dit :« Lorsque surgit un désir… plonge en lui. »Pourquoi ?Parce que le désir n’est pas un manque.C’est une énergie.Un mouvement.Une ouverture.Et si vous allez jusqu’au bout de ce mouvement,il ne vous mène pas vers un objet.Il vous ramène à la conscience elle-même.Concrètement, ce que nous allons fairePendant ces deux jours, nous pratiquerons :la méditation, pour reconnaître le moment où le désir surgitles mantras, pour éveiller et stabiliser l’énergie de la conscienceune attention fine au corps, comme lieu direct de la reconnaissancele mouvement spontané, pour laisser le désir se déployer sans le figerdes pratiques issues de la tradition des Yoginīs pour entrer dans le désir sans le projeteret, dans l’esprit de la tradition kaula :une cérémonie du vin,non comme plaisirmais comme reconnaissanceReconnaître que ce qui semble extérieurest déjà cela même que vous cherchez  Dates et horairesSamedi 2 mai 2026 : 10h – 17hDimanche 3 mai 2026 : 9h – 12h LieuRégion parisienne 94 (RER A) Tarif180 €Règlement sur placePlaces limitéesIl ne s’agit pas de changer votre désir.Il s’agit de découvrir ce qu’il est vraiment.Si cette question vous touche,c’est que le travail a déjà commencé.Inscription : deven_fr@yahoo.frDavid


noreply@blogger.com (David Dubois)


Le désir : voie de reconnaissance

Stage près de Paris 2 et 3 mai 2026

"Vous ne souffrez pas de votre désir.

Vous souffrez de ne pas savoir ce qu’il est."

On vous a appris à faire deux choses :

le suivre

ou le contrôler

Et dans les deux cas, quelque chose se répète.

Toujours.

La tradition du Cachemire propose une troisième voie.

Plus simple.

Plus exigeante aussi.

Entrer dans le désir.

Non pas pour le satisfaire.

Non pas pour le dépasser.

Mais pour voir ce qu’il est réellement.

Dans le Vijñāna Bhairava Tantra, il est dit :

« Lorsque surgit un désir… plonge en lui. »

Pourquoi ?

Parce que le désir n’est pas un manque.

C’est une énergie.

Un mouvement.

Une ouverture.

Et si vous allez jusqu’au bout de ce mouvement,

il ne vous mène pas vers un objet.

Il vous ramène à la conscience elle-même.

Concrètement, ce que nous allons faire

Pendant ces deux jours, nous pratiquerons :

la méditation, pour reconnaître le moment où le désir surgit

les mantras, pour éveiller et stabiliser l’énergie de la conscience

une attention fine au corps, comme lieu direct de la reconnaissance

le mouvement spontané, pour laisser le désir se déployer sans le figer

des pratiques issues de la tradition des Yoginīs pour entrer dans le désir sans le projeter

et, dans l’esprit de la tradition kaula :

une cérémonie du vin,

non comme plaisir

mais comme reconnaissance

Reconnaître que ce qui semble extérieur

est déjà cela même que vous cherchez


 Dates et horaires

Samedi 2 mai 2026 : 10h – 17h

Dimanche 3 mai 2026 : 9h – 12h

 Lieu

Région parisienne 94 (RER A)

 Tarif

180 €

Règlement sur place

Places limitées

Il ne s’agit pas de changer votre désir.

Il s’agit de découvrir ce qu’il est vraiment.

Si cette question vous touche,

c’est que le travail a déjà commencé.

Inscription : deven_fr@yahoo.fr

David

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Narrative in Rasāʾil Ikhwān al-Ṣafāʾ


This article examines the narratives that appear in the encyclopedic Rasāʾil Ikhwān al-Ṣafāʾ (Epistles of the Brethren of Purity). Written in the tenth century, this multilayered Neoplatonic work contains over 40 narratives-parables, allegories, fables, animal tales, and dialogues. These narratives serve multiple purposes, including the elucidation and illustration of ethical, philosophical, religious, mathematical, and scientific concepts. Together they encapsulate the philosophy of the secret society that produced them. With the exception of the famous animal fable, The Case of the Animals vs. Man in the Court of the King of the Jinn, these narratives have received little scholarly attention. Those narratives that have been studied have been considered in isolation rather than with the other narratives of the corpus. This article identifies the narratives in each epistle that utilizes them, shows their distribution, examines their types, and provides examples of the shorter narratives.

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De Sorrentino, La Gracia


 

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La gracia, la nueva película de Sorrentino. Esta es la tercera película de Sorrentino que se glosa en este blog. Su cine no defrauda y siempre da que pensar, y lo cierto es que van ya varias películas memorables de este director italiano. Es todo menos un cineasta ligero pero al tiempo sabe narrar visualmente como muy pocos. La gracia; él hombre confrontado por sus propios límites...





Acabo de ver La Gracia, la última película Sorrentino. Acaso de los directores mas sugerentes que nos van quedando. No es una película religiosa -de hecho puede verse en clave completamente laica- aunque las referencias religiosas son el eje de toda la filmación. Estamos ante una gran película. La gran belleza, la otra película que vi de Sorrentino, acaso me gustara más pero claro es que La Gran belleza es una discreta obra maestra. La gracia es un empedrado o un tapiz de la vida interior del personaje y a partir de ahí se nos va desafiando con diversas cuestiones de corte filosófico, ético y existencial. La película dura más de dos horas y a pesar de la densidad temática no aburre en absoluto; lo que deja claro que estamos ante una film excelentemente filmado y narrado.

La gracia va de eso mismo, de la gracia, de la ligereza y la duda. La racionalidad no puede con todo y la verdad empírica de las cosas se nos desvanece como el agua entre las manos; el gran drama del hombre moderno. El protagonista, un presidente de la república italiana a punto de dimitir, bracea en un océano de dudas personales, éticas, religiosas y políticas. No es capaz de soñar y anhela volver a hacerlo. Siendo un católico dubitativo duda sobre si firmará una ley de eutanasia, duda sobre quien recibirá el indulto de su fin de mandato, duda sobre su mujer a la que amó profundamente, duda sobre el calado de su vida. Los demás le respetan y mucho pero el, desconsoladamente, duda. Añora la ligereza existencial que perdió hasta el punto de no recordarla siquiera. Divisa estremecido a quienes les reconoce cierta ligereza existencial, gentes que no quedan ancladas por las cosas de la vida y que siguen chapoteando felices, acaso heridas, pero felices. El no es capaz ni de concebir esa alquimia y de todo eso va la película.

La cuestión del dolor y de cómo abordarlo, desde muy diversas perspectivas, es el gran eje que todo lo ordena. Dramaticamente el personaje nos dirá sobre sus dudas sobre firmar o no la ley eutanasia. ¡No se que hacer, si la firmo para unos seré un asesino y si no lo hago para otros seré un torturador!... En realidad, él no tiene certeza alguna sobre la cuestión y entiende a los unos y a los otros. El dolor asomando en la existencia y la vida de todos. Del otro lado la capacidad de ligereza y de ternura existencial volviéndonos a hacer capaces de festejar y devolviéndonos un poco de la infancia perdida.

Nuestro protagonista se encuentra férreamente anclado a su racionalidad; entregado a encontrar la verdad no sale de sí ni de sus divagaciones. Es como el cemento armado le dicen en cierto momento. No respira, no vuela… Y a partir de ahí la gracia entendida en una clave que bien podría asumir tanto alguien religioso como laico. La gracia como tal, brindándose gratuitamente, a partir de la propia capacidad de duda y de saberse suspendido en un no-saber-alcanzar por uno mismo la verdad. El cemento sabiéndose agrietado… La propia incapacidad y fragilidad que se palpa y se asume, paradójicamente, liberando y ayudando a recobrar la capacidad de vida mediante esa ligereza existencial. Esa capacidad de vivir que no se deja interceptar rumiando el pasado. La gracia brindando la ligereza tras asumir que no damos de sí, que somos finitos, y que necesitamos de un vigor que nos renueve sacándonos de nosotros mismos. Como podemos apreciar la película no es una película religiosa sobre la gracia y la fe aunque arraiga en todas estas cuestiones planteándolas de un modo ambiguo y dubitativo. La duda desfondándonos, la gracia como potencia activa que viene de más allá de nos, la ligereza al fin sacándonos de nuestra propia cárcel… La duda y el Misterio que nos subsumen en su seno. La gran pregunta que nos lanza Sorrentino, siendo así las cosas, ¿de quien son nuestros días?... No es una pregunta baladí ya que es un Gran Misterio quien nos acoge. En suma, estamos ante una pequeña joyita que nos hará pensar al tiempo que nos deleita con su modo de narrar. La gracia, esa una peli sobre un alma, acaso un poco la de todos. Impresionante la escena sobre el destino del hombre en la que un personaje es zarandeado por el viento y la lluvia como gran metáfora de la vida ya apagándose. El dolor, la vida zarandeada y el amor como esa fuente nutricia que todo lo transfigura.







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jueves, 2 de abril de 2026

Eucaristía castellana



Cena del Señor

 

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Misa de San Gregorio,
Maestro Manzanillo (c. 1500)

Hace unas semanas intervine en unas jornadas sobre La muerte de Jesús organizadas por el Instituto Bíblico y Oriental y el Instituto San Pío X en el Centro Universitario La Salle Madrid. El coordinador, mi amigo el Hno. José Andrés Sánchez Abarrio, quería que explicase mi experiencia de traducir la Rythmica oratio de Dom Arnulfo de Lovaina para la edición española de Heridas que sanan de Erik Varden.

Aún a riesgo de repetirme quise insistir en que, como traductor, mi tarea había consistido en un proceso también de contemplación. Dom Arnulfo contemplaba a Jesús en la Cruz recién muerto. El poema meditaba esa mirada con las herramientas poéticas de su tradición cisterciense. Dom Erik miraba de nuevo al Crucificado leyendo el poema del abad neerlandés a través de sus propias meditaciones. Esa lectura vuelta escritura de otra lectura me obligó a alzar la mirada al Texto original que cuelga sufriente de la Cruz. He buscado interrogarme en los términos en que se ha encarnado para mí esa larga Tradición enriquecida.

Suele manosearse el adagio italiano que contrapone traduttore/traditore. En su reciente conferencia «En alabanza de la traducción» Dom Erik asumía, en cambio, otro término para describir la tarea de la traducción: la «trashumancia». El traductor acompaña los textos a través de caminos que dirigen los rebaños de las palabras a otros pastos, de una a otra lengua.

El término «traditore» no debería usarse entonces en el sentido de «traidor», sino en el de aquel «que entrega», que transmite, por quien «trashuma» el original. El traductor «lleva» o «guía» de un texto a otro como un don, como el pastor que pastorea un rebaño de palabras que no es suyo, pero del que debe responder.

El traductor es un lector. Escribe leyendo. Su lectura es una escritura. Una escritura interpuesta, ciertamente. Su interpretación aspira a ser (re)creación, una creación en segundo grado, como un subíndice.

Al final de mi intervención resalté que, del esfuerzo de realizar esta traducción, ha dejado la huella más honda el entramado de vista y oído que el poema me ha exigido. Como dice el propio Dom Erik en su libro: “El imperativo de la fe no es solo un mandamiento de oír y obedecer. Un creyente también debe aprender a ver y reconocer”. 

La poesía «creyente» es así música y mirada. En ella se despliega un paisaje sentimental con que la imaginación cristaliza sus impulsos más elementales. El mío es el de un gótico tardío y un barroco anticipado. Son los Cristos de Alejandro de Vahía, por ejemplo, o los de Alonso de Berruguete, Diego de Siloé o los maestros castellanos que desembocan en la escuela de escultura del siglo XVII con Gregorio Hernández a la cabeza. O hasta el Cristo de Velázquez. Como lo son también las lamentaciones de Marbrianus de Orto o de Tomás de Luis de VictoriaOjo y oído entonan entonces un canto que se debe seguir con el entendimiento y con la voluntad porque ambos reposan en el regazo de la memoria. 

Por todo ello quizás acabé recitando en La Salle Madrid esta quintilla de José Jiménez Lozano, con cuyo protagonista, de un modo íntimo, me he sentido identificado como traductor. 


Amanecer monástico

 

Gorrioncillo en la ventana gótica,

amanecer de invierno.

Están al solillo, oyen maitines

y se alegran. Monjes grises

de observación perfecta.

***

Hace unos meses visité el Museo Lázaro Galdiano al que hacía muchísimos años que no había vuelto. Quedé de nuevo prendado de la pintura española de finales del siglo XV y principios del siglo XVI, tan desconocida y silenciosa. Con sus rasgos flamígeros me confirmó que no andaba desencaminado fundiendo el horizonte de Dom Arnulfo con el verso castellano de mi memoria.

En una de sus salas topé con un prodigio de precisión teológica y de sencillez visionaria. El cuadro del Maestro Manzanillo «Misa de San Gregorio» (c. 1500) retomaba un tema iconográfico que se había extendido desde el Norte de Europa a partir de mediados del siglo XIV. En defensa del dogma de la «presencia real» en la Eucaristía, las biografías medievales del Papa monje relataban un milagro sucedido durante una de sus celebraciones. Con diversas variantes, la leyenda recogía la aparición de Cristo como «varón de dolores» ante la incredulidad manifestada por uno de los diáconos presentes. A este motivo central acompañaban otros secundarios, ya fuera una corte de ángeles, ya fueran los «arma Christi» o instrumentos de la Pasión.

De la tabla del Maestro Manzanillo, como digo, me maravilla la integridad de la composición que acumula sin amontonar detalles iconográficos y teológicos. Sin sobrecargar la composición, el autor logra su máximo de nitidez.

Como en la Noche de la Última Cena, trece son los personajes de este óleo dispuesto en forma trinitaria. Rodean siete ángeles y cinco hombres a Nuestro Señor que, como Él, se representan de medio cuerpo. Más que sostenerlo, los ángeles lo atienden. Los celebrantes miran hacia Él menos uno. Quien está de espaldas no alza la cabeza, como si fuera Judas. Con la mitra papal retirada a un lado, san Gregorio representa a san Pedro.

El milagro sucede en el momento mismo de la consagración. Empequeñecido, el Papa alza el pan, mientras el cáliz sobresale por encima de su cabeza en la dirección del costado traspasado que Jesucristo señala abriéndolo. La centralidad de los símbolos eucarísticos refuerza la «literalidad» de su Pasión, Muerte y Resurrección.

Los ángeles le presentan, como una ofrenda, de izquierda a derecha y de abajo arriba, los instrumentos de sus padecimientos: la columna donde lo ataron, los azotes, la corona de espina, los clavos de la Cruz, la esponja clavada en un palo con una vinagrera, la lanza con que el centurión le atravesó, los alicates y la escalera empleados para su Descendimiento…

La liturgia es el memorial presente de una realidad escatológica. Jesucristo está saliendo del sepulcro para hacerse presente sobre el altar. Lo envuelve un nimbo dorado y bermejo, como el manto sellado por un broche en que se graba el ardiente amor de su Sagrado Corazón. Su testimonio profético – su martirio – da cuenta, así, de su sacerdocio y de su realeza.

Hay un último detalle que me conmueve aún más. Con los rasgos estilizados característicos de la pintura alemana y flamenca, el rostro del Redentor adopta el aire de una dulzura aliviada. El «Varón de Dolores» que Pilatos presentó al pueblo («Ecce Homo») resplandece aquí y ahora («hic et nunc»). Con la muerte ha vencido también el dolor. No los ha negado, sino que los ha transfigurado con su Resurrección.

Según nos recuerda Erik Varden, los Padres de la Iglesia llamaban a este estado charmolupē, una tristeza-alegría de la que nacen lágrimas de lamento y de gozo. Como al cierre de sus meditaciones sobre el poema de Dom Arnulfo, también podrían aplicarse a la enseñanza del Maestro Manzanillo estas palabras suyas: A medida que empezamos a aprender este nuevo modo de vivir, descubrimos que nuestras lágrimas pueden coexistir con una alegría profunda del corazón.

***


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