Il presente volume include numerosi scritti inediti apparsi originariamente in riviste quali L’Acacia, La France Antimaçonnique, Ignis, The Speculative Mason.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Avenida de Méjico 21, Edificio Doña Pía 1G, Mijas, Andalucia, ESPAÑA. Tfno. (+34) 607725547. Mail: centromenadel@gmail.com
jueves, 30 de abril de 2015
Studi sulla Massoneria e il Compagnonaggio
Il presente volume include numerosi scritti inediti apparsi originariamente in riviste quali L’Acacia, La France Antimaçonnique, Ignis, The Speculative Mason.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 30, 2015 at 09:04PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 30, 2015 at 09:04PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
agnosis2.blogspot.com
Las similitudes y analogías que hemos encontrado al comparar la catedral gótica en tanto microcosmos con el Árbol sefirótico de la cábala hebrea nos invitan a realizar una exploración más detallada de las relaciones existentes entre ambos diagramas cósmicos. Nuestra exploración tomará como punto de partida la correlación gráfica de ambos diagramas y va a permitir arrojar algo de luz sobre algunos simbolismos del templo medieval que suelen pasar desapercibidos. Si superponemos el árbol sefirótico sobre el plano de una catedral comprobaremos el sorprendente grado de coincidencia existente entre los dos modelos y la extraordinaria armonía que se desprende de la fusión de ambos. Superposición del Árbol sefirótico sobre la planta de la catedral de Chartres. Además de la coincidencia general entre ambas figuras destacan las correspondencias simbólicas existentes entre el Pilar central del Árbol y el eje central de la catedral. La 'séfira oculta' D'aath coincide con el lugar donde antiguamente se encontraba el altar mayor de la catedral. La novena séfira, Yesod, se ubica exactamente sobre el laberinto. Las tres séfiras superiores que coronan el Árbol -y se encuentran fuera de la manifestación- corresponden a los tres ábsides menores de la girola. Ahora bien, para entender la profundidad de las relaciones que aquí estamos explorando no basta con las evidentes coincidencias gráficas, del grado que sean. Mucho más decisivo que la coincidencia más o menos exacta que se observa al superponer el diagrama sefirótico sobre el plano real de algunas catedrales, resulta ser la correspondencia de significados, pues tal correspondencia se mantiene intacta para todos los casos, también para aquellos en que la coincidencia gráfica sobre el plano no sea la más perfecta. Son estos paralelismos entre los significados de los diagramas los que permiten responder la cuestión de si nos encontramos ante dos modelos análogos de representación del universo [1] entre los cuales existe algún género de equivalencia. * El primer paralelismo destacable entre los dos sistemas es el que se refiere a los ejes verticales -o Pilares- en que se divide habitualmente el Árbol de la cábala, conocidos como pilares del Rigor (izquierda), el Equilibrio (centro) y la Misericordia (derecha), los cuales pueden ser puestos en directa correspondencia con las dos naves laterales y la nave central propias de las catedrales medievales. Los tres Pilares del Árbol se corresponden con las tres naves clásicas de la catedral medieval. La construcción de una catedral medieval empezaba invariablemente por su extremo oriental -su cabecera- y terminaba por la fachada occidental. Una vez construida la cabecera de la catedral ésta se inauguraba como si se tratara de la catedral completa y desde ese mismo momento se oficiaban los ritos y se recibía a los peregrinos con total normalidad, pese a que completar el templo podía llevar todavía fácilmente más de un siglo. Hay poderosas razones para que este orden constructivo fuera seguido invariablemente en todas las catedrales medievales, ante todo debe repararse en que la secuencia seguida por los constructores de la obra es justamente la opuesta a la que sigue un peregrino que llegue a la catedral: la obra avanza de oriente a occidente, el peregrino camina de occidente hacia oriente. Ciertamente nada de esto es casual: si la catedral reproduce a su modo el cosmos, su fundación y construcción replican de alguna manera el orden mismo seguido por la creación -formando los 'mundos' desde el más sutil hacia el más grosero-; el peregrino sin embargo se embarca en un viaje de retorno desde el lugar más alejado de esa creación -que espiritualmente es la existencia profana-, hacia el origen de la misma, y por ello encara el 'camino' en sentido opuesto. Guiándonos según el sentido de la marcha propio de los peregrinos podemos interpretar la nave central de la catedral como un 'camino' que conduce de la tierra hacia el cielo y del mundo profano hacia los sagrados misterios. Estos misterios son aquellos que se refieren al conocimiento -gnosis- y la realización de la integralidad del ser humano y apuntan en último término a la Identificación Suprema. Tales misterios se expresan en la catedral medieval bajo la forma de la Santa Misa y cuentan con un espacio propio, separado y protegido del resto: el presbiterio. Dicho esto y para entender mejor la función simbólica del presbiterio, es importante señalar que en las catedrales medievales el altar mayor no se encontraba en el crucero de la catedral como es ahora habitual, sino dentro del presbiterio o coro antiguo de la catedral. Fue solamente después del Concilio de Trento que fue extendiéndose la costumbre -nefasta en nuestra opinión- de hacer salir la Divina Liturgia del presbiterio al crucero así como de construir un gran coro en medio de la nave central de la catedral, interrumpiendo a la vez el tránsito y la visión de conjunto del templo, tal y como se pueden encontrar multitud de ejemplos hoy en día. Esta no era ni mucho menos la intención de los constructores medievales para quienes la nave adquiría todo su valor simbólico y funcional mostrándose como un espacio completamente diáfano y libre al tránsito de los peregrinos. Recordemos además que los fieles no tenían acceso al presbiterio, ni por tanto al altar mayor, ya que la entrada a este espacio estaba guardada habitualmente por una línea de columnas y por una pequeña grada o escalinata [2]. Por tanto este espacio del templo claramente diferenciado del resto que es el presbiterio o antiguo coro, representa sin duda los mundos superiores, a los que solo tienen acceso los 'puros' o 'perfectos': es la región del conocimiento místico por excelencia, allí donde se conoce la Sabiduría divina y se escuchan 'palabras inefables'. Hemos dicho que en los mundos superiores se 'conoce' la Sabiduría divina, el conocimiento directo -gnosis- de los estados superiores es representado en la cábala mediante D'aath, la 'séfira oculta' o 'no-séfira', la cual se considera hija de Hokhmah (Inteligencia) y Binah (Sabiduría). D'aath se relaciona con la lengua y el habla y se considera una puerta de comunicación o acceso a los otros 'mundos' o planos de manifestación. Es muy significativo que la posición de esta 'séfira oculta' coincida bastante exactamente con la ubicación que ocupaba originalmente el altar mayor en las catedrales medievales. Dado que cabe considerar que el altar mayor se encuentra simbólicamente sobre el Axis Mundi, quedando los mundos superiores por encima y los inferiores por debajo del mismo, puede ser descrito como un vórtice que une y comunica los 'tres mundos', de tal modo que en él se cumplan las palabras de san Pablo: "Al Nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos, en la tierra y en los abismos."(Flp 2:10) Recientemente además algunos autores han establecido equivalencias entre esta no-séfira y el quinto chakra, Vishuddha, situado aproximadamente en la región laríngea y relacionado con las cualidades del oído y el habla. De ser correcta esta relación habría que asociar esta séfira -y el espacio que le corresponde en la catedral medieval- con el elemento éter y con la cualidad del sonido, lo cual encaja bastante bien con algunas particularidades presentes en el altar mayor, en primer lugar porque es allí donde se manifiesta la Palabra o Verbo divino. En segundo lugar porque por su ubicación el altar mayor se encontraba rodeado precisamente por el coro y es bien conocido el papel central que el canto tenía en las celebraciones litúrgicas medievales. [3] Si el lugar del altar mayor se corresponde con la séfira D'aath, como parece probable, la linea de columnas que antaño separaba el presbiterio del crucero ha de corresponderse entonces con el 'Abismo' de las 'aguas superiores' que, como ya comentamos en el capítulo anterior, marca la frontera entre los mundos manifestados y aquellos que permanecen inmanifestados. Las séfiras más altas -Kether, Hokhmah y Binah-, que corresponden a estos estados inmanifestados están presentes en la catedral en los ábsides que 'coronan' toda la forma general de cruz latina. Señalemos que el significado de Kether es justamente Corona, y ello hace referencia siempre a algo sobrepuesto al cuerpo, aunque se trate como aquí del 'cuerpo místico'. * Si esta correspondencia entre la séfira D'aath y el altar mayor de la catedral resulta bastante significativa no lo es menos la siguiente, que viene marcada por la posición de la séfira Yesod sobre la nave central de la catedral y la identificación de la décima séfira -Malkhut- con el mundo profano y exterior. Yesod, la novena séfira, representa ante todo el mundo psíquico e imaginal, es decir la manifestación formal sutil, y por ello se relaciona habitualmente con la esfera lunar y con las 'aguas inferiores', así como con los símbolos que habitualmente van asociados: la noche, el mar, etc. Su carácter lunar viene marcado en gran medida por el hecho de ser un reflejo de la sexta séfira, Tiferet, que se considera de carácter solar. La asociación del mundo sutil con lo acuático procede de la cualidad del agua de poder adoptar cualquier forma, análoga a las cambiantes asociaciones por que se rigen el mundo sutil y el inconsciente. Por último esta séfira puede ponerse en relación con el segundo chakra, Swadhisthana, regido igualmente por la luna y el elemento agua. Ya comprobamos que, una vez sobrepasado la linea donde se ubica la pila bautismal, la nave de la catedral hasta el crucero se encuentra asociada al mundo sutil y al paso de las 'aguas inferiores', por tanto la posición de esta séfira en esta zona resulta congruente. Pero mucho más significativo que esto resulta el hecho de que la séfira Yesod se sitúe justamente en la zona de la catedral que ocupaban los laberintos medievales. Sabemos, al menos desde los trabajos realizados por Kerenyi, que los laberintos se asocian en todas las culturas antiguas con el descenso al mundo inferior y con el viaje del alma después de la muerte. Por tanto puede entenderse el laberinto como un mapa simbólico, o un esquema simplificado, de ese mundo inferior o mundo de los muertos. Recordemos que el laberinto es una figura a menudo empleada en las culturas chamánicas para describir gráficamente los viajes de éstos al mundo inferior. Por otra parte por su forma nos recuerda las circunvoluciones del intestino, lo que lo pone en relación con la región ventral del ser humano. La región ventral según el simbolismo anatómico es aquella en que reside precisamente el alma inferior o pasional, cuyas tendencias hay que vencer para que pueda brillar la Luz del espíritu. Estas tendencias inferiores -infernales- solían aparecer en los mitos y leyendas de los pueblos tradicionales bajo la apariencia de monstruos o del clásico dragón -como en el mito de San Jorge- que guardaba un tesoro y amenazaba al héroe. En el caso del laberinto de Chartres, el más famoso de todos los laberintos medievales, se sabe que en su centro había una representación de Teseo luchando con el Minotauro, lo cual confirma lo que decimos. Otra prueba de ello es que hay testimonios de la existencia de ritos que tenían lugar en los laberintos de las catedrales por parte de los clérigos. Tales ritos se llevaban a cabo en Pascua y su significado no era otro que representar el triunfo de Cristo sobre la muerte [4], una prueba más de que el laberinto es una representación de esos tenebrosos mundos inferiores por los que el alma vaga sin rumbo. Por tanto podemos concluir que el laberinto de la catedral es un claro símbolo de la muerte iniciática y del combate del iniciado contra los poderes infernales, es la nigredo u 'Obra al negro' de los alquimistas, tal y como está magníficamente expresado en la fórmula hermética V.I.T.R.I.O.L. -Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem-. Superposición del Árbol sefirótico sobre la planta de la catedral de Amiens. Encontramos las mismas coincidencias que en el caso de Chartres. La novena séfira -Yesod- coincide de forma especialmente asombrosa con la ubicación del laberinto. * Esto nos da pie a identificar la décima séfira -Malkhut- con el espacio de la catedral previo a la pila bautismal, es decir aquel que corresponde al mundo exterior y a la existencia profana, la existencia previa a la iniciación en los misterios que supone el bautismo. Esta última séfira debe ser puesta en relación con el Muladhara chakra, o chakra raíz. Es en este chakra donde reside la fuerza, la energía, para acometer todo el trayecto espiritual y sobreponerse a todos los obstáculos que se presenten en el mismo. No es casualidad que el hinduismo represente este chakra con la imagen de un elefante, la deidad Ganesha. Una imagen que transmite muy adecuadamente el significado de este lugar de la catedral es la tan conocida de Hércules luchando con dos leones en la base del parteluz del Pórtico de la Gloria. Aunque la identificación de la figura humana con el legendario Hércules es a todas luces errónea y en realidad la escena debe interpretarse más correctamente como una alusión a la escena bíblica de Daniel entre los leones, el significado no varía en absoluto y se refiere en su sentido esotérico al autocontrol, el control de la fuerza bruta, el dominio de la naturaleza animal y la resistencia a la adversidad. Después, el laberinto como hemos visto, vendrá a representar el dominio, mucho más sutil y costoso, sobre las pasiones del alma. Podría profundizarse mucho más acerca de los significados de esta séfira pues ella es también la Shekinah, la potencia femenina de la divinidad, equivalente a la Shakti hindú [5]. * Un poco más complejo resulta explicar la presencia de las séfiras centrales del Árbol. Hesed y Gueburah, que significan la Misericodia de Dios y el Rigor o Juicio divino respectivamente, están presentes virtualmente en el transepto de la catedral y en sus fachadas sur y norte. Siguiendo el simbolismo anatómico cabalístico estas séfiras se encuentran en correspondencia con los brazos del Adam Kadmon de modo que en la catedral han de ponerse en relación con los brazos de la cruz latina, que es aquí imagen del cuerpo místico del Hombre Universal. Si nos fijamos en el caso concreto de la catedral de Chartres encontramos que el portal norte está dedicado a los Patriarcas y los Profetas, es decir el Antiguo Testamento -la vieja Ley- y el portal sur está dedicado a los santos y mártires cristianos, es decir el Nuevo Testamento - la nueva Ley-. Desde san Pablo y los comienzos del cristianismo la vieja Ley es asociada al Rigor divino y la nueva Ley a la Gracia. Además estas relaciones pueden ser puestas en relación con las obligaciones formales de la religión cristiana, que marcan ante todo su práctica exotérica y su dimensión moral, obligaciones consistentes en actos prescritos y actos prohibidos [6], los más básicos de los cuales son los presentes en la Tablas de la Ley transmitidas por Moisés. Quizá las cuatro séfiras centrales guarden relación con los cuatro pilares que sostienen la bóveda del crucero de la catedral. Estas cuatro séfiras simbolizan cuatro atributos propios de la divinidad: - Chesed - la Misericordia, - Gueburah o Din - el Rigor o Juicio, - Netzach - la Victoria, y - Hod - la Gloria o Majestad -a veces relacionada con el Temor de Dios-. Esta relación es más que probable dado que la sexta séfira, asociada al sol en el simbolismo cósmico y al corazón en el simbolismo anatómico, representa más concretamente que ninguna otra a Cristo. De ser así estas cuatro séfiras/atributos podrían quizá relacionarse con los cuatro evangelistas, dado que estos suelen asociarse a los cuatro pilares del crucero -como ya vimos en otra ocasión-.Creemos haber mostrado pruebas suficientes de la profunda relación entre ambos modelos simbólicos del cosmos. En todo caso un estudio pormenorizado de los programas iconográficos presentes en los portales sur y norte de las catedrales góticas, en su relación con los conceptos cabalísticos que estamos exponiendo, sin duda añadirá nuevas significaciones a estas correspondencias. Otros ejemplos de superposición del Árbol sefirótico sobre la planta de distintas catedrales góticas de Francia -todas correspondientes al periodo del 'primer gótico'-; de izquierda a derecha aparecen las plantas de Saint-Julien de Le Mans (comenzada en estilo románico en 1067, la reforma gótica se acometió en 1134), Notre-Dame de París (comenzada en 1163) y Notre-Dame de Reims (comenzada en 1211). * [1] Lo decimos una vez más a fin de que no haya posibilidad de confusión: no se trata de una representación cuantitativa del universo, que muestre su forma o alcance in extenso, de modo parecido a lo que supondría un mapa, sino de una representación cualitativa, es decir estamos ante un modelo que muestra el orden ontológico de los diversos grados de existencia posibles en la manifestación universal. [2] Aunque las gradas o escalinatas suelen conservarse en la mayoría de los templos, la linea de columnas del presbiterio se ha perdido en la inmensa mayoría de las catedrales europeas y en su lugar suele haber -cuando es que hay algo más que una simple cuerda-, algún tipo de barandilla que recibe el nombre de comulgatorio. [3] La música era un componente central de la Divina Liturgia, tema al que nos referiremos más en detalle cuando tratemos sobre el papel de los ritos en la catedral.[4] Sobre este particular hemos tratado en otro lugar, ver aquí. [5] Remitimos al lector interesado en profundizar en estas cuestiones a la obra de Jean Hani 'La Virgen negra y el misterio de María'. [6] Los Yamas y Niyamas del Yoga hindú.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
agnosis2.blogspot.com
Las similitudes y analogías que hemos encontrado al comparar la catedral gótica en tanto microcosmos con el Árbol sefirótico de la cábala hebrea nos invitan a realizar una exploración más detallada de las relaciones existentes entre ambos diagramas cósmicos. Nuestra exploración tomará como punto de partida la correlación gráfica de ambos diagramas y va a permitir arrojar algo de luz sobre algunos simbolismos del templo medieval que suelen pasar desapercibidos. Si superponemos el árbol sefirótico sobre el plano de una catedral comprobaremos el sorprendente grado de coincidencia existente entre los dos modelos y la extraordinaria armonía que se desprende de la fusión de ambos. Superposición del Árbol sefirótico sobre la planta de la catedral de Chartres. Además de la coincidencia general entre ambas figuras destacan las correspondencias simbólicas existentes entre el Pilar central del Árbol y el eje central de la catedral. La 'séfira oculta' D'aath coincide con el lugar donde antiguamente se encontraba el altar mayor de la catedral. La novena séfira, Yesod, se ubica exactamente sobre el laberinto. Las tres séfiras superiores que coronan el Árbol -y se encuentran fuera de la manifestación- corresponden a los tres ábsides menores de la girola. Ahora bien, para entender la profundidad de las relaciones que aquí estamos explorando no basta con las evidentes coincidencias gráficas, del grado que sean. Mucho más decisivo que la coincidencia más o menos exacta que se observa al superponer el diagrama sefirótico sobre el plano real de algunas catedrales, resulta ser la correspondencia de significados, pues tal correspondencia se mantiene intacta para todos los casos, también para aquellos en que la coincidencia gráfica sobre el plano no sea la más perfecta. Son estos paralelismos entre los significados de los diagramas los que permiten responder la cuestión de si nos encontramos ante dos modelos análogos de representación del universo [1] entre los cuales existe algún género de equivalencia. * El primer paralelismo destacable entre los dos sistemas es el que se refiere a los ejes verticales -o Pilares- en que se divide habitualmente el Árbol de la cábala, conocidos como pilares del Rigor (izquierda), el Equilibrio (centro) y la Misericordia (derecha), los cuales pueden ser puestos en directa correspondencia con las dos naves laterales y la nave central propias de las catedrales medievales. Los tres Pilares del Árbol se corresponden con las tres naves clásicas de la catedral medieval. La construcción de una catedral medieval empezaba invariablemente por su extremo oriental -su cabecera- y terminaba por la fachada occidental. Una vez construida la cabecera de la catedral ésta se inauguraba como si se tratara de la catedral completa y desde ese mismo momento se oficiaban los ritos y se recibía a los peregrinos con total normalidad, pese a que completar el templo podía llevar todavía fácilmente más de un siglo. Hay poderosas razones para que este orden constructivo fuera seguido invariablemente en todas las catedrales medievales, ante todo debe repararse en que la secuencia seguida por los constructores de la obra es justamente la opuesta a la que sigue un peregrino que llegue a la catedral: la obra avanza de oriente a occidente, el peregrino camina de occidente hacia oriente. Ciertamente nada de esto es casual: si la catedral reproduce a su modo el cosmos, su fundación y construcción replican de alguna manera el orden mismo seguido por la creación -formando los 'mundos' desde el más sutil hacia el más grosero-; el peregrino sin embargo se embarca en un viaje de retorno desde el lugar más alejado de esa creación -que espiritualmente es la existencia profana-, hacia el origen de la misma, y por ello encara el 'camino' en sentido opuesto. Guiándonos según el sentido de la marcha propio de los peregrinos podemos interpretar la nave central de la catedral como un 'camino' que conduce de la tierra hacia el cielo y del mundo profano hacia los sagrados misterios. Estos misterios son aquellos que se refieren al conocimiento -gnosis- y la realización de la integralidad del ser humano y apuntan en último término a la Identificación Suprema. Tales misterios se expresan en la catedral medieval bajo la forma de la Santa Misa y cuentan con un espacio propio, separado y protegido del resto: el presbiterio. Dicho esto y para entender mejor la función simbólica del presbiterio, es importante señalar que en las catedrales medievales el altar mayor no se encontraba en el crucero de la catedral como es ahora habitual, sino dentro del presbiterio o coro antiguo de la catedral. Fue solamente después del Concilio de Trento que fue extendiéndose la costumbre -nefasta en nuestra opinión- de hacer salir la Divina Liturgia del presbiterio al crucero así como de construir un gran coro en medio de la nave central de la catedral, interrumpiendo a la vez el tránsito y la visión de conjunto del templo, tal y como se pueden encontrar multitud de ejemplos hoy en día. Esta no era ni mucho menos la intención de los constructores medievales para quienes la nave adquiría todo su valor simbólico y funcional mostrándose como un espacio completamente diáfano y libre al tránsito de los peregrinos. Recordemos además que los fieles no tenían acceso al presbiterio, ni por tanto al altar mayor, ya que la entrada a este espacio estaba guardada habitualmente por una línea de columnas y por una pequeña grada o escalinata [2]. Por tanto este espacio del templo claramente diferenciado del resto que es el presbiterio o antiguo coro, representa sin duda los mundos superiores, a los que solo tienen acceso los 'puros' o 'perfectos': es la región del conocimiento místico por excelencia, allí donde se conoce la Sabiduría divina y se escuchan 'palabras inefables'. Hemos dicho que en los mundos superiores se 'conoce' la Sabiduría divina, el conocimiento directo -gnosis- de los estados superiores es representado en la cábala mediante D'aath, la 'séfira oculta' o 'no-séfira', la cual se considera hija de Hokhmah (Inteligencia) y Binah (Sabiduría). D'aath se relaciona con la lengua y el habla y se considera una puerta de comunicación o acceso a los otros 'mundos' o planos de manifestación. Es muy significativo que la posición de esta 'séfira oculta' coincida bastante exactamente con la ubicación que ocupaba originalmente el altar mayor en las catedrales medievales. Dado que cabe considerar que el altar mayor se encuentra simbólicamente sobre el Axis Mundi, quedando los mundos superiores por encima y los inferiores por debajo del mismo, puede ser descrito como un vórtice que une y comunica los 'tres mundos', de tal modo que en él se cumplan las palabras de san Pablo: "Al Nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos, en la tierra y en los abismos."(Flp 2:10) Recientemente además algunos autores han establecido equivalencias entre esta no-séfira y el quinto chakra, Vishuddha, situado aproximadamente en la región laríngea y relacionado con las cualidades del oído y el habla. De ser correcta esta relación habría que asociar esta séfira -y el espacio que le corresponde en la catedral medieval- con el elemento éter y con la cualidad del sonido, lo cual encaja bastante bien con algunas particularidades presentes en el altar mayor, en primer lugar porque es allí donde se manifiesta la Palabra o Verbo divino. En segundo lugar porque por su ubicación el altar mayor se encontraba rodeado precisamente por el coro y es bien conocido el papel central que el canto tenía en las celebraciones litúrgicas medievales. [3] Si el lugar del altar mayor se corresponde con la séfira D'aath, como parece probable, la linea de columnas que antaño separaba el presbiterio del crucero ha de corresponderse entonces con el 'Abismo' de las 'aguas superiores' que, como ya comentamos en el capítulo anterior, marca la frontera entre los mundos manifestados y aquellos que permanecen inmanifestados. Las séfiras más altas -Kether, Hokhmah y Binah-, que corresponden a estos estados inmanifestados están presentes en la catedral en los ábsides que 'coronan' toda la forma general de cruz latina. Señalemos que el significado de Kether es justamente Corona, y ello hace referencia siempre a algo sobrepuesto al cuerpo, aunque se trate como aquí del 'cuerpo místico'. * Si esta correspondencia entre la séfira D'aath y el altar mayor de la catedral resulta bastante significativa no lo es menos la siguiente, que viene marcada por la posición de la séfira Yesod sobre la nave central de la catedral y la identificación de la décima séfira -Malkhut- con el mundo profano y exterior. Yesod, la novena séfira, representa ante todo el mundo psíquico e imaginal, es decir la manifestación formal sutil, y por ello se relaciona habitualmente con la esfera lunar y con las 'aguas inferiores', así como con los símbolos que habitualmente van asociados: la noche, el mar, etc. Su carácter lunar viene marcado en gran medida por el hecho de ser un reflejo de la sexta séfira, Tiferet, que se considera de carácter solar. La asociación del mundo sutil con lo acuático procede de la cualidad del agua de poder adoptar cualquier forma, análoga a las cambiantes asociaciones por que se rigen el mundo sutil y el inconsciente. Por último esta séfira puede ponerse en relación con el segundo chakra, Swadhisthana, regido igualmente por la luna y el elemento agua. Ya comprobamos que, una vez sobrepasado la linea donde se ubica la pila bautismal, la nave de la catedral hasta el crucero se encuentra asociada al mundo sutil y al paso de las 'aguas inferiores', por tanto la posición de esta séfira en esta zona resulta congruente. Pero mucho más significativo que esto resulta el hecho de que la séfira Yesod se sitúe justamente en la zona de la catedral que ocupaban los laberintos medievales. Sabemos, al menos desde los trabajos realizados por Kerenyi, que los laberintos se asocian en todas las culturas antiguas con el descenso al mundo inferior y con el viaje del alma después de la muerte. Por tanto puede entenderse el laberinto como un mapa simbólico, o un esquema simplificado, de ese mundo inferior o mundo de los muertos. Recordemos que el laberinto es una figura a menudo empleada en las culturas chamánicas para describir gráficamente los viajes de éstos al mundo inferior. Por otra parte por su forma nos recuerda las circunvoluciones del intestino, lo que lo pone en relación con la región ventral del ser humano. La región ventral según el simbolismo anatómico es aquella en que reside precisamente el alma inferior o pasional, cuyas tendencias hay que vencer para que pueda brillar la Luz del espíritu. Estas tendencias inferiores -infernales- solían aparecer en los mitos y leyendas de los pueblos tradicionales bajo la apariencia de monstruos o del clásico dragón -como en el mito de San Jorge- que guardaba un tesoro y amenazaba al héroe. En el caso del laberinto de Chartres, el más famoso de todos los laberintos medievales, se sabe que en su centro había una representación de Teseo luchando con el Minotauro, lo cual confirma lo que decimos. Otra prueba de ello es que hay testimonios de la existencia de ritos que tenían lugar en los laberintos de las catedrales por parte de los clérigos. Tales ritos se llevaban a cabo en Pascua y su significado no era otro que representar el triunfo de Cristo sobre la muerte [4], una prueba más de que el laberinto es una representación de esos tenebrosos mundos inferiores por los que el alma vaga sin rumbo. Por tanto podemos concluir que el laberinto de la catedral es un claro símbolo de la muerte iniciática y del combate del iniciado contra los poderes infernales, es la nigredo u 'Obra al negro' de los alquimistas, tal y como está magníficamente expresado en la fórmula hermética V.I.T.R.I.O.L. -Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem-. Superposición del Árbol sefirótico sobre la planta de la catedral de Amiens. Encontramos las mismas coincidencias que en el caso de Chartres. La novena séfira -Yesod- coincide de forma especialmente asombrosa con la ubicación del laberinto. * Esto nos da pie a identificar la décima séfira -Malkhut- con el espacio de la catedral previo a la pila bautismal, es decir aquel que corresponde al mundo exterior y a la existencia profana, la existencia previa a la iniciación en los misterios que supone el bautismo. Esta última séfira debe ser puesta en relación con el Muladhara chakra, o chakra raíz. Es en este chakra donde reside la fuerza, la energía, para acometer todo el trayecto espiritual y sobreponerse a todos los obstáculos que se presenten en el mismo. No es casualidad que el hinduismo represente este chakra con la imagen de un elefante, la deidad Ganesha. Una imagen que transmite muy adecuadamente el significado de este lugar de la catedral es la tan conocida de Hércules luchando con dos leones en la base del parteluz del Pórtico de la Gloria. Aunque la identificación de la figura humana con el legendario Hércules es a todas luces errónea y en realidad la escena debe interpretarse más correctamente como una alusión a la escena bíblica de Daniel entre los leones, el significado no varía en absoluto y se refiere en su sentido esotérico al autocontrol, el control de la fuerza bruta, el dominio de la naturaleza animal y la resistencia a la adversidad. Después, el laberinto como hemos visto, vendrá a representar el dominio, mucho más sutil y costoso, sobre las pasiones del alma. Podría profundizarse mucho más acerca de los significados de esta séfira pues ella es también la Shekinah, la potencia femenina de la divinidad, equivalente a la Shakti hindú [5]. * Un poco más complejo resulta explicar la presencia de las séfiras centrales del Árbol. Hesed y Gueburah, que significan la Misericodia de Dios y el Rigor o Juicio divino respectivamente, están presentes virtualmente en el transepto de la catedral y en sus fachadas sur y norte. Siguiendo el simbolismo anatómico cabalístico estas séfiras se encuentran en correspondencia con los brazos del Adam Kadmon de modo que en la catedral han de ponerse en relación con los brazos de la cruz latina, que es aquí imagen del cuerpo místico del Hombre Universal. Si nos fijamos en el caso concreto de la catedral de Chartres encontramos que el portal norte está dedicado a los Patriarcas y los Profetas, es decir el Antiguo Testamento -la vieja Ley- y el portal sur está dedicado a los santos y mártires cristianos, es decir el Nuevo Testamento - la nueva Ley-. Desde san Pablo y los comienzos del cristianismo la vieja Ley es asociada al Rigor divino y la nueva Ley a la Gracia. Además estas relaciones pueden ser puestas en relación con las obligaciones formales de la religión cristiana, que marcan ante todo su práctica exotérica y su dimensión moral, obligaciones consistentes en actos prescritos y actos prohibidos [6], los más básicos de los cuales son los presentes en la Tablas de la Ley transmitidas por Moisés. Quizá las cuatro séfiras centrales guarden relación con los cuatro pilares que sostienen la bóveda del crucero de la catedral. Estas cuatro séfiras simbolizan cuatro atributos propios de la divinidad: - Chesed - la Misericordia, - Gueburah o Din - el Rigor o Juicio, - Netzach - la Victoria, y - Hod - la Gloria o Majestad -a veces relacionada con el Temor de Dios-. Esta relación es más que probable dado que la sexta séfira, asociada al sol en el simbolismo cósmico y al corazón en el simbolismo anatómico, representa más concretamente que ninguna otra a Cristo. De ser así estas cuatro séfiras/atributos podrían quizá relacionarse con los cuatro evangelistas, dado que estos suelen asociarse a los cuatro pilares del crucero -como ya vimos en otra ocasión-.Creemos haber mostrado pruebas suficientes de la profunda relación entre ambos modelos simbólicos del cosmos. En todo caso un estudio pormenorizado de los programas iconográficos presentes en los portales sur y norte de las catedrales góticas, en su relación con los conceptos cabalísticos que estamos exponiendo, sin duda añadirá nuevas significaciones a estas correspondencias. Otros ejemplos de superposición del Árbol sefirótico sobre la planta de distintas catedrales góticas de Francia -todas correspondientes al periodo del 'primer gótico'-; de izquierda a derecha aparecen las plantas de Saint-Julien de Le Mans (comenzada en estilo románico en 1067, la reforma gótica se acometió en 1134), Notre-Dame de París (comenzada en 1163) y Notre-Dame de Reims (comenzada en 1211). * [1] Lo decimos una vez más a fin de que no haya posibilidad de confusión: no se trata de una representación cuantitativa del universo, que muestre su forma o alcance in extenso, de modo parecido a lo que supondría un mapa, sino de una representación cualitativa, es decir estamos ante un modelo que muestra el orden ontológico de los diversos grados de existencia posibles en la manifestación universal. [2] Aunque las gradas o escalinatas suelen conservarse en la mayoría de los templos, la linea de columnas del presbiterio se ha perdido en la inmensa mayoría de las catedrales europeas y en su lugar suele haber -cuando es que hay algo más que una simple cuerda-, algún tipo de barandilla que recibe el nombre de comulgatorio. [3] La música era un componente central de la Divina Liturgia, tema al que nos referiremos más en detalle cuando tratemos sobre el papel de los ritos en la catedral.[4] Sobre este particular hemos tratado en otro lugar, ver aquí. [5] Remitimos al lector interesado en profundizar en estas cuestiones a la obra de Jean Hani 'La Virgen negra y el misterio de María'. [6] Los Yamas y Niyamas del Yoga hindú.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Pratiques extérieures ou guide intérieur ?
Quand on écoute les enseignements traditionnels du tantra, on est frappé par la rareté des références à un éveil intérieur, à une expérience, un ressenti. Seuls sont décrits les gestes et les mots, les images et les symboles. Ou presque. On ne vous demande pas d'être concentré, attentif à votre intérieur, mais de faire. D'ailleurs, il suffit d'observer un adepte pratiquer : le tantra est un mode de vie rituel. L'initié ne s'embarrasse pas de savoir s'il ressent ce qu'il fait. Juste, il le fait. Sans interruption. La continuité est essentielle dans le tantra traditionnel. Toute la vie, jour et nuit, doit devenir un grand rituel, l'énoncé d'un seul et même mantra. On retrouve l'idéal catholique d'adoration perpétuelle. Il ne s'agit pas de faire telle ou telle cérémonie, mais de se relier religieusement à la Source qui nous relie tous, en se reliant à des rites. "Rite" vient de artus, arta en sanskrit : l'art divin, l'ordre cosmique, le souffle des saisons, les cycles d'une vie harmonieuse. A cette vision ritualiste s'oppose la vision mystique : le rituel n'est alors qu'un moyen pour atteindre une compréhension, un éveil, un ressenti. Ou l'entretenir. Ou le réveiller. Mais si le rituel est fait sans cela, il est stérile. On trouve, dans le tantra, des courants qui défendent cette idée d'une voie purement intérieure. Traditionnellement, il y a trois voies : celle du ritualiste (karmî), celle du yogî et celle du gnostique (jnânî). Le ritualiste pratique le culte intérieur et extérieur. Idéalement, il ressent, mais il fait, d'abord et avant tout, comme son nom l'indique. Le critère principal, c'est le nombre, et non la qualité intérieure. Certes il faut un minimum de concentration pour exécuter correctement les gestes et énoncer les mantras, mais la quantité est importante. Et la continuité. Du lever au coucher, un seul rituel. Le yogî pratique ce même culte, mais à l'intérieur de son corps, dans les chakras, palais des divinités. Il est donc aussi un ritualiste, mais intérieur seulement. Là aussi, la quantité compte plus que la qualité : durée de la pratique, nombre de mantras. Il s'agit de faire, et on obtient le résultat (phala) promis. Le gnostique pratique aussi un culte, mais non-mental : point de gestes ni de visualisations. Mais en continuité avec les rites : par exemple, dans la tradition de Tripurâ, l'adeptes exécute le grand rituel extérieur dans sa forme la plus complexe, puis de plus en plus simple, puis intérieure seulement, puis il se contente de réciter le mantra, de moins en moins, puis seulement le germe de ce mantra, puis il résorbe ce germe dans la Lumière consciente. Tous ses actes deviennent alors des gestes sacrés, de même pour ses paroles et ses pensées. Donc, dans l'ensemble, il y a continuité. Mais seul le gnostique aspire à une compréhension. C'est d'ailleurs le critère traditionnel qui l'autorise à "résorber" les cultes extérieurs et intérieurs. Si cet abandon apparent de la pratique n'est pas nourri - compensé - par un éveil intérieur qui est, lui aussi, le culte, et le culte véritable, alors il commet une faute. D'où cette question : Mais pourquoi cet accent sur les pratiques extérieures ? Ne sont elles pas mécaniques ? N'est-ce pas une forme de matérialisme spirituel ? La vie intérieure n'est-elle pas plus importante ? Mais alors, pourquoi donc les traditions en général - et pas seulement les traditions tantriques - mettent-elles tant l'accent sur ces pratiques ? Pourquoi s'appuient-elles si peu sur l'expérience intérieure ? Le but de la pratique extérieure n'est-elle pas de nous éveiller à notre guide intérieur ? De fait, pour devenir un "maître" il suffit, selon le tantra traditionnel, de pratiquer tels rites pendent telle durée. Les seuls signes sont éventuellement quelques rêves de bon augure. Mais personne ne vous demandera si vous avez ressenti quelque chose. Et dans la plupart des lignées, c'est le seul critère de transmission. Il y a bien des "gnostiques", mais généralement ils ne sont pas considérés comme des "maîtres" aptes à transmettre la lignée. La plupart des gourous et des lamas se fichent de vos expériences intérieures. Ils vous demandent "qu'est-ce que vous avez pratiqué ? des chiffres ! des chiffres ! où ? quand ? combien ?" Pourquoi ? A première vue, cela peut sembler injuste. Superficiel. Une forme de décadence. Voire, de corruption. Tout cela paraît si contraire à l'intuition ! Mais réfléchissons un instant. Le but d'un maître, c'est de voir un disciple lui succéder. Le but de la tradition, c'est la transmission. Une lignée n'est, formellement, rien d'autre qu'une famille. Sa raison d'être, c'est de se perpétuer, de se réincarner dans une sorte de samsara idéal. La perspective demeure donc darwinienne : se reproduire ou mourir. Il y a ainsi des lamas qui ont transmis leur lignée à des gens qui n'avaient aucune compréhension. Voire, à de parfaits étrangers. Des nouveaux venus sans la moindre expérience. Il y a des cas. Mais ces critères "objectifs" de transmission, basés sur "qui fait quoi" et non sur une profonde intuition, ne sont-ils pas plus efficaces qu'une transmission basée sur un éveil ou une compréhension ? A contrario, observons ce qui se passe dans les quelques rares lignées qui ont tenté de mettre l'accent sur l'expérience intérieure comme critère principal de transmission : elles éclatent dès la mort du maître, voire avant ! Ou bien même, le plus souvent, il n'y a pas de lignée du tout. Rien. Regardez les Radhaswami, les Siddhayogiens et autres adeptes de la transmission intérieure : c'est scission sur scission, schisme sur schisme. Il y a presque autant de lignées qui apparaissent à la mort du maître, que celui-ci à eu de disciples ! Et dans les "traditions" ou seule compte l'expérience intérieure, il n'y a même pas vraiment de tradition. Regardez les exemple de Ramana Maharshi ou Nisargadatta. Ce qui subsiste d'eux et qui ressemble à une tradition n'a rien à voir avec leur enseignement : un ashrama, une montagne sympa, des bhajans, un temple. Nisargadatta appartenait à une lignée shivaïte vîrashaiva (rien à voir avec les nâths du hathayoga, soit dit en passant). Mais cette lignée n'a rien de commun avec son enseignement ni avec une quelconque expérience intérieure. Sa lignée, ce sont des gestes de dévotion, des rituels, qui n'expriment pas forcément une expérience. Et l'on peut d'ailleurs pratiquer ces mêmes gestes et avoir d'autres expériences, une autre vision que celle de Nisargadatta. Pourquoi ? Parce que l'expérience intérieure est chose bien difficile à vérifier. Une lignée qui ne se baserait que sur l'expérience intérieure ne survivrait pas. A l'inverse, les lignées subsistent dans la mesure où elles s'appuient sur des critères vérifiables, objectifs, quantifiables. Même le zen ! La vie d'un moine ou même d'un adepte laïque est entièrement rituelle. La transmission est toute rituelle, bien éloignée de l'intimité idéale décrite dans les anecdotes célèbres. C'est mécanique. Assez froid. Administratif. Mais ça marche. Ces traditions se transmettent et perdurent. D'où la question du jour : Pensez-vous qu'une tradition spirituelle puisse subsister simplement en s'appuyant sur l'expérience intérieure, sans pratiques extérieures ? Même les partisans les plus ardents de l'éveil "sans personne pour s'éveiller" s'inscrivent dans des lignées, ou du moins des filiations. Pour ma part, je constate qu'Internet favorise une diffusion plus informelle. Mais une culture spirituelle est-elle viable dans ce contexte ? L'avenir le dira.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Pratiques extérieures ou guide intérieur ?
Quand on écoute les enseignements traditionnels du tantra, on est frappé par la rareté des références à un éveil intérieur, à une expérience, un ressenti. Seuls sont décrits les gestes et les mots, les images et les symboles. Ou presque. On ne vous demande pas d'être concentré, attentif à votre intérieur, mais de faire. D'ailleurs, il suffit d'observer un adepte pratiquer : le tantra est un mode de vie rituel. L'initié ne s'embarrasse pas de savoir s'il ressent ce qu'il fait. Juste, il le fait. Sans interruption. La continuité est essentielle dans le tantra traditionnel. Toute la vie, jour et nuit, doit devenir un grand rituel, l'énoncé d'un seul et même mantra. On retrouve l'idéal catholique d'adoration perpétuelle. Il ne s'agit pas de faire telle ou telle cérémonie, mais de se relier religieusement à la Source qui nous relie tous, en se reliant à des rites. "Rite" vient de artus, arta en sanskrit : l'art divin, l'ordre cosmique, le souffle des saisons, les cycles d'une vie harmonieuse. A cette vision ritualiste s'oppose la vision mystique : le rituel n'est alors qu'un moyen pour atteindre une compréhension, un éveil, un ressenti. Ou l'entretenir. Ou le réveiller. Mais si le rituel est fait sans cela, il est stérile. On trouve, dans le tantra, des courants qui défendent cette idée d'une voie purement intérieure. Traditionnellement, il y a trois voies : celle du ritualiste (karmî), celle du yogî et celle du gnostique (jnânî). Le ritualiste pratique le culte intérieur et extérieur. Idéalement, il ressent, mais il fait, d'abord et avant tout, comme son nom l'indique. Le critère principal, c'est le nombre, et non la qualité intérieure. Certes il faut un minimum de concentration pour exécuter correctement les gestes et énoncer les mantras, mais la quantité est importante. Et la continuité. Du lever au coucher, un seul rituel. Le yogî pratique ce même culte, mais à l'intérieur de son corps, dans les chakras, palais des divinités. Il est donc aussi un ritualiste, mais intérieur seulement. Là aussi, la quantité compte plus que la qualité : durée de la pratique, nombre de mantras. Il s'agit de faire, et on obtient le résultat (phala) promis. Le gnostique pratique aussi un culte, mais non-mental : point de gestes ni de visualisations. Mais en continuité avec les rites : par exemple, dans la tradition de Tripurâ, l'adeptes exécute le grand rituel extérieur dans sa forme la plus complexe, puis de plus en plus simple, puis intérieure seulement, puis il se contente de réciter le mantra, de moins en moins, puis seulement le germe de ce mantra, puis il résorbe ce germe dans la Lumière consciente. Tous ses actes deviennent alors des gestes sacrés, de même pour ses paroles et ses pensées. Donc, dans l'ensemble, il y a continuité. Mais seul le gnostique aspire à une compréhension. C'est d'ailleurs le critère traditionnel qui l'autorise à "résorber" les cultes extérieurs et intérieurs. Si cet abandon apparent de la pratique n'est pas nourri - compensé - par un éveil intérieur qui est, lui aussi, le culte, et le culte véritable, alors il commet une faute. D'où cette question : Mais pourquoi cet accent sur les pratiques extérieures ? Ne sont elles pas mécaniques ? N'est-ce pas une forme de matérialisme spirituel ? La vie intérieure n'est-elle pas plus importante ? Mais alors, pourquoi donc les traditions en général - et pas seulement les traditions tantriques - mettent-elles tant l'accent sur ces pratiques ? Pourquoi s'appuient-elles si peu sur l'expérience intérieure ? Le but de la pratique extérieure n'est-elle pas de nous éveiller à notre guide intérieur ? De fait, pour devenir un "maître" il suffit, selon le tantra traditionnel, de pratiquer tels rites pendent telle durée. Les seuls signes sont éventuellement quelques rêves de bon augure. Mais personne ne vous demandera si vous avez ressenti quelque chose. Et dans la plupart des lignées, c'est le seul critère de transmission. Il y a bien des "gnostiques", mais généralement ils ne sont pas considérés comme des "maîtres" aptes à transmettre la lignée. La plupart des gourous et des lamas se fichent de vos expériences intérieures. Ils vous demandent "qu'est-ce que vous avez pratiqué ? des chiffres ! des chiffres ! où ? quand ? combien ?" Pourquoi ? A première vue, cela peut sembler injuste. Superficiel. Une forme de décadence. Voire, de corruption. Tout cela paraît si contraire à l'intuition ! Mais réfléchissons un instant. Le but d'un maître, c'est de voir un disciple lui succéder. Le but de la tradition, c'est la transmission. Une lignée n'est, formellement, rien d'autre qu'une famille. Sa raison d'être, c'est de se perpétuer, de se réincarner dans une sorte de samsara idéal. La perspective demeure donc darwinienne : se reproduire ou mourir. Il y a ainsi des lamas qui ont transmis leur lignée à des gens qui n'avaient aucune compréhension. Voire, à de parfaits étrangers. Des nouveaux venus sans la moindre expérience. Il y a des cas. Mais ces critères "objectifs" de transmission, basés sur "qui fait quoi" et non sur une profonde intuition, ne sont-ils pas plus efficaces qu'une transmission basée sur un éveil ou une compréhension ? A contrario, observons ce qui se passe dans les quelques rares lignées qui ont tenté de mettre l'accent sur l'expérience intérieure comme critère principal de transmission : elles éclatent dès la mort du maître, voire avant ! Ou bien même, le plus souvent, il n'y a pas de lignée du tout. Rien. Regardez les Radhaswami, les Siddhayogiens et autres adeptes de la transmission intérieure : c'est scission sur scission, schisme sur schisme. Il y a presque autant de lignées qui apparaissent à la mort du maître, que celui-ci à eu de disciples ! Et dans les "traditions" ou seule compte l'expérience intérieure, il n'y a même pas vraiment de tradition. Regardez les exemple de Ramana Maharshi ou Nisargadatta. Ce qui subsiste d'eux et qui ressemble à une tradition n'a rien à voir avec leur enseignement : un ashrama, une montagne sympa, des bhajans, un temple. Nisargadatta appartenait à une lignée shivaïte vîrashaiva (rien à voir avec les nâths du hathayoga, soit dit en passant). Mais cette lignée n'a rien de commun avec son enseignement ni avec une quelconque expérience intérieure. Sa lignée, ce sont des gestes de dévotion, des rituels, qui n'expriment pas forcément une expérience. Et l'on peut d'ailleurs pratiquer ces mêmes gestes et avoir d'autres expériences, une autre vision que celle de Nisargadatta. Pourquoi ? Parce que l'expérience intérieure est chose bien difficile à vérifier. Une lignée qui ne se baserait que sur l'expérience intérieure ne survivrait pas. A l'inverse, les lignées subsistent dans la mesure où elles s'appuient sur des critères vérifiables, objectifs, quantifiables. Même le zen ! La vie d'un moine ou même d'un adepte laïque est entièrement rituelle. La transmission est toute rituelle, bien éloignée de l'intimité idéale décrite dans les anecdotes célèbres. C'est mécanique. Assez froid. Administratif. Mais ça marche. Ces traditions se transmettent et perdurent. D'où la question du jour : Pensez-vous qu'une tradition spirituelle puisse subsister simplement en s'appuyant sur l'expérience intérieure, sans pratiques extérieures ? Même les partisans les plus ardents de l'éveil "sans personne pour s'éveiller" s'inscrivent dans des lignées, ou du moins des filiations. Pour ma part, je constate qu'Internet favorise une diffusion plus informelle. Mais une culture spirituelle est-elle viable dans ce contexte ? L'avenir le dira.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Blissful Ignorance Makes the West Slide into Mishaps
Human Wrongs Watch By Roberto Savio* Rome, April 2015 – I carried out a survey among friends to find out what they know about the present state of international affairs. It was disheartening to fin...
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Blissful Ignorance Makes the West Slide into Mishaps
Human Wrongs Watch By Roberto Savio* Rome, April 2015 – I carried out a survey among friends to find out what they know about the present state of international affairs. It was disheartening to fin...
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Lo imprescindible (III)
Ibn ‘Arabi Abre tu corazón para que puedas recibir la benevolencia divina. Un corazón benevolente es el espejo en el que se manifiestan los favores de Allah. Cuando estos favores queden manifiestos y lleguen a través de ti, cuando sientas Su presencia, te sentirás avergonzado de tus actos inconvenientes. Esto hará que tanto tú como […]
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Lo imprescindible (III)
Ibn ‘Arabi Abre tu corazón para que puedas recibir la benevolencia divina. Un corazón benevolente es el espejo en el que se manifiestan los favores de Allah. Cuando estos favores queden manifiestos y lleguen a través de ti, cuando sientas Su presencia, te sentirás avergonzado de tus actos inconvenientes. Esto hará que tanto tú como […]
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Una espiral sin fin
El filósofo Yves Michaud reflexiona sobre las razones que alimentan el consumo de lujo, una industria en crecimiento
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Una espiral sin fin
El filósofo Yves Michaud reflexiona sobre las razones que alimentan el consumo de lujo, una industria en crecimiento
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
miércoles, 29 de abril de 2015
MENADEL Psicología y T.C.
April 29, 2015 at 09:04PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 29, 2015 at 09:04PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MUNDO TRADICIONAL: SOBRE ALGUNOS SÍMBOLOS Y OPERACIONES DE LA ALQUIMIA HERMÉTICA, por Manuel Plana
Algunas puntualizaciones a modo de introducción Como se sabe, las etapas de la realización espiritual varían según cada vía y forma tradicional; la propia variedad de estados en que se manifiesta el Sí mismo, meta y objeto de toda realización, es en número indefinido. Sin embargo, ningún esquema iniciático tradicional sigue pautas arbitrarias, sino que responde a su propio punto de vista
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MUNDO TRADICIONAL: SOBRE ALGUNOS SÍMBOLOS Y OPERACIONES DE LA ALQUIMIA HERMÉTICA, por Manuel Plana
Algunas puntualizaciones a modo de introducción Como se sabe, las etapas de la realización espiritual varían según cada vía y forma tradicional; la propia variedad de estados en que se manifiesta el Sí mismo, meta y objeto de toda realización, es en número indefinido. Sin embargo, ningún esquema iniciático tradicional sigue pautas arbitrarias, sino que responde a su propio punto de vista
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
martes, 28 de abril de 2015
No-dualismo: Una breve historia de un concepto intemporal, por Michael Taft
No-dualismo - Una breve historia de un concepto intemporal - por Michael Taft (Del libro: Nondualism - A Brief History of a Timeless Concept)
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
No-dualismo: Una breve historia de un concepto intemporal, por Michael Taft
No-dualismo - Una breve historia de un concepto intemporal - por Michael Taft (Del libro: Nondualism - A Brief History of a Timeless Concept)
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 28, 2015 at 09:01PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 28, 2015 at 09:01PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Pequeños hábitos que lastran nuestra felicidad
Lo hacemos casi instintivamente. Recordamos con vergüenza y nos recriminamos la debilidad. Así nos machacamos sin querer
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Pequeños hábitos que lastran nuestra felicidad
Lo hacemos casi instintivamente. Recordamos con vergüenza y nos recriminamos la debilidad. Así nos machacamos sin querer
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Le tantra authentique, c'est quoi ?
Voici la traduction inédite des trois-quart du premier chapitre des Aphorismes de la liturgie selon Parashurâma, source de presque tous les manuels de tantra non-duel actuellement en usage en Inde. Les cinq "m", c'est le rituel d'union sacrée entre un homme identifié à Shiva et une femme identifiée à Shakti. On remarquera l'importance de la foi dans l'efficacité des mantras et les valeurs morales qui encadrent ces pratiques, tout en affirmant clairement que le Veda, le Vedânta, le bouddhisme, etc., sont des doctrines inférieures, quoi qu'elle portent aussi, à différent degré, le parfum de la pleine vérité : "Expliquons l'initiation ! Le Bienheureux, l'incomparable seigneur Shiva joue à assumer tous les points de vue. C'est ainsi qu'il a composé les dix-huit savoirs, à commencer par le Veda. Interrogé par la Bienheureuse Bhairavi, conscience inséparable de son Soi, il a répondu de ses cinq Faces et il est ainsi l'auteur des cinq traditions (du Kula) dont tout le propos est de pointer la vérité ultime. Et voici la doctrine (du Kula) : Toute chose est faite de trente-six éléments, (car tout est en tout). L'individu est Shiva délimité par cinq facteurs (: le temps, l'espace, la nécessité, la passion, l'opinion). Quand il se délivre de ces limites, il est Shiva en sa transcendance. Le but de la vie est la reconnaissance de soi. (Doctrine des mantras :) Les mots sont faits de syllabes éternelles (qui existent depuis toujours en Shiva et qui sont ses pouvoirs). Le pouvoir des mantras est inconcevable. Tout est possible quand on a foi en la tradition reçue. La foi est le plus important. On reconnait le Soi intérieur en reconnaissant l'unité du maître, du mantra, de la divinité, de soi-même, du mental et de l'énergie vitale. La félicité est l'essence de l'Immense. Et cette félicité existe dans le corps. Les cinq "m" servent à manifester cette (félicité), à condition de cacher leur pratique. Si on les pratique au grand jour, c'est l'enfer. La réalisation de la promesse (de Shiva) dépend de la stabilité de la méditation. Il ne faut mépriser aucune doctrine. Il ne faut (révéler la doctrine du Kula) à nul profane. On peut révéler le secret à un vrai disciple. Il faut réciter la Science (, c'est-à-dire le mantra qui est la Déesse) sans interruption. Il faut à chaque instant se laisser posséder par l'état de Shiva. Pas de luxure, ni de colère, ni d'avidité, ni d'ivresse, ni de distraction, ni de jalousie, ni de violence, ni de vol, ni de haine pour les gens. Servir un seul maître, sans douter. Ne jamais hésiter à donner. Faire les rituels sans désirer un résultat. Ne pas interrompre la pratique quotidienne. Même en l'absence des cinq "m", il faut pratiquer la conscience de soi à travers le rituel quotidien. Aucune peur, jamais, nulle part. Tout ce que l'on sent est une offrande. Nos facultés sont les cuillères pour les verser dans le feu de notre Soi, Shiva, le purificateur, qui est (aussi) celui qui verse l'offrande. Le résultat est la reconnaissance de la conscience sans objet. Il n'y a rien de supérieur à la réalisation du Soi. Telle est la raison d'être de l'enseignement. Le Veda est autres (savoirs profanes) sont comme des prostituées publiques. La (Vraie) Science, (celle du Kula), est cachée dans toutes les doctrines (comme le parfum dans les fleurs). C'est toujours en sachant cela que l'on donnera l'initiation. Il y a trois initiations : de Shiva, de Shakti, et du mantra. L'initiation de Shakti consiste à se laisser posséder par la Shakti. Celle de Shiva consiste à s'abandonner (à Shakti). Celle du mantra permet de réaliser tout ce qui (précède) grâce à la transmission du mantra. En connaissant l'un, on connait l'autre (, on connait Shiva par Shakti)." (Parashurâmakalpasûtra, I, 1-33) Une mise en pratique de cette liturgie, selon la tradition d'Ânanda Bhairava. Inutile de préciser que les Hindous éduqués dans les "convent schools" et autres écoles de bonnes sœurs, ainsi que les obsédés de la prétendue "vedic culture", n'apprécient guère :
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Le tantra authentique, c'est quoi ?
Voici la traduction inédite des trois-quart du premier chapitre des Aphorismes de la liturgie selon Parashurâma, source de presque tous les manuels de tantra non-duel actuellement en usage en Inde. Les cinq "m", c'est le rituel d'union sacrée entre un homme identifié à Shiva et une femme identifiée à Shakti. On remarquera l'importance de la foi dans l'efficacité des mantras et les valeurs morales qui encadrent ces pratiques, tout en affirmant clairement que le Veda, le Vedânta, le bouddhisme, etc., sont des doctrines inférieures, quoi qu'elle portent aussi, à différent degré, le parfum de la pleine vérité : "Expliquons l'initiation ! Le Bienheureux, l'incomparable seigneur Shiva joue à assumer tous les points de vue. C'est ainsi qu'il a composé les dix-huit savoirs, à commencer par le Veda. Interrogé par la Bienheureuse Bhairavi, conscience inséparable de son Soi, il a répondu de ses cinq Faces et il est ainsi l'auteur des cinq traditions (du Kula) dont tout le propos est de pointer la vérité ultime. Et voici la doctrine (du Kula) : Toute chose est faite de trente-six éléments, (car tout est en tout). L'individu est Shiva délimité par cinq facteurs (: le temps, l'espace, la nécessité, la passion, l'opinion). Quand il se délivre de ces limites, il est Shiva en sa transcendance. Le but de la vie est la reconnaissance de soi. (Doctrine des mantras :) Les mots sont faits de syllabes éternelles (qui existent depuis toujours en Shiva et qui sont ses pouvoirs). Le pouvoir des mantras est inconcevable. Tout est possible quand on a foi en la tradition reçue. La foi est le plus important. On reconnait le Soi intérieur en reconnaissant l'unité du maître, du mantra, de la divinité, de soi-même, du mental et de l'énergie vitale. La félicité est l'essence de l'Immense. Et cette félicité existe dans le corps. Les cinq "m" servent à manifester cette (félicité), à condition de cacher leur pratique. Si on les pratique au grand jour, c'est l'enfer. La réalisation de la promesse (de Shiva) dépend de la stabilité de la méditation. Il ne faut mépriser aucune doctrine. Il ne faut (révéler la doctrine du Kula) à nul profane. On peut révéler le secret à un vrai disciple. Il faut réciter la Science (, c'est-à-dire le mantra qui est la Déesse) sans interruption. Il faut à chaque instant se laisser posséder par l'état de Shiva. Pas de luxure, ni de colère, ni d'avidité, ni d'ivresse, ni de distraction, ni de jalousie, ni de violence, ni de vol, ni de haine pour les gens. Servir un seul maître, sans douter. Ne jamais hésiter à donner. Faire les rituels sans désirer un résultat. Ne pas interrompre la pratique quotidienne. Même en l'absence des cinq "m", il faut pratiquer la conscience de soi à travers le rituel quotidien. Aucune peur, jamais, nulle part. Tout ce que l'on sent est une offrande. Nos facultés sont les cuillères pour les verser dans le feu de notre Soi, Shiva, le purificateur, qui est (aussi) celui qui verse l'offrande. Le résultat est la reconnaissance de la conscience sans objet. Il n'y a rien de supérieur à la réalisation du Soi. Telle est la raison d'être de l'enseignement. Le Veda est autres (savoirs profanes) sont comme des prostituées publiques. La (Vraie) Science, (celle du Kula), est cachée dans toutes les doctrines (comme le parfum dans les fleurs). C'est toujours en sachant cela que l'on donnera l'initiation. Il y a trois initiations : de Shiva, de Shakti, et du mantra. L'initiation de Shakti consiste à se laisser posséder par la Shakti. Celle de Shiva consiste à s'abandonner (à Shakti). Celle du mantra permet de réaliser tout ce qui (précède) grâce à la transmission du mantra. En connaissant l'un, on connait l'autre (, on connait Shiva par Shakti)." (Parashurâmakalpasûtra, I, 1-33) Une mise en pratique de cette liturgie, selon la tradition d'Ânanda Bhairava. Inutile de préciser que les Hindous éduqués dans les "convent schools" et autres écoles de bonnes sœurs, ainsi que les obsédés de la prétendue "vedic culture", n'apprécient guère :
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
apod.nasa.gov
★ What's that in front of the Moon? It's the International Space Station. Using precise timing, the Earth-orbiting space platform was photographed in front of a partially lit Moon last year. The featured image was taken from Madrid, Spain with an exposure time of only 1/1000 of a second. In contrast, the duration of the transit of the ISS across the entire Moon was about half a second. The sun-glinting station can be seen just to the dark side of the day / night line known as the terminator. Numerous circular craters are visible on the distant Moon, as well as comparatively rough, light colored terrain known as highlands, and relatively smooth, dark colored areas known as maria. On-line tools can tell you when the International Space Station will be visible from your area.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
apod.nasa.gov
★ What's that in front of the Moon? It's the International Space Station. Using precise timing, the Earth-orbiting space platform was photographed in front of a partially lit Moon last year. The featured image was taken from Madrid, Spain with an exposure time of only 1/1000 of a second. In contrast, the duration of the transit of the ISS across the entire Moon was about half a second. The sun-glinting station can be seen just to the dark side of the day / night line known as the terminator. Numerous circular craters are visible on the distant Moon, as well as comparatively rough, light colored terrain known as highlands, and relatively smooth, dark colored areas known as maria. On-line tools can tell you when the International Space Station will be visible from your area.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
lunes, 27 de abril de 2015
Por qué lo impersonal no 'existe', por Jeff Foster
Por qué lo impersonal no 'existe' - por Jeff Foster (Life without a centre).
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Por qué lo impersonal no 'existe', por Jeff Foster
Por qué lo impersonal no 'existe' - por Jeff Foster (Life without a centre).
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 27, 2015 at 09:01PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 27, 2015 at 09:01PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Qué necesitas para practicar astrología tradicional ~ Papus & Olivets
El astrólogo antiguo de cualquier civilización era un científico, un sabio, versado en la ciencia más universal y esencial del corpus ontológico: la del Cielo. Gracias por leer Qué necesitas para practicar astrología tradicional en Papus & Olivets. Pere Grifoll Papus & Olivets - ~ Metafísica de bar
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Qué necesitas para practicar astrología tradicional ~ Papus & Olivets
El astrólogo antiguo de cualquier civilización era un científico, un sabio, versado en la ciencia más universal y esencial del corpus ontológico: la del Cielo. Gracias por leer Qué necesitas para practicar astrología tradicional en Papus & Olivets. Pere Grifoll Papus & Olivets - ~ Metafísica de bar
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Lo imprescindible (II)
Ibn ‘Arabi Ten conciencia, vergüenza frente a Allah. Ello será un buen motivo para volverte prudente, vigilante. Te preocuparás entonces por lo que estás haciendo, diciendo y pensando, y los pensamientos y sentimientos que sean feos a los ojos de Allah no podrán asentarse en tu corazón. Tu corazón estará así a salvo de desear acciones que […]
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Lo imprescindible (II)
Ibn ‘Arabi Ten conciencia, vergüenza frente a Allah. Ello será un buen motivo para volverte prudente, vigilante. Te preocuparás entonces por lo que estás haciendo, diciendo y pensando, y los pensamientos y sentimientos que sean feos a los ojos de Allah no podrán asentarse en tu corazón. Tu corazón estará así a salvo de desear acciones que […]
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Filosofía Digital » LA MÁS ALTA FELICIDAD Y LA SUPREMA LIBERTAD, por Baruch de Spinoza
“Esta doctrina, además de conferir al ánimo un completo sosiego, tiene también la ventaja de que nos enseña en qué consiste nuestra más alta felicidad o beatitud, a saber: en el solo conocimiento de Dios, por el cual somos inducidos a hacer tan sólo aquello que el amor y el sentido del deber aconsejan. Por […]
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Filosofía Digital » LA MÁS ALTA FELICIDAD Y LA SUPREMA LIBERTAD, por Baruch de Spinoza
“Esta doctrina, además de conferir al ánimo un completo sosiego, tiene también la ventaja de que nos enseña en qué consiste nuestra más alta felicidad o beatitud, a saber: en el solo conocimiento de Dios, por el cual somos inducidos a hacer tan sólo aquello que el amor y el sentido del deber aconsejan. Por […]
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Les arbres du tantra
Le tantra non-duel affirme l'égalité de l'homme et de la femme tout en reconnaissant leur différence. Ils incarnent, respectivement, Dieu et la Déesse. Ce n'est pas du New Age, c'est un fait. D'ailleurs, le New Age est une incroyable résurgence du tantra non-duel et de ses équivalents dans toutes les cultures. On peut pointer ses défauts (relativisme, mercantilisme, sophismes, anti-intellectualisme, nombrilisme, consumérisme, etc.), mais il ne faut pas pour autant oublier ses qualités : liberté de conscience absolue, liberté de croire ou ne pas croire (laïcité !), valorisation du féminin, du corps, de l'intuition, dépassement des cloisons traditionnelles, extraordinaire inventivité, tentatives souvent juste pour transposer une sagesse d'une culture à une autre, individualisme, etc. Et aussi, le soucis de l’environnement. Or, ce soucis se retrouve dans le tantra non-duel. Le tantra non-duel, c'est le Kula, la tradition ésotérique des yogis et des yoginis. Les images végétales y sont omniprésentes. Par exemple, dans la Liturgie de Parashurâma (Parashurâmakalpasûtra), un aphorisme sur les devoirs de l'initié du Kula enjoint : Il ne faut pas couper les dix arbres du Kula (X, 65) Les commentaires de ce texte, composé dans le Sud de l'Inde vers le XVIe siècle, et sources de la plupart des manuels de cette tradition pratiqués aujourd'hui, précisent quels sont ces dix sortes d'arbres sacrés du Kula, arbre des yoginis, des déesse-mères, des matrices sacrées (mâtrikâ), dont le manguier, le margousier (neem), le kadamba, le bilva, le banyan, le figuier (udumvara) et le pîpal. Le banyan, image de la conscience qui prolifère le Neem, arbre aux multiples remèdes La feuille du pîpal, emblèmatique de l'Inde Et puis, n'oublions pas les bishnoïs. A ma connaissance, ils n'ont rien à voir avec le tantra, mais eux aussi ont développé une vision de l'arbre sacrés. Certain d'entre eux sont connus pour avoir donné leur vie pour empêcher que l'on coupe des arbres. Mais dans le tantra non-duel, l'arbre est partout. Arbre de la Déesse, il est l'image de la manifestation de la conscience. Les nervures de ses feuilles illustrent la forme du corps subtil. Voici un extrait d'un commentaire du un verset qui explique la Déesse comme arbre. Dans les traditions de l'Inde, la déesse est souvent adorée comme arbre. Même dans sa version la plus raffinée, la Danse de Kâlî, la déesse est évoquée comme un arbre dont partent d'innombrables lianes, une prolifération (prapanca) sans limites. Voici un extrait d'un texte de cette tradition, que j'avais déjà mis en ligne. Il s'agit de la première stance et de son auto-commentaire qui, comme toujours, résument l'enseignement tout entier. Cet enseignement est présenté à travers le schéma des quatre étapes de la conscience comme parole. La Lumière de la Grande Doctrine, composée par le maître Śithikaṇṭha. Stances augurales : "La conscience est la divine terre de l’ébranlement (de la manifestation, et) sereine condition (tout à la fois). Désireuse de faire apparaître des portions (de Śiva), Puisse ce flot désigné par les mots 'Śiva' et 'Brahman' Apparaître en sa vérité. 1 Elle qui se cristallise en portant en son sein le quadruple univers et les six chemins, Elle a pourtant la taille fine ! - (Car) elle est l’égalité de la prolifération (des phénomènes) et de leur extinction. 2 Puisse la Puissance de Rudra vaincre la masse des nuages qui l’entravent Grâce aux multiples moyens lumineux (enseignés ici) Pour s’unir au cœur du Grand Seigneur. 3 En ce sanctuaire d’Uḍḍiyāna accompagné de ses sanctuaires secondaires nommés Kula et Akula Se trouve la gnose la plus haute, pleine de puissance - la pratique féroce ! De même, multiple est l’éclat des sanctuaires qui resplendissent les uns après les autres. Mais cette Entière Vérité est (pourtant) éternelle (, sa révélation est instantanée). Ce royaume resplendissant, par sa grandeur souveraine, Se trouve en tête des sanctuaires et règne sur eux. 4 Je vais dire tout ce qu’il y a à savoir sur L’énumération des chemins avec leurs mantras, Leurs mots et leurs phonèmes. 5 Première stance : Puisse ce fruit qu’est Le repos en notre essence être notre. Ce fruit est celui de la Déesse primordiale, Incompréhensible. Elle est ce roulement de tonnerre des mots et des choses Ce grand flot du courant divin, Energie sans-caractéristiques à l’origine des vagues de la Māyā //1// Le vaste déploiement de la Déesse primordiale, ce grand flot qui précède le courant divin, est ce roulement de tonnerre des mots et des choses, incompréhensible énergie, origine de la vague de la Māyā : puisse ce fruit du repos en notre essence être notre. Tel est le sens (de ce vers) selon (son) ordre en prose. Mais voici maintenant le sens implicite : Ce roulement de tonnerre des mots et des choses est le déploiement de la (Parole) Médiane colorée par les objets pensés, proclamation ininterrompue provenant de l’apparition du grand flot en forme de Voyante dont la nature est la vibration de la Résonance (de la conscience manifestée comme mantra), consistant en des signifiants et des signifiés indifférenciés. (Ce grand flot) provient du courant divin dont l’essence est le Soi, Parole Suprême gouvernée par la Déesse primordiale qui est l’essence, le Soi Suprême. Le mot et la chose, c’est le nom et la forme, le signifiant et le signifié. Leur grondement roule comme le tonnerre (à travers toute la manifestation). C’est lui ce cycle inférieur qu’est le déploiement de l’univers en forme d’énergie des vagues de la Māyā accompagné de la (Parole) Articulée avec ses objets signifiés (clairement distincts les uns des autres). Son origine, son lieu d’origine, est caractérisé comme sans- caractéristiques. Il est le déploiement complet de la Parole jusqu’à l’Articulée, apparaissant sous la forme de leur signifiés respectifs. Il est gouverné par la Parole Suprême. Tel est cette quadruple apparition de la Parole qui s’achève par l’Articulée, gouverné par la Parole Suprême. Il a pour essence la conscience, c'est-à-dire le fait d’être actuellement conscient. De même ce déploiement de la conscience est de deux natures : phénoménal et non-phénoménal. Il est la « Totalité des sons », objets empiriques de la parole articulée que l’on se représente actuellement. Ce (déploiement) a pour origine la conscience, il existe dans la conscience, il est fait de conscience, il repose dans la pure conscience. Ainsi ce déploiement de l’univers a pour fruit le repos en notre essence. Puisse (ce fruit) être notre. Puisse t-il s’achever par l’expérience de la Grande Vérité qui est présente pour tous toujours et partout. Voilà ce que veut dire ce vers de salutation. 1"
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Les arbres du tantra
Le tantra non-duel affirme l'égalité de l'homme et de la femme tout en reconnaissant leur différence. Ils incarnent, respectivement, Dieu et la Déesse. Ce n'est pas du New Age, c'est un fait. D'ailleurs, le New Age est une incroyable résurgence du tantra non-duel et de ses équivalents dans toutes les cultures. On peut pointer ses défauts (relativisme, mercantilisme, sophismes, anti-intellectualisme, nombrilisme, consumérisme, etc.), mais il ne faut pas pour autant oublier ses qualités : liberté de conscience absolue, liberté de croire ou ne pas croire (laïcité !), valorisation du féminin, du corps, de l'intuition, dépassement des cloisons traditionnelles, extraordinaire inventivité, tentatives souvent juste pour transposer une sagesse d'une culture à une autre, individualisme, etc. Et aussi, le soucis de l’environnement. Or, ce soucis se retrouve dans le tantra non-duel. Le tantra non-duel, c'est le Kula, la tradition ésotérique des yogis et des yoginis. Les images végétales y sont omniprésentes. Par exemple, dans la Liturgie de Parashurâma (Parashurâmakalpasûtra), un aphorisme sur les devoirs de l'initié du Kula enjoint : Il ne faut pas couper les dix arbres du Kula (X, 65) Les commentaires de ce texte, composé dans le Sud de l'Inde vers le XVIe siècle, et sources de la plupart des manuels de cette tradition pratiqués aujourd'hui, précisent quels sont ces dix sortes d'arbres sacrés du Kula, arbre des yoginis, des déesse-mères, des matrices sacrées (mâtrikâ), dont le manguier, le margousier (neem), le kadamba, le bilva, le banyan, le figuier (udumvara) et le pîpal. Le banyan, image de la conscience qui prolifère le Neem, arbre aux multiples remèdes La feuille du pîpal, emblèmatique de l'Inde Et puis, n'oublions pas les bishnoïs. A ma connaissance, ils n'ont rien à voir avec le tantra, mais eux aussi ont développé une vision de l'arbre sacrés. Certain d'entre eux sont connus pour avoir donné leur vie pour empêcher que l'on coupe des arbres. Mais dans le tantra non-duel, l'arbre est partout. Arbre de la Déesse, il est l'image de la manifestation de la conscience. Les nervures de ses feuilles illustrent la forme du corps subtil. Voici un extrait d'un commentaire du un verset qui explique la Déesse comme arbre. Dans les traditions de l'Inde, la déesse est souvent adorée comme arbre. Même dans sa version la plus raffinée, la Danse de Kâlî, la déesse est évoquée comme un arbre dont partent d'innombrables lianes, une prolifération (prapanca) sans limites. Voici un extrait d'un texte de cette tradition, que j'avais déjà mis en ligne. Il s'agit de la première stance et de son auto-commentaire qui, comme toujours, résument l'enseignement tout entier. Cet enseignement est présenté à travers le schéma des quatre étapes de la conscience comme parole. La Lumière de la Grande Doctrine, composée par le maître Śithikaṇṭha. Stances augurales : "La conscience est la divine terre de l’ébranlement (de la manifestation, et) sereine condition (tout à la fois). Désireuse de faire apparaître des portions (de Śiva), Puisse ce flot désigné par les mots 'Śiva' et 'Brahman' Apparaître en sa vérité. 1 Elle qui se cristallise en portant en son sein le quadruple univers et les six chemins, Elle a pourtant la taille fine ! - (Car) elle est l’égalité de la prolifération (des phénomènes) et de leur extinction. 2 Puisse la Puissance de Rudra vaincre la masse des nuages qui l’entravent Grâce aux multiples moyens lumineux (enseignés ici) Pour s’unir au cœur du Grand Seigneur. 3 En ce sanctuaire d’Uḍḍiyāna accompagné de ses sanctuaires secondaires nommés Kula et Akula Se trouve la gnose la plus haute, pleine de puissance - la pratique féroce ! De même, multiple est l’éclat des sanctuaires qui resplendissent les uns après les autres. Mais cette Entière Vérité est (pourtant) éternelle (, sa révélation est instantanée). Ce royaume resplendissant, par sa grandeur souveraine, Se trouve en tête des sanctuaires et règne sur eux. 4 Je vais dire tout ce qu’il y a à savoir sur L’énumération des chemins avec leurs mantras, Leurs mots et leurs phonèmes. 5 Première stance : Puisse ce fruit qu’est Le repos en notre essence être notre. Ce fruit est celui de la Déesse primordiale, Incompréhensible. Elle est ce roulement de tonnerre des mots et des choses Ce grand flot du courant divin, Energie sans-caractéristiques à l’origine des vagues de la Māyā //1// Le vaste déploiement de la Déesse primordiale, ce grand flot qui précède le courant divin, est ce roulement de tonnerre des mots et des choses, incompréhensible énergie, origine de la vague de la Māyā : puisse ce fruit du repos en notre essence être notre. Tel est le sens (de ce vers) selon (son) ordre en prose. Mais voici maintenant le sens implicite : Ce roulement de tonnerre des mots et des choses est le déploiement de la (Parole) Médiane colorée par les objets pensés, proclamation ininterrompue provenant de l’apparition du grand flot en forme de Voyante dont la nature est la vibration de la Résonance (de la conscience manifestée comme mantra), consistant en des signifiants et des signifiés indifférenciés. (Ce grand flot) provient du courant divin dont l’essence est le Soi, Parole Suprême gouvernée par la Déesse primordiale qui est l’essence, le Soi Suprême. Le mot et la chose, c’est le nom et la forme, le signifiant et le signifié. Leur grondement roule comme le tonnerre (à travers toute la manifestation). C’est lui ce cycle inférieur qu’est le déploiement de l’univers en forme d’énergie des vagues de la Māyā accompagné de la (Parole) Articulée avec ses objets signifiés (clairement distincts les uns des autres). Son origine, son lieu d’origine, est caractérisé comme sans- caractéristiques. Il est le déploiement complet de la Parole jusqu’à l’Articulée, apparaissant sous la forme de leur signifiés respectifs. Il est gouverné par la Parole Suprême. Tel est cette quadruple apparition de la Parole qui s’achève par l’Articulée, gouverné par la Parole Suprême. Il a pour essence la conscience, c'est-à-dire le fait d’être actuellement conscient. De même ce déploiement de la conscience est de deux natures : phénoménal et non-phénoménal. Il est la « Totalité des sons », objets empiriques de la parole articulée que l’on se représente actuellement. Ce (déploiement) a pour origine la conscience, il existe dans la conscience, il est fait de conscience, il repose dans la pure conscience. Ainsi ce déploiement de l’univers a pour fruit le repos en notre essence. Puisse (ce fruit) être notre. Puisse t-il s’achever par l’expérience de la Grande Vérité qui est présente pour tous toujours et partout. Voilà ce que veut dire ce vers de salutation. 1"
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Los nuevos ‘inquisidores’ acechan en la red
La humillación pública se ha convertido en un deporte de masas gracias a las redes sociales
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Los nuevos ‘inquisidores’ acechan en la red
La humillación pública se ha convertido en un deporte de masas gracias a las redes sociales
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
apod.nasa.gov
★ Why isn't this ant a big sphere? Planetary nebula Mz3 is being cast off by a star similar to our Sun that is, surely, round. Why then would the gas that is streaming away create an ant-shaped nebula that is distinctly not round? Clues might include the high 1000-kilometer per second speed of the expelled gas, the light-year long length of the structure, and the magnetism of the star visible above at the nebula's center. One possible answer is that Mz3 is hiding a second, dimmer star that orbits close in to the bright star. A competing hypothesis holds that the central star's own spin and magnetic field are channeling the gas. Since the central star appears to be so similar to our own Sun, astronomers hope that increased understanding of the history of this giant space ant can provide useful insight into the likely future of our own Sun and Earth.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
apod.nasa.gov
★ Why isn't this ant a big sphere? Planetary nebula Mz3 is being cast off by a star similar to our Sun that is, surely, round. Why then would the gas that is streaming away create an ant-shaped nebula that is distinctly not round? Clues might include the high 1000-kilometer per second speed of the expelled gas, the light-year long length of the structure, and the magnetism of the star visible above at the nebula's center. One possible answer is that Mz3 is hiding a second, dimmer star that orbits close in to the bright star. A competing hypothesis holds that the central star's own spin and magnetic field are channeling the gas. Since the central star appears to be so similar to our own Sun, astronomers hope that increased understanding of the history of this giant space ant can provide useful insight into the likely future of our own Sun and Earth.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Enseñanzas sobre la Mente Única, del maestro zen Huang-po
Libros: Enseñanzas sobre la Mente Única del maestro zen Huang-po (Miraguano Ediciones 2013).
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Enseñanzas sobre la Mente Única, del maestro zen Huang-po
Libros: Enseñanzas sobre la Mente Única del maestro zen Huang-po (Miraguano Ediciones 2013).
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
domingo, 26 de abril de 2015
MENADEL Psicología y T.C.
April 26, 2015 at 08:59PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
MENADEL Psicología y T.C.
April 26, 2015 at 08:59PM ★ Revista sobre Psicología Clínica y Transpersonal, Pilates y Feldenkrais.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Despertando al sueño (4), por Leo Hartong
Despertando al Sueño (4) - Preguntas y Respuestas por Leo Hartong (Awakening to the Dream Newsletter, 2004).
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Despertando al sueño (4), por Leo Hartong
Despertando al Sueño (4) - Preguntas y Respuestas por Leo Hartong (Awakening to the Dream Newsletter, 2004).
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Tout est-il pur pour qui est pur ?
Une idée centrale du tantra non-duel est que les choses sont ce que nous jugeons qu'elles sont. Ainsi, '"il n'y a pas de phénomènes moraux, mais seulement des interprétations morales des phénomènes", comme dit Nietzsche. J'avais cité Abhinavagupta allant dans ce sens, qui faisait allusion à la croyance selon laquelle on peut neutraliser un poison en s'imaginant être un aigle, un garouda en sanskrit. Cette idée est fort courante. On la retrouve dans de nombreux textes bouddhistes, et elle est la base de tout un ensemble de tantras destiné à neutraliser les venins de serpent, cause de mortalité toujours importante en Inde. Voici un autre extrait qui fait allusion à cette croyance à la toute-puissance de l'imagination, un extrait de la Pureté de l'âme (Citta-vishuddhi, 30-31), texte tantrique bouddhiste qui défend l'idée que tout est imaginaire : Pour le yogi dont les intentions sont pures, (Même si son esprit) est subjugué Par ce poison qu’est le feu de la passion, Le désir qu’il nourrit Envers les femmes désirables Est de fait un désir Qui le conduit à être délivré des désirs. De même, si on s’imagine être un garouda Ce garouda peut ingérer le poison (Sans en souffrir). On a alors neutralisé le poison. On ne sera donc pas terrassé par lui. Seulement, si tout est imagination et construction mentale, qui construit ? Le "grand moi" ou le "petit moi" ? Ce texte, comme d'ailleurs le New Age (loi d'attraction, pensée positive, transurfing et autres machins quantiques...), laisse planer une ambiguïté : est-ce que c'est l'individu qui imagine, ou une source transpersonnelle, pour ne pas dire Dieu ? S'il n'y a que l'individu, si c'est lui seulement qui imagine, qui imagine le monde et qui s'imagine lui-même en une sorte de monologue perpétuel, alors "il n'y a que moi qui existe", c'est le solipsisme. Et le résultat n'est pas beau à voir. Chacun se renferme sur soi-même en répétant ces mantras : "à chacun sa vérité", "tout est croyance", "la réalité est ce que je ressens dans l'instant", etc. Il n'y a alors plus de distinction entre l'objectif et le subjectif - tout est subjectif. Il n'y a plus de vrai, ni de beau, ni de bien, ni de juste. Il n'y a plus que ce qui arrive dans l'instant, neutre, impersonnel, malléable. Mais, comme les désirs de la personne demeurent... l'individu qui adhère à ces slogans adopte généralement un comportement égoïste, immature, tel une sorte d'adolescent attardé. Et il souffre. Cette voie-là est une impasse. Mais comment distinguer rêve et réalité si "tout est imaginaire" ? Comment ne pas croire que "tout est croyance" si il n'existe pas de réalité séparée de moi ? La réponse est qu'il faut distinguer entre ce qui est imaginé par Dieu, c'est-à-dire le monde, et ce qui est imaginé par Dieu identifié à tel individu, c'est-à-dire "son" monde à lui. Ce monde personnel est privé. Il est imaginé sur la base du monde objectif, qui est imaginé par Dieu. Mais ces deux sortes d'imagination doivent être soigneusement distinguées ! Dieu et un individu, ce n'est pas pareil. Le rêve de Dieu est notre réalité. Mais les réalités que nous imaginons ne deviennent pas LA réalité. Et même, le peu que nous pouvons imaginer est fondé sur la puissance de la Source. A chaque fois que nous imaginons, que nous agissons ou que nous pensons, nous nous identifions inconsciemment à Dieu. Plus nous nous identifions à cette Source, plus nos rêves deviennent réalité. Ou plutôt, la réalité correspond de plus en plus à nos rêves. Non pas que nous devenions résignés, passifs devant les imperfections et les injustices du monde (ce qui est une autre forme d'égoïsme, courante dans la spiritualité), mais nous sommes plus en paix, plus libres et joyeux. Ce qui, paradoxalement, nous rend plus disponibles et efficaces pour agir et changer ce monde. Donc non, tout n'est pas imaginaire au sens ou tout serait imaginé par l'individu. Mais tout est bel et bien imaginé par cela qui, en moi, m'imagine et imagine tout le reste. Et cela est le Soi, plus moi que moi, le Soi de tout et de tous, la Source universelle. Il suffit de se retourner pour qu'elle se contemple elle-même par elle-même, sans intermédiaire ni croyance. Or, comme il existe ainsi une différence entre mes rêves et la réalité, entre ce qui est subjectif et ce qui relève de l'objectivité, il s'ensuit que le Bien et le Mal ne sont pas toujours subjectifs. De même pour le Beau, le Vrai et le Juste. Si tel fait me semble injuste ou mauvais, cela ne correspond pas nécessairement à une croyance subjective. Cela peut être l'effet d'un sens inné du Bien et du Mal telle que la Source l'a décidé. Bien entendu, ce rêve de la Source est aussi un rêve, une création imaginaire. De fait, le Bien est relatif au Mal : ce sont des constructions. Mais qui ne dépendent pas de mon "petit moi". Le Bien et le Mal s'imposent à moi comme des faits. Du reste, ceux qui écoutent leur conscience savent bien que sa voix ne va pas toujours dans le sens de notre avantage égoïste ! Et c'est pourquoi on choisi bien souvent de ne pas écouter cette voix. De plus, et même si la Source, substance de tout et de tous, est par-delà Bien et Mal qui sont des constructions relatives, cela n'implique pas que la Source, ou Dieu, ou la Déesse, soit neutre, indifférente. Non, car, même s'ils sont relatifs, Bien et Mal ne sont pas égaux, ils ne relèvent pas des même causes : le Bien est la Source elle-même, la Lumière. Le Mal est son absence, son ombre. Ou alors, disons que le Mal est la manifestation déformée du Bien, ou la Lumière incomplète. Ou bien, disons que le Bien est toute action ou parole dérivé d'une claire conscience de ne faire qu'un avec la Source, tandis que le Mal est le fruit d'une conscience confuse, qui s'identifie à un fragment du tout. De sorte que la Source est le Bien absolu qui transcende le Bien relatif. En tous les cas, Bien et Mal ne sont pas simplement des inventions de l'individu.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
La vache cosmique: Tout est-il pur pour qui est pur ?
Une idée centrale du tantra non-duel est que les choses sont ce que nous jugeons qu'elles sont. Ainsi, '"il n'y a pas de phénomènes moraux, mais seulement des interprétations morales des phénomènes", comme dit Nietzsche. J'avais cité Abhinavagupta allant dans ce sens, qui faisait allusion à la croyance selon laquelle on peut neutraliser un poison en s'imaginant être un aigle, un garouda en sanskrit. Cette idée est fort courante. On la retrouve dans de nombreux textes bouddhistes, et elle est la base de tout un ensemble de tantras destiné à neutraliser les venins de serpent, cause de mortalité toujours importante en Inde. Voici un autre extrait qui fait allusion à cette croyance à la toute-puissance de l'imagination, un extrait de la Pureté de l'âme (Citta-vishuddhi, 30-31), texte tantrique bouddhiste qui défend l'idée que tout est imaginaire : Pour le yogi dont les intentions sont pures, (Même si son esprit) est subjugué Par ce poison qu’est le feu de la passion, Le désir qu’il nourrit Envers les femmes désirables Est de fait un désir Qui le conduit à être délivré des désirs. De même, si on s’imagine être un garouda Ce garouda peut ingérer le poison (Sans en souffrir). On a alors neutralisé le poison. On ne sera donc pas terrassé par lui. Seulement, si tout est imagination et construction mentale, qui construit ? Le "grand moi" ou le "petit moi" ? Ce texte, comme d'ailleurs le New Age (loi d'attraction, pensée positive, transurfing et autres machins quantiques...), laisse planer une ambiguïté : est-ce que c'est l'individu qui imagine, ou une source transpersonnelle, pour ne pas dire Dieu ? S'il n'y a que l'individu, si c'est lui seulement qui imagine, qui imagine le monde et qui s'imagine lui-même en une sorte de monologue perpétuel, alors "il n'y a que moi qui existe", c'est le solipsisme. Et le résultat n'est pas beau à voir. Chacun se renferme sur soi-même en répétant ces mantras : "à chacun sa vérité", "tout est croyance", "la réalité est ce que je ressens dans l'instant", etc. Il n'y a alors plus de distinction entre l'objectif et le subjectif - tout est subjectif. Il n'y a plus de vrai, ni de beau, ni de bien, ni de juste. Il n'y a plus que ce qui arrive dans l'instant, neutre, impersonnel, malléable. Mais, comme les désirs de la personne demeurent... l'individu qui adhère à ces slogans adopte généralement un comportement égoïste, immature, tel une sorte d'adolescent attardé. Et il souffre. Cette voie-là est une impasse. Mais comment distinguer rêve et réalité si "tout est imaginaire" ? Comment ne pas croire que "tout est croyance" si il n'existe pas de réalité séparée de moi ? La réponse est qu'il faut distinguer entre ce qui est imaginé par Dieu, c'est-à-dire le monde, et ce qui est imaginé par Dieu identifié à tel individu, c'est-à-dire "son" monde à lui. Ce monde personnel est privé. Il est imaginé sur la base du monde objectif, qui est imaginé par Dieu. Mais ces deux sortes d'imagination doivent être soigneusement distinguées ! Dieu et un individu, ce n'est pas pareil. Le rêve de Dieu est notre réalité. Mais les réalités que nous imaginons ne deviennent pas LA réalité. Et même, le peu que nous pouvons imaginer est fondé sur la puissance de la Source. A chaque fois que nous imaginons, que nous agissons ou que nous pensons, nous nous identifions inconsciemment à Dieu. Plus nous nous identifions à cette Source, plus nos rêves deviennent réalité. Ou plutôt, la réalité correspond de plus en plus à nos rêves. Non pas que nous devenions résignés, passifs devant les imperfections et les injustices du monde (ce qui est une autre forme d'égoïsme, courante dans la spiritualité), mais nous sommes plus en paix, plus libres et joyeux. Ce qui, paradoxalement, nous rend plus disponibles et efficaces pour agir et changer ce monde. Donc non, tout n'est pas imaginaire au sens ou tout serait imaginé par l'individu. Mais tout est bel et bien imaginé par cela qui, en moi, m'imagine et imagine tout le reste. Et cela est le Soi, plus moi que moi, le Soi de tout et de tous, la Source universelle. Il suffit de se retourner pour qu'elle se contemple elle-même par elle-même, sans intermédiaire ni croyance. Or, comme il existe ainsi une différence entre mes rêves et la réalité, entre ce qui est subjectif et ce qui relève de l'objectivité, il s'ensuit que le Bien et le Mal ne sont pas toujours subjectifs. De même pour le Beau, le Vrai et le Juste. Si tel fait me semble injuste ou mauvais, cela ne correspond pas nécessairement à une croyance subjective. Cela peut être l'effet d'un sens inné du Bien et du Mal telle que la Source l'a décidé. Bien entendu, ce rêve de la Source est aussi un rêve, une création imaginaire. De fait, le Bien est relatif au Mal : ce sont des constructions. Mais qui ne dépendent pas de mon "petit moi". Le Bien et le Mal s'imposent à moi comme des faits. Du reste, ceux qui écoutent leur conscience savent bien que sa voix ne va pas toujours dans le sens de notre avantage égoïste ! Et c'est pourquoi on choisi bien souvent de ne pas écouter cette voix. De plus, et même si la Source, substance de tout et de tous, est par-delà Bien et Mal qui sont des constructions relatives, cela n'implique pas que la Source, ou Dieu, ou la Déesse, soit neutre, indifférente. Non, car, même s'ils sont relatifs, Bien et Mal ne sont pas égaux, ils ne relèvent pas des même causes : le Bien est la Source elle-même, la Lumière. Le Mal est son absence, son ombre. Ou alors, disons que le Mal est la manifestation déformée du Bien, ou la Lumière incomplète. Ou bien, disons que le Bien est toute action ou parole dérivé d'une claire conscience de ne faire qu'un avec la Source, tandis que le Mal est le fruit d'une conscience confuse, qui s'identifie à un fragment du tout. De sorte que la Source est le Bien absolu qui transcende le Bien relatif. En tous les cas, Bien et Mal ne sont pas simplement des inventions de l'individu.
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Click aquí para leer el ARTÍCULO completo
Suscribirse a:
Entradas (Atom)