Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

domingo, 30 de abril de 2017

ANÁSTASIS O BIEN EL DÍA QUE VI NEVAR

P. Diego de Jesús Homilía de la Vigilia Pascual 2017 (Desgrabación) Hace muchos siglos, un pobre monje, como era la costumbre, recorrió muchos kilómetros hasta la ermita de un anciano monje sabio para pedirle una palabra de vida. Esto responde a una antiquísima tradición, donde no se pedían grandes discursos, lustrosos tratados, exhaustivas explicaciones, minuciosos análisis… sino que se pedían dardos de fuego, palabas de vida. - “Padre, dime una palabra, una palabra de fuego…” Y estas palabras eran misteriosas muchas veces y al joven monje le llevaba semanas o meses masticar, descifrar, desentrañar… Y así fue este monje a preguntarle a su abba, a su maestro, a su padre espiritual: - Padre, ¿cuál es la realidad más honda del cristianismo, cuál es el centro fontal de nuestra fe, el vórtice de nuestra religión? Y el anciano le dijo: - “Cuando yo era niño vi muchas veces las cumbres de las montañas nevadas, he visto prados nevados, he visto incluso mi pueblo natal amanecer todo nevado… pero fue recién aquel día en que por primera vez yo vi nevar, en que por vez muy primera vi que estaba nevando, recién ese día comprendí la nieve”. Y lo despachó Al año siguiente (porque lo visitaba una vez al año) volvió el joven discípulo a decirle: - He pensado largamente, Padre, en sus cerros nevados, en sus prados nevados y en aquel día en que vio que estaba nevando y entendió la nieve… pero yo no lo entendí a Usted… ni cuál sea la relación con el secreto más profundo de nuestra fe, con el centro meduloso de nuestra fe… Y el maestro lo sentó; y le explicó que los cristianos suelen vivir de la certeza de que Cristo ha resucitado, pero recién el día en que el cristianismo tiene la experiencia de que Cristo está resucitando del sepulcro, entiende la fe, accede al centro vital, al brocal de la fe cristiana. Y es esa la experiencia de esta noche, la más santa, la más bella de las noches… No es la experiencia del resto del año, donde vivimos la certeza de un Señor que ya ha resucitado. Como dice San Pablo, ciertamente, vivimos de esta certeza, la de un Cristo resucitado, que solemos proclamar con gozo y convicción, expresado así, en participio verbal. Pero esa experiencia estable de Cristo Resucitado no tendría fundamento, no tendría surgente, no tendría manantial desde donde brotar, si no fuera porque antes del Cristo resucitado hay un Cristo resucitando. Sólo el paso del participio al gerundio, de la acción realizada a la acción realizándose, habilita el acceso al misterio mismo, al misterio vibrante, al tremolar mismo de la acción, del acontecimiento. Es el paso de la cumbre nevada a la copiosa nieve cayendo. Y esa es la magia de la liturgia, ese es el regalo, el don inmerecido que nos concede la liturgia en esta noche. Tener un acceso directo, inmediato, a ese acontecimiento por el cual Jesucristo desde las entrañas más profundas del infierno, emerge en vida nueva, surge victorioso resucitando de entre los muertos. Cómo no pensar con dolor, con profundo dolor, en tantos hermanos nuestros. No en aquellos paganos que no conocen a Jesucristo, o que incluso habiéndolo conocido abandonaron la Fe, sino en esos otros hermanos nuestros que practican el catolicismo pero lo viven como hecho consumado, lo viven desde el participio de la realidad ya dada, y no acceden a esta experiencia, no acceden a beber a boca de surgente, a beber del manantial mismo. Desconocen lo que es un copo de nieve zigzagueando en su suave descenso… Cristo emergiendo, surgiendo de las ínferas entrañas, es como ese fuego con que inauguramos esta liturgia. Es ese movimiento maravilloso con que el indómito fuego gravita hacia el cielo. Y de allí toma nombre, de ese movimiento, de ese emerger, de ese surgir con bravura, toma nombre esta liturgia y este misterio en su tradición más antigua: por eso los cristianos de la antigüedad llamaban a esta fiesta ‘Anástasis”. Anástasis… de las palabras más bellas que conozca el lenguaje humano, una palabra griega, una palabra antigua, que expresa con una elocuencia peculiar el misterio a que nos referimos. Porque así como ayer, con la ayuda de San Juan Crisóstomo, hablábamos de la onomatopeya que hay en la misma cruz, cómo no percibir que en esta voz, en esa expresión “Anástasis”, está musicalmente expresado el movimiento emergente de Cristo desde el sepulcro. No hace falta entender griego para entender la expresión Anástasis, como brioso látigo, en esa esdrújula vibrante, manifestando el más vivo secreto de nuestra fe. Eso es pasar de las cumbres nevadas a la experiencia de una nevada, de un “nevando”. Dios nos regala esta fiesta de las fiestas para que nosotros podamos pasar del participio al gerundio, para que nosotros podamos pasar –y eso significa Pascua- de un consentimiento a nuestra fe porque los hechos consumados nos lo dicen y nosotros creemos y asentimos a lo que nos dicen, pasar a la experiencia personal de los mismos hechos. Porque nuestra fe, como decía el papa Benedicto, nace de la audición, pero sólo ‘nace’ de la audición… y necesita pasar de ese nacimiento inicial, embrionario, a ser una fe que no vive del cuento, del relato recibido, de lo que otros le contaron, sino que pasa de lo que otros me contaron, a ser testigo ocular del acontecimiento. Eso es una fe madura, una fe bien plantada. Me lo habían contado pero hoy soy testigo directo, ocular. Yo conocía tu Resurrección de oídas(diría Job) pero ahora la han visto mis ojos. Me lo contaron pero hoy soy testigo, en esta Noche Santa. Qué bello es el verbo “presenciar”… Y esta es la fe que le hace honor a la voz Anástasis. Esta es la fe que justamente pasa del discurso mortecino y cansino de repetir doctrinas, a proclamar el anuncio, incluso desordenado, con la voz balbuceante y la respiración entrecortada, de quien cuenta, agitado, lo que le ocurrió; lo que le acaba de ocurrir: ese es Pedro, esa es Magdalena, ese es Cleofás, esa es la Virgen Madre misma. Anástasis, fuego de resurrección, es un movimiento emergente, lleno de brío, de energía, de dinamismo, que expresa diáfana nuestra fe. Expresa no solamente este centro de nuestra fe que es la resurrección de Cristo, sino que expresa concéntricamente todos los movimientos de nuestra fe. Cuando leemos la palabra de Dios, podemos enfrentarnos a una palabra ya dicha, o a una palabra diciéndose, y eso es un eco de la Anástasis. Cuando nos acercamos a la Eucaristía, podemos acercarnos a un Sagrario donde Cristo ya está presente, o a esa experiencia del acontecimiento litúrgico de la Misa, donde se realiza, se hace presente, donde irrumpela presencia real del Acontecimiento Cristo. Y así en la plegaria de cada día, en nuestra vida cotidiana. Hay que permitirle al Señor irrumpir, emerger, y hacerse presente para tener nosotros la experiencia del gerundio. El gerundio es el tono muscular del cristianismo, es la dinámica propia del cristianismo. Incluso en el Nombre que está sobre todo nombre, en Jesús, vibra un palpitante gerundio: Dios-está-salvando… El Misterio no es una realidad concluida, cerrada: es una realidad dinámica que se está dando, y de ello somos testigos y en ella somos sorprendidos. Sorprendidos en un gozo inefable. ¿Qué es el cristianismo? Es la sorpresa que irrumpe en el corazón; la sorpresa de un gozo inefable, no se le ocurre mejor modo de nombrarla, que decir que fue sorprendido por la alegría. El cristianismo es eso, es la experiencia sorpresiva, imprevista, de la irrupción de un gozo, que emerge, que irrumpe desde las entrañas más profundas hasta el color rojizo de las mejillas. Nuestros rostros están rozagantes de vida nueva, sonrojados de gozo, de una alegría inexplicable… esa que el mundo no entiende, esa que el mundo no puede dar ni inventar. Un mundo que se cree experto en placeres, en su hedonismo barato desconoce los secretos de estos gozos… Un mundo que se cree experto en fiestas, que se considera muy fiestero, gracioso, divertido, jamás podría tener la experiencia que estamos haciendo hoy nosotros, cansados, mojados, amuchados a medianoche en una capilla en medio de la montaña, palpitando de gozo, en un vibrar interior que nada, absolutamente nada del mundo podría darnos… Anástasis es el tono, es el punto exacto, la afinación exacta de todo lo cristiano: de la plegaria cristiana, del pensamiento cristiano, del propósito cristiano… Al son de la Anástasis debo rezar, debo sentir, debo optar, debo vivir… en una tesitura casi inefable, que se desmarca, que se aleja de esos dos opuestos que no le pertenecen, que no lo expresan, que no son lo cristiano. Opuestos expresados en esa caricatura del cristianismo que es el progresismo, en su flaccidez invertebrada, pero no menos caricaturizada por ese conservadurismo rígido, aparatoso, sin gracia, insulso, desabrido… Y mientras progresistas siguen insistiendo en su invertebrada flaccidez y conservadores siguen arengando su aparatosa rigidez, el cristianismo profundo anuncia con brío y entusiasmo: ¡Anástasis! Esa es la verdad, esa es la Fe de la Iglesia, esa, nuestra luminosa y fogosa verdad, ese es nuestro grito de guerra y de amor: ¡Anástasis! Cristo ha resucitado de entre los muertos y nosotros hemos sido testigos oculares de ese acontecimiento. El Señor nos conceda no apartarnos jamás de la paradoja del Fuego Nuevo: de este brío, de esta elegancia, de esta lúdica gracilidad, como danza el fuego en cabriolas al Cielo. Fuego que a su vez es contundente y firme, es intenso, es dinámico… Fuego que en sus trenzadas lenguas manifiesta la conjunción paradojal del cristianismo, del tono cristiano. Dios nos conceda, contemplando la Anástasis del fuego, pasar del participio al gerundio. De la experiencia de un Cristo resucitado a este gozo inefable de verlo, erguido y majestuoso, resucitando de entre los muertos. P. Diego de Jesús Monasterio del Cristo Orante Descargar homilía - Artículo*: Administrador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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A New Journal

Renovatio is a Muslim journal about the ideas that have shaped our past and present world. We ask scholars, theologians, and writers to examine timeless questions and today’s moral challenges by drawing from the enduring texts of revelatory faith traditions and current thinking from philosophy, theology, and ethics to history, politics, the social sciences, and beyond. We publish essays that are both rigorous and readable so that anyone, no matter his or her intellectual interests, can weigh and consider the ideas we present. With its focus on writers, readers, and ideas, we see Renovatio as a bridge between religious traditions and the study of the world, believing that each can renew the other—and between scholars and the public. Explore the new issue here - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Homilía sobre la grandeza del rango de los ángeles

San Juan de Dalyatha Aquel que ve la belleza de tales revelaciones y visiones ya no encuentra belleza en nuestro mundo. No hay quien haya gustado la riqueza de Dios que no tenga al dinero por estiércol; nadie que haya disfrutado la compañía de los ángeles, nadie que se haya embriagado con su éxtasis, nadie que haya compartido sus secretos, que no odie la compañía de este mundo y sus intrigas. No hay nadie que haya sido perforado por el amor de Cristo que pueda seguir soportando la abominable suciedad de la lujuria; nadie cuya mente ha sido cautivada por la Belleza de Dios que pueda ser cautivado por cualquiera de las pasiones de este mundo; nadie que haya encontrado y conocido a Dios que no haya orgullosamente olvidado este mundo. Éste colecciona estas piedras preciosas y las guarda en el tesoro de su corazón. Éste es el comerciante que encuentra consuelo en la plegaria. Él siempre nada en sus aguas. Él se sienta para examinarse a sí mismo de modo que pueda ser purificado en el océano de luz e irradiar esa luz: una túnica real para el Cristo eterno. Éste es el hombre que trabaja silenciosamente, su amor transporta su mente por las aguas que lavan su pecado. Benditos son aquellos que, mientras están cautivos en la insondable profundidad que todo lo abarca montan sobre las crestas de luz con las alas del Espíritu Santo. Benditos son aquellos que se han lavado en las aguas de la pureza, en las olas de luz, en las cataratas de fuego purificante, fuego que limpia a todos aquellos que lo buscan. Benditos son aquellos cuyo Creador se ha transformado en su Maestro, cuya fortuna yace en su Espíritu, cuyo alimento es ver a Dios, cuya bebida son las delicias del Espíritu. Benditos son aquellos cuyo sol nunca se oculta, cuyos ojos nunca verán la oscuridad, cuya luz, el esplendor de Cristo, nunca renunciará a sus almas. Benditos son aquellos que se han vuelto seres espirituales mientras están en la tierra, que conversan con su Creador. Benditos son aquellos que trabajan en la plegaria, cuyo descanso yace en la vigilancia del Espíritu Santo en su interior. En sus almas ellos siempre escuchan sus secretos ocultos. Es el Espíritu quien santifica el gozo de sus corazones. San Juan de Dalyatha Texto citado en Orthodox Prayer Life – The interior Way de Matta El-Meskeen. Ed. St Vladimir Seminary Press. 2003. Pág. 70 Traducido para el blog por Gonzalo Anton Descargar artículo - Artículo*: Administrador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Sha'ban-i Sharif qu'il soit béni pour toute la communauté et une victoire

http://ift.tt/2od1ufq Salam Aleykum, Le Mercredi 26 Avril au soir, nous entrerons dans le mois béni de Sha'ban-i Sharif, insh'Allah. Le mois de Sha'ban est le mois du Prophète (sas), il faut faire beaucoup de Salawat (Allahuma salli ala...) en son honneur pendant ce mois. Dans le mots Sha'ban il y a 5 lettres (arabe), voici la définition de ses lettres: ش : Sharifa (Honneur, Noblesse) ع : 'Ulwi (Sublimer, S'élever) ب : Baraat (Purifier, S’acquitter, Innocenter) La lettre B étant au milieu, le 15e du mois de Sha'ban aura lieu la nuit de Laylat al Baraat (la Nuit de la Purification) ا : İhsan-ı Ilahi (Être un privilégier de Dieu Tout-Puissant) ن : Nur-i Ilahi (La Lumière de Dieu dans notre cœur, La connaissance spirituel) Les Savants disent que la racine du mot Sha'ban est "branche", car le mois de Sha'ban se ramifie et mène à diverses bonnes choses. Il est tel un pont entre les mois bénis de Rajab et Ramadan. Mais malgré cela il est souvent négligé. Le Prophète (sas) nous prévint de cela lorsque, interrogé sur la raison de l’importance de son jeûne durant Sha'ban, il répondit : "C’est un mois que les gens négligent entre Rajab et Ramadan. C’est un mois durant lequel les actions sont élevées au Seigneur des Mondes et j’aime à ce que mes actions soient élevées alors que je jeûne..." L’un des plus nobles actes à accomplir au cours de Shaban est le jeûne, et le Prophète (sas) aimait jeûner alors que ses actions étaient élevées les Lundi et Jeudi ainsi que durant Shaban. A’isha (ra) a dit du Prophète (sas): "Je ne l’ai vu, durant aucun mois, jeûner autant que durant Sha`ban." Elle dit également : "Le mois durant lequel il aimait jeûner le plus était Sha`ban." Ces deux hadith portent évidemment sur le jeûne surérogatoire en dehors de Ramadan. Certains hadith indiquent qu’il jeûnait Sha`ban entièrement, bien qu’il y ait plus de preuves indiquant qu’il jeûnait la majorité du mois laissant quelques jours [où il ne jeûnait pas]. Dans un autre hadith il dit en réponse à une question portant sur l’intensité de son jeûne durant Sha`ban : "Durant ce mois ceux qui sont destinés à mourir sont enregistrés pour l’Ange de la Mort. J’aime à ce que mon nom soit enregistré alors que je jeûne."On trouve l'une des sagesses du jeûne abondant du Prophète (sas) durant Sha'ban dans une parole de A’isha (ra) qui rapporte que, durant ce mois, il avait pour habitude de rattraper les jeûnes surérogatoires qu’il avait manqués au cours de l’année (tels que les jeûnes du Lundi et Jeudi et de trois jours chaque mois, qu'il n'aurait pu accomplir du fait de ses expéditions et à cause de maladie). Durant ce temps elle jeûnait aveclui pour rattraper les jours de jeûne manqués durant Ramadan. Les savants disent en outre que le jeûne surérogatoire durant Sha'ban s’apparente aux prières surérogatoires qui précèdent les prières obligatoires, alors que le jeûne surérogatoire de Shawwal – après Ramadan – est tel les prières surérogatoires accomplies après les prières obligatoires. L’accomplissement d’actes surérogatoires compense toute défaillance des actions obligatoires que nous avons accomplies. A côté de cela, le Prophète (sas) a également dit : "Lorsque la première moitié de Sha'ban est finie, ne jeûnez pas." Les savants du madhab Shafi`i ont compris ce hadith comme interdisant le jeûne surérogatoire durant la seconde partie du mois, certaines exceptions mises à part. Selon les autres écoles il n’y a pas d’interdiction de jeûner la seconde moitié de Sha'ban mais il est détesté (makrûh) de jeûner un jour ou deux avant Ramadan. En dehors du jeûne, il est également recommandé deprier abondamment sur le Prophète (sas). C’est durant ce mois qu’Allah révéla : إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا "Certes Allah et Ses Anges envoient leurs bénédictions sur le Prophète. Ô vous qui croyez, priez sur lui et saluez-le abondamment..." [Coran S 33/V56].C’est peut-être la raison pour laquelle le Prophète (sas) qualifia le mois de Sha'ban de "mon mois ", lorsqu’il dit dans le hadith : "Rajab est le Mois d’Allah, Sha'ban est mon mois et Ramadan est le mois de ma Ummah." Envoyer des salutations sur lui est parmi les meilleurs moyens de renforcer notre connexion à lui dans cette vie ainsi que dans l’autre, comme il nous l’apprit : "Les plus rapprochés de moi au Jour de la Résurrection seront ceux qui auront le plus priés sur moi..."Il était également d’usage chez les Musulmans des premières générations de réciter le Qur’an abondamment durant Sha'ban. Avec le jeûne, cela fait partie des meilleurs préparatifs pour le mois de Ramadan, du temps étant nécessaire à l’âme (nafs) afin de s’accoutumer à l’accomplissement de tels actes en abondance. Si nous sommes déjà habitués à les accomplir avant Ramadan, nous pourrons en accomplir davantage lorsque le mois entrera. Peut-être est-ce pourquoi l’Imam Abu Bakr al-Warraq a dit : "Durant le mois de Rajab vous plantez les graines, durant Sha'ban vous les irriguez et durant Ramadan vous en faites la récolte.."Deux évènements majeurs se produisirent durant Sha`ban. Les savants de Sîrah rapportent que c’est le mois durant lequel la lune a été fendue en deux par le Prophète (sas). C’est également durant ce mois que la Qiblah (direction de la prière) fut changée de Bayt al-Maqdis à Jérusalem, à la Ka`bah de Makkah. Alors que ces évènements sont désormais révolus, il y en a un, également remarquable, qui revient chaque année, et c’est la 15ème Nuit de Sha'ban "Laylatul Baraat", l’une des plus importantes nuits de l’année... jeûner le lendemain. Pour ce qui peuvent, il y a cette nuit une prière de Tasbih à faire (4 unités). Dans chaque prières réciter Al Fatiha suivi de Ayatul Kursi (S1/V255) 3 fois. La prière de Tasbih se compose de 4 rak'at (unités), pendant lesquelles, on récite 300 fois l'invocation (Tasbih), glorification d'Allah, suivante: سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ ِللهِ وَلاَ اِلهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ "Subhanallahi wal-hamdulillahi wa la ilahe illallahu wallaha akbar" Au bout de la 15ème fois pour le début et la 10ème fois pour les suivantes, rajouter à la fin une seul fois: وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيمِ "Wa lâ hawla wa la kuwwata illa billahil-aliyyil-azıym" Elle est récitée de la manière suivante: - 15 fois après l'invocation de "Subhanaka allahumma wa bihamdika wa..", avant la sourate Al Fatiha - 10 fois après une sourate additionnelle (Al Fatiha + une sourate) - 10 fois durant l'inclinaison (ar-ruku) - 10 fois durant la position debout après s'être relevé de l'inclinaison (al-qiyam) - 10 fois durant la première prosternation (as-sajda) - 10 fois durant la courte position assise entre les deux prosternation (al djalsah) - 10 fois durant la seconde prosternation. Ainsi, le nombre total d'invocation de Tasbih dans la première ra'kat (unité) est de 75 fois. Le nombre et l'ordre des invocations de Tasbih sont les mêmes dans les 2ème, 3ème et 4ème ra'kat. La prière peut également être accomplie en commun, dans ce cas l'imam formule l'intention et récite toutes les invocations à mi-voix. L'avantage, est que le groupe est dispensé de faire les invocations et d'écouter silencieusement. Sheikh Nazim (qaddasa allah sirrahou) avait recommandé fortement d'accomplir cette prière pour toutes les nuits saintes et bénies. Puisse Dieu nous bénir en ce mois.. Salam. - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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DRUME NEGRITA (Fátima Pieri & Suria Pombo)

- Artículo*: CanalGanges - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Diego de Santiago

Tradicion: Alquimia Diego de Santiago Obras: http://ift.tt/2oUQoHp El pueblo cacereño de San Martín de Trevejo vio nacer, a mediados del siglo XVI, la la figura más destacada del paracelsismo en España, Diego de Santiago. En la España de 1552 ve la luz una obra que tuvo una importante difusión dentro y fuera de nuestro país: las "Coplas sobre la piedra philosophal" del alquimista valenciano Luis de Centelles y, nueve años después, Caravantes publica la "Praxis artis alchimicae". Pocas noticias hay de él: trabajó en su pueblo natal, en Zamora, El Escorial y Sevilla. Escribió un pequeño folleto con consejos prácticos sobre la peste, Preservativos contra la peste (1599). Sin embargo, la obra por la que merece toda consideración es Arte separatoria, publicada, en dos libros, en 1598. El título completo de la obra es: Arte separatoria y modo de apartar todos los Licores, que se sacan por vía de Destilación: para que las Medicinas obren con mayor virtud y presteza. Completa la portada de la misma la profesión del autor, “Destilador de su Majestad”, y su vecindad, Sevilla. No sabemos si el libro tuvo una gran acogida por parte de los alquimistas, boticarios, etc. Sí conocemos que el benedictino Fray Esteban Villa, considerado como uno de los más insignes farmacéuticos de su época, cita en sus obras a nuestro autor. Los dos libros del "Arte separatoria" constan de 230 folios y fueron escritos, probablemente, de forma independiente lo cual es deducible por el hecho de las abundantes repeticiones de temas generales y de asuntos concretos que se observan en los dos tomos de la obra. El Arte separatoria está dedicado a don Francisco Arias de Ávila y Bobadilla, Conde de Fuñonrostro y Asistente de Sevilla. En el texto del extremeño no hay referencias a otros autores excepto cuando dice que del arte separatoria "entendieron muy bien Arnaldo de Villanova, y Raimundo Lulio y Theophrasto Paracelso, y Iverquero, y Joannes de Rupecissa". Casi al finalizar el primer libro, de Santiago nos hace un correcto resumen de lo que es su "Arte separatoria": "Considerando que ninguna cosa se puede conservar fuera de su individuo, sino se procede con ella con los medios de esta arte separatoria, separando y dividiendo los unos de los otros, y por esta separación se dividen los contrarios y se juntan los concordantes". En el Libro segundo de su Arte, de Santiago completa esta definición: "con él se apartan las sustancias de que están compuestos todos, y si lo ejercitasen los hombres de buen discurso, por él alcanzarían lo oculto de la naturaleza, en lo cual está lo más perfecto". Santiago es, para su época, un científico moderno. Influido por la obra de Paracelso, ataca de manera continua los argumentos de la “autoridad científica”, aunque no es tan soberbio como Paracelso. Una faceta importante de la obra de Diego de Santiago es que escribe en lengua vulgar y no en latín; en esto también coincide con Paracelso. En la España científica del siglo XVI se escribe en latín y en romance y aunque los que lo hicieron de esta manera recibieron ataques de los primeros, es obvia la existencia de un fuerte movimiento en favor de la lengua vulgar para difundir los conocimientos científicos. En relación con la época que le tocó vivir considero que De Santiago es un buen científico ya que utilizó, mutatis mutandis, el método experimental. Alquimia Hermetismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Bernardo de Treviso

Tradicion: Alquimia Bernardo de Treviso Bernardo de Treviso o Bernhardus Trevisanus, Bernhardus von Treves, Bernardo, el Trevisano, Bernardo de Treves, así como conde Bernard Tresne y Naygen, y Bernadus Comes. Bernardo nació en Padua en 1406 en una familia noble. Su familia era Conde de La Marche de Treviso, un pequeño pueblo de los Estados Venecianos. Su padre era médico, y fue el que probablemente dio al primer hijo las nociones de la ciencia. Ya a partir de los 14 años, en 1420, inicia sus estudios en el arte de la alquimia. Él estudió las obras de Gerber y Rhazes, filósofos orientales, y complementa los estudios mediante la lectura de Sacrobosco y Rupecissa. A pesar de que comenzó muy temprano su carrera como alquimista, y aunque tenía el apoyo de la familia, tenía intenciones de aumentar su riqueza. Primero trabajó con un monje cisterciense llamado Gotfridus Leurier. Ellos trataron durante ocho años de crear el la Piedra Filosofal. Se cree que puede haber influido en la obra de Gilles de Rais en 1430. Luego pasó a continuación a trabajar con minerales y sales naturales utilizando el proceso de destilación y cristalización, que aprendió en las lecturas de Geber y Rhazes. Entonces pasó a realizar experimentos con compuestos vegetales y animales. Desperdició poco a poco su riqueza en busca de los secretos para conseguir la Piedra Filosofal. En muchas ocasiones la búsqueda resultó en fracaso, como en el casodel sacerdote alemán llamado Henrique que se autovangloriaba de haber sido capaz de fabricar la Piedra Filosofal, o el Oro Potable, y debido a esto fue que Bernardo viajó a Alemania a vistarlo y practicar con él por el intercambio de cierta cantidad de dinero, y proporcionar las herramientas y materiales necesarios. Se sabe que todoquedó en nada y sólo fue un error. De esta búsqueda infructuosa fue que Bernardo decidió hacer un viaje (que duraría 58 años) por casi la totalidad del mundo conocido, incluyendo los países del Báltico, Alemania, España, Gran Bretaña, Holanda, Francia, Viena, tratando en cada uno de estos países encontrar pistas dejadas por los alquimistas del pasado sobre cómo crear el la Piedra Filosofal. Más tarde viajó a Egipto, Palestina, Persia, Turquía, Chipre y, finalmente, llegó a Grecia en 1481, ya con su salud deteriorada, estableciéndose en la isla de Rodas, donde afirma haber encontrado la Piedra Filosofal con la ayuda de un sacerdote. En esta isla permaneció hasta su muerte en 1490. Obras A él se debe, al menos en parte, que por el año de 1643, apareciera un excelente manuscrito sobre la Piedra Filosofal, que circula libremente antes de su publicación, con el nombre de "Le Bernard d'Alchmague, cum Bernard Treveso" y firmado como "Sir Bernard Trevisan conde de la Marcha". A él también le da crédito otra obra, titulada "La Philosophie Naturelle des METAUX" . En este último trabajo se expone la necesidad de la meditación por el alquimista para crear la Piedra Filosofal. En el siglo XVI algunas obras literarias de contenido alquimista fueron asignados a Bernard, por ejemplo, "Trevisanus de Chymico miraculo, lapidem quod recurrentes Philosophiae" fue publicada en 1583 por Gerard Dorn. La respuesta "Bernardus Trevisanus, Thomas Epístola de Bononia", y la epístola "Prior Bernard Conde de Tresne" en Inglés, apareció en 1680: "Aurifontina Chymica". Los manuscritos correspondientes son: "Bernardo de Trèves, Respuesta ad Thomam de Bolonia" (1385). Se puede encontrar en el manuscrito de 1533 Responsio MS. 2018 Biblioteca Nacional de Francia, la responsabilidad por Traict Ung; enviado al maestre Tomás de Bolonia, médico del Rey de Francia, "...al muy virtuoso rey Felipe, conde Palatino, por Bernardo de Trèves en el año 1385 . Bernardo de Trèves, Revista Anagrama 2, 1973. 62 pp, P. 30/05, texto alquímico del siglo XIV atribuido a Bernard de Trier, editado y traducido por Dominique Maxime Préaud Lesourd, según el manuscrito de la Biblioteca de Arsenal. Alquimia Hermetismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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La Cassini mira hacia fuera desde Saturno | Imagen astronomía diaria - Observatorio

Este es el aspecto de Saturno desde el interior de los anillos. La semana pasada, la NASA dirigió por primera vez la sonda Cassini a precipitarse entre Saturno y sus anillos. Durante la inmersión, la sonda tomó cientos de fotografías que muestran las estructuras de la atmósfera de Saturno con un detalle sin precedentes. Mirando hacia atrás, la sonda también captó unas vistas impresionantes. La imagen, captada horas antes del máximo acercamiento, muestra el insólito hexágono del norte de Saturno que rodea el Polo Norte. Se ve el anillo C -el más cercano- y la oscura división de Cassini que separa el anillo más interior B del A. Si se mira de cerca se ve a los dos pequeños satélites que rondan el anillo F, el anillo perceptible más lejano. Esta imagen, aunque sin procesar, será oficialmente verificada, calibrada y publicada en una fecha posterior. La Cassini continúa programada para finalizar la misión sumergiéndose en la atmósfera de Saturno el 15 de septiembre. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Connaissance — Abbaye de La Trappe

3ème dimanche de Pâques - Pères cisterciens / Adam de Perseigne - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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sábado, 29 de abril de 2017

Linaje de los Comixa

El linaje de los Comixa es destacado desde antiguo en la historia del reino nazarí de Granada. Uno de los ascendientes de los Comixa había sido arráez del distrito de Vera hacia el año 1316, y uno de sus hijos fue embajador del rey Yusuf I en la corte de Murcia. Otro de los antepasados de este noble linaje acompañó a Muhammed V en su destierro africano y fue nombrado visir a su regreso al trono nazarí. Pero si duda Yusuf ben Comixa fue el personaje más destacado de la dinastía familiar al convertirse en alguacil mayor de Granada durante el reinado del último emir, Mohammed XII "Boabdil" y participar en las negociaciones con los representantes de los monarcas Isabel de Castilla y Fernando de Aragón de las Capitulaciones para la entrega de Granada junto con el visir Abú l-Qasim el-Muleh. Yusuf ben Comixa tuvo dos hijos varones, Ibrahim y Mohammed, así como una hija que contrajo matrimonio en Laujar de Andarax en el verano de 1492 tras la entrega de Granada a los monarcas cristianos que otorgaron beneficiosas y generosas dádivas por su participación en los pactos otorgados. Por indicación de Hernando de Zafra, secretario de los reyes cristianos, Yusuf viajó a Barcelona como cabeza de una legación para entrevistarse con los Reyes Católicos que se encontraban allí negociando con Francia la devolución del Rosellón y la isla de Cerdeña y donde también recibieron al almirante Colón a su regreso del primer viaje a las Indias. A cambio de una buena gratificación por sus servicios por parte de los cristianos pero sin rango, ni autorización del depuesto rey Boabdil, vendió todos los bienes inmuebles pertenecientes a la familia real granadina que se encontraba confinada en Laujar de Andarax como señores de la comarca. El objetivo de los monarcas cristianos era conseguir el exilio definitivo del territorio peninsular del destronado nazarí. Al igual que Boabdil marchó a Marruecos tras esta última traición, Yusuf ben Comixa emigró en octubre de 1493 al reino de Bugía (actualmente en territorio de Argelia). Su hijo primogénito Ibrahim, que durante años se confundió su figura con la de su padre, se convirtió al cristianismo poco después de la entrada de los Reyes Carólicos a Granada. Su bautizo, tras el que tomó el nombre de Juan de Granada, sirvió de ejemplo para el resto de sus compatriotas, lo que le valió para recibir el título de hidalguía con armas, así como bienes inmuebles y monetarios de importante cuantía. Poco después volvió a recibir nuevos presentes y atenciones de los monarcas al solicitar permiso para ingresar en la orden franciscana. Esta lápida, en el Palacio de los Infantes, actual Parador de La Alhambra y antiguo convento de San Francisco, recuerda el lugar donde fue enterrada la reina Isabel I Sin embargo, años después Juan de Granada huyó al norte de África, llegando a Bugía con habitos cristianos y convirtiéndose de nuevo al Islam y recuperando el nombre Ibrahim Comixa. En Bugía, el sultán del reino le otorgó obsequios y la tenencia (cargo hacendístico) de la ciudad de Argel, aunque se ignora si se reencontró con su padre o algún miembro de su familia allí exiliada. En 1510, el reino de Bugía fue conquistado e incorporado al Imperio Español para impedir que sirviera de refugio de piratas musulmanes y frenar los ataques berberiscos a las costas peninsulares y a las islas del reino de Aragón. Ibrahim Comixa, viendo próxima a la armada aragonesa ofertó al responsable de las fuerzas cristianas, Pedro Bereterra "el Navarro", entregar la ciudad y retornar al cristianismo a cambio de sacar beneficio a la situación. Avisadas las autoridades musulmanas de sus tejemanejes, el gobernador argelino ordenó matar a Ibrahim Comixa acusándolo de traición. Situación actual de Bugía en las costas argelinas - Artículo*: Miguel Castillo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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The Collapse of Enlightenment World-View (Seraphim Rose)

And now before beginning the last series of lectures on the modern world which we know, forces which shaped it, we should ask a few questions on how is it that this world-view of the Enlightenment collapsed -- because it collapsed very soon. Its philosophy and its theology seems now incredibly naive and narrow. And its art is a kind of golden age which is impossible to go back to. You can play over again these great masterpieces but you can’t, there’s no one composing now like that. And there are several reasons and they all perhaps overlap each other. One is the very thing which Kireyevsky talked about: that reason, once it is exalted above faith and tradition, continues and produces its own destruction. The reason which first produced Scholasticism then produced the Reformation because you were criticizing the religion itself; and finally -- first it’s the Reformation is a criticism of the Medieval Catholicism and then the criticism of Protestantism produces the atheist agnostic philosophers of the nineteenth century. And after Kireyevsky we’ll see that it produced the actual suicide of reason. Once one accepts reason as the standard of truth, you have to follow it all the way. And that is why, as we are examining these religious thinkers, we see that one generation holds on to more of the past and thinks that is rational. The next generation subjects that to criticism and holds on to less, but thinks there’s still something left. The next generation destroys all that, and thinks there’s very little left. And that generation resembles[overturns?] the next one. As long as you believe that reason is capable of giving you truth, you have no argument against it. And that’s why there was no one; even the ones who were defending Christianity were arguing on the same rationalistic terms. It’s the same thing that Dr. [Alexander] Kalimiros talks about: that between Orthodoxy and the West there is this gulf because in the West they are all talking in the same language, the Protestants, Catholics, sectarians, atheists; it’s all the same language. They’re all used to taking reason as the standard, even when they do not take it all the way, because they’re scared to go too far, most people; still, they have this rationalistic atmosphere in common. And in that atmosphere you cannot escape. You have to admit that reason is capable of truth; and, therefore, when your enemy has a very good argument, you have to grant that that’s true. If it’s true, he explains away your faith. But in Orthodoxy, reason has an entirely different function which we’ll talk about later. And so we’ll see also in one of the next lectures that the history of our world in the last 200 years is a continuation of a kind of dialectical process whereby reason overthrows everything in the past and finally destroys itself. That is, reason must destroy itself once it is given the license to be the standard of truth. That’s why this Enlightenment Age seems now so naive. Another reason which acted for the overthrowing of this world-view is that the loss of the whole spiritual tradition and spiritual experience which we can see by the very fact that reason is made the standard -- which means they lost the spiritual tradition -- this loss made men actually hopeless, helpless before the negative criticism of reason, which you see in Voltaire, being very pathetic in his defense of some small part of the old tradition. And also made them unaware of non-rational influences which actually act upon the rationalists themselves. Later on people will become more aware of this, and that’s when reason actually destroys itself, in our own time. And also they did not see when demonic powers intervened because they don’t believe anymore in demons. There’s no -- these people weren‟t’t even arguing for the existence of demons anymore. So this is why we discussed earlier some of the undercurrents of chiliasm and the mystical view of science. It’s obvious that there are many forces under the surface, irrational forces which dominate one’s behavior. And a person who thinks he’s very rational, very reasonable, who believes only in reason, obviously has a kind of mystical faith in this reason. And most of them at this time were totally unaware of that. Again, this view of theirs was so one-sided. Once you start reasoning, you do away with all kinds of things which you used to believe in, or would wish to believe in. And you go a lot farther than you would feel like going. And after a while, it’s natural that people will say, “Wait, wasn’t there something then, too?” And so this very one-sided rationalism led to a revolt against it, which is on the religious level. There was this underground, this Pietism and Methodism, and now -- beginning also at the end of the period -- occultism and the so-called Romantic revolt in which everything Medieval all of a sudden becomes very attractive because it seems much richer than this narrow Enlightenment philosophy. The experimental ideal in science also had a function similar to that of reason because it is never satisfied. It always wants to test its conclusions and come to new conclusions. So scientific ideals, these theories are constantly changing and this helped overthrow this scientific synthesis of the time of Newton. Again, the idea of progress which we saw in this period in the earlier part of the period, the idea of the ancient was kept very much alive because of the Renaissance, that the ancients were the ones who were for us the true standard. If we can only get back to them and away from the Middle Ages and superstition, we will be fine. But then is when the sciences begin to become the dominant form of thought, the scientific world-view. People begin to see that anyone living today has more scientific knowledge than someone living in antiquity. Now science for the first time is being pursued systematically, experiments and everything else. And so the people defending the ancients finally have to say that only in literature do the ancients hold the supremacy. And then with the outpouring of great classical literature of this period, and music and art, even there they say that, no, the moderns are also superior to the ancients because now we have a superior philosophy; and art also is superior. And out of this battle between the ancient and the moderns came the development for the first time of the idea of progress which is actually quite a religious idea which we’ll examine later. But the very idea of progress -- that the present is building upon the past, the past and improving it and future generations will improve upon us, that there will be an unlimited progress and man will constantly go ahead -- this obviously destroys the idea that there’s one standard, the classical standard from the past whether Christian or pagan or what. Therefore everything becomes a [living seed?] at first, but everything becomes quite relevant. And one exists actually just for the sake of the future people who are going to improve upon one. And where, after a while when a person begins to realize that this is a movement of, philosophy of constant change, constant movement, then the soul begins to be upset. It’s a sign that there’s no peace, no security. In the nineteenth century this leads to the evolutionary world-view; it’s a quite distinct world-view, in fact, quite as powerful as the Newtonian world-view, but quite different. Finally when these rationalistic ideas, people sitting in their cabinets and thinking out logically what is true, what is false, what can be retained from the past, and what has to be rejected -- it is one thing for a philosopher in his cabinet, but when you go outside and say now let’s change society on the basis of these ideas, something quite different occurs. And you can see that actually a great disaster occurs. And that brings us to the subject of the next lecture which will be the Revolution. The French Revolution and the whole revolutionary movement of our times, which is the application of rationalistic ideas to the changing of society, the changing of the whole outward order of life. And here we will begin also to examine more the source of some of these rationalistic ideas, where they came from, why people came to believe that reason is the one standard of truth. This whole ideal of the Enlightenment Age, the idea of Deism was, of course, the atmosphere from which modern Masonry arose. The idea of the Grand Architect God, God Who is somewhere remote in the heavens and doesn‟t’t touch us. But the whole subject of Masonry will come up next lecture on Revolution because it was the power which was very responsible for producing the Revolution, that is, the deistic idea. And there’s very important reasons why Deism -- although it seems quite outmoded and disproved -- lasted on in the Masonic lodges. Because the whole of the modern world-view is not atheistic, and is not agnostic; it believes in God. It’s only a temporary period where agnosticism and atheism are replacing Christianity for a certain purpose -- so as to come back and worship the true God according to the revolutionary philosophy, which the Masons still believe today: the Grand Architect is new God. from the book Orthodox Survival Course - Artículo*: TonyPedroza - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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EL LIBRO PROHIBIDO-Escuelas Pías de Aluche

- Artículo*: CanalGanges - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Giovanni Ponte, Metafisica e “tradizionalismo”

Giovanni Ponte Metafisica e “tradizionalismo” Alcuni lettori hanno lamentato il fatto che i nostri scritti si mantengano, a loro giudizio, su di un piano astratto e volutamente indeterminato.Chi ha seguito la nostra rivista avrà però avuto modo di capire che ciò che è astratto non rappresenta per noi né un punto d’arrivo né una soddisfazione qualsiasi di non sappiamo quali tendenze filosofeggianti, che ci sono in realtà del tutto estranee. Continua a leggere...» - Artículo*: Pietro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Some Citations of Interest

[HTML] Commentary and Commentary Tradition. The Basic Terms for Understanding Islamic Intellectual HistoryLWC Lit - MIDÉO. Mélanges de l'Institut dominicain d'études …, 2017 ... Henry Corbin thinks that commentators are advocates for the line of thinking of the original text and hence a commentary is the best way to express this appreciation. Whenever Henry Corbin encounters a commentary, he praises ... [PDF] ALSO BY GARY LACHMAN ASG VALENTINE ... establish a cognitive and visionary relationship with an intermediary world,” what Faivre's fellow esoteric scholar Henry Corbin called the “Mundus Imaginalis,” the “Imaginal World,” an inner yet nonetheless objective symbolic territory, having its own rules and inhabitants. ... [PDF] The Positioning Of Iran And Iranians In The Origins Of Western Civilization S Vasseghi - 2017 ... nations, but it was the cradle of Persians and Hindus as well. (p. 114) French philosopher and scholar Henry Corbin (1978) remarked, “For Persia, the old Iran, is not only a nation or an empire, it is an entire spiritual universe, a hearth and meeting place in the ... [PDF] Reason, Deliberation, and Democracy in Divided Societies: Perspectives from the Jafari School of Thought N Pirsoul - Reason ... Orientalist Henry Corbin analyzed the mystical dimension of the “occultation” and argued that Shia Islam was a deeply mystical religion as it obliged the believers to constantly seek to establish a spiritual relation with their hidden Imam in order to become one of his close ... - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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MIJAS NATURAL (Beauty & Hair) ★ Opiniones de Clientes / Customers Reviews


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"Bajo el mismo cielo y diferente estrella" por Gastón Morate

Cuando Khaled ben Majid nació en 1478 fue repudiado por su padre culpándolo de la muerte de su madre y entregado al servicio de la noble familia nazarí Comixa. Se convierte en el sirviente personal del primogénito, lo que le servirá para vivir en primera persona los estertores del reino islámico de Granada, su posterior época mudéjar y por último morisca. Anciano y desde el monasterio de San Jerónimo de Granada, cuenta a Isabel de Portugal, esposa de Carlos I de Habsburgo cuenta como fue condenado a galeras con la intención de conseguir un indulto, cuando su señor Ibrahnim Comixa se valió de artimañas para obtener dádivas y beneficios de los nuevos reyes de Granada, los Reyes Católicos. Claustro del monasterio de San Jerónimo de Granada, uno de los escenarios descritos en la novela Basada en hechos históricos, el doctor en medicina Jose Luis Gastón Morata describe con su habitual estilo la vida del protagonista, aunque en mi opinión, con una narrativa menos ágil frente a sus anteriores novelas, aunque igualmente bien documentada, recreando el final de la Granada musulmana, su corto período mudéjar y los inicios como nuevo reino cristiano. - Artículo*: Miguel Castillo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Arcos de primavera | Imagen astronomía diaria - Observatorio

En una noche de primavera en el hemisferio norte, sobre la cúpula del firmamento se extendían dos arcos luminosos. El 29 de marzo, después de la puesta de Sol, se captó esta panorámica en 57 exposiciones desde el pico Chopok de unos 2.000 metros de altura que hay en el centro de Eslovaquia. A la derecha se ve el arco de la Vía Láctea después de que llegara por encima de las luces terrestres desde la perspectiva de la cima de la montaña. Aunque la oscuridad ya ha pasado, cerca del horizonte todavía hay una mancha de luz celeste que se desvanece en el segundo arco luminoso de luz zodiacal que cruza el centro de la Vía Láctea. El polvo del plano de la eclíptica refleja la luz solar y crea el resplandor del zodiaco, un fenómeno normalmente destacado después de la puesta de Sol en el firmamento oscuro de la primavera en el hemisferio norte. Júpiter, casi en oposición al Sol, brilla cerca del horizonte a la izquierda. Como Júpiter se encuentra cerca de la eclíptica, aparece dentro del leve resplandor de la banda zodiacal también opuesta al Sol llamada Gegenschein. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Cocina tradicional marinera. Castro Urdiales. - La Tradición

Recogemos en este trabajo una nueva edición de la cocina tradiconal marinera de nuestro pueblo. Platos y recetas que nos traen el sabor de otros tiempos, alejados del actual rimo de nuestras vidas que nos obliga a comer de froma distinta a como lo hicieron nuestros padres. La cocina que se presenta en estas paginas desprende el carinño y el amor por la elaboración de la comida, realizada además con lo que tradiconalmente tenían mas cerca las gentes de Castro, los productos que le ofrecia la mar y la actividad pesquera. Quiero desde aquí reconocer la gran labor investigadora y de recuperación de los platos tradicionales de la cocina marinera castreña, que está llevando a cabo la asociación Amigos de la Historia y de la Mar Cantu Santa Ana de Castro Urdiales. Gracias por ayudar a recuperar nuestra memoria gastronómica y por alegrar el estómago de todos aquellos que seguimos las recetas para la elaboración de estos tradicionales platos de cocina marinera castreña. Iván Gonazalez Barquín Alcade de Castro Urdiales - Cantabria - España 2011 TEXTOS TRADICIONALES - LA TRADICIÓN DESCARGAR PDF COCINA TRADICIONAL Cocina regional española, varios autores. PDF - Artículo*: Ricardo Cob - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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viernes, 28 de abril de 2017

Grillot de Givry - Anthologie de l'occultisme

La découverte de la Table d'Hermès dans l’Aurora consurgensGrillot de Givry - Anthologie de l'occultisme - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Nouveau livre : 60 expériences de paix intérieure

Nouveau livre : 60 expériences de vie intérieure par David Dubois éditions Almora L'homme ne vit pas que de pain et d'eau... Il a soif d'une eau de vie qui n'est pas de ce monde, et que, pourtant, il est appelé à découvrir en plein cœur de ce monde. Vivre de cette manne intérieure, cela n'est pas fuir le monde, c'est le nourrir et le sauver. C'est plonger en soi, au-delà de soi, pour toucher ce qui est la Source de tout et de tous. La Vie, tout simplement. Inspiré par la tradition cachemirienne médiévale (et son texte le plus étonnant, le Vijnana Bhairava Tantra), j'ai écrit ce livre pour partager sa richesse,ce qui, en elle, m'a parlé et continue de résonner à travers les tempêtes de la vie : cette possibilité, inouïe, que chaque expérience soit une occasion de compréhension, une porte vers l'Ouvert, un éveil. Il ne s'agit pas ici de partager des expériences de vie, comme des voyages ou des méditations, mais de suggérer que toutes les facettes de la condition humaine sont des invitations à nous laisser posséder par ce qui est plus vaste que nous, par ce qui est "plus moi que moi". Je propose ici 60 expériences. On peut les vivre après les avoir lues, mais aussi en lisant, dans une sorte de lecture spirituelle, douce et toute d'écoute, que nous devons redécouvrir. On y retrouvera les "classiques" de la méditation assise sur le souffle, mais aussi des possibles moins attendus, comme l'éternuement, la surprise, ou encore le doute, comme voies d'éveil. Ce n'est pas un livre de théorie, ni une autobiographie, mais un partage inspiré par des années vécues au contact de la riche tradition spirituelle du Cachemire. Ce recueil d'expériences offertes est suivi d'une nouvelle traduction des originaux sanskrits qui m'ont inspiré, dans un style plus accessible, tout en restant fidèle à l'original. Parution chez Almora le 18 mai 2017 Précommander sur Amazon - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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LOS GOBERNANTES SON CONSPIRADORES, MENTIROSOS, MANIPULADORES Y EGOÍSTAS

Todas las personas con elevadas cotas de poder de este mundo y todos los altos mandatarios, sin excepción, son conspiradores, mentirosos, manipuladores y egoístas. Todos, y cada uno de ellos. A muchos les parecerá que ésta es una afirmación exagerada e incluso temeraria y que no se puede generalizar. Pero aunque lo parezca, esto no […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Gershom Scholem & Friends

This from Steven Aftergood:I have been reading a 2015 book about Gershom Scholem called "From Berlin to Jerusalem and Back" by Noam Zadoff. The book includes the attached photograph taken at Eranos/Ascona in 1952, which made me think of you. It features Scholem on the far right, seated next to Corbin and Stella Corbin. Mircea Eliade is in the center. A Dutch theologian named Gilles Quispel is on the far left. (The man next to him is not identified.)Here's a good review of the book in Haaretz: Finally, This Author Puts the Great Gershom Scholem in Context A new Hebrew biography is the first to place the philosopher-historian’s remarkable breadth in a historical light, while offering a coherent understanding of his professional and political development. Nitzan Lebovic May 02, 2015 3:00 AM - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Las personas identificadas con un grupo permanecerán en él pese a los desafíos — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)

La fusión de identidad es un sentimiento visceral de unión con el grupo que experimentan algunas personas y que puede motivar comportamientos extremos a favor del mismo. Según esta teoría, los lazos relacionales que se desarrollan en estos casos aumenta la predisposición de estos individuos a dar... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Abierto un procedimiento para la creación de documental basado en el ‘Ideal andaluz’ de Blas Infante

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LA LETRA GUIMEL Y EL PAN

La letra Guimel (ג), la tercera del alfabeto, es una letra que alberga una riqueza excepcional desde el punto de vista simbólico. Corresponde a la famosa letra G de los masones. Su valor numérico es 3 pero desarrollada como Guimel (גימל), nos arroja otro número no menos interesante: 83. El Alfabeto de Rabbí Akiva asocia a la letra Guimel (ג) con un rico que corre detrás de un pobre, asociado con la letra siguiente, la Dalet (ד), para darle limosna. Ésta está simbolizada por el pan, haLejem (הלחם), palabra que aparece en Deuteronomio (8:3): למען הודיעך, כי לא על-הלחם לבדו יחיה האדם-כי על-כל-מוצא פי-יהוה, יחיה האדם. “…para hacerte saber que el hombre no vivirá sólo de pan, mas de toda palabra que sale de la boca del Eterno vivirá el hombre”. ¿Qué es “toda palabra que sale de la boca del Eterno”? La respuesta nos la proporciona de nuevo el Alfabeto de Rabbí Akiva: “¿Qué nos revela la letra Guimel (ג)? Que el Santo, bendito sea, dijo: “Retribuí al mismo tiempo a los piadosos como a los pobres”. לדלים מחסידים יחד גמלתי Si tomamos las iniciales de estas cuatro palabras de la primera a la última, obtenemos Guimel (גימל). Pero más adelante, este mismo libro nos dirá: “Si no fuera por mis obras de misericordia, el mundo no sobreviviría una sola hora”. El hombre vive de la Guimel (ג). Cuando desarrollamos esta letra, obtenemos su guematria Shemi, 83: ג = 3 י = 10 מ = 40 ל = 30 ———– 83 Se trata de la guematria de haLejem (הלחם) ה = 5 ל = 30 ח = 8 ם = 40 ———- 83 La Guimel (ג), lo que nos da y nos mantiene la vida, representa a Dios, “el rico” y la Dalet (ד) al hombre, “el pobre”. Si no fuera por la misericordia divina, el hombre “no sobreviviría una sola hora”. Vivimos de este pan, haLejem (הלחם), que no conocemos y sin embargo respiramos. Y para acabar una curiosidad. Si nos fijamos en el capítulo y versículo de Deuteronomio donde aparece esta palabra, es el capítulo 8, versículo 3, de nuevo 83. JULI PERADEJORDI Pan, guematria, Deuteronomio Juli Peradejordi, Torah, Lejem, Guimel - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Política y emoción. Aplicaciones de las emociones a la política

¿Qué relación hay entre política y emoción?, ¿para qué sirven las emociones en la política?, ¿cómo afectan las emociones a los procesos políticos y sociales?, ¿qué podemos aprender de las emociones para gestionar mejor la política y los movimientos sociales? Estas son algunas de las preguntas a las que se propone responder este libro (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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web.teaediciones.com

Este año, durante los días 10-11-12 de mayo, se celebrará en Viena la reunión del ETPG... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Explorando las Antenas | Imagen astronomía diaria - Observatorio

Dos enormes galaxias están chocando a unos 60 millones de años luz de distancia en la constelación austral Corvus. En el curso de un cataclismo que dura cientos de millones de años, las estrellas de las dos galaxias, catalogadas como NGC 4038 y NGC 4039, chocan muy pocas veces. En cambio, las grandes nubes de gas molecular y polvo lo hacen a menudo, lo que provoca furiosos episodios de formación estelar cerca del centro de los escombros cósmicos. Esta impresionante imagen abarca unos 500 mil años luz y revela nuevos cúmulos estelares así como materia lanzada lejos de la escena por las fuerzas de marea gravitacional. Se trata de una composición elaborada con los datos de telescopios terrestres pequeños y grandes para destacar las corrientes de marea, junto con los datos de los núcleos brillantes fotografiados en gran detalle por el Telescopio Espacial Hubble. El aspecto sugerente de las estructuras de arco extendidas da a la pareja de galaxias su nombre popular: las Antenas. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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LA LETRA GUIMEL Y EL PAN

La letra Guimel (ג), la tercera del alfabeto, es una letra que alberga una riqueza excepcional desde el punto de vista simbólico. Corresponde a la famosa letra G de los masones. Su valor numérico es 3 pero desarrollada como Guimel (גימל), nos arroja otro número no menos interesante: 83. El Alfabeto de Rabbí Akiva asocia a la letra Guimel (ג) con un rico que corre detrás de un pobre, asociado con la letra siguiente, la Dalet (ד), para darle limosna. Ésta está simbolizada por el pan, haLejem (הלחם), palabra que aparece en Deuteronomio (8:3): למען הודיעך, כי לא על-הלחם לבדו יחיה האדם-כי על-כל-מוצא פי-יהוה, יחיה האדם. “…para hacerte saber que el hombre no vivirá sólo de pan, mas de toda palabra que sale de la boca del Eterno vivirá el hombre”. ¿Qué es “toda palabra que sale de la boca del Eterno”? La respuesta nos la proporciona de nuevo el Alfabeto de Rabbí Akiva: “¿Qué nos revela la letra Guimel (ג)? Que el Santo, bendito sea, dijo: “Retribuí al mismo tiempo a los piadosos como a los pobres”. לדלים מחסידים יחד גמלתי Si tomamos las iniciales de estas cuatro palabras de la primera a la última, obtenemos Guimel (גימל). Pero más adelante, este mismo libro nos dirá: “Si no fuera por mis obras de misericordia, el mundo no sobreviviría una sola hora”. El hombre vive de la Guimel (ג). Cuando desarrollamos esta letra, obtenemos su guematria Shemi, 83: ג = 3 י = 10 מ = 40 ל = 30 ———– 83 Se trata de la guematria de haLejem (הלחם) ה = 5 ל = 30 ח = 8 ם = 40 ———- 83 La Guimel (ג), lo que nos da y nos mantiene la vida, representa a Dios, “el rico” y la Dalet (ד) al hombre, “el pobre”. Si no fuera por la misericordia divina, el hombre “no sobreviviría una sola hora”. Vivimos de este pan, haLejem (הלחם), que no conocemos y sin embargo respiramos. Y para acabar una curiosidad. Si nos fijamos en el capítulo y versículo de Deuteronomio donde aparece esta palabra, es el capítulo 8, versículo 3, de nuevo 83. JULI PERADEJORDI Pan, guematria, Deuteronomio Juli Peradejordi, Torah, Lejem, Guimel - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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El COP pide al Congreso que las intervenciones psicológicas en Violencia de Género sean realizadas por psicólogos

El pasado martes, 25 de abril, el Consejo General de la Psicología compareció ante la Subcomisión para un Pacto de Estado en materia de Violencia de Género, de la Comisión de Igualdad del Congreso de los Diputados, para hablar sobre la problemática de la violencia de Género y la importancia de erradicarla (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Manifiesto del COP en el Día Europeo de la Solidaridad y Cooperación entre Generaciones

Mañana, día 29 de abril, se celebra el Día Europeo de la Solidaridad y Cooperación entre Generaciones, que se instauró a propuesta de la presidencia eslovena de la Unión Europea en la conferencia celebrada en Brno (Eslovenia) los días 28 y 29 de abril del 2008. En esta conferencia se acordó que el 29 de abril del 2009 sería el primer Día Europeo de la Solidaridad (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Celebración de elecciones en el Colegio Profesional de Psicología de Aragón

El pasado 2 de marzo de 2017, se celebraron en el COP Aragón las votaciones para la elección de la Junta Rectora que dirigirá el Colegio durante los próximos 4 años, de entre las dos candidaturas presentadas, encabezada una por José Luis Antoñanzas Laborda y otra por Lucía Tomás Aragonés (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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jueves, 27 de abril de 2017

LA ILUMINACIÓN DEL BODHISATTVA KUAN-YIN (AVALOKITESHVARA)

Budismo Chan Shan Jian da Shi El Bodhisattva Kuan-yin hizo un gran voto para libertar a todos los seres sintientes en el universo del sufrimiento. Se han atribuido numerosos eventos milagrosos a Kuan-yin por todo el mundo. Debido a la relación tan íntima que él tiene con nosotros, se dice que emprendiendo su método de cultivar la realización, se obtendrá éxito rápidamente. Hay un pasaje importante en el Shurangama Sutra en el que el Bodhisattva Kuan-yin relata cómo él desarrolló su realización. En ese sutra, veinticinco bodhisattvas, en contestación a la pregunta de Buddha Shakyamuni, explicaron sus métodos de cultivo y logro espiritual. Después, el Buddha le pidió al Bodhisattva Manjushri que evaluara lo que se había dicho. Manjushri señaló que el método de Kuan-yin de cultivar la realización a través de la audición era el mejor método para las personas de este mundo. Antes de hablar sobre el método del Bodhisattva Kuan-yin, es importante que nosotros tengamos un poco de comprensión sobre las enseñanzas del Buddha. El objetivo de las enseñanzas de Buddha es libertar a todos los seres sintientes del sufrimiento. El punto esencial es que todo el sufrimiento humano es el resultado de nuestro apego ilusorio que a su vez es el producto de nuestra mente de apego a los objetos. Aquí, “objeto” se refiere a todos los objetos de la conciencia, tanto si ellos están en el mundo externo siendo percibidos por nuestros órganos sensuales y piel, o bien en el mundo interior de nuestros pensamientos, ideas, conocimientos, etc. Por consiguiente la mente de apego a los objetos es el estado de la mente a través del cual nosotros nos atamos a los objetos que encontramos, y nos conduce a creer que esos objetos son reales. Tal apego es apego ilusorio. Debido a esto, nuestro juicio está confuso. La Ignorancia, codicia, odio, surgen y el resultado es el sufrimiento. Para abreviar, mucha de nuestra experiencia en la vida esta basada en suposiciones y percepciones que son realmente contrarias a la realidad. Para invertir este proceso, el Buddha enseñó varios métodos para dejar de aferrarse a los objetos y contemplar la realidad con una mente unidireccional. Éste es el concepto clave involucrado en ' dhyana' traducido incompletamente como ' meditación. ‘La práctica de la meditación no es simplemente estar sentado como un bloque de madera o piedra; más bien, es un acto de aprendizaje para concentrar la energía mental de uno mismo en un estado de absorción. Este estado se logra en fases, como una ascensión a una cima después de otra. La meta no se alcanza de repente, sino que un día descubrimos que todos nuestros apegos ilusorios se han ido como el viento y no han dejado ni rastro, ni tan solo un nombre para referirnos a ellos. Para empezar la explicación del método de Kuan-yin de realización, me gustaría presentar mi traducción del pasaje primero del Shurangama Sutra donde él explicó su técnica de la meditación al Buddha: Primero se concentró en la conciencia auditiva, permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se fueron perdiendo. Entonces, desde que el contacto con la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron. La absorción meditativa se ahondó gradualmente; finalmente la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva no era ya ninguna. Aunque no había ninguna experiencia de conciencia auditiva, la absorción meditativa continuó intensificándose. Entonces, toda la conciencia y los objetos de conocimiento devinieron vacío. El conocimiento de vacío se extendió sin límite; entonces la vacuidad y aquello que está vacío devinieron extintos. Desde que todo el surgir y menguar hubo cesado, la ecuanimidad se volvió manifiesta. De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano, había una gran luminosidad en todas las diez direcciones. Como es evidente, el método de Kuan-yin está basado en el proceso de oír. Antes de proceder con una discusión de la técnica, nosotros debemos tener una comprensión clara de los siguientes cinco términos: ' Yo, ' ' la naturaleza de oír, ' ' la conciencia auditiva, ' ' audición, y sonido. Yo también podría declarar aquí que estos cinco términos corresponden a cinco grados de apego ilusorio, el más ordinario y más débil de los cuáles es el sonido, y el más sutil y más fuerte de ellos es nuestro ' yo. ‘El último es el más difícil de erradicar. Ordinariamente nosotros tendemos a confundir el sonido, la audición, la conciencia auditiva, y la naturaleza de oír. Pero hay algunas diferencias importantes y fundamentales. Kuan-yin empezó su cultivo de la realización reconociendo esas diferencias. Él practicó meditación cerca del mar. Todas las mañanas, cuando él se despertaba y todo estaba silencioso alrededor de él, oía el sonido de la marea que llegaba a lo lejos e interrumpiría el silencio. Después de un rato el sonido de la marea se retiraba y él oía que el silencio se restablecía. Entonces, el sonido de la marea llegó de nuevo, y de nuevo el silencio se hubo marchado. Kuan-yin estudió el ir y venir del sonido de la marea y descubrió que los dos objetos, el sonido de la marea y el silencio eran mutuamente exclusivos, esto es, él no podía oírlos ambos a la vez. Cuando el sonido de la marea surgió, el silencio cesó. Cuando el sonido de la marea cesó, el silencio surgió. No obstante, él percibió que ambos tenían algo en común: los dos surgieron y luego cesaron; los dos eran impermanentes. Pero no así su propia naturaleza innata de oír; Ella siempre estaba presente. La naturaleza de oír le permitió que oyera el sonido de la marea entrante, pero no se marchó cuando la marea se alejo, para entonces él oyó el silencio. De hecho, si fuera de otra manera y su naturaleza de oír hubiese partido con la marea, entonces él no sólo no habría oído el silencio, sino que él no habría oído el próximo avance de la marea. Así, aunque el sonido de la marea vino y se fue, la propia naturaleza de oír no estaba sujeta a esos cambios. Es importante comprender que mientras el sonido simplemente viene y va, surge y mengua, nosotros ordinariamente "seguimos" el modelo pasajero de surgimiento y cesación del sonido; es decir, nosotros lo tomamos como si fuese completamente real, y por consiguiente desarrollamos apego ilusorio. Para aclarar más profundamente este punto crucial, permítame dar un ejemplo. Suponga que alguien hace sonar una campanilla. Si él pregunta entonces que si la campanilla está sonando, contestaríamos afirmativamente. Si hiciese la misma pregunta después de que el sonido se hubiese debilitado , contestaríamos negativamente. Aquí, el lenguaje es correcto de acuerdo con lo que realmente ha tenido lugar, en referencia al sonido de la campanilla, de hecho, ha surgido y ha menguado. Pero ahora, si la campanilla se hace sonar de nuevo y la pregunta planteada es "puede oír usted algo"? la situación es bastante diferente. Mientras que la respuesta afirmativa efectuada mientras la campanilla continuaba sonando sería correcta, lo mismo no puede decirse de la contestación negativa dada cuando el sonido ha cesado. Es verdad que ya no se oye la campanilla, pero todavía se puede oír. Aun cuando no se es en absoluto consciente de ningún sonido, precisamente es usando el sentido de oír que uno es consciente del silencio. Así que está claro que mientras el sonido apenas viene y va, lo mismo no es cierto de nuestra naturaleza innata oír. Este aspecto de oír que oye sonidos pasajeros pero no hace a si mismo el cambio, es lo que se llama la naturaleza innata de oír en terminología budista. Los ejemplos dados sirven para ilustrar la diferencia entre el sonido y la naturaleza de oír. El sonido surge y cesa sin parar ni un momento. Es impermanente. La naturaleza de oír, por otro lado, siempre está presente; ni surge " ni cesa. Incluso un hombre sordo posee la naturaleza de oír, pero debido a otros deterioros él no puede oír sonidos. ¿Qué es expresado entonces a través de la conciencia auditiva y cómo difiere de oír? Como todos nosotros sabemos, el órgano a través del que oímos los sonidos es la oreja. Para ser más preciso, las ondas del sonido de fuentes externas causan en el tímpano una vibración, y esta estimula los nervios auditivos que, en el cerebro, dan lugar a la sensación de oír a su vez. Así, la audición es el proceso por el que la naturaleza de oír se estimula para producir una sensación de sonido a través de la actividad de la oreja y el cerebro. No obstante, a veces puede producirse la sensación de sonido incluso sin la actividad de la oreja. Hace más de dos décadas, un cierto Dr. Vincent, en Montreal, Canadá, realizó unos experimentos sobre el cerebro humano en el que hizo una pequeña apertura en el cráneo de una mujer y tocó una parte particular de su cerebro con un par de electrodos muy finos. De repente, la mujer dijo que ella oyó alguien cantando una canción familiar, aunque no había realmente nadie cantando en ese momento. Cuando los electrodos se retiraban, la canción se detenía. Cuando el mismo punto fue tocado de nuevo, la canción comenzó nuevamente. Es obvio que en este caso se produjo la sensación de la canción a través de la sola obra del cerebro sin el uso de la oreja. Esta parte del proceso de audición se llama ' la conciencia auditiva. ‘es la conciencia del propio sonido y puede existir con o sin la existencia de un sonido externo y la oreja física. Otro ejemplo de conciencia auditiva es qué uno oye en un sueño. La discusión anterior clarifica los cuatro términos usados en relación con el proceso de oír. Resumamos una vez más, entonces, ' la naturaleza de oír ' es la habilidad siempre-presente de uno de oír. Ni viene " ni va; ni surge " ni mengua. ' Audición es el proceso auditivo que ocurre a través de la actividad de la oreja y cerebro. La conciencia' auditiva es el aspecto de oír que funciona solamente a través de la función del cerebro. ‘Sonido’ es el objeto de oído, es el objeto actual percibido a través de la actividad de la oreja y " cerebro, o el objeto auditivo percibido exclusivamente por el cerebro. Viene y va, surge y entonces mengua. De hecho, cada sonido realmente es una serie de vibraciones momentáneas cada una de las cuales tiene su surgimiento y cesación. Habiendo comprendido estos cuatro conceptos de esta manera, nosotros podemos proceder a explicar el método de Kuan-yin de cultivar realización. Kuan-yin empieza su discurso diciendo: "Primero, me concentré en la conciencia auditiva" lo cual significa "durante la primera fase de meditación, usando mi audición". Aquí, debe prestarse atención especial al hecho que el Bodhisattva Kuan-yin empezó su cultivo de realización al nivel de un ser humano ordinario. Él tenía un sentido fuerte de ego, de un ' yo. ‘Segundo, él poseía la naturaleza innata de oír. Tercero, su conciencia auditiva y " audición estaban intactos. Cuarto, él oyó sonidos, como el sonido de la marea arriba expresado. Todos nosotros poseemos estas facultades y la delusión asociada con ellos. Esto es importante, porque en el curso de esta discusión nosotros veremos cómo Kuan-yin progresó de su estado ordinario y procedió a erradicar sus ataduras ilusorias una por una. Como se ha expresado antes, Kuan-yin practicó meditación junto al mar. Escuchando el ir y venir del sonido de la marea, él comprendió que el sonido no es permanente " ni sustancial, pero surge y cesa momentáneamente dentro del campo creado por la propia naturaleza innata de oír. No obstante, uno se ata a los sonidos, y como resultado, la delusión surge. Por consiguiente, permitiendo que los sonidos que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente, y estando de este modo aislado el sonido del objeto, Kuan-yin pudo eliminar la delusión que tiene su origen en el sonido. "Permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se alejaron" tiene dos aspectos que requieren estudio. Primero, nosotros examinaremos "permitió que los sonidos que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente". Esto se refiere al ' Contacto, ' un término técnico budista que denota contacto entre un órgano del sentido y su objeto en el ambiente externo. Los contactos de los cinco órganos del sentido físicos (es decir, vista, oído, nariz, lengua, y piel) con sus objetos respectivos y de la mente con el mundo de pensamientos e ideas son llamados las ' seis entradas’ en Budismo. La entrada que nosotros estamos considerando aquí es la oreja, y contacto es en este caso el surgir de la sensación de sonido cuando las vibraciones de una fuente externa alcanzan el tímpano. El significado de ' fluir libremente ' es no apegarse, no seguir al sonido con el foco de la conciencia. En el Sutra del Diamante dice": ...no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido, olor, sabor, tacto, o a los objetos mentales..." Aquí "no siguiendo" significa que uno no se detiene en la sensación sino que permite dejarla pasar por la conciencia para continuar fluyendo libremente, incluso después del contacto hecho con el objeto. Así, la frase de Kuan-yin "permitió que los sonidos que se pusieron en contacto con la oreja fluir libremente ' tiene el mismo significado exactamente que "no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido" en palabras del sutra del Diamante. Para ser preciso, ' permitiendo fluir significa que uno no se aferra a cada único sonido oído por la oreja en contacto con el mundo externo. Uno debe permitir a cada sonido pasar, como agua que fluye en un arroyo. Esto es bastante fácil de decir, pero es una proeza real de llevarlo a cabo. Nuestra dificultad consiste en el hecho de que tenemos un hábito establecido por medio del cual cogemos los sonidos separados, los atamos para formar palabras y frases, y entonces les impartimos significados . De este proceso surgen, las ataduras ilusorias, emociones turbulentas, y sufrimientos. Nosotros podemos confirmar esto por medio de un experimento simple: Pida a alguien que produzca una sucesión de sílabas, por ejemplo,: KUAN SHIH YIN. Ahora si usted se pregunta lo que usted oyó, puede muy bien contestar, "Kuan-shih-yin". Semejante contestación indicaría que en el momento que usted oyó esas sílabas usted no había permitido que cada una de las sílabas ' el kuan' y ' el shih' y ' el yin' fluyeran libremente después de entrar; usted los retuvo todos, los ató juntos, y constituyó la palabra ' Kuan-shih-yin. ‘Usted también podría asociar todo lo que ha oído hablar alguna vez del Bodhisattva Kuan-shih-yin con estos sonidos. Esto ejemplifica la atadura ilusoria. No le importa en absoluto si ' Kuan-shih-yin ' es un término bueno o malo, la atadura ilusoria es atadura ilusoria igualmente. Por consiguiente para librarse de las ataduras ilusorias debe permitirse que cada único sonido fluya libremente. A estas alturas se podría objetar que no es posible para nosotros permitir que los sonidos fluyan libremente sin seguirlos. Parece que nuestros cerebros se construyen de tal manera que nos hacen automáticamente atar monosílabos juntos. Esto, sin embargo, no es completamente verdad. Si nosotros consideramos esto cuidadosamente, encontraremos que dejar a los sonidos fluir libremente no es imposible. En cualquier momento nuestras orejas están en contacto con muchos sonidos externos: los sonidos de vehículos de paso, de niños gritando y llorando, de alguien al lado nuestro que respira, etc. Normalmente, nosotros permitimos naturalmente a estos sonidos fluir sin observarles. Ahora mismo, usted está permitiendo muchos sonidos probablemente fluir libremente, pero no los sonidos de las palabras que yo estoy hablando. Esto es porque usted está prestándoles atención, porque usted desea saber lo que mi charla está diciendo. Así en este caso, mis palabras son los objetos del sonido que usted no permite fluir. Usted se aferra a mis palabras. Esto le permite entender lo que está diciéndose y formar respuestas mentales. Por otro lado, si usted fuera a desistir de esto y simplemente permitir cada sílaba fluir libremente, usted no podría reunir palabras y frases. Usted no habría entendido el término ' Kuan-shih-yin ' en el ejemplo dado antes, ni usted habría entendido el significado de ese término. Los resultados de practicar el método de permitir el flujo, cuando se extienden a toda la percepción, puede llevar a algunas realizaciones muy profundas. Para seguir adelante con el método de Kuan-yin, vamos a considerar la palabra ' “perdido” en la frase "el objeto auditivo menguó y fue perdido". Esto se refiere a la eliminación de cualquier conciencia del objeto. ' El objeto auditivo significa el sonido oído, o algo que deviene un objeto para alguien que está oyendo. En los textos budistas chinos se encuentran a menudo dos términos que significan ' la capacidad ' y ' el objeto. ‘Específicamente, ' la capacidad ' se refiere a la habilidad de realizar funciones subjetivas, como en la declaración "yo quién soy capaz de oír," o "yo quién soy capaz de ver". El ' objeto es el objeto de esta capacidad, el sonido que se oye, o el color que se ve. Muchos fenómenos son el resultado de este dicotomía que es la forma primaria de atadura ilusoria. Kuan-yin continuó: "Entonces, desde que el contacto en la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron." Estas palabras indican que a través del entrenamiento incesante permitiendo los sonidos fluir libremente y permitiendo que los objetos desaparezcan, uno logra un estado gradualmente en que la naturaleza innata de oír se vuelve libre del objeto oído y el contacto de la oreja con el mundo externo. La naturaleza de oír se queda completamente callada y pura, y la mente no es tórpida, sino permanece lúcida. Cuando eso ocurre, no se siente ninguna sensación de movimiento, y precisamente el sonido es el resultado de movimiento o vibraciones, ni tampoco se siente la sensación de silencio, y tambien el silencio es percibido con respecto al movimiento. En esta etapa se ha logrado, ' el samadhi' (un término budista técnico para designar la absorción meditativa), pero hay muchos grados de samadhi y el progreso a través de ellos se hace en fases. El estado descrito aquí puede llamarse la fase inicial de absorción meditativa. A este nivel dos de los cinco apegos ilusorios se han eliminado - el apego ilusorio al sonido, y el apego ilusorio a la audición. No obstante, habiendo quitado sólo estos dos apegos ilusorios, el sufrimiento mundano puede reducirse grandemente. Si nosotros podemos lograr simplemente esta fase, nosotros disfrutaremos amplia felicidad y libertad en este mundo. Su atención se dirige al hecho de lograr la enseñanza básica de Buddha "deje de aferrarse a los objetos”. Ahora el próximo paso es "contempla la realidad con una mente unidereccional." Por consiguiente Kuan-yin no se detuvo a este nivel. Él hizo esfuerzos mayores y empujó mas fuerte en su práctica e intensificó su samadhi día a día. Así él dijo, "la absorción Meditativa se intensificó gradualmente..." El nivel de cultivo de realización descrito anteriormente ya podría ser logrado por muchos de ustedes, pero lo que sigue está completamente relacionado con adelantar al estado de absorción meditativa y no es fácil para las personas ordinarias comprender. Por consiguiente, yo deseo clarificar mi propia posición a este nivel. El Bodhisattva Kuan-yin continuó": ...Por ultimo la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva ya no existía mas." El Bodhisattva Kuan-yin, en absorción meditativa, continuó investigando la diferencia entre el concepto del “yo” que está oyendo y el objeto oído, porque en el nivel que él había logrado, la conciencia auditiva y la naturaleza de oír todavía estaban presentes. En este caso, la palabra ' conciencia' auditiva se usa para significar el ' yo' que está oyendo, o la naturaleza de oír. El objeto es el objeto de la conciencia auditiva. En el análisis final, él comprendió que no hay ninguna diferencia entre los dos. Por consiguiente, ambos, el individuo comprometido en la audición y su objeto, cesaron completamente; es decir, ellos se unieron. En este momento, debido a que los conceptos de audición y la naturaleza de oír ya no estaban presentes, su mente estaba llena de libertad y pura felicidad. Se habían erradicado todos los sufrimientos excepto aquéllos de nacimiento y muerte. No obstante, Kuan-yin no dejó de meditar, pero continuando su contemplación de la mente unidireccional, él encontró que "el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vacíos. Entonces el conocimiento del vacío se extendió sin límite." Esto es un nivel muy alto de absorción meditativa en el que no hay nada sino conciencia remanente. ¿Pero quién es consciente de eso? Es el “yo”. ‘Así, por el hecho de que hay conocimiento, allí sigue estando el ' yo. ' Kuan-yin procedió a investigar mas allá para encontrar la diferencia entre el ' yo' que es consciente y el objeto de conocimiento. En el límite él encontró que no había ninguna diferencia entre los dos, porque ambos estaban vacíos, intangiblemente vacíos. Así él dijo, "el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vacíos..." En este estado de absorción meditativa él no sentía ya la existencia de su cuerpo físico, y él se liberó de los dolores del nacimiento y muerte. La sensación de vacío era tan penetrante que sintió alcanzar los límites de los tres reinos y el pasado infinito y futuro. Estaba por todas partes, y no tenía ningún límite temporal o espacial. Por consiguiente, Kuan-yin describió la fase que él había alcanzado como estar sin límites. Pero, todavía no era esta la fase de perfección que él buscó para los bodhisattva , debía cultivar su realización más allá: "Entonces el vacío y aquel que está vacío se extinguieron." Este nivel de absorción meditativa era, por supuesto, más alto que el anterior, pero incluso en esta fase allí seguía habiendo una sensación de vacío. ¿Quién era el que sentía la sensación de vacío cuándo el vacío fue logrado? Aunque él había perdido la sensación de un yo físico ' había todavía a este nivel, una sensación vaga de un 'yo' presente en su conciencia. En otras palabras, había todavía un grado ligero de apego ilusorio remanente. Esta fase podría confundirse fácilmente por el grado más alto al que la realización podría cultivarse, pero había todavía un paso más importante que hacer. Por consiguiente, en lugar de detenerse aquí, dobló sus esfuerzos para investigar la diferencia entre el “yo” que estaba vacío y el vacío que era su objeto. Por fin él logró no sólo comprender que no había ninguna diferencia entre los dos, sino que incluso la sensación de vacío era inexistente. Por consiguiente, Kuan-yin dijo que se eliminaron el vacío y su objeto. En esta fase todo lo que estaba sujeto al surgir y menguar, todo lo que podría aparecer y cesar, como el pensamiento, la sensación, la reflexión mental, la audición, el conocimiento, el vacío, y el ego, habían cesado completamente. Ni una brizna de apego ilusorio permanecía. Todos los sufrimientos de la existencia habían acabado. La oscuridad fue totalmente dispersada y nada quedaba. Por consiguiente, Kuan-yin dijo: "Desde que todo el surgir y menguar habían cesado, la ecuanimidad devino manifiesta." No se debe tomar la frase "la ecuanimidad devino manifiesta" como si significase que "la ecuanimidad apareció entonces ante mí". Para que nosotros no pudiéramos formarnos semejante impresión equivocada, el Sexto Patriarca, Hui Neng, señaló que "cuando el nirvana total se manifiesta, no se manifiesta en el sentido relativo de la palabra. " ( Sutra del Estrado.) En esta fase no hay ya nunca más ningún concepto de un ' yo. ‘Por consiguiente, la palabra ' se manifesta ' realmente denota una completa y total penetración y no es un término relativo que involucre un concepto comparativo. Kuan-yin continuó: "De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano..." En esta fase cada obstáculo fue eliminado. Todos los apegos ilusorios, las fases de samadhi se realizaron en meditación, y se transcendieron las sensaciones de sujeto y objeto, ninguno de ellos eran ya obstáculos. La verdadera naturaleza de la realidad fue revelada y todo lo que el Bodhisattva Kuan-yin podía decir era": ... Había una imperturbable luminosidad en todas las diez direcciones." ‘Diez direcciones se refiere a la ausencia de cualquier centro fijo, la ausencia de un ego central. ‘imperturbable que nada está queriendo; es perfecto, ilimitado. ‘Luminosidad’ quiere decir un brillo que esta totalmente sin obstáculos. Estas palabras se usan para transmitir en lenguaje la condición de nuestra propia naturaleza básica, lograda a través del cultivo de la realización, aunque el lenguaje no es para nada adecuado aquí. "La imperturbable luminosidad en todas las diez direcciones" le da la claridad de que no hay ahora nada más que la propia naturaleza original: No hay ningún Buddha, ningún ser sintiente; no hay ni siquiera ningún vacío . Esto es la ' la naturaleza básica, ' ' la naturaleza original, ' ' el elemento primordial, ' o ' la naturaleza de Buddha ' descrita en las escrituras budistas. Todos estos términos tienen el mismo significado. En el Shurangama Sutra, el Bodhisattva Kuan-yin hizo dos declaraciones extensas que explican la función que surge de nuestra naturaleza básica. Esta función es la liberación universal de todos los seres sintientes del sufrimiento a través de la gran compasión y amor benevolente que surge espontáneamente de la naturaleza vacía del elemento primordial. En este estado, las incorrecciones son idénticas a la iluminación y la iluminación a la incorrección. Semejante estado no puede ser objeto de especulación mundana, por los esfuerzos de individuos ordinarios para entender esto conceptualmente y puede causar fácilmente una gran delusión. Si nosotros nos apegamos a la noción de la función de la práctica, los obstáculos para el cultivo de la realización pueden surgir. Por consiguiente yo he dejado las dos declaraciones extensas de Kuan-yin sin explicar. En todo caso, si uno gana una penetración en la naturaleza del elemento primordial, la función se llevará a cabo naturalmente, porque ellos son dos aspectos de una misma cosa. Esto quitará como mínimo algunas de las incorrecciones mundanas y apegos. Yo espero encarecidamente que todos ustedes devengan libres del sufrimiento practicando el método de Kuan-yin. Se dice que nacer como un ser humano es tan raro como la estrella del amanecer; tener la oportunidad de oír la enseñanza de Buddha es más raro aun. Yo podría agregar que encontrar la oportunidad y el tiempo para practicar esas enseñanzas es lo más raro entre lo raro. Yo espero encarecidamente que usted esté entre los más raros de los raros. Enseñanzas Chan - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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