Prajnaparamita, comentado por Shan Jian

Budismo Chan Shan Jian da Shi Aquí comienza el Sutra Del Corazón El Bienaventurado moraba en Rajagriha, en la montaña Pico de Buitres, junto con una gran asamblea de la hermandad de monjes y una gran asamblea de la hermandad de Bodhisattvas. En ese momento, el Bienaventurado entró en la penetración de la iluminación profunda, y el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, practicando el prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados son vacíos. Lo que expresan las palabras no es la Verdad. EL SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍAPERFECTA Por la inspiración de Buda, el ilustre Sariputra le preguntó al noble Avalokitesvara: "¿Cómo debería adiestrarse el hijo o la hija del linaje que quiera poner en práctica lo aprendido de la profunda sabiduría perfecta?" El Bodhisattva Avalokitesvara respondió: "Escucha, Sariputra, un hijo o una hija del linaje que quiera emprender la práctica de la profunda sabiduría perfecta debe ver de esta manera: Observando que los cinco agregados son vacíos, la forma es vacuidad; la vacuidad es también forma; la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad. Asimismo, la sensación, el discernimiento, la volición, y la conciencia también son vacíos. Así, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos. No hay características; no hay producción ni cesación; no hay impurezas ni purezas; no hay crecimiento ni decrecimiento. Por lo tanto, Sariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni conciencia de sensaciones; no hay producto de la visión hasta producto de la mente (manodhatu); no hay conciencia de objetos (dharmadhatu), no hay volición de la conciencia de la mente (manovignanadharma); ni ignorancia, ni fin de ignorancia; hasta el envejecimiento y la muerte; No hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino. No hay comprensión, ni realización, ni ausencia de realización. Entonces, Sariputra, como que no hay realización, los bodhisattvas son sostenidos por la sabiduría perfecta. Como que no hay oscuridad de la mente, no hay temor. Ellos superan la falsedad y obtienen el nirvana completo. De la misma manera, todos los buddhas del pasado, del presente y del futuro, por vía de la sabiduría perfecta, despiertan enteramente a la verdad insuperable, a la iluminación completa. El Mantra de la Sabiduría Perfecta reza así: "TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA" Se ha ido, se ha ido, ido mas allá. Completamente expuesto, despojado. Despertado. ¡Emancipación! "De esta manera, Sariputra, el Bodhisattva Mahasattva debería adiestrarse en el profundo Prajnaparamita". En este momento, el Bienaventurado se levantó del samadhi y elogió al noble Avalokitesvara y le dijo: "Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así, hijo del linaje, es así. La profunda Sabiduría Perfecta ha de practicarse justo como lo has revelado," y todos los tathagatas se regocijaran. Cuando el iluminado hubo dicho esto, el venerable Sariputra, el noble Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva, toda la asamblea y todo el mundo con sus dioses, humanos, asuras y gandharvas se regocijaron y alabaron las palabras del iluminado. Comentario sobre el Sutra del Corazón de la Sabiduría Perfecta Para el beneficio de todos los Seres Sintientes El Bienaventurado moraba en Rajagriha, en la montaña Pico de Buitres, junto con una gran asamblea de la hermandad de monjes y una gran asamblea de la hermandad de Bodhisattvas. En éste momento el Bienaventurado entró en la penetración de la iluminación profunda, y el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, practicando el prajnaparamita profundo, vió que los cinco agregados son vaciós. La función de esta introducción es prepararte con el espíritu adecuado para entrar en el Sutra con una visión amplia de la situación. No había una gran asamblea de personas reunidas expresamente para escuchar el Sutra de Buddha. Se pronunció en un momento cuando estaban todos acampados para pasar el mal tiempo de invierno. Para mostrar el ambiente de esta escena de la transmisión del Sutra, el texto menciona la asamblea (monjes, Bodhisattvas, y Buddha) con todos los niveles de conocimiento. Para mostrar todavía más la diversidad en la asamblea, se menciona también la Sangha, que en el mejor sentido Buddhista, puede traducirse como la hermandad. ¿Qué es una hermandad? Una hermandad, o una Sangha, es un grupo de personas con gran diversidad entre sí, con gran diversidad de conocimientos y personalidades. Esto demuestra que el Sutra no está reservado para los más elevados. EL SUTRA Y EL MANTRA ESTÁN DIRIGIDOS A TODAS LAS PERSONAS EN EL CAMINO. Hoy en día, es una buena noticia y un gran motivo para regocijarnos. El Bienaventurado entró en la penetración de la iluminación profunda y Avalokitesvara entró en el prajnaparamita profundo. ¿Hay una diferencia? Sí, porque el Mantra del Corazón de la Sabiduría Perfecta es la herramienta para el Despertar. No es la Iluminación total, que puede tardar mucho más tiempo en desarrollarse. Continuemos ... en ese momento el noble Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva, practicando el prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados son vacíos. LOS CINCO AGREGADOS SON: Percepción de formas, Sensación, Emociones, Volición, y Factores mentales. El noble Avalokitesvara no utilizaba la CONCENTRACIÓN como técnica. No se concentraba en el concepto de los agregados. Simplemente contemplaba, sin fijarse en nada, dejando entrar todas las sensaciones, emociones y pensamientos. Esto no significa que rechazaba los fenómenos, ni que se escapaba de ellos. Simplemente permitía las sensaciones, emociones y pensamientos entrar y salir sin atención. Esta es la manera de la CONTEMPLACIÓN correcta. En el Sutra, el noble Avalokitesvara veía sin mente. Una manera de decir que se ve sin mente es: "los cinco agregados son vacíos" o lo que viene a ser lo mismo: " todo es vacío". Continuemos Por la inspiración de Buddha, el ilustre Sariputra le preguntó al noble Avalokitesvara: "¿Cómo debería adiestrarse el hijo o la hija del linaje que quiera poner en practica lo aprendido de la profunda sabiduría perfecta?" El Sutra es para poner en practica la profunda sabiduría perfecta después de que hayas aceptado, con experiencia directa, el estado primordial, el despertar, con el Mantra de la Sabiduría Perfecta. El Sutra en sí no conduce al estado de despertar. ¿Qué es el linaje? Es una buena pregunta, porque hay mucha confusión a este respecto. El linaje es la transmisión del método de Buddha que puede conducir a la sabiduría perfecta. Requiere que la persona que reciba la transmisión haya aceptado el estado primordial y se haya despertado a la verdad de la no-mente por vía de una experiencia directa. Luego esta persona puede transmitir el conocimiento del camino a otro individuo que no haya experimentado aún el despertar. Sin embargo, el linaje de la transmisión no es completo hasta que el recipiente también haya aceptado el despertar por vía de una experiencia directa. Es una equivocación ver el linaje como una línea de personas como en un árbol genealógico. El linaje es la continuidad de la doctrina. Algunas veces en la historia, el linaje aparece roto, como por ejemplo en la transmisión de Soto. Entre Yun Shu (f. 929 ) y Ten Hsia (f.1119) había un aparente lapso de siete generaciones (200 años), pero el linaje no estaba roto. Como el linaje no es una línea continua de personas, no se interrumpió porque siguió intacta la doctrina. ¿Cuando estoy preparado para ser maestro? Claramente cuando tu maestro te diga: "Ves a enseñar la doctrina a otros, a tu manera, pero sin desviarte de las enseñanzas de Buddha". El Buddhismo acepta también la transmisión directa desde un Buddha o Bodhisattva, como en el caso de Padmasambhava. Sus enseñanzas forman la base de todos los métodos tibetanos, y tienen las raíces en el mismo linaje de Chan. Recuerda: Si la Doctrina no es intacta no hay linaje. Continuemos Observando que los cinco agregados son vacíos, entonces, forma es vacuidad; vacuidad es también forma; la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad. Después de entender, por experiencia directa, que todo lo que normalmente se ve es producto de la mente, se ve que todas las formas no existen. No es que todas las formas sean vacías, sino que la forma es vacuidad. Se ve claramente, después del despertar, que sólo hay una UNIDAD de forma, y que esta unidad de forma, sin mente, es el vacío. Se ve también que la forma no es producto del vacío, sino que ES el vacío. Entonces se puede declarar: "la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad." Continuemos Asimismo, la sensación, el discernimiento, la volición, y la conciencia también son vacíos. Así, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos. No hay características; no hay producción ni cesación; no hay impuridades ni puridades; no hay crecimiento ni decrecimiento. Esto es la clave de todo. Después de entender, por experiencia directa, que todo lo que normalmente se ve es producto de la mente, se ve que todas las formas no existen. No es que todas las formas sean vacías, sino que forma es vacuidad. Entonces, se ve claramente, después del despertar, que solo hay una UNIDAD de forma, y que esta unidad de forma, sin mente, es el vacío. También se ve que la forma no es producto del vacío, sino que ES el Vacío. Entonces, se puede declarar: "la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad." Así se da un paso más en el entendimiento de lo que se percibe después del vacío. En el vacío no hay movimiento de la mente. No hay sensaciones porque las sensaciones básicas, la recepción de las cosas, también son productos de la mente. A partir de aquí, la información empieza a transmitirse dentro del sistema interno, en el orden de la Originación Dependiente. Cualquier discernimiento de la presencia de sensaciones tampoco existe. La volición, que es la transmisión del discernimiento a un proceso activo, tampoco existe. Y la conciencia, también producto de la mente, tampoco existe. La sensación, el discernimiento, la volición, y la conciencia no son procesos distintos. Son un aparente proceso, un proceso que es una herramienta de la mente. Siendo así, el proceso tampoco existe. Continuemos Por lo tanto, Sariputra, dentro de la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni conciencia de sensaciones; no hay producto de la visión hasta producto de la mente (manodhatu) ; no hay conciencia de objetos (dharmadhatu), no hay volición de la conciencia de la mente (manovignanadharma) ; Ve con claridad lo que implica cuando dice: " Por lo tanto, Sariputra, dentro de la vacuidad no hay..." Como todo es producto de la mente, DENTRO DE LA VACUIDAD NO HAY NADA. Nota que para más claridad, incluye todas los dhata, todos los18 elementos que determinan los procesos mentales, los cinco órganos de los sentidos, las cinco experiencias de los órganos bajo el nivel de la conciencia, las cinco experiencias de la conciencia de los órganos, el manodhatu, el dharmadhatu, y el manovignanadharma. El texto también menciona la mente dos veces más en la dimensión física, para asegurarse de que nadie excluya la mente como sexto sentido. Continuemos No hay ignorancia , ni fin de ignorancia; hasta el envejecimiento y la muerte; no hay sufrimiento ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino. No hay comprensión, ni realización, ni ausencia de realización. Aquí empiezan la enseñanzas importantes, porque hablan de los conceptos abstractos. Es fácil aceptar que la ignorancia es producto de la mente, perotambién dice que tampoco hay comprensión, la comprensión que es la acción mental de agarrar la sabiduría. Naturalmente nunca necesitamos agarrar la sabiduría, ya que la sabiduría es un proceso natural del sistema natural. Así, de la misma manera, la cadena del origen del sufrimiento, el sufrimiento, la cesación del sufrimiento, el camino y la realización también son fenómenos mentales, necesarios como herramientas solamente porque nuestro sistema está manchado. Continuemos Por lo tanto, Sariputra, como que no hay realización, los bodhisattvas son sostenidos por la sabiduría perfecta. Como que no hay oscuridad de la mente, no hay temor. Ellos superan la falsedad y obtienen el nirvana completo. Aquí tienes una lección importantísima. Si todo es mente, ¿cómo puede seguir el sistema? ¿Qué sustancia pueda sostener la vida aparentemente física y espiritual de cualquier bodhisattva, y demás? El sistema sólo necesita la Sabiduría Perfecta para seguir. ¿Te parece una locura? Pues no lo es, porque el sistema humano, como cualquier otra forma de vida, funciona perfectamente sin el control de la mente. El sistema funciona naturalmente en balanza y armonía con todos los aparentes objetos separados, porque realmente los objetos no son separados. La separación es una delusión. La mente es sólo un invento del sistema para ayudar en el proceso natural y correcto. Mientras aceptemos el mundo dual y permitamos que las identidades de confusión, codicia, aversión y hostilidad controlen el comportamiento humano, la mente seguirá dominándonos y nuca podrá ser la herramienta de nuestro despertar. ¿No vale la pena disolver el control de la mente y restaurar el sistema al estado natural? Cuando se puede ver, libre de la oscuridad de la mente, ya no hay temor. ¿Por qué? El temor es una pasión que incita a la mente a rehusar las cosas consideradas dañinas. Nuestra mente manchada teme delante de la posibilidad de permitir que el sistema funcione sin mente. Por error, consideramos que la mente es imprescindible. No es imprescindible; es una herramienta. Entonces, cuando no hay oscuridad, nace la confianza en la naturaleza de Buddha. Continuemos De la misma manera, todos los buddhas del pasado, del presente y del futuro, por vía de la sabiduría perfecta, despiertan enteramente a la verdad insuperable, a la iluminación completa. Aquí, finalmente, está el testimonio de los buddhas... de todos los buddhas. "Por vía de la sabiduría perfecta, despiertan enteramente a la verdad insuperable"... No es que la Sabiduría Perfecta sea la verdad insuperable, la iluminación completa, sino que: ES LA VÍA. He aquí un mensaje importante para aquellos que piensen que el despertar es el final del camino para realizar el estado de Buddha. Para llegar a la iluminación completa, queda camino... queda mucho camino. Continuemos Por lo tanto, el Mantra de la Sabiduría Perfecta, el Mantra de la gran penetración, el Mantra insuperable, el Mantra inigualable, el Mantra que extingue por completo todo sufrimiento, ha de conocerse como verdad, puesto que no hay decepción. El Mantra es digno de alabanza y es de gran penetración. En la literatura antigua Theravadin, en el Visuddhimagga, se habla de la penetración como método avanzado. Es el método de la CONTEMPLACIÓN para penetrar la oscuridad. No hay decepción. El Mantra es la verdad porque cualquier persona que lo utilice con contemplación correcta no encontrará decepción. El Mantra es la verdad porque a través de él todos pueden despertarse. Continuemos El Mantra de la Sabiduría Perfecta reza así: "TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA" Se ha ido, se ha ido, ido mas allá. Completamente expuesto, despojado. Despertado. ¡Emancipación! De esta manera, Sariputra, el Bodhisattva Mahasattva debería adiestrarse en el profundo Prajnaparamita. Aquí sale una cosa interesante e importante. El Sutra no dice que cualquier persona debería rezar así. Menciona específicamente a los Bodhisattvas, y no sólo a los Bodhisattvas, sino a los Mahasattvas. Esto no es una exclusión, sino un consejo. Es imprescindible para cualquier Buddhista en el camino del Mahayana querer ayudar a los demás, pero esto no significa que esta persona sea un Bodhisattva. Puede hacer un voto de intención de hacerse Bodhisattva, (Bodhichitta relativa) pero luego necesita conseguir el nivel de Contemplación suficientemente penetrante(Bodhichitta última) como para disolver las identidades. Nota también que incluso los Mahasattvas, Bodhisattvas de alto nivel, deberían adiestrarse. Como hemos dicho arriba, el despertar no es el final del camino para un Buddhista dedicado a ayudar a los demás. Sólo con dedicación, calma, paciencia, resolución y perseverancia puede entrar en la penetración de la iluminación profunda y encontrar al Buddha que reside dentro de todos los seres sintientes. Continuemos En este momento, el Bienaventurado se levantó del samadhi y elogió al noble Avalokitesvara y le dijo: "Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así, hijo del linaje, es así. La profunda Sabiduría Perfecta ha de practicarse justo como lo has revelado", y todos los tathagatas se regocijaran. Ahora viene la afirmación del gran maestro Buddha, el sello de que es así. ¿Lo dudas? Si no lo dudas, entonces, es así. Continuemos Cuando el Iluminado hubo dicho esto, el venerable Sariputa y el noble Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva, toda la asamblea y el mundo con sus dioses, humanos, asuras, gandharvas, se regocijaron y alabaron las palabras del Iluminado. No es una gran sorpresa que todo el mundo se regocige cuando Buddha afirma las palabras de Avalokitesvara. Pero ¿quiénes son los dioses, humanos, asuras, y gandharvas? No son seres en el sentido que normalmente le damos. Los dioses son personas normales y corrientes, ni monjes, ni bodhisattvas, que han dejado de actuar con codicia en la vida y que han practicado lo suficientemente como para que sus impedimentos de codicia se hayan disuelto. Los humanos son personas normales y corrientes que antes actuaban con aversión y hostilidad, y que ahora han disuelto estos impedimentos. Los Asuras y Gandharvas son personas normales y corrientes que antes tenían confusión y delusión y ahora las ha disuelto. La diferencia entre los Asuras y los Gandharvas es la siguiente: Los Asuras han desarrollado la sensibilidad en la dirección de ver las cosas sutiles y de hacer predicciones sobre situaciones futuras. NO son personas adivinadoras, pero lo son en las leyendas. Los Gandharvas han desarrollado su sensibilidad hacia la música, la poesía, y los artes. La leyenda habla de estas personas como si fuesen criaturas etéreas. Los dioses, humanos, asuras, y gandharvas son personas que han disuelto sus impedimentos, completando el Yoga Externo de purificación. Están en el camino, porque han eliminado el comportamiento exterior, los hábitos de una vida de ignorancia, aunque todavía poseen identidades fuertes de Codicia; Aversión y Hostilidad; o Confusión y Duda. Tienen toda la razón para regocijarse, porque ahora tienen un camino. Para los demás, los Demonios de Confusión, los Fantasmas Hambrientos, y las Bestias Salvajes, no pueden regocijarse de momento, porque resisten cualquier cambio espiritual y no ven la verdad con una fuerza interna. Están profundamente afectados por las Identidades: el Yo, Ego, y Super Ego. Si eres un dios, un humano, un asura o un gandharva estás en el camino trabajando con el Yoga Externo. Sigues con tus identidades, pero puedes regocijarte MENTALMENTE. Esto no es malo, aunque el Sutra sólo habla del GOZO NO MENTAL, libre de identidad, que sale de la propia naturaleza. ¿Qué debes hacer ahora? Con resolución y perseverancia canta el Mantra del Corazón, y sigue con tus prácticas de contemplación y purificación. ¿Por qué todos alabaron la afirmación de Buddha? La alabanza es un acto de devoción, un tipo de devoción no ciega. Es una devoción de Alegría y Asombro por el gran Guía Espiritual. ¿Es importante en el Sutra, o es sólo para decoración? Nada en el Sutra es trivial. Todas las palabras tienen su sitio y razón de ser. Por el poder y la fuerza de la alabanza a Buddha, la verdad tiene más fuerza para disolver la ignorancia. ¡Mírate a ti mismo! Has leído este comentario. Has leído el Sutra. Puede que incluso hayas pensado cantar el Mantra con sinceridad un día. ¡Bien! Ahora es el momento de plantearte unas preguntas serias. ¿De verdad crees que tú, solo, con el Mantra de la Sabiduría Perfecta y el consejo que contiene el Sutra, puedes despertar y entender el despertar?¿Tienes suficiente resolución y perseverancia? Si así es, ¡fantástico! Igual no dedicarás todo tu tiempo a recitar el Mantra, pero si de verdad abres el corazón y ves con Verdadera Alegría y Asombro al Buddha histórico, al Buddha espiritual y al propio Buddha dentro de ti, tus identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, que resisten la voz de tu propia naturaleza de ver la verdad, puedan rendirse. En el momento en que Buddha pronunció EL SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA delante del mundo entero, que incluía la asamblea de Monjes, Bodhisattvas, Dioses, Humanos, Asuras y Gandharvas, ninguno de ellos tenía más capacidad ni resolución que tú. Recuerda que incluso los Bodhisattvas no han disuelto completamente todos los residuos de la identidad. Ellos necesitan la palanca de la DEVOCIÓN, que es la ALEGRÍA y el ASOMBRO. Recuerda: Cuando tengas la más mínima incertidumbre, saca la palanca de la Devoción de tu propio armario y utilízala para disolver tus dudas, tu torpor y tus excusas. Luego puedes seguir con la verdadera Devoción, que es la Alegría y el Asombro, para regocijar y alabar las palabras del Iluminado. ¡Pruébalo ¡ Shan Chien Zi, Chan Ssu Lun, de la Edad de Oro. Enseñanzas Chan - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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