LA ILUMINACIÓN DEL BODHISATTVA KUAN-YIN (AVALOKITESHVARA)

Budismo Chan Shan Jian da Shi El Bodhisattva Kuan-yin hizo un gran voto para libertar a todos los seres sintientes en el universo del sufrimiento. Se han atribuido numerosos eventos milagrosos a Kuan-yin por todo el mundo. Debido a la relación tan íntima que él tiene con nosotros, se dice que emprendiendo su método de cultivar la realización, se obtendrá éxito rápidamente. Hay un pasaje importante en el Shurangama Sutra en el que el Bodhisattva Kuan-yin relata cómo él desarrolló su realización. En ese sutra, veinticinco bodhisattvas, en contestación a la pregunta de Buddha Shakyamuni, explicaron sus métodos de cultivo y logro espiritual. Después, el Buddha le pidió al Bodhisattva Manjushri que evaluara lo que se había dicho. Manjushri señaló que el método de Kuan-yin de cultivar la realización a través de la audición era el mejor método para las personas de este mundo. Antes de hablar sobre el método del Bodhisattva Kuan-yin, es importante que nosotros tengamos un poco de comprensión sobre las enseñanzas del Buddha. El objetivo de las enseñanzas de Buddha es libertar a todos los seres sintientes del sufrimiento. El punto esencial es que todo el sufrimiento humano es el resultado de nuestro apego ilusorio que a su vez es el producto de nuestra mente de apego a los objetos. Aquí, “objeto” se refiere a todos los objetos de la conciencia, tanto si ellos están en el mundo externo siendo percibidos por nuestros órganos sensuales y piel, o bien en el mundo interior de nuestros pensamientos, ideas, conocimientos, etc. Por consiguiente la mente de apego a los objetos es el estado de la mente a través del cual nosotros nos atamos a los objetos que encontramos, y nos conduce a creer que esos objetos son reales. Tal apego es apego ilusorio. Debido a esto, nuestro juicio está confuso. La Ignorancia, codicia, odio, surgen y el resultado es el sufrimiento. Para abreviar, mucha de nuestra experiencia en la vida esta basada en suposiciones y percepciones que son realmente contrarias a la realidad. Para invertir este proceso, el Buddha enseñó varios métodos para dejar de aferrarse a los objetos y contemplar la realidad con una mente unidireccional. Éste es el concepto clave involucrado en ' dhyana' traducido incompletamente como ' meditación. ‘La práctica de la meditación no es simplemente estar sentado como un bloque de madera o piedra; más bien, es un acto de aprendizaje para concentrar la energía mental de uno mismo en un estado de absorción. Este estado se logra en fases, como una ascensión a una cima después de otra. La meta no se alcanza de repente, sino que un día descubrimos que todos nuestros apegos ilusorios se han ido como el viento y no han dejado ni rastro, ni tan solo un nombre para referirnos a ellos. Para empezar la explicación del método de Kuan-yin de realización, me gustaría presentar mi traducción del pasaje primero del Shurangama Sutra donde él explicó su técnica de la meditación al Buddha: Primero se concentró en la conciencia auditiva, permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se fueron perdiendo. Entonces, desde que el contacto con la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron. La absorción meditativa se ahondó gradualmente; finalmente la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva no era ya ninguna. Aunque no había ninguna experiencia de conciencia auditiva, la absorción meditativa continuó intensificándose. Entonces, toda la conciencia y los objetos de conocimiento devinieron vacío. El conocimiento de vacío se extendió sin límite; entonces la vacuidad y aquello que está vacío devinieron extintos. Desde que todo el surgir y menguar hubo cesado, la ecuanimidad se volvió manifiesta. De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano, había una gran luminosidad en todas las diez direcciones. Como es evidente, el método de Kuan-yin está basado en el proceso de oír. Antes de proceder con una discusión de la técnica, nosotros debemos tener una comprensión clara de los siguientes cinco términos: ' Yo, ' ' la naturaleza de oír, ' ' la conciencia auditiva, ' ' audición, y sonido. Yo también podría declarar aquí que estos cinco términos corresponden a cinco grados de apego ilusorio, el más ordinario y más débil de los cuáles es el sonido, y el más sutil y más fuerte de ellos es nuestro ' yo. ‘El último es el más difícil de erradicar. Ordinariamente nosotros tendemos a confundir el sonido, la audición, la conciencia auditiva, y la naturaleza de oír. Pero hay algunas diferencias importantes y fundamentales. Kuan-yin empezó su cultivo de la realización reconociendo esas diferencias. Él practicó meditación cerca del mar. Todas las mañanas, cuando él se despertaba y todo estaba silencioso alrededor de él, oía el sonido de la marea que llegaba a lo lejos e interrumpiría el silencio. Después de un rato el sonido de la marea se retiraba y él oía que el silencio se restablecía. Entonces, el sonido de la marea llegó de nuevo, y de nuevo el silencio se hubo marchado. Kuan-yin estudió el ir y venir del sonido de la marea y descubrió que los dos objetos, el sonido de la marea y el silencio eran mutuamente exclusivos, esto es, él no podía oírlos ambos a la vez. Cuando el sonido de la marea surgió, el silencio cesó. Cuando el sonido de la marea cesó, el silencio surgió. No obstante, él percibió que ambos tenían algo en común: los dos surgieron y luego cesaron; los dos eran impermanentes. Pero no así su propia naturaleza innata de oír; Ella siempre estaba presente. La naturaleza de oír le permitió que oyera el sonido de la marea entrante, pero no se marchó cuando la marea se alejo, para entonces él oyó el silencio. De hecho, si fuera de otra manera y su naturaleza de oír hubiese partido con la marea, entonces él no sólo no habría oído el silencio, sino que él no habría oído el próximo avance de la marea. Así, aunque el sonido de la marea vino y se fue, la propia naturaleza de oír no estaba sujeta a esos cambios. Es importante comprender que mientras el sonido simplemente viene y va, surge y mengua, nosotros ordinariamente "seguimos" el modelo pasajero de surgimiento y cesación del sonido; es decir, nosotros lo tomamos como si fuese completamente real, y por consiguiente desarrollamos apego ilusorio. Para aclarar más profundamente este punto crucial, permítame dar un ejemplo. Suponga que alguien hace sonar una campanilla. Si él pregunta entonces que si la campanilla está sonando, contestaríamos afirmativamente. Si hiciese la misma pregunta después de que el sonido se hubiese debilitado , contestaríamos negativamente. Aquí, el lenguaje es correcto de acuerdo con lo que realmente ha tenido lugar, en referencia al sonido de la campanilla, de hecho, ha surgido y ha menguado. Pero ahora, si la campanilla se hace sonar de nuevo y la pregunta planteada es "puede oír usted algo"? la situación es bastante diferente. Mientras que la respuesta afirmativa efectuada mientras la campanilla continuaba sonando sería correcta, lo mismo no puede decirse de la contestación negativa dada cuando el sonido ha cesado. Es verdad que ya no se oye la campanilla, pero todavía se puede oír. Aun cuando no se es en absoluto consciente de ningún sonido, precisamente es usando el sentido de oír que uno es consciente del silencio. Así que está claro que mientras el sonido apenas viene y va, lo mismo no es cierto de nuestra naturaleza innata oír. Este aspecto de oír que oye sonidos pasajeros pero no hace a si mismo el cambio, es lo que se llama la naturaleza innata de oír en terminología budista. Los ejemplos dados sirven para ilustrar la diferencia entre el sonido y la naturaleza de oír. El sonido surge y cesa sin parar ni un momento. Es impermanente. La naturaleza de oír, por otro lado, siempre está presente; ni surge " ni cesa. Incluso un hombre sordo posee la naturaleza de oír, pero debido a otros deterioros él no puede oír sonidos. ¿Qué es expresado entonces a través de la conciencia auditiva y cómo difiere de oír? Como todos nosotros sabemos, el órgano a través del que oímos los sonidos es la oreja. Para ser más preciso, las ondas del sonido de fuentes externas causan en el tímpano una vibración, y esta estimula los nervios auditivos que, en el cerebro, dan lugar a la sensación de oír a su vez. Así, la audición es el proceso por el que la naturaleza de oír se estimula para producir una sensación de sonido a través de la actividad de la oreja y el cerebro. No obstante, a veces puede producirse la sensación de sonido incluso sin la actividad de la oreja. Hace más de dos décadas, un cierto Dr. Vincent, en Montreal, Canadá, realizó unos experimentos sobre el cerebro humano en el que hizo una pequeña apertura en el cráneo de una mujer y tocó una parte particular de su cerebro con un par de electrodos muy finos. De repente, la mujer dijo que ella oyó alguien cantando una canción familiar, aunque no había realmente nadie cantando en ese momento. Cuando los electrodos se retiraban, la canción se detenía. Cuando el mismo punto fue tocado de nuevo, la canción comenzó nuevamente. Es obvio que en este caso se produjo la sensación de la canción a través de la sola obra del cerebro sin el uso de la oreja. Esta parte del proceso de audición se llama ' la conciencia auditiva. ‘es la conciencia del propio sonido y puede existir con o sin la existencia de un sonido externo y la oreja física. Otro ejemplo de conciencia auditiva es qué uno oye en un sueño. La discusión anterior clarifica los cuatro términos usados en relación con el proceso de oír. Resumamos una vez más, entonces, ' la naturaleza de oír ' es la habilidad siempre-presente de uno de oír. Ni viene " ni va; ni surge " ni mengua. ' Audición es el proceso auditivo que ocurre a través de la actividad de la oreja y cerebro. La conciencia' auditiva es el aspecto de oír que funciona solamente a través de la función del cerebro. ‘Sonido’ es el objeto de oído, es el objeto actual percibido a través de la actividad de la oreja y " cerebro, o el objeto auditivo percibido exclusivamente por el cerebro. Viene y va, surge y entonces mengua. De hecho, cada sonido realmente es una serie de vibraciones momentáneas cada una de las cuales tiene su surgimiento y cesación. Habiendo comprendido estos cuatro conceptos de esta manera, nosotros podemos proceder a explicar el método de Kuan-yin de cultivar realización. Kuan-yin empieza su discurso diciendo: "Primero, me concentré en la conciencia auditiva" lo cual significa "durante la primera fase de meditación, usando mi audición". Aquí, debe prestarse atención especial al hecho que el Bodhisattva Kuan-yin empezó su cultivo de realización al nivel de un ser humano ordinario. Él tenía un sentido fuerte de ego, de un ' yo. ‘Segundo, él poseía la naturaleza innata de oír. Tercero, su conciencia auditiva y " audición estaban intactos. Cuarto, él oyó sonidos, como el sonido de la marea arriba expresado. Todos nosotros poseemos estas facultades y la delusión asociada con ellos. Esto es importante, porque en el curso de esta discusión nosotros veremos cómo Kuan-yin progresó de su estado ordinario y procedió a erradicar sus ataduras ilusorias una por una. Como se ha expresado antes, Kuan-yin practicó meditación junto al mar. Escuchando el ir y venir del sonido de la marea, él comprendió que el sonido no es permanente " ni sustancial, pero surge y cesa momentáneamente dentro del campo creado por la propia naturaleza innata de oír. No obstante, uno se ata a los sonidos, y como resultado, la delusión surge. Por consiguiente, permitiendo que los sonidos que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente, y estando de este modo aislado el sonido del objeto, Kuan-yin pudo eliminar la delusión que tiene su origen en el sonido. "Permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se alejaron" tiene dos aspectos que requieren estudio. Primero, nosotros examinaremos "permitió que los sonidos que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente". Esto se refiere al ' Contacto, ' un término técnico budista que denota contacto entre un órgano del sentido y su objeto en el ambiente externo. Los contactos de los cinco órganos del sentido físicos (es decir, vista, oído, nariz, lengua, y piel) con sus objetos respectivos y de la mente con el mundo de pensamientos e ideas son llamados las ' seis entradas’ en Budismo. La entrada que nosotros estamos considerando aquí es la oreja, y contacto es en este caso el surgir de la sensación de sonido cuando las vibraciones de una fuente externa alcanzan el tímpano. El significado de ' fluir libremente ' es no apegarse, no seguir al sonido con el foco de la conciencia. En el Sutra del Diamante dice": ...no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido, olor, sabor, tacto, o a los objetos mentales..." Aquí "no siguiendo" significa que uno no se detiene en la sensación sino que permite dejarla pasar por la conciencia para continuar fluyendo libremente, incluso después del contacto hecho con el objeto. Así, la frase de Kuan-yin "permitió que los sonidos que se pusieron en contacto con la oreja fluir libremente ' tiene el mismo significado exactamente que "no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido" en palabras del sutra del Diamante. Para ser preciso, ' permitiendo fluir significa que uno no se aferra a cada único sonido oído por la oreja en contacto con el mundo externo. Uno debe permitir a cada sonido pasar, como agua que fluye en un arroyo. Esto es bastante fácil de decir, pero es una proeza real de llevarlo a cabo. Nuestra dificultad consiste en el hecho de que tenemos un hábito establecido por medio del cual cogemos los sonidos separados, los atamos para formar palabras y frases, y entonces les impartimos significados . De este proceso surgen, las ataduras ilusorias, emociones turbulentas, y sufrimientos. Nosotros podemos confirmar esto por medio de un experimento simple: Pida a alguien que produzca una sucesión de sílabas, por ejemplo,: KUAN SHIH YIN. Ahora si usted se pregunta lo que usted oyó, puede muy bien contestar, "Kuan-shih-yin". Semejante contestación indicaría que en el momento que usted oyó esas sílabas usted no había permitido que cada una de las sílabas ' el kuan' y ' el shih' y ' el yin' fluyeran libremente después de entrar; usted los retuvo todos, los ató juntos, y constituyó la palabra ' Kuan-shih-yin. ‘Usted también podría asociar todo lo que ha oído hablar alguna vez del Bodhisattva Kuan-shih-yin con estos sonidos. Esto ejemplifica la atadura ilusoria. No le importa en absoluto si ' Kuan-shih-yin ' es un término bueno o malo, la atadura ilusoria es atadura ilusoria igualmente. Por consiguiente para librarse de las ataduras ilusorias debe permitirse que cada único sonido fluya libremente. A estas alturas se podría objetar que no es posible para nosotros permitir que los sonidos fluyan libremente sin seguirlos. Parece que nuestros cerebros se construyen de tal manera que nos hacen automáticamente atar monosílabos juntos. Esto, sin embargo, no es completamente verdad. Si nosotros consideramos esto cuidadosamente, encontraremos que dejar a los sonidos fluir libremente no es imposible. En cualquier momento nuestras orejas están en contacto con muchos sonidos externos: los sonidos de vehículos de paso, de niños gritando y llorando, de alguien al lado nuestro que respira, etc. Normalmente, nosotros permitimos naturalmente a estos sonidos fluir sin observarles. Ahora mismo, usted está permitiendo muchos sonidos probablemente fluir libremente, pero no los sonidos de las palabras que yo estoy hablando. Esto es porque usted está prestándoles atención, porque usted desea saber lo que mi charla está diciendo. Así en este caso, mis palabras son los objetos del sonido que usted no permite fluir. Usted se aferra a mis palabras. Esto le permite entender lo que está diciéndose y formar respuestas mentales. Por otro lado, si usted fuera a desistir de esto y simplemente permitir cada sílaba fluir libremente, usted no podría reunir palabras y frases. Usted no habría entendido el término ' Kuan-shih-yin ' en el ejemplo dado antes, ni usted habría entendido el significado de ese término. Los resultados de practicar el método de permitir el flujo, cuando se extienden a toda la percepción, puede llevar a algunas realizaciones muy profundas. Para seguir adelante con el método de Kuan-yin, vamos a considerar la palabra ' “perdido” en la frase "el objeto auditivo menguó y fue perdido". Esto se refiere a la eliminación de cualquier conciencia del objeto. ' El objeto auditivo significa el sonido oído, o algo que deviene un objeto para alguien que está oyendo. En los textos budistas chinos se encuentran a menudo dos términos que significan ' la capacidad ' y ' el objeto. ‘Específicamente, ' la capacidad ' se refiere a la habilidad de realizar funciones subjetivas, como en la declaración "yo quién soy capaz de oír," o "yo quién soy capaz de ver". El ' objeto es el objeto de esta capacidad, el sonido que se oye, o el color que se ve. Muchos fenómenos son el resultado de este dicotomía que es la forma primaria de atadura ilusoria. Kuan-yin continuó: "Entonces, desde que el contacto en la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron." Estas palabras indican que a través del entrenamiento incesante permitiendo los sonidos fluir libremente y permitiendo que los objetos desaparezcan, uno logra un estado gradualmente en que la naturaleza innata de oír se vuelve libre del objeto oído y el contacto de la oreja con el mundo externo. La naturaleza de oír se queda completamente callada y pura, y la mente no es tórpida, sino permanece lúcida. Cuando eso ocurre, no se siente ninguna sensación de movimiento, y precisamente el sonido es el resultado de movimiento o vibraciones, ni tampoco se siente la sensación de silencio, y tambien el silencio es percibido con respecto al movimiento. En esta etapa se ha logrado, ' el samadhi' (un término budista técnico para designar la absorción meditativa), pero hay muchos grados de samadhi y el progreso a través de ellos se hace en fases. El estado descrito aquí puede llamarse la fase inicial de absorción meditativa. A este nivel dos de los cinco apegos ilusorios se han eliminado - el apego ilusorio al sonido, y el apego ilusorio a la audición. No obstante, habiendo quitado sólo estos dos apegos ilusorios, el sufrimiento mundano puede reducirse grandemente. Si nosotros podemos lograr simplemente esta fase, nosotros disfrutaremos amplia felicidad y libertad en este mundo. Su atención se dirige al hecho de lograr la enseñanza básica de Buddha "deje de aferrarse a los objetos”. Ahora el próximo paso es "contempla la realidad con una mente unidereccional." Por consiguiente Kuan-yin no se detuvo a este nivel. Él hizo esfuerzos mayores y empujó mas fuerte en su práctica e intensificó su samadhi día a día. Así él dijo, "la absorción Meditativa se intensificó gradualmente..." El nivel de cultivo de realización descrito anteriormente ya podría ser logrado por muchos de ustedes, pero lo que sigue está completamente relacionado con adelantar al estado de absorción meditativa y no es fácil para las personas ordinarias comprender. Por consiguiente, yo deseo clarificar mi propia posición a este nivel. El Bodhisattva Kuan-yin continuó": ...Por ultimo la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva ya no existía mas." El Bodhisattva Kuan-yin, en absorción meditativa, continuó investigando la diferencia entre el concepto del “yo” que está oyendo y el objeto oído, porque en el nivel que él había logrado, la conciencia auditiva y la naturaleza de oír todavía estaban presentes. En este caso, la palabra ' conciencia' auditiva se usa para significar el ' yo' que está oyendo, o la naturaleza de oír. El objeto es el objeto de la conciencia auditiva. En el análisis final, él comprendió que no hay ninguna diferencia entre los dos. Por consiguiente, ambos, el individuo comprometido en la audición y su objeto, cesaron completamente; es decir, ellos se unieron. En este momento, debido a que los conceptos de audición y la naturaleza de oír ya no estaban presentes, su mente estaba llena de libertad y pura felicidad. Se habían erradicado todos los sufrimientos excepto aquéllos de nacimiento y muerte. No obstante, Kuan-yin no dejó de meditar, pero continuando su contemplación de la mente unidireccional, él encontró que "el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vacíos. Entonces el conocimiento del vacío se extendió sin límite." Esto es un nivel muy alto de absorción meditativa en el que no hay nada sino conciencia remanente. ¿Pero quién es consciente de eso? Es el “yo”. ‘Así, por el hecho de que hay conocimiento, allí sigue estando el ' yo. ' Kuan-yin procedió a investigar mas allá para encontrar la diferencia entre el ' yo' que es consciente y el objeto de conocimiento. En el límite él encontró que no había ninguna diferencia entre los dos, porque ambos estaban vacíos, intangiblemente vacíos. Así él dijo, "el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vacíos..." En este estado de absorción meditativa él no sentía ya la existencia de su cuerpo físico, y él se liberó de los dolores del nacimiento y muerte. La sensación de vacío era tan penetrante que sintió alcanzar los límites de los tres reinos y el pasado infinito y futuro. Estaba por todas partes, y no tenía ningún límite temporal o espacial. Por consiguiente, Kuan-yin describió la fase que él había alcanzado como estar sin límites. Pero, todavía no era esta la fase de perfección que él buscó para los bodhisattva , debía cultivar su realización más allá: "Entonces el vacío y aquel que está vacío se extinguieron." Este nivel de absorción meditativa era, por supuesto, más alto que el anterior, pero incluso en esta fase allí seguía habiendo una sensación de vacío. ¿Quién era el que sentía la sensación de vacío cuándo el vacío fue logrado? Aunque él había perdido la sensación de un yo físico ' había todavía a este nivel, una sensación vaga de un 'yo' presente en su conciencia. En otras palabras, había todavía un grado ligero de apego ilusorio remanente. Esta fase podría confundirse fácilmente por el grado más alto al que la realización podría cultivarse, pero había todavía un paso más importante que hacer. Por consiguiente, en lugar de detenerse aquí, dobló sus esfuerzos para investigar la diferencia entre el “yo” que estaba vacío y el vacío que era su objeto. Por fin él logró no sólo comprender que no había ninguna diferencia entre los dos, sino que incluso la sensación de vacío era inexistente. Por consiguiente, Kuan-yin dijo que se eliminaron el vacío y su objeto. En esta fase todo lo que estaba sujeto al surgir y menguar, todo lo que podría aparecer y cesar, como el pensamiento, la sensación, la reflexión mental, la audición, el conocimiento, el vacío, y el ego, habían cesado completamente. Ni una brizna de apego ilusorio permanecía. Todos los sufrimientos de la existencia habían acabado. La oscuridad fue totalmente dispersada y nada quedaba. Por consiguiente, Kuan-yin dijo: "Desde que todo el surgir y menguar habían cesado, la ecuanimidad devino manifiesta." No se debe tomar la frase "la ecuanimidad devino manifiesta" como si significase que "la ecuanimidad apareció entonces ante mí". Para que nosotros no pudiéramos formarnos semejante impresión equivocada, el Sexto Patriarca, Hui Neng, señaló que "cuando el nirvana total se manifiesta, no se manifiesta en el sentido relativo de la palabra. " ( Sutra del Estrado.) En esta fase no hay ya nunca más ningún concepto de un ' yo. ‘Por consiguiente, la palabra ' se manifesta ' realmente denota una completa y total penetración y no es un término relativo que involucre un concepto comparativo. Kuan-yin continuó: "De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano..." En esta fase cada obstáculo fue eliminado. Todos los apegos ilusorios, las fases de samadhi se realizaron en meditación, y se transcendieron las sensaciones de sujeto y objeto, ninguno de ellos eran ya obstáculos. La verdadera naturaleza de la realidad fue revelada y todo lo que el Bodhisattva Kuan-yin podía decir era": ... Había una imperturbable luminosidad en todas las diez direcciones." ‘Diez direcciones se refiere a la ausencia de cualquier centro fijo, la ausencia de un ego central. ‘imperturbable que nada está queriendo; es perfecto, ilimitado. ‘Luminosidad’ quiere decir un brillo que esta totalmente sin obstáculos. Estas palabras se usan para transmitir en lenguaje la condición de nuestra propia naturaleza básica, lograda a través del cultivo de la realización, aunque el lenguaje no es para nada adecuado aquí. "La imperturbable luminosidad en todas las diez direcciones" le da la claridad de que no hay ahora nada más que la propia naturaleza original: No hay ningún Buddha, ningún ser sintiente; no hay ni siquiera ningún vacío . Esto es la ' la naturaleza básica, ' ' la naturaleza original, ' ' el elemento primordial, ' o ' la naturaleza de Buddha ' descrita en las escrituras budistas. Todos estos términos tienen el mismo significado. En el Shurangama Sutra, el Bodhisattva Kuan-yin hizo dos declaraciones extensas que explican la función que surge de nuestra naturaleza básica. Esta función es la liberación universal de todos los seres sintientes del sufrimiento a través de la gran compasión y amor benevolente que surge espontáneamente de la naturaleza vacía del elemento primordial. En este estado, las incorrecciones son idénticas a la iluminación y la iluminación a la incorrección. Semejante estado no puede ser objeto de especulación mundana, por los esfuerzos de individuos ordinarios para entender esto conceptualmente y puede causar fácilmente una gran delusión. Si nosotros nos apegamos a la noción de la función de la práctica, los obstáculos para el cultivo de la realización pueden surgir. Por consiguiente yo he dejado las dos declaraciones extensas de Kuan-yin sin explicar. En todo caso, si uno gana una penetración en la naturaleza del elemento primordial, la función se llevará a cabo naturalmente, porque ellos son dos aspectos de una misma cosa. Esto quitará como mínimo algunas de las incorrecciones mundanas y apegos. Yo espero encarecidamente que todos ustedes devengan libres del sufrimiento practicando el método de Kuan-yin. Se dice que nacer como un ser humano es tan raro como la estrella del amanecer; tener la oportunidad de oír la enseñanza de Buddha es más raro aun. Yo podría agregar que encontrar la oportunidad y el tiempo para practicar esas enseñanzas es lo más raro entre lo raro. Yo espero encarecidamente que usted esté entre los más raros de los raros. Enseñanzas Chan - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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