El camino de la No Mente

Budismo Chan Shan Jian da Shi El camino de la No Mente tiene como fin el estado primordial de la mente. Esta es virtualmente la mente de Adán y Eva de las leyendas bíblicas. El peregrino, al final de este Camino, puede encontrarse en la misma condición que Adán y Eva en el paraíso, la tierra pura. Pero nuestro peregrino Buddhista necesita comer la manzana de la sabiduría, como Adán y Eva, sin caer en la trampa de la serpiente, Mara, y discriminar perfectamente la Dualidad. Sabiendo la verdad de la No Dualidad, entonces puede liberarse del peligro de la Ignorancia. Los Sabios, aquellos que han comprendido la eficacia de la vigilia, gozan de la vigilia, y son transportados a las esferas de actividad en las que trabajan los Nobles. REFUGIO Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta, la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión, las actitudes correctas con alegría y la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza. Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina del Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera. De ella salen todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente. A partir de aquí, se presentan las Doctrinas de Chan. Para una mente no preparada para ver más allá de las palabras, pueden parecer intelectuales y difíciles de entender. Los que quieran seguir este camino deben buscar a un Maestro adecuado. La Doctrina de Chan de China comparte escalones con la evolución de las Prácticas Tibetanas de Dzogchen. Según las tradiciones del Buddhismo antiguo codificadas en la obra "Pawo Tsuglag Threngwa", del primer maestro Buddhista de Dzogchen, Garab Dorje, emanaron dos líneas de transmisión, que se establecieron y se ramificaron en el Tíbet y en China. Las dos vías pasaron también por Nagarjuna y su discípulo Aryaveda, y comparten los mismos conceptos de un despertar súbito. En el Tíbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisión súbita de Dzogchen y la transmisión súbita de Chan. La Doctrina CHAN fue introducida en China, y el despertar súbito, el precursor de Chan, fue elaborado por Dao Chan (360 - 434) como el sistema supremo. Bodhidharma (Po Ti Ta Mo) (470 - 543) El trigésimo quinto patriarca de la línea, formalizó las enseñanzas de la doctrina del despertar súbito en China, y afirmó una transmisión viviente más allá de las fuentes de la doctrina original, con énfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan. Así como Bodhidharma, el duodécimo octavo patriarca Buddhista fue el gran maestro introductor de la Escuela Buddhista Dhyana en China. Llegó por mar procedente de la India, desembarcando en Cantón en el año 527 d. C. e impartió las direcciones correspondientes que hicieron del Buddhismo una parte integrante de la cultura China. Después, en China, las enseñanzas de la doctrina Chan fueron difundidas por los maestros chinos, quienes, más adelante, las transmitieron a otras naciones mongolas. ¿Cómo disolver la dualidad? No por las enseñanzas en los libros. Estos incrementan tus conocimientos intelectuales. No por los preceptos, que ayudan tu estado moral. No por las escrituras, que pueden enseñarte la concentración en tus prácticas. No por los tratados, que pueden enseñarte la Sabiduría. Los preceptos, escrituras, y tratados son herramientas fantásticas, pero sólo las prácticas disuelven la causa del sufrimiento y también permiten el crecimiento de la naturaleza Buddhista. Yun Men, en su obra, "Sentencias", dice que El Octuple Sendero y otras enseñanzas de este tipo tienen su función, pero, al incluir las enseñanzas directas y completas que son extremadamente difíciles de entender, no disuelven la Dualidad. Quedarse encallado en las sensaciones, emociones, y pensamientos es un error. Sólo puedes disolver la Dualidad con prácticas de Contemplación. Hui Neng (683-712), el cuadragésimo en la línea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el último patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explicó las enseñanzas en el Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el día tres de la octava luna, el patriarca convocó a sus diez discípulos con entendimientos superiores y dijo: "En la transmisión de la Doctrina, a partir de ahora, tendréis que regiros por vuestros propios principios. No os desviéis de los fundamentos de nuestra escuela." CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del "Vehículo Supremo" transmitido por todos los patriarcas anteriores. El Sutra de la Estrado, la Doctrina fundamental del Chan del despertar súbito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pasó a manos de su condiscípulo Dao Can. A la muerte de Dao Can, pasó a manos de su discípulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan. "Ver, oír y recitar son el vehículo pequeño; despertar a la Ley y comprender su sentido es el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todas las cosas, la totalidad de las cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo, de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, la práctica suprema. No discutamos más de ello; practica tu mismo la Doctrina." Hui Neng Presentamos aquí, un sumario de los puntos principales del documento original. La DOCTRINA DEL CHAN SSU LUN EL MAESTRO Amigos en la Ley: La Sabiduría del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabiduría es inherente al ser humano: El que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su corazón, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia, para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza. LA CONTEMPLACIÓN INTERNA Y LA SABIDURÍA La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis, pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede a la contemplación interna. La contemplación interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente es incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente es correcto, pero cuando el corazón de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo están en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio. EL DESPERTAR INMEDIATO Y GRADUAL No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues como hay gente con mente rápida y gente no tan rápida, también los desorientados se unen por grados. Pero una vez que los unos y los otros logren comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. Entonces, ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito? Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo. Pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad. Recuerda: nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de la gente. LA NO ABSORCIÓN, LA NADA Y LA VACUIDAD Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa: "En lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y características de las cosas. En lo interno, no movernos de la Suprema Realidad. Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales; y el desapego (wu zhu) por la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial LAS CUATRO PROMESAS Amigos en la Ley, Jurad ayudar a que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos los infinitos seres vivientes. Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente. Jurad estudiar las infinitas puertas del despertar. Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría. Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad. EL TRIPLE CUERPO El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio. El Triple Cuerpo: Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de la energía mental iluminada; Sambhogakaya (Bao), el de la ocultación de la energía de la sabiduría infinita expresada en acción; Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza subyacente de uno mismo. Todos los tenemos, estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo. Es La Propia Naturaleza. EL ALEJAMIENTO DE LA DUALIDAD Existen cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino. Existen doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones:material activo y material inactivo, manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto. Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propia naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad e irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia. no Hay Oscuridad La oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y laoscuridad permite la manifestación de la claridad. Una depende de la otra. Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos. Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz. No hay Dualidad. El Vacío y La forma Cuando hablamos de la apariencia desde la apariencia en lo externo, y del vacío desde el vacío en lo interno, desapeguémonos. El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío es correcto si viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni de auto ilusión. El Despertar Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada la naturaleza de la realidad inmutable. Los que, contemplándola con sabiduría e inteligencia no cognitiva, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo, verán su propia naturaleza y alcanzarán la buddheidad. Concluyen aquí la Suprema Doctrina de las Enseñanzas del Chan del Despertar Súbito. Enseñanzas Chan - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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