EL SERMÓN DE LA SANGRE comentado por Shan Jian da Shi

Budismo Chan Bodhidharma Bodhidharma dijo: “Todo lo que aparece en los tres reinos tiene su fuente en la mente. Entonces, Buddhas del pasado y el futuro enseñan “mente a mente”, sin preocupación con definiciones. Pero si no hay definición, como sabes que significa cuando se habla de la mente? Pregunta. Eso es tu mente... Y yo respondo. Eso es mi mente. Si tu no tienes mente, ¿como puedes preguntar? Si no tengo mente, ¿como puedo responder? Esa entidad que hace las preguntas y respuestas es la mente.” Comentario Chien Shan Zi: Los tres reinos son los tres mundos donde nosotros vivimos. Pero estos tres reinos no están fuera de nosotros, están dentro. Los dueños de vuestras vidas son vuestras identidades. Hay una identidad visceral, el Yo, una identidad emocional, el Ego, y una identidad pensadora pasional, el Súper Ego. Todos tienen estas identidades escondidas dentro, pero en cada persona una de ellas es mas dominante que las otras. Entonces el budismo nos dice que una persona esta en posesión de un Demonio de Confusión y Dudas (YO), un Fantasma Hambriento de Codicia (EGO), o una Bestia Salvaje de Aversión y Hostilidad (SUPER EGO). Cuando Bodhidharma hablo de esos reinos en un sermón anterior, el dijo: “A algunas personas les pasan todo tipo de cosas, muchas veces con hostilidad sin causa, culpable de innumerables transgresiones.” Estas son las Bestias Salvajes. En otro reino explico que existen los “mandados por condiciones, no por si mismos, y todo el sufrimiento y felicidad depende de condiciones. Si tienen una gran recompensa como fama o fortuna, fue sembrada en el pasado.” Estos son los Fantasmas Hambrientos. Y finalmente el habló de personas con delusión. “Siempre buscando algo. Fijando su mente el sublima pero en el mundo permiten lo que pasa, pasa.” En este mundo estos son los Demonios de Confusión y Duda. Todo lo que tu haces antes de tu despertar es un producto de estas identidades. Ellas producen la dualidad, y, depende del tipo de identidad, cualidades de Confusión y Delusión, Codicia, o Aversión y Hostilidad. Tu mente es en este momento, efectivamente producto de el Yo, el Ego, o el Súper ego. Está claro que estas identidades que dominan nuestras vidas, mandan desde la mente. Esto es la mente manchada. Afortunadamente , tu puedes disolver estas identidades, y restaurar tu propia naturaleza de sabiduría, tu naturaleza budista. Si tu aceptas este fin, desde este momento de revelación, tu mente es el despertar y la naturaleza budista. Esta es la mente pura. Pero no hagas la equivocación de pensar que esta mente manchada es similar a polvo que oscurece la verdad de pureza. No es así. Las manchas no son externas. La mente es las dos cosas. La mente es como una pieza de plastelina. Empuja con la forma de un cactus y parece un cactus. Empuja con la forma de una orquídea y parece una orquídea. Nuestro objetivo en las practicas no es cambiar la forma del cactus por la forma de orquídea. Es de ver por EXPERIENCIA DIRECTA, NO CON TU MENTE, la maleabilidad de la mente y ver que las dos cosas son ilusión. Si tu ves eso entonces ninguna forma tiene suficiente fuerza de oscurecer la verdad de la mente que es intrínsicamente pura. Entonces, las actitudes correctas salen de la naturaleza, las intenciones correctas salen de las actitudes correctas, y las intenciones salen de las intenciones correctas. La ecuanimidad es una reacción natural de la naturaleza de la mente, y eso es lo que permite crecimiento y eliminar la rueda de mal karma. Siempre, cualquier cosa que tu haces o hiciste, no importa donde tu eres o eras, es una reflexión de tu verdadera mente. También, tus acciones correctas reflejan tu verdadera naturaleza budista, tu verdadera mente. Eso es lo que significa la frase “Mente a mente”. Bodhidharma dice: Diciendo, “ESTA MENTE ES EL BUDDHA,” significa lo mismo. Mas allá de esta mente tu no puedes encontrar otro Buddha. Buscar por el despertar mas allá de esta mente es imposible. La realidad de tu propia naturaleza, la ausencia de causa y efecto, es la mente. La mente es el despertar. Tu puedes pensar que puedes encontrar un Buddha o despertar mas allá de la mente, pero este sitio no existe. Chien Shan Zi Cuando se habla de “encontrar Buddha” esto significa encontrar las actitudes, intenciones, y acciones correctas. Pero estas reacciones salen de la naturaleza de la mente. No necesitas pensar para liberarlas. Todos los pensamientos son simplemente tácticas y estrategias para la ejecución de la naturaleza. Son herramientas, pero porque nosotros no vemos la verdad de la pureza de la mente, nosotros convertimos las impresiones externas de cactus y orquídea, en jefes. Entonces cuando respondes a la forma de los cactus tu transformas la verdadera naturaleza en esclavo, y el cactus en jefe. Pero igualmente si tu respondes a la orquídea tu conviertes la orquídea en jefe y la naturaleza en esclavo. ¿Tu entiendes? ¿Como sabes cuando has convertido tu naturaleza en esclavo? Si el cactus es jefe tu experimentas el sufrimiento de deseo. Si la orquídea es jefe tu experimentas el sufrimiento de placer. Si eso es correcto. No es una error tipográfico. Placer controlado por la orquídea es apego. Felicidad, cuando la orquídea manda es apego. Solo cuando no hay control de la forma de cactus, ni orquídea hay la verdadera alegría, compasión, benevolencia, y gozo. Entonces Buddha no está fuera de tu mente. Tu propio naturaleza no está fuera de la mente. El despertar tampoco es fuera de la mente. Bodhidharma dice: Intentar encontrar Buddha o el despertar es como un intento de captar espacio. Espacio tiene un nombre pero ninguna forma, No es algo que tu puedes coger . No puedes agarrarlo, Mas allá de esta mente nadie nunca puede ver una Buddha. El Buddha es un producto de tu mente. Porque entonces buscas a Buddha fuera de tu mente? Chien Shan Zi Eso es muy fácil de entender. No es así? No puedes captar al espacio ni al Buddha, ni al despertar. Tampoco vale la pena buscar. Entonces que haces? Acepta sin la presencia del cactus o orquídea y tu ve. Eso es la experiencia directa. Pero eso no es fácil. Recuerdo que cuando yo era niño, había un payaso, que sacaba de su bolsa enorme una pequeña caja. Cuidadosamente el abría la caja y sacaba una cosa. Era imposible de ver. Era invisible. No era nada, pero el ponia esta pequeña nada en el centro de su mano extendida. Y el aparentemente veía una pequeña pulga, porque sus ojos seguían el salto de la pulga en el aire.. Yo y todos los niños veíamos esta pulga. Esta pulga hacía muchos saltos.. nosotros lo veíamos todo. Eventualmente la pulga tiene una accidente y muere Nosotros lo vemos, y muchos niños lloran. Pero era un payaso bueno y resucitaba a la pulga, que retornaba feliz a su casa, la caja. Que es lo que yo y todos los otros niños vimos? La pulga? No. Los acciones del payaso? Si pero eso no se convierte en pulga. Nos otros veíamos esta pulga como una experiencia directa. La pulga estaba dentro de nosotros en nuestras mentes, y el payaso simplemente liberaba esta experiencia. No era imaginación. Eso es una cosa de adultos. Esta pulga existía para mi y los otro niños. Encontrar el Buddha interno es así. Permitidle y le vereis. Permitele y le verás, no como imaginación o una imagen, le verás por experiencia directa. Bodhidharma dice: Buddhas no salvan a Buddhas. Si tu utilizas tu mente buscando un Buddha tu nunca puedes verle. Si tu buscas al Buddha fuera de tu mente tu nunca puedes encontrarle. Y no utilices un Buddha para adorar un Buddha. Y no utilices la mente para invocar a un Buddha. Buddhas no recitan sutras. Buddhas no mantienen preceptos. Buddhas no rompen los preceptos. Buddhas no hacen nada. Buddhas no hacen el bien ni el mal. Chien Shan Zi. Si tienes la experiencia directa y entonces “eres Buddha”, no necesitas salvación. Pero si el Buddha es solo un producto de la mente, creado por la presencia del cactus o orquídea, no vale para nada. Puedes adorar al Buddha dentro de ti mismo? No! Solo la mente puede adorarle, y si tu evocas a la mente eso es aplicar el cactus a la mente y perder el mando. La mente pura no necesita Sutra, ni preceptos, ni conceptos de bueno ni malo. La mente pura simplemente lleva acabo con toda naturalidad las actitudes, intenciones, acciones, y la ecuanimidad. Si por vía de practicas tu aplicas la fuerza de la naturaleza de Buddha dentro de ti mismo, eso es un fracaso. La única cosa que puedes hacer es cambiar la forma externa, incrementando el poder de Yo, Ego, y Súper ego. Bodhidharma dice: Para encontrar un Buddha, necesitas ver tu propia naturaleza. Cualquiera que ve esa naturaleza ve al Buddha dentro. Si tu no ves tu naturaleza, hablando de Buddha, recitando sutras, haciendo ofrendas, manteniendo preceptos, no vale para nada. Invocando Buddhas cresa buen karma. Recitando sutras creas buena memoria. Haciendo ofrendas creas beneficio, pero con esto no encuentras a Buddha. Chien Shan Zi. Entonces ¿porque el Budista hace todos esas cosas?. Eso es porque pocos entienden que hablar de Buddha no es hablar de Buddha. Eso es por lo que recitar sutras no es recitar sutras. Eso es por lo que hacer ofrendas no es hacer ofrendas. Eso es por lo que mantener preceptos no es mantener preceptos. Entonces que son esas cosas?. Parece un paradoja compleja. No es así. Realmente no es así. Hablar de Buddha en la practica correcta es hacer un espejo en frente de ti mismo. Si tu proyectas una imagen del Buddha eso no es el Buddha verdadero, pero si tu simplemente dejas la mente, exactamente como los niños con la pulga, el verdadero Buddha aparece en el espejo. Si tu recitas sutras, eso es un ejercicio de la memoria, y no esta mal, pero si cuando haces recitaciones tu permites que las palabras no signifiquen nada, y no haya ninguna expectacion, ni objetivo, y contemplas la vacuidad de la mente, entonces el Buddha dentro de ti mismo puede moverse. Si cuando haces ofrendas, tu mente ofrece objetos como un ritual, o tu sientes un fervor religioso, eso no vale nada. Pero si tu ofreces las flores, perfumes, joyas, etcétera, y sabes que estos objetos representan la cosa de mas valor de tu vida, entonces tu disuelves tus identidades. Que es este objeto que tu valoras mas en tu vida? Si, tu sabes, que es la cosa mas valiosa que tu mente manchada tiene. Es tu propio Yo. Ego, y Súper Ego. Con esta sacrificio tu permites una imagen libre de la cautividad de cactus o orquídea. Sacrifica tu identidad. Si, ¡mátalo! Esta es la verdadera función de las ofrendas. Cuado estas preparado de verdad para este sacrificio, no hay impedimentos de ver al Buddha. Porque hacer preceptos? Si hay preceptos con la mente no vale nada. Son resoluciones sin fabrica. Cuando haces un precepto necesitas ir mucho mas allá de las palabras. Cuando indico “no matar”. Eso no es una regla. Eso no es una orden de no actuar de esta manera. Cuando índicas “no matar”, es decir “veo por experiencia directa, mi propia naturaleza con respecto a las acciones de matar”. Para hacer eso no puedes utilizar la mente. Es como el espacio, no puedes tocarlo, ni con la mano ni con la mente. Solo puedes poner frente a ti otra vez este espejo y ver la pulga, con la etiqueta “matar o no matar”. Pero recuerda que este espejo no existe, y tampoco puedes construir con tu mente ese espejo. Entonces Que? Permite que el espejo, tu mismo, seas una experiencia directa, porque este espejo es tu mente pura, tu naturaleza budista, tu despierto. Ve con Alegría, Compasión, y Benevolencia. Chien Shan Zi. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)