SANATANA DHARMA - Vedanta y Tradición Primordial: PANCHADASI: LA DIFERENCIACIÓN DE LA DUALIDAD

LA DIFERENCIACIÓN DE LA DUALIDAD Sri Vidyaranya * Capítulo IV del excelso tratado Vedanta Advaita titulado “PANCHADASI”, escrito en el siglo XIV de la era cristiana por el gran maestro vedantino y Jagadgurú de Sringeri, Sri Vidyaranya. Traducción introducción y notas de Roberto Mallon Fedriani. Editorial Sanz y torres, Colección Ignitus, 2010. http://ift.tt/20CFdnY _________ 1. En esta sección discutiremos sobre el mundo de la dualidad creado por Ishwara y Jiva[1]. Mediante esta crítica discusión, quedará claro el límite de la dualidad causante de la esclavitud a la que el Jiva ha de renunciar. 2. La Svetasvarata Upanishad dice: “conoce a Maya como Prakriti, y a Brahman asociado con Maya como el gran Ishwara”. Él es quien crea el mundo. 3. La Aitareya Upanishad dice que antes de la Creación solo estaba Atman, y Él pensó “Creemos el mundo”, y entonces Él creó el mundo por Su voluntad de crear. 4. La Taittriya Upanishad afirma que del sólo Sí Mismo o Brahman surgió de forma sucesiva la Creación, incluyendo a akasa, el aire, el fuego, el agua, la tierra, la vegetación, el alimento, y los cuerpos. 5. La Taittriya Upanishad afirma que el Señor meditaba deseando “Yo seré muchos, así pues Yo crearé”; de este modo creó el mundo. 6. La Chandogya Upanishad dice que antes de la Creación sólo existía Brahman o el Sí Mismo, y que Su naturaleza era pura existencia. Deseó convertirse en diverso, y creó todas las cosas, incluyendo el fuego, el agua, seres que nacen de huevos, y así sucesivamente. 7. La Mundaka Upanishad afirma que del mismo modo que surgen las chispas de un fuego ardiente, así surgieron distintas cosas animadas e inanimadas de Brahman. 8. También se dice que antes de su manifestación, el mundo entero existía en potencia en Brahman; entonces, asumiendo nombre y forma, vino el ser como Virat[2]. 9. De Virat vinieron al ser los antiguos legisladores, los seres humanos, el ganado, asnos, caballos, cabras, etc., tanto macho como hembra, así hasta las hormigas. 10. De acuerdo con estas Srutis, Brahman -o el propio Atman- entró en estos cuerpos asumiendo formas como las de los Jivas. Un Jiva es llamado así porque conserva vitalidad –pranas- en un cuerpo. 11. El sustrato o pura Consciencia, el cuerpo sutil, y el reflejo de la pura Consciencia sobre el cuerpo sutil; los tres juntos constituyen un Jiva. 12. La Maya del gran Ishwara tiene a la vez que el poder de creación otro poder que es el de engañar u ocultar todo. Es este poder el que engaña al Jiva. 13. Engañado de este modo, creyéndose poderoso e identificándose con un cuerpo, el Jiva queda sometido al sufrimiento. De este modo, queda descrita la dualidad creada por Ishwara. 14. En el Saptanna Brahmana del Veda, existe una descripción de la dualidad creada por el Jiva. Mediante la acción y la reflexión, el Jiva crea siete tipos de alimentos -u objetos de experiencia. 15. Uno de ellos está dirigido a los hombres, dos a los seres celestiales, el cuarto a los animales inferiores, y los tres restantes al Sí Mismo. De esta forma se dividen los alimentos. 16. Los granos, como el trigo, son para los hombres; los ingredientes utilizados en los sacrificios de la luna llena y la luna nueva son para los Devas; la leche es para los animales inferiores; y la mente, el habla, y los alientos vitales son para el Sí Mismo – estos son los siete tipos de alimentos. 17. Aunque todos estos objetos son en sí mismos creaciones de Ishwara, a través de la acción y de la reflexión el Jiva los convierte en sus objetos de disfrute, de ahí que se diga que son ‘creación suya’. 18. Como son creados por Ishwara y se convierten en objetos de experiencia y disfrute para el Jiva, están relacionados con ambos, al igual que una mujer está emparentada a la vez con los padres que la trajeron a la existencia y al marido que la ama. 19. La causa de la verdadera creación de los objetos son las modificaciones o funciones de Maya, el poder del Señor; mientras que las modificaciones o funciones del órgano interno de los Jivas son las responsables del verdadero disfrute de dichos objetos. 20. Los objetos creados por Ishwara no varían, se mantienen iguales; como es el caso -por ejemplo- de las piedras preciosas. Pero las piedras preciosas afectan de manera diferente a distintas personas según sean sus estados de ánimo. 21. Un hombre puede que se sienta feliz al obtener una piedra preciosa, mientras que otro puede sentirse frustrado por no conseguirla. Y un hombre que no esté interesado en ella puede que simplemente la mire y no sienta ni felicidad ni frustración. 22. Es el Jiva el que crea estos tres sentimientos de felicidad, frustración, o indiferencia en relación a la gema, pero en todo momento la naturaleza de la gema creada por Ishwara sigue siendo la misma. 23. En el ámbito de las relaciones personales, la misma mujer aparece de manera diferente como esposa, como nuera, como cuñada, como sobrina y como madre; pero ella continúa siendo la misma. 24. (Objeción): Si bien se pueden observar estas distintas relaciones, en cambio no se observan modificaciones en la apariencia de la mujer como consecuencia de las ideas que otras personas tienen de ella. 25. (Respuesta): No es así. La mujer tiene un cuerpo sutil además de uno físico compuesto de carne, etc. Aunque las ideas que otros tengan de ella puedan no afectar a su cuerpo físico, pueden sin embargo cambiar su estado mental. 26. (Objeción): Aun cuando la mente pueda afectar a los objetos percibidos en los estados de ilusión, sueño, recuerdo e imaginación, no puede en cambio afectar los objetos que se perciben a través de los sentidos en el estado de vigilia. 27. (Respuesta): Cierto. Acharya Shankara, Sureshvara, y otros, reconocen el hecho de que la mente asume la forma de los objetos externos con los que entra en contacto, y modifica esa forma para adaptarla a sus propósitos. 28. Sri Shankara dice que del mismo modo que el cobre fundido adopta la forma del molde en el que es vaciado, así la mente adopta la forma del objeto que percibe. 29. O también, al igual que la luz del sol asume las formas de los objetos que ilumina, así la mente asume las formas de los objetos que percibe. 30. Sri Sureshvara sostiene que la cognición -una determinada modificación de la mente- se produce fuera del conocedor, del Jiva. Nacida de este modo, la modificación continua hacia el objeto conocido hasta que entra en contacto con él, momento en el que asume su forma. Es esto lo que se conoce como “cognición del objeto”. 31. Así pues, vemos que hay dos tipos de objetos: el objeto material y el mental. El material es el objeto conocido por la mente al ser modificada por la forma que presenta dicho objeto. El mental es el que conoce la Consciencia-Testigo como Jiva afectado por el objeto material al entrar en contacto con la mente y que suscita su deseo latente (Vasana) de disfrute. 32. Mediante la aplicación del doble método de la concordancia y la diferencia, llegamos a la conclusión de que es la creación mental la que causa la esclavitud al Jiva, ya que cuando estos objetos mentales están allí, también lo están el placer y el dolor; cuando no lo están, no hay ni placer ni dolor. 33. Durante el sueño, cuando están ausentes los objetos externos materiales, el hombre está ligado al placer y al dolor por el intelecto; aunque no se perciban los objetos externos. 34. Un mentiroso le dijo a un hombre cuyo hijo se había marchado a un país lejano, que el muchacho había muerto, aunque en realidad aún seguía vivo. El padre del muchacho le creyó, y se sintió afligido. 35. Si por el contrario, su hijo hubiera muerto realmente pero no hubiera tenido noticia de ello, no hubiera sentido ningún dolor. Esto muestra que la causa real de la esclavitud de un hombre es su propio estado mental. 36. (Objeción): Esto viene a ser lo mismo que puro idealismo, y priva los objetos externos de toda significación. (Respuesta): No, porque nosotros aceptamos el hecho de que los objetos externos dan forma a las modificaciones de la mente, que son las que crean el mundo mental. 37. Podemos admitir que aunque no podamos prescindir de todos ellos, los objetos externos tienen un propósito escasamente útil. En todo caso, la cognición tiene que ver con la existencia de los objetos y no con su utilidad. 38. (Objeción): Si la mente es causa de la esclavitud por dar lugar al mundo fenoménico, el mundo podría hacerse desaparecer mediante el control de la mente. Así pues, sólo debe practicarse el Yoga; ¿qué necesidad hay del conocimiento de Brahman? 39. (Respuesta): Aunque mediante el control de la mente se puede hacer desaparecer temporalmente la dualidad de la mente, la destrucción completa y final de la creación mental no es posible sin un conocimiento directo de Brahman. Esto es lo que proclama el Vedanta. 40. La dualidad de la Creación de Ishwara puede que continue, pero cuando el no-dualista está convencido de su ilusoriedad, a pesar de ello es capaz de conocer a Brahman -el Uno sin segundo. 41. Cuando en el momento de la disolución del universo desaparece toda dualidad, el Atman -Uno sin segundo- permanece desconocido, porque entonces, como en el sueño profundo, no hay ningún maestro ni ninguna escritura, aunque esté ausente la dualidad. 42. El mundo de la dualidad creado por Ishwara es más una ayuda que un obstáculo para el conocimiento directo de la no-dualidad. Por otra parte, no podemos destruir la Creación, así que dejémosla estar. ¿Por qué te opones tanto a ella? 43. El mundo de la dualidad creado por Jiva es de dos tipos: el que se adecua y el que no se adecua a los mandamientos de las Escrituras. Debe mantenerse en mente el primero hasta que se realice a Brahman. 44. El mundo mental que se conforma a los mandamientos de las Escrituras es el de la reflexión sobre la naturaleza del Sí Mismo como Brahman. Una vez que se realiza Brahman, ha de renunciarse incluso a esta dualidad. Esto es lo que prescriben las Escrituras. 45. Una persona inteligente que ha estudiado las Escrituras y ha practicado repetidamente aquello a lo que instan, debe renunciar a ellas tras conocer al supremo Brahman; al igual que un hombre arroja una antorcha ardiente una vez que finaliza su viaje. 46. Una persona inteligente que ha estudiado las Escrituras y ha practicado lo que instan a hacer, debe desecharlas una vez que ha experimentado a Brahman como su Sí Mismo; al igual que un hombre desecha la cáscara cuando ha encontrado el grano. 47. Un hombre sabio, habiendo experimentado a Brahman como su Sí Mismo, debe mantener su más alta facultad intuitiva unida con Brahman. No debe oprimir su mente con muchas palabras, pues son puro desperdicio de energía. 48. Se ha dicho claramente en la Sruti: “Conoce ese Uno y renuncia a otras conversaciones” y “Un hombre sabio debe contener su discurso y conservarlo dentro de su mente”[3]. 49. La dualidad de la creación mental del hombre que no está en conformidad con las Escrituras es de dos tipos: violenta y embotada. La que da lugar a la concupiscencia, a la cólera y a otras pasiones se le denomina violenta; y a la que hace surgir los ensueños, embotada. 50. Antes de comenzar el estudio de la naturaleza de Brahman es necesario abandonar ambas; pues, según afirma la Sruti, los dos prerrequisitos para el estudio de Brahman son la paz mental y la concentración. 51. A fin de alcanzar y establecerse en el estado de liberación deben abandonarse aquellas dos dualidades. Alguien que está sujeto a los impulsos de la lujuria y de otras pasiones, es incapaz de la liberación en vida. 52. Puede que digas: “pues que no haya liberación en vida; me doy por satisfecho si no hay más nacimientos”’. A ello respondemos: entonces, si permanecen los deseos, también tendrás nacimientos. Así que siéntete satisfecho con el Cielo solamente[4]. 53. Si dices que los placeres del Cielo, al ser crecientes y decrecientes, son por ello defectuosos, entonces ¿por qué no abandonas esta fuente de todos los males que son las pasiones? 54. Si acariciando la falsa idea de que has alcanzado la liberación, no abandonas completamente estas pasiones, estas transgrediendo las leyes de las Escrituras y haces tu propia voluntad. 55. Sri Suresvara dice que uno que aparenta ser un conocedor de Brahman y aun así vive sin compostura moral, es como un perro que come basuras. 56. Antes del conocimiento sufrías únicamente el dolor de tus propias imperfecciones mentales, pero ahora sufres también la censura del mundo. ¡Qué glorioso es el efecto de tu conocimiento! 57. ¡Oh! Conocedor de la Verdad, no te hundas al nivel de los cerdos en la pocilga. Liberándote a ti mismo de todos los defectos que surgen en tu mente, se adorado por el mundo como un dios. 58. Las Escrituras que tratan de la liberación proclaman que estos impulsos de las pasiones pueden vencerse mediante el pensamiento constante en la naturaleza encadenadora de los objetos de deseo. Adopta este medio, conquista las pasiones, y sé feliz. 59. (Objeción): De acuerdo, dejemos que se eliminen los defectos como las pasiones, pero ¿qué mal hay en dejar que la imaginación juegue con los objetos de deseo? (Respuesta): Esa preocupación mental por los objetos de deseo es la mismísima semilla de todos los males, así dice el Señor Sri Krishna. 60. Si un hombre vive mentalmente en cualquier objeto de deseo, se apegará a él. El apego hará surgir la añoranza por el mismo, y la frustración del deseo conducirá al enojo. Del enojo vendrá el delirio, y del delirio la pérdida de la memoria. A la pérdida de la memoria le seguirá la ruina de la discriminación[5], y con la pérdida de la discriminación el hombre perece. 61. Esta tendencia a pensar en los objetos puede superarse mediante la meditación en Brahman sin atributos[6]. Esto puede hacerse gradualmente de una manera sencilla, meditando primero sobre Ishwara[7]. 62. Alguien que ha comprendido intelectualmente la naturaleza del Brahman sin segundo y que está libre de los defectos del intelecto, debe vivir en soledad y practicar el Japa[8]de Aum[9]durante un largo período de tiempo, y de este modo controlar los caprichos de la mente. 63. Cuando se conquista de este modo el “mundo mental”, las otras modificaciones de la mente cesan gradualmente – la mente se mantiene en silencio; como si estuviera muda. Este método se lo explicó Vashista a Rama de diversas maneras. 64. Con el conocimiento directo de la insubstancialidad del mundo fenoménico, surge la felicidad profunda del Nirvana. 65. El estudio constante y concentrado de las Escrituras, y la discusión sobre la Verdad con el maestro y otras personas instruidas, conduce a la convicción de que el más alto estado es la calma de la reflexión profunda nacida de la desaparición de los últimos vestigios de los deseos y de las pasiones. 66. Si debido a las acciones realizadas en nacimientos previos, algunas veces la mente de un hombre reflexivo se distrae por el deseo, entonces puede ser retrotraída a un estado de paz por la práctica constante de meditaciones espirituales. 67. Aquel hombre cuya mente no es susceptible de distracción, no es meramente un conocedor de Brahman, sino Brahman Mismo – esto es lo que declaran los sabios versados en las Escrituras del Vedanta. 68. Aquel cuya mente no se para en si conoce o no conoce a Brahman, sino que permanece identificado con la pura Consciencia o conocimiento, no es meramente un conocedor de Brahman, sino Brahman Mismo. 69. Esta Liberación en vida (Jivanmukti) es el paso final que se alcanza mediante la eliminación de las creaciones mentales del Jiva proyectadas sobre el mundo de Ishwara. Así pues, en este capítulo hemos descrito cómo se diferencia la dualidad creada por el Jiva de la dualidad creada por Ishwara. * [1] Ishvara es el Señor, el Creador del universo fenoménico; el que ejerce el poder de Maya; es Saguna Brahman. Jiva es el Atman ‘corporeizado’; el alma viviente (Jivatman); la identificación de Atmancon un cuerpo y una mente; o mejor, la superposición (adhyasa) de una mente y un cuerpo ilusorios sobre la única Realidad inmutable de Atman. [2] Virat: Es el macrocosmos grosero; el Si-Mismo o Atman identificado con él. [3] Se trata de citas extraídas de la Katha Upanisad. Ver “Upanishad”. Consuelo Martin. Editorial Trotta, 2009. [4] Se está indicando que si no hay Liberación lo máximo que cabe aspirar es al “Cielo”, es decir a Brahma Loka o Satya Loka, el lugar más elevado pero que por estar aún “dentro” del mundo de la ilusión, una vez que ha disfrutado de las acciones meritorias el Jiva retorna de nuevo a la Manifestación. [5] Entre lo ilusorio (el mundo –Jagat- y el Jiva) y lo que no es ilusorio (Brahman). [6] Nirguna Brahman. [7] Es decir, comenzando con la meditación en Brahman con atributos (Saguna Brahman). [8] Japa: es la disciplina consistente en la repetición de una sílaba o fórmula sagrada (mantra). A través de ella se persigue la reunificación del ser en el centro de la Conciencia, en el Sí Mismo; eliminar lo que no es el Sí Mismo para llegar al Sí Mismo; eliminar la escoria o Anatma (lo que no es Atman) de Atman (el Sí Mismo) para así encontrar a quién siempre y únicamente fue: Atman. Según la tradición, es el maestro el que asigna un mantra determinado a cada discípulo. [9] Aum: Om, la sílaba sagrada o mantra por antonomasia.
 

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