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viernes, 31 de marzo de 2017
Rapsodia 32: Milicia Hermética
Mack the knife (L. Armstrong) 1. En el Vientre de la Ballena (Si el enemigo es uno mismo...) Hermes Trismegisto e sua Celeste Tábua de Esmeralda (Jorge Ben) 2. Fastos, Marte (Ovidio) Makrótatos (music of ancient Greece) 3. El Simbolismo Precolombino (Federico González Frías) 4. Los Indios de México y la Nueva España (Fray Bartolomé de las Casas) The warrior song (traditional music of America) 5. Los antiguos mexicanos (Miguel León-Portilla) 6. Letra Viva, presentación (letraviva.es) Nitida Stella (anonymous) 7. Cuaderno de Bitácora (letraviva.es) Os alquimistas estão chegando os alquimistas (Jorge Ben) What a wonderful world (L. Armstrong) - Artículo*: rapsodia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Pierre Grison - La Musique chinoise, signe et moyen de l'Harmonie Cosmique
Le mont Hua Pierre Grison - La Musique chinoise, signe et moyen de l'Harmonie Cosmique - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EL SISTEMA ESTÁ EN TODAS PARTES: UNA REVELACIÓN SOBRE EL ESPACIO DE COMENTARIOS QUE TODOS DEBERÍAIS CONOCER
Muchas veces, aspectos de la realidad que nos parecen de lo más cotidiano, ocultan en su interior auténticos tesoros de información. Solo hace falta saber interpretar los hechos de la forma adecuada, para poder sacar enseñanzas que después podemos aplicar a modelos mucho más grandes e importantes. Es el ejercicio que se hace a continuación, […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Vividisa y Vidvat Sannyasa
Sobre la renuncia del buscador (vividisa sannyasa), y la del conocedor (vidvat sannyasa) Sri Vidyaranya * * Extracto del capítulo primero del libro titulado “Tratado sobre la Liberación en Vida” (Jivanmukti Viveka), escrito por el sabio vedantino y Jagadguru del siglo XIV, Sri Vidyaranya Swami. Editado por primera vez en castellano en Editorial Sanz y Torres, Madrid, 2017. Traducción, introducción y notas, Roberto Mallon Fedriani. ______ Invoco a Vidyatirtha[1] , Señor Supremo, el cual creó la totalidad del universo a partir de los Vedas que son su mismísimo aliento. Voy a tratar sobre la “renuncia previa” distinguiéndola de la “renuncia madura”[2] . La primera de ellas es la causa de la “liberación después de la muerte”[3] . La segunda es causa de la “liberación en vida”[4] . Tal y como se establece en el Veda, la causa de la renuncia (sannyasa) es el sentimiento de disgusto hacia las cosas del mundo: “El día que uno sienta una completa aversión por el mundo, debe renunciar.” En los Puranas se pueden encontrar los estadios y divisiones de esta renuncia. La indiferencia o desapego (vairagya) respecto a los objetos del mundo puede ser de dos tipos: fuerte y más fuerte[5] . El desapego “fuerte” (tivra) conduce a la renuncia propia del estado de kutichaka, y cuando es posible, el renunciante opta por el estado de bahudaka[6] . El desapego “más fuerte” (tivratara) hace del renunciante un hamsa[7] y cuando este estado madura le conduce al de paramahamsa, que es el camino real hacia la realización directa y la Liberación en esta vida (Jivanmukti). El desapego “débil” es el que se da de forma temporal cuando se pierde un hijo, la esposa, las riquezas, etc., y consiste en un disgusto respecto al mundo y a sus bienes. El desapego “fuerte” consiste en la firme determinación de no tener ya más en esta vida hijos, esposa, riquezas, etc. El desapego “más fuerte” consiste en una gran aversión hacia la totalidad de este mundo cíclico de renacimientos. Con un desapego “débil” no puede haber renuncia (sannyasa) alguna[8] . Cuando se da el desapego “fuerte”, son posibles dos tipos de renuncia en función de que el poder de locomoción se mantenga enérgico como para poder desplazarse de un sitio a otro, o no. En el primer caso se trata del renunciante bahudaka, en el segundo del kutichaka. No obstante, ambos son tridentinos[9] . Cuando se da un desapego “más fuerte” son posibles otras dos formas de renuncia o sannyasa: hamsa y paramahamsa. La diferencia entre los dos tipos de renunciante radica en que el primero conoce la Verdad en Brahmaloka[10], mientras que el segundo camino conduce a Moksha o a la Liberación completa en este mundo. El hamsa sannyasin realiza la Verdad Absoluta en Brahmaloka, mientras que el paramahamsa sannyasin consigue lo mismo aquí y ahora. En la Parashara-Smriti[11] se describen los deberes y acciones de estas variedades de renunciantes o sannyasin. No obstante, en este tratado solamente hablaremos sobre la modalidad del paramahamsa sannyasin. Dentro de la categoría de los paramahamsa sannyasin se pueden distinguir dos tipos: el paramahamsa que busca el Conocimiento (jignasu), y el paramahamsa que lo ha alcanzado (jñani). De acuerdo con la escuela védica Vajasaneya[12] la renuncia está prescrita incluso para el que es un buscador, y ello con el fin de obtener el Conocimiento. “Los sannyasin que desean alcanzar ese loka (Atma Loka[13] ) renuncian a su vida mundana.” A continuación se desarrollará el significado de este texto con el fin de ayudar a aquellos que carecen de un entendimiento agudo. Hay dos tipos de mundos: Atma Loka –el mundo del Sí Mismo[14] –, y Anatma Loka –el mundo de lo que no es el Sí Mismo–. En el capítulo tercero de la Brihadaranyaka Upanishad se describe la triple naturaleza de Atma Loka: “De hecho hay entonces tres mundos o lokas: el mundo de los hombres, el mundo de los manes[15] , y el mundo de los dioses. El mundo de los hombres solo se puede alcanzar por la procreación de un hijo y no por medio de ningún rito religioso; el mundo de los manes por los actos religiosos; y el mundo de los dioses por el Conocimiento.” Allí también se describe el mundo del Sí Mismo o Atma Loka: “Quienquiera que abandone este mundo (de los hombres) sin haber encontrado su propio mundo (Atma Loka), no disfrutará de ese mundo (Atma Loka) pues no tiene Conocimiento de él.” Y también de este modo: “Uno debe buscar este Atma Loka. Los esfuerzos no serán vanos para aquel que se entrega a sí mismo a ese loka.” En otras palabras, esto significa que aquel que muere estando atado a la carne y a la sangre sin haber encontrado “su propio mundo”, es decir, aquel que muere sin tener plena consciencia de “Yo soy Brahman”, no es capaz de disfrutar de ese mundo. Nunca será capaz de liberarse del sufrimiento, de la ilusión y de otros males. Estará como muerto sin que el Sí Mismo Supremo (Paramatman) le haya sido conocido como su propio Sí mismo por causa de la separación producida por la ignorancia (Avidya). La cita anterior también significa que los actos de aquel que está consagrado al mundo Real (al mundo de Atman) nunca fracasan en traerle éste o aquél resultado particular (como ocurre con los actos ordinarios de devoción), sino que le conducen a la Realización del Sí Mismo (Moksha), que es el la suma de todo lo que se puede llegar a desear. En el capítulo sexto del mismo texto también se dice: “¿Para qué deberíamos estudiar? ¿Para qué deberíamos adorar a los dioses? ¿Qué vemos de bueno en tener hijos? Nosotros no vemos en ello nuestro verdadero Sí Mismo. Quien desea progenie va al crematorio, quien no, alcanza la inmortalidad”. Así pues, las palabras “ese loka” indican claramente que Atma Loka es el objeto de deseo apropiado para un sannyasin, pues la palabra “ese” se refiere a Atman por ser este verso la conclusión de una sección cuyas primeras palabras hablan de Atman (“Este Atman es no nacido e incondicionado…”). Loka es aquello que se ve, se experimenta, se hace; y el verso en cuestión implica claramente que los sannyasin renuncian al mundo con el propósito de la Realización del Sí Mismo. Hay también una Smriti[16] que dice así: “Con el fin de lograr el Conocimiento de Brahman (Brahma jñana) el paramahamsa debe reunir en sí mismo todos los medios necesarios, como la paz mental, el control del cuerpo, de los sentidos, y similares”. Esta forma de renuncia que surge por el fuerte deseo de realización del Sí Mismo generado por el estudio de los Vedas y la realización de otros actos religiosos –sea en esta existencia o en anteriores– se denomina “Renuncia del Buscador” o Vividisa Sannyasa. Esta renuncia es el medio para la consecución del Conocimiento de la Verdad Última (Brahman), y puede llevarse a cabo de dos formas: (1) Renunciando a llevar a cabo todo tipo de actos con deseo (y que de lo contrario conducen a un nuevo nacimiento)[17] . (2) Tomando los votos sagrados y entrado en una orden (ashram) de renunciantes, una vez se ha sido aceptado. Para ello se han de llevar a cabo los debidos actos rituales (recitación de la fórmula Praisa[18] , ayunos, etc.), y se han de adoptar las prescripciones exteriores en cuanto a apariencia (portar bastón, cordón sagrado, mechón de pelo, etc.) y en cuanto a forma de vida (mendicante apartado de todo interés o acción en los asuntos mundanos). Se dice que la recitación de la fórmula sagrada Praisa asegura al renunciante la realización de Brahman y el Conocimiento del Sí Mismo, así como que el renacimiento de su madre y de su esposa sea como varón[19] . En la Taittiriya y en otras Upanishad se habla de la renuncia: “La inmortalidad no se alcanza por los actos, ni por la progenie, ni por las riquezas, sino por la renuncia y solamente por la renuncia.” Las mujeres también tienen derecho a este tipo de renuncia o sannyasa. Con el uso de la palabra bhiksuki –mujer mendicante– se muestra que, bien antes del matrimonio, o bien tras la muerte del esposo, las mujeres tienen derecho a sannyasa. En la Caturdharitika del Mokshadharmaparvan, se encuentra el diálogo entre Sulabha y Janaka en donde se concluye que –al igual que sus homólogos varones–las mujeres tienen derecho a subsistir de las limosnas, al estudio de las Escrituras que tratan de la Liberación –Upanishad, etc. –, a meditar sobre el Sí Mismo en aislamiento, y a portar el tridente –símbolo de sannyasa–. En el mismo sentido, y siguiendo el argumento del Devatadhikarana, en el capítulo cuarto del libro tercero del Sarirakabhasya, se menciona el nombre de Vachaknavi y de otras mujeres al debatir el derecho de la viuda a sannyasa. Estas referencias sirven para demostrar el derecho de Maitreyi, esposa de Yajñavalkya, a conocer aquello que pregunta con sus palabras: “¿Qué debería hacer con esas riquezas que no me conducirán a la liberación final? Dígame su santidad qué debería hacer yo a fin de liberarme de la muerte.” El desempeño de los deberes característicos de las respectivas etapas de la vida (ashramas) no es incompatible con la renuncia mental a fin de obtener el Conocimiento –esto incluye el caso de los estudiantes (brahmachari), los cabezas de familia (grhashta), y los eremitas (vanaprastha) que por alguna razón no pueden adoptar los votos formales de sannyasa–. No escasean las referencias a iluminados de este tipo en los Vedas, la Smriti, los Puranas, y los Itihasas, ni tampoco en la sociedad de estos días. El estado de paramahamsa caracterizado por portar el bastón (danda), etc. y que se adopta con el fin de obtener el Conocimiento, no necesita más desarrollos por nuestra parte ya que los maestros anteriores han tratado ampliamente sobre el tema. Así pues, damos aquí por terminado el apartado sobre la Renuncia del Buscador (Vividisa Sannyasa). * A continuación trataremos sobre la “renuncia del conocedor” (Vidvat Sannyasa). Se denomina “renuncia del conocedor” (Vidvat Sannyasa) a la que adoptan aquellos que han realizado ya la Esencia y han alcanzado la Verdad más elevada después de haber seguido correctamente el método de la escucha/estudio, reflexión y meditación[20] sobre las enseñanzas de los Shastrasimpartidas por el maestro. Este fue el caso de Yajñavalkya. Fue así como Yajñavalkya -el más grande entre los instruidos- derrotó a Asvala y a otros en aquel famoso debate en donde estableció la Verdad de diversas formas y de manera convincente. Despertó a Janaka de diferentes formas al estado de renuncia suprema (paravairagya) a través de diálogos breves y también con extensos debates. Se propuso iluminar a su esposa Maitreyi, y con el fin de iniciarla lo más rápidamente posible en la Verdad, le manifestó su decisión de renunciar inmediatamente a la vida en el mundo. Tras haberla instruido, Yajñavalkya tomó los votos de Vidvat Sannyasa. Ambos episodios se describen respectivamente en el comienzo y en el final del Maitreyi Brahmana: “De este modo, Yajñavalkya, a punto de aceptar la vida de sannyasin, dijo: “¡Oh Maitreyi! Voy a abandonar esta vida de cabeza de familia y a tomar el voto de pravrajya[21] , pues en verdad ello conduce a la inmortalidad (Liberación final)”; diciendo esto, Yajñavalkya partió.” En el Kahola Brahmana también se menciona esta forma de “renuncia del conocedor” (Vidvat Sannyasa): “Habiendo realizado a Atman(Sí Mismo), los brahmanas se convierten en mendicantes abandonando los deseos de descendencia, riquezas, y cielos (otros mundos).”[22] No se debe entender que este texto upanishádico se refiera al primer tipo de renuncia (“renuncia del buscador” o Vividisa Sannyasa), pues las palabras “habiendo realizado” implican que hay una prioridad de la Realización antes de tomar los votos de sannyasa.Además, la palabra brahmana –que significa “conocedor de Brahman”– apoya esta interpretación. Tampoco se debe suponer que la palabra brahmana se utiliza aquí en el sentido de clase social o casta, sino que se utiliza en referencia a esa Realización de Brahman mencionada en la oración que precede a la que se está analizando, y que se alcanza por medio del estudio (sravana), la reflexión (manana) y la concentración (nidhidhyasana); si bien allí esto mismo se describe con los términos “aprendizaje, infancia y silencio”. Si se afirma que la palabra brahmana se refiere aquí al buscador pero aún dedicado al aprendizaje, etc., y que esta interpretación estaría apoyada por el texto que dice “de ahí que el brahmana, habiendo pasado el estadio de aprendizaje, debe mantenerse a sí mismo en la infancia”, nosotros afirmamos que esto no es correcto, pues la palabra brahmana se usa en el texto citado en relación al futuro estado del buscador; de no ser así el uso de la partícula atha (ahora) al principio del texto indicando la previa compleción de todos los medios necesarios para la Realización del Sí Mismo, estaría completamente fuera de lugar. En la Sharira–Brahmana también se señala claramente la renuncia del buscador y la renuncia del conocedor: “…Ellos se funden en el silencio conociendo–Lo; deseosos de esa ‘esfera’ ellos entran en sannyasa…” Esta “fusión en el silencio” se refiere al hábito de la contemplación y la reflexión, y esto solo es posible cuando no hay nada que distraiga la mente de ello. Así pues, con estas palabras lo que se indica claramente es la renuncia o sannyasa. Esto también ha quedado claramente establecido en la parte restante del texto: “Se dice que los antiguos sabios no deseaban hijos al pensar: ‘¿qué conseguiremos nosotros a través de la descendencia cuya esfera no ha sido Atman?’ Ellos renunciaron a sus deseos de descendencia, de riquezas y de mundos, y vivieron de las limosnas.” En este texto, las palabras “cuya esfera no ha sido Atman” significan que “aún no han realizado a Atman”. Objeción: En la cita anterior se plantea la sabiduría (la “fusión en el silencio”) como una motivación para el que está en el camino de la “renuncia del buscador”. Lo mismo puede decirse respecto a lo que se afirma en la frase siguiente. Por tanto, aquí no se está hablando sino de la “renuncia del buscador” (Vividisa Sannyasa). Respuesta: No es así, ya que el fin de la “renuncia del buscador” (Vividisa Sannyasa) es el Conocimiento; y no se debe suponer que Conocimiento y sabiduría sean la misma cosa sino que –tal y como se dice en el texto: “Solo se llega a ser sabio (silencioso/muni) después del Conocimiento.”– la relación que tienen entre sí es la de causa-efecto. Si lo que se sostiene es que la sabiduría no es sino el estado maduro del Conocimiento, y por tanto, como tal, el resultado de Vividisa Sannyasa, nosotros lo confirmamos, y es precisamente por esto por lo que decimos que este sannyasa resultante (Vidvat) es distinto del otro sannyasa que es el medio (Vividisa). Así como como un sannyasin que se encuentra en el estado de “buscador” debe llevar a cabo el estudio, la reflexión, la meditación, etc., a fin de realizar la Verdad Última, así el que se encuentra en el estado de “Conocedor” debe practicar la detención de la mente y la supresión de los deseos latentes (Vasanas) con el fin de alcanzar Jivanmukti o la Liberación en vida. Trataremos sobre esto más adelante. Si bien existe una diferencia entre estos dos tipos de renuncia, los textos de la Smriti las incluyen dentro de la categoría de paramahamsa y hablan de cuatro formas de renuncia: “...hay cuatro tipos de mendicantes...”. No obstante, es a través de la Jabala Upanishad como sabemos que dentro del tipo paramahamsa están incluidos tanto el primer tipo de renuncia (Vividisa) como el segundo (Vidvat). Allí Janaka pregunta a Yajñavalkya acerca de sannyasa, y éste le habla acerca de los deberes especiales que corresponden cada uno de los estadios de la vida, para después hablar acerca de la “renuncia del buscador” (Vividisa sannyasa). Después, cuando Atri objeta que un brahmana sin el cordón sagrado no sería un brahmana, Yajñavalkya resuelve la cuestión diciendo que el verdadero cordón sagrado es el Conocimiento de Sí Mismo. Así pues, vemos que aquí la pertenencia a la clase de renunciante paramahamsa se determina por la ausencia del cordón sagrado exterior. Siendo así, en otro kandika de la misma Upanishad que empieza diciendo “Los Paramahamsas son...”, en donde se citan los ejemplos de Samvartaka, Aruni, etc., y otros muchos Conocedores de Brahman (todas ellas almas realizadas que son Jivanmukta), se dice que los Vidvat sannyasin: “...carecen de los signos externos del ashrama, no están atados por ninguna forma de conducta, y si bien no están locos, se comportan como si lo estuvieran.” Y la forma de adoptar la “renuncia del Conocedor” (Vidvat Sannyasa) signada por el báculo único (Ekadanda) se le prescribe a los tridentinos[23] del siguiente modo: “Estos bastones, el cuenco de agua, la escudilla para pedir limosna y el cordón sagrado –todos ellos– han de ofrecerse a bhurloka (la tierra) recitando la fórmula ‘aumbhuhsvaha’”[24] , después arrojarlos al agua y buscar el Sí Mismo”. A continuación, se describe Vidvat Sannyasa –que es el fin de Vividisa Sannyasa, ya que ésta renuncia conduce a aquella una vez alcanzado el Conocimiento–: “El paramahamsa es precisamente aquel que es como un niño recién nacido, cuya mente está libre de los efectos de los pares de opuestos, que carece de todas las posesiones, que está firmemente establecido en el camino de Brahman (en la Liberación final); aquel cuya mente está libre de todo deseo; aquel que, con el único fin de mantenerse vivo sin ninguna obligación, va a mendigar en el momento prescrito usando su vientre como cuenco; y va de un lado a otro, viviendo en cualquier lugar: en la casa de un paria, en un templo, en un pajar, bajo un árbol, en una alfarería, en una casa donde se mantiene vivo el fuego sacrificial, en la ribera de un río, en la cueva de una montaña, en un árbol hueco, en un lugar sacrificial junto a una fuente de agua; es aquel que va sin ningún esfuerzo, sin el sentimiento de ‘yo’ y ‘mío’, siempre meditando sobre el puro Espíritu, apoyado en el Sí Mismo Supremo, erradicando toda acción –sea buena o mala– y renunciando a su cuerpo con completo desapego.” A partir del texto anterior queda determino el estatus de paramahamsa en ambos casos. Si bien el estado de paramahamsaes válido para los dos tipos de renuncia, se debe admitir que existen diferencias entre ellos, pues poseen algunas cualidades que son opuestas. La distinción queda clara a través de las consideraciones contenidas en la Arunika y la Paramahamsa Upanishad. El discípulo Aruni pregunta a su maestro Prajapati: “¡Oh Señor! ¿Cómo puedo renunciar por completo a todas las acciones?”. Aquí Aruni está preguntando claramente acerca de la renuncia a todas las acciones, es decir, acerca de la “renuncia del buscador” (Vividisa Sannyasa) y que consiste en portar el mechón de pelo, el cordón sagrado, en el estudio de los Vedas, en la repetición del mantra Gayatri[25], y en renunciar a todo tipo de acciones. El maestro Prajapati le contesta dándole instrucciones de renunciar a todas las acciones diciéndole que: “… se debe llevar el mechón de pelo etc…, tomar el báculo, el manto y la vestimenta de harapos…” Y añade la siguiente prescripción: “Debes bañarte en los tres sandhyas[26] , concentrarte en el Sí Mismo durante la meditación, y estudiar constantemente aquella parte de los Vedas llamada Aranyakas, es decir, las Upanishad”. De este modo es como se prescriben los deberes especiales para el periodo de vida de sannyasa (Vividisa Sannyasa) que conduce al Conocimiento verdadero. Cuando Narada pregunta sobre la “renuncia del conocedor” (Vidvat Sannyasa) con las palabras: “¿Cuál es el camino para los yoguis, los verdaderos paramahamsa?”, el maestro, el Señor Prajapati –al igual que antes– prescribe la renuncia a todas las cosas diciendo: “… a los propios hijos, a los amigos, etc.”, y entonces dice que “…las vestiduras de harapos, el manto, y el báculo” son las únicas cosas que pueden conservarse para proteger el cuerpo y en beneficio de los demás, pero añade que portar el bastón es una mera convención y que no es algo que sea esencial para este estado ni por consiguiente algo que forme parte de las prescripciones de los textos sagrados. Ante la pregunta: “¿Cuál es entonces la condición esencial?”, la respuesta es: “En verdad no lo es ni el báculo, ni cortarse el mechón de pelo, ni dejar el cordón sagrado, ni portar un simple manto; sino que la esencia verdadera de ello es el estado del paramahamsa”. Con esto se está indicando que la ausencia del báculo y demás símbolos en esta forma de sannyasa no va en contra del espíritu de las Escrituras sagradas. Más adelante, al decir: “…ni el frío ni el calor afectan al paramahamsa…”, y “…vistiendo las ropas hechas del espacio que se extiende en las diez direcciones, él está más allá de las convenciones del saludo, etc.”, se muestra que el paramahamsa está absolutamente libre de seguir todas las normas y usos del mundo. Y para concluir el discurso, Prajapati describe este estado como aquel que es conducente únicamente a la realización de Brahman; lo hace cuando al final de la discusión afirma que el Paramahamsa tiene todos sus deseos supremamente satisfechos al haber realizado en sí mismo a Brahman –que es felicidad y luz siempre plenas– y experimentar de este modo la fuerza y significado pleno de la frase “Yo soy Brahman”. A partir de todo lo expuesto queda claro que estas dos formas de renuncia (Vividisa y Vidvat) están separadas una de otra, siendo las características de cada una de ellas claramente opuestas entre sí. Esta distinción se subraya también en las Smriti: “Hallando este mundo carente de significado, los buscadores que sienten dentro de sí mismos el mayor de los desapegos, renuncian a este mundo y toman los votos incluso antes del matrimonio. El yoga (el karma yoga) se caracteriza por la acción, y el Conocimiento se caracteriza por la renuncia; así pues, el sabio, asiéndose al Conocimiento como propósito y fin de la vida, renuncia a este mundo.” El texto precedente de la Smriti versa sobre la “renuncia del buscador” (Vividisa Sannyasa), pero más adelante se habla de la “renuncia del conocedor” (Vidvat Sannyasa): “…cuando se llega a conocer ese eterno y supremo Brahman (o Sí Mismo), entonces el renunciante debe tomar solamente un bastón, abandonando el cordón sagrado y el mechón de pelo en la cabeza; debe renunciar a todo una vez ha realizado directamente al Supremo Brahman.” Esta es la “renuncia del conocedor” (Vidvat Sannyasa). * Notas: [1]Maestro de Vidyaranya. En India, el Maestro es visto como una personificación de Brahman. [2]La “renuncia previa” es la que se denominará a lo largo del texto “renuncia del buscador” o Vividisa Sannyasa. Se denomina previa porque implica, salvo –como veremos– en determinados casos tomar los votos de sannyasa antes de haber alcanzado el Conocimiento Último, y precisamente con este fin. La “renuncia madura” es la que llamaremos “renuncia del Conocedor” o Vidvat Sannyasa; en este caso la toma de los votos de sannyasase produce una vez alcanzado ya el Conocimiento y con la finalidad de renunciar a todo para establecerse definitivamente en Brahman(Sí Mismo). El objetivo del “buscador” (Vividisa) es el Conocimiento Último, mientras que el del Conocedor (Vidvat) es la “realización”, es decir, el establecimiento permanente del propio ser en Brahman. [3]Esta liberación tras la muerte es la denominada Videha Mukti sobre la que se tratará extensamente más adelante. [4] O Jivan Mukti, que es propiamente el objeto principal de este estudio. [5]Vaya por delante y desde el comienzo que la indiferencia o desapego (vairagya) respecto al mundo es el requisito esencial para cualquier forma de renuncia (sannyasa) de las que se van a describir a continuación. [6]El kutichaka sannyasin es aquel que formalmente sigue el camino de la renuncia del buscador (Vividisa Sannyasa) y debido a algún impedimento físico o de otro tipo se ve obligado a residir en un mismo lugar. El bahudaka sannyasin es aquel que toma los votos de Vividisa Sannyasa y pasa la vida desplazándose de un lugar sagrado a otro sin tener residencia fija; es el “renunciante errante”. [7] Hamsa es “el que vuela como un cisne hasta el séptimo cielo”, es decir, el que va al mundo de Brahma o Brahmaloka, realiza allí la Verdad Absoluta y alcanza la Liberación. Alcanza la Liberación tras la muerte o Videha Mukti. [8] El gran maestro Swami Sivananda nos habla en su libro “Cómo obtener Vairagya” de los diferentes estadios o tipos de Desapego o Vairagya: “Hay cuatro estadios en Vairagya. (1) Yatamana: se trata de intentar que la mente no corra detrás de los placeres sensuales. (2) Vyatireka: en este estadio algunos objetos te atraen, y tú intentas eliminar los apegos y atracciones. Poco a poco se desarrolla el desapego respecto a estos objetos. Después el desapego madura. Cuando algunos objetos te tientan y te engañan, deberás evitarlos implacablemente. Tendrás que desarrollar el desapego respecto a estos objetos tentadores, y ello deberá madurar. En este estadio eres consciente del grado de desapego que tienes respecto a distintos objetos. (3) Ekendriya: aquí los sentidos se mantienen quietos y están dominados, pero la mente tiene Raga(pasión) o Dvesha (odio) hacia los objetos. En otras palabras, la mente es ahora el único sentido que funciona independientemente. (4) Vasirara: es el estado más elevado de desapego o Vairagya; los objetos ya no son una tentación para ti. No son causa de atracción. Los sentidos están perfectamente en calma. La mente esta también libre de Raga y de Dvesha, de atracciones y repulsiones. Entonces alcanzas la supremacía o independencia. Ahora eres consciente de tu supremacía. Sin Vairagya (desapego) no hay progreso espiritual posible. […] Hay tres clases de desapego o Vairagya: apagado o débil (Manda), intenso (Tivra), y muy intenso (Tivratara). El desapego apagado o débil no puede serte de mucha ayuda de cara a alcanzar tu objetivo. […] El desapego o Vairagya es lo opuesto a la a Raga o pasión. El desapego adelgaza la gruesa mente sensual. Vuelve la mente hacia adentro. Es la cualificación más importante del aspirante. Es el único medio de llegar a NirvikalpaSamadhi. El desapego que nace de la discriminación es duradero y estable.” (SIVANANDA Swami. En: “How to get Vairagya”. The Divine Life Society, 1998). [9]Es decir, se trata de renunciantes o sadhusque portan un tridente, o tres bastones atados entre sí. Simbolizan la triple renuncia (al cuerpo, a la mente y al habla) y la concentración en Aquello que está más allá de los tres. Como se verá más adelante se hace esta puntualización para distinguir el ‘tridentino’ (Tridandin) del renunciante Paramahamsa que porta un solo bastón (Ekadandin). [10] Brahmaloka o también Satyaloka. Es el Cielo de Brahma, el más elevado de los siete que reconoce el Hinduismo. Los hamsa que allí van tras la muerte no alcanzaron en vida la Liberación pero pueden allí hacerlo. De ahí que se haya hecho la distinción al principio entre la “liberación tras la muerte” (Videha Mukti) y la “liberación en vida” (Jivan Mukti). Solo el renunciante paramahamsa que ya ha alcanzado el conocimiento y además sigue las disciplinas adecuadas –de las que se va a tratar en este texto- logra alcanzar la “liberación en vida” (Jivanmukti). [11]Parashara smriti: se trata de un texto clásico que se presenta como un código de conducta destinado a los seres de la “Edad Oscura” o Kali Yuga. Según la tradición, Parashara fue nieto de Vashista y padre de Vyasa. [12]La llamada escuela o rama Vajasaneya fue fundada por el sabio Yajñavalkya. Sus enseñanzas se basan en el Vajasaneya Samhita. [13]Loka: lit. “‘mundo”. Desde un punto de vista metafísico se trata de un “estado de ser”. Atma loka: es el “mundo” de Atman; el estado Supremo de identidad entre el propio sí mismo y el Sí Mismo Supremo o Brahman. Allí donde Atman=Brahman. [14] Sí Mismo = Brahman/Atman [15] El mundo de los antepasados o pitrs. [16] Smriti significa literalmente “recordado”, y como es sabido se refiere a todos los textos de la Tradición hindú atribuidos a los sabios. Por otro lado la Sruti se refiere a aquellos textos sagrados considerados productos de la “Revelación” y de origen no humano. [17]Es el caso del que no abandona el mundo exteriormente y sigue realizando los deberes propios (dharma) de su estado de vida. A esta renuncia a los resultados de la acción se le denomina naishkarmya. Tal y como se indica en la Bhagavad Gita 3.4-5, la inactividad no libera de la acción, además de que no es posible. La acción desinteresada no significa pues renunciar a la acción (como a veces se malinterpreta) sino actuar libre y espontáneamente sin buscar obtener méritos personales ni los frutos o resultados. Es en términos más occidentales una forma de “sacrificio” de la propia acción dedicándosela a Dios (Ishvara). Aquellos que siguen este camino de búsqueda espiritual practicando esta forma de desapego (vairagya) por la vía de la renuncia mental y sin tomar los votos formales de sannyasa, pueden también alcanzar el Conocimiento Último (Vidvat) a través del estudio (escucha-sravana, reflexión-manana, asimilación-nidhidhyasana) de las Escrituras (Shastras) de la mano de un maestro. Cumpliendo de la manera más perfecta posible cada acción que la vida requiera, pero sin preocuparse si el resultado será satisfactorio para uno mismo o no, esta “acción desinteresada” –que se muestra ejemplarmente en el caso de Arjuna descrito en la Bhagavad Gita- junto con la progresiva adquisición del Conocimiento de la Realidad, va generando en el “buscador” un creciente “desapego” (Vairagya) hacia todo lo que “no-es-Brahman”. Se ve pues que la adopción de los votos sagrados y la entrada en una orden de renunciantes no es siempre el camino adecuado para todos los “buscadores”. Aquellos que siguen este camino de “renuncia en el mundo” pueden llegar a alcanzar la Iluminación y eventualmente (en cualquier momento de la vida) sentir la necesidad de dar el paso siguiente y renunciar por completo para establecerse en Atman. [18] Praisa es una fórmula en la que el renunciante que toma los votos exclama: “yo renuncio a bhurloka (el mundo terrestre que se percibe con los sentidos), a bhuvarloka(región “entre la tierra y el cielo”; el espacio atmosférico habitado por seres semi-divinos), y a suvarloka (región entre el sol y la estrella polar, residencia de Indra). [19]Es sabida la importancia que se da en la tradición hindú a nacer como ser humano y como varón, de cara a la adopción del camino espiritual. Hay que entender que el género es visto no como un impedimento per se, sino más bien como un obstáculo derivado de las condiciones psicofisiológicas naturales propias de cada sexo, así como de los roles sociales que tradicionalmente se asignan a cada uno de ellos. No hay que olvidar que hay y ha habido mujeres realizadas espiritualmente de la mayor talla espiritual (véase recientemente Anandamayi), y que en el camino lo más importante son los “méritos religiosos” (punya) acumulados. [20]Recordemos al método de enseñanza tradicional vedántico consistente en el estudio de las Escrituras (Shastras) por medio de: (i) la escucha (sravana) de las enseñanzas contenidas en los textos sagrados junto con las explicaciones del Maestro, (ii) la reflexión (manana) sobre dicha enseñanza, y (iii) la meditación (nidhidhyasana) profunda y asimilación de los principios contenidos en las enseñanzas. [21] Determinación de abandonar el mundo y adoptar la vida ascética. [22] Ver: MARTÍN, Consuelo. En: “La Gran Upanishad del Bosque (Brihadaranyaka Upanishad”, 3..5.1. Madrid: Trotta, 2002. [23]Es decir, al Paramahamsa sannyasin que hasta ese momento en el que ya ha encontrado el Conocimiento aún era un Parmahamsa “buscador” o Vividisa sannyasin. [24] “Sea ésta una ofrenda al mundo inferior”. [25]El mantra Gayatri está contenido en el Rig Veda: “ombhurbhuvahsvah / tata saviturvareniyam / bhargodevasyadhimahi /dhiyo yo nahprachodayat” (“meditemos en esa gloria excelsa del vivificante y divino Sol. ¡Qué él ilumine nuestra comprensión!”). [26]Los tres sandhyas son los tres momentos sagrados del día: la salida y puesta de sol, y el mediodía. Literalmente sandhya significa el punto de conexión entre dos periodos determinados. La prescripción parece estar referida al cambio del tipo de respiración que un asceta debe llevar a cabo en estos tres momentos del día. - Artículo*: noreply@blogger.com (Satyam Evo Jayate) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MOISÉS, MOISÉS
A lo largo de la historia, la mayoría de estudiosos se han preguntado por qué en el episodio de la zarza ardiente Dios repite el nombre de Moisés. Vamos a aventurar dos explicaciones. La primera basada en la guematria, y la segunda apoyada en un comentario de Rashi que relacionaremos con la primera palabra de la parashah de Vaikrá. Leemos en Éxodo (III-4): וירא יהוה, כי סר לראות; ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, ויאמר משה משה-ויאמר הנני “Y viendo el Eterno que iba a ver, lo llamó Dios de en medio del zarzal, y dijo: ¡Moisés, Moisés! Y él respondió: heme aquí”. Sabemos que Moisés es quien recibe la Torah, y que ésta, según Deuteronomio (IV-6) conlleva la sabiduría. Si calculamos la guematria de la expresión Sabiduría y Torah (חכמה ותוראה), Jojmah veTorah, descubrimos que es exactamente 690. חכמה = 73 ותוראה = 617 ————— 690 Cuando calculamos la guematria de Moshé (משה), “Moisés”, vemos que es 345. מ = 40 ש = 300 ה = 5 ———– 345 345 x 2 = 690 Si la multiplicamos por 2, de nuevo obtenemos 690. Pero vayamos al comentario de Rashi, en boca del Rav Ginzburgh que no tiene desperdicio: “Rashi dice en nombre de los sabios de bendita memoria que duplicar el nombre es una expresión de cariño. Cuando te amo mucho te llamo dos veces. En el Tanaj esto se ve en Abraham, Iaacov, Shmuel y aquí con Moisés (…) Todo es afecto, pero en el caso de Moisés hay un cariño especial…” Moisés es, pues, muy querido, y esto lo vamos a encontrar encriptado nada menos que al principio de la parashah de Vaikrá en Levítico (I-1): ויקרא, אל-משה “Y llamó a Moisés…”. Cuando vamos a la palabra Vaikrá (ויקרא) y aislamos su interior, nos encontramos precisamente con la palabra Iakar (יקר), “amado, querido”. ו (יקר) א JULI PERADEJORDI Torah, Vaikrá, guematria, Juli Peradejordi, Moisés, Rav Ginzburgh, Zohar - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Aquí me tienes Lucio
Soy la madre de la inmensa naturaleza, la dueña de todos los elementos, el tronco que da origen a las generaciones, la suprema divinidad, la reina de los Manes, la primera entre los merecedores del cielo, la encarnación única de dioses y diosas; las luminosas bóvedas del cielo, las saludables brisas del mar, los silencios lúgubres de los infiernos, todo está a merced de mi voluntad; soy la divinidad única a quién venera todo el mundo entero bajo múltiples formas, varios ritos y los más diversos nombres......los egipcios poderosos por su antigua sabiduría me conocen por mi verdadero nombre: yo soy la reina Isis. (Apuleyo. El asno de oro) .......... - Artículo*: Baruk - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Un tiempo para todo
Siempre he creído que una de las más duras pruebas de la vida, es ser consciente de esta tremenda verdad que nos transmite el Eclesiastés: Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora. Han perecido porque no poseían la verdadera ciencia. Han perecido a causa de su locura. - Artículo*: Baruk - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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No ignoréis la enseñanza
...y pondrá las ovejas a su derecha y las cabras a su izquierda. Si hubieran tenido el conocimiento de las cosas ocultas,no habrían estado sometidos tanto tiempo a un trabajo servil. Que soy? Oveja o cabra? - Artículo*: Baruk - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Video lectures of 2nd Workshop on Gender, Methodology and the Ancient Near East | Changes in Sacred Texts and Traditions
The video lectures of the 2nd workshop on Gender, Methodology, and the Ancient Near East, which was held in Barcelona in February 2017 (full program here and a report here), are now online. The Youtube playlist has the following presentations: Welcome to the Second Workshop on Gender, Methodology and the Ancient Near East – Adelina Millet … Continue reading Video lectures of 2nd Workshop on Gender, Methodology and the Ancient Near East → - Artículo*: Rick Bonnie - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Dos cursos de especialización cierran la oferta formativa de 2017 en el mes de abril
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MOISÉS, MOISÉS
A lo largo de la historia, la mayoría de estudiosos se han preguntado por qué en el episodio de la zarza ardiente Dios repite el nombre de Moisés. Vamos a aventurar dos explicaciones. La primera basada en la guematria, y la segunda apoyada en un comentario de Rashi que relacionaremos con la primera palabra de la parashah de Vaikrá. Leemos en Éxodo (III-4): וירא יהוה, כי סר לראות; ויקרא אליו אלהים מתוך הסנה, ויאמר משה משה-ויאמר הנני “Y viendo el Eterno que iba a ver, lo llamó Dios de en medio del zarzal, y dijo: ¡Moisés, Moisés! Y él respondió: heme aquí”. Sabemos que Moisés es quien recibe la Torah, y que ésta, según Deuteronomio (IV-6) conlleva la sabiduría. Si calculamos la guematria de la expresión Sabiduría y Torah (חכמה ותוראה), Jojmah veTorah, descubrimos que es exactamente 690. חכמה = 73 ותוראה = 617 ————— 690 Cuando calculamos la guematria de Moshé (משה), “Moisés”, vemos que es 345. מ = 40 ש = 300 ה = 5 ———– 345 345 x 2 = 690 Si la multiplicamos por 2, de nuevo obtenemos 690. Pero vayamos al comentario de Rashi, en boca del Rav Ginzburgh que no tiene desperdicio: “Rashi dice en nombre de los sabios de bendita memoria que duplicar el nombre es una expresión de cariño. Cuando te amo mucho te llamo dos veces. En el Tanaj esto se ve en Abraham, Iaacov, Shmuel y aquí con Moisés (…) Todo es afecto, pero en el caso de Moisés hay un cariño especial…” Moisés es, pues, muy querido, y esto lo vamos a encontrar encriptado nada menos que al principio de la parashah de Vaikrá en Levítico (I-1): ויקרא, אל-משה “Y llamó a Moisés…”. Cuando vamos a la palabra Vaikrá (ויקרא) y aislamos su interior, nos encontramos precisamente con la palabra Iakar (יקר), “amado, querido”. ו (יקר) א JULI PERADEJORDI Torah, Vaikrá, guematria, Juli Peradejordi, Moisés, Rav Ginzburgh, Zohar - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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67P en 3D | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Ponte las gafas con las lentes de colores rojo y azul y contempla la superficie del Churyumov-Gerasimenko, también conocido como el cometa 67P. Este anaglifo estéreo se creó combinando dos fotografías tomadas el 22 de septiembre de 2014 por la cámara OSIRIS de la sonda Rosetta. El paisaje 3D, inhóspito y escarpado, se encuentra en la región Seth del cometa con el núcleo de dos lóbulos. Abarca 985 x 820 metros y está marcado por crestas circulares, depresiones y áreas aplanadas con guijarros y escombros. El gran pozo circular de paredes empinadas que hay en primer plano tiene 180 metros de diámetro. La misión de la Rosetta al cometa terminó en septiembre del 2016 cuando la sonda se estrelló controladamente sobre la superficie del cometa. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Sólo Dios es el Agente principal en la contemplación.- El Libro de la Orientación Particular, Anónimo del siglo XIV
Consagro este capítulo a refutar la ignorante presunción de ciertas personas que insisten en que el hombre es el agente principal en todo, incluso en la contemplación. Confiando demasiado en su natural sabiduría y en la teología especulativa, afirman que Dios es el que consiente pasivamente, incluso en esta actividad. Pero quiero que entiendas que en lo que respecta a la contemplación, ocurre todo lo contrario. Dios solo es el agente principal aquí, y no quiere actuar en nadie que no haya dado de mano todo ejercicio de su entendimiento natural entretenido en una especulación inteligente. No obstante, en toda obra buena, el hombre actúa en colaboración con Dios, sirviéndose de su natural ingenio y conocimiento para su mayor bien. Dios es también aquí totalmente activo, pero aplicando, por decirlo así, una medida diferente. Aquí permite la acción del hombre y la asiste a través de los medios secundarios: la luz de la Escritura, la orientación fiable y los dictados del sentido común que incluyen las exigencias del propio estado, de la edad y las circunstancias de la vida. De hecho, en todas las actividades ordinarias el hombre nunca debe seguir una inspiración, aunque sea piadosa o atractiva, hasta no haberla examinado racionalmente a la luz de estos tres testigos. Es razonable, ciertamente, esperar a que un hombre sea capaz de actuar responsablemente. [...] Así, en todas las actividades ordinarias el ingenio natural y los conocimientos del hombre (dirigidos por la Escritura, el buen consejo y el sentido común) toman iniciativas responsables, mientras Dios con su gracia permite y asiste en todos los asuntos pertenecientes al ámbito de la sabiduría humana. Pero en lo que respecta a la contemplación, ha de rechazarse incluso la más refinada sabiduría humana. Pues aquí Dios solo es el agente principal y él solo toma la iniciativa, mientras que el hombre consiente y sufre su acción divina. Esta es, pues, mi manera de entender las palabras del Evangelio: «Sin mí, no podéis hacer nada». Significan una cosa en todas las actividades ordinarias y otra completamente diferente en la contemplación. Todas las obras activas (agraden a Dios o no) están hechas con Dios, pero su parte consiste, como si dijéramos, en consentirlas y permitirlas. En la obra contemplativa, sin embargo, la iniciativa le pertenece a él solo, y sólo pide que el hombre consienta y sufra su acción. Puedes tomar esto como principio general: «No podemos hacer nada sin él; nada bueno ni nada malo; nada activo ni nada contemplativo». Antes de dejar este punto, añadiré que Dios está con nosotros también en el pecado, no porque coopere en nuestro pecado, pues no coopera, sino porque nos permite pecar si es que optamos por ello. Sí, nos deja tan libres que podemos ir a la condenación si, al final, optamos por esto en vez de por un sincero arrepentimiento. En nuestras buenas acciones hace algo más que simplemente permitir nuestra acción. Nos asiste realmente; para gran mérito nuestro si avanzamos, si bien para vergüenza nuestra si retrocedemos. Y por lo que se refiere a la contemplación, él toma la iniciativa completa, primero para despertarnos, y después, como maestro artesano, para trabajar en nosotros conduciéndonos a la más alta perfección, uniéndonos espiritualmente a él en un amor consumado. Y así, cuando nuestro Señor dice: «Sin mí, no podéis hacer nada», habla a todos, ya que todos en la tierra caen en uno de estos tres grupos: pecadores, activos o contemplativos. En los pecadores está activamente presente, permitiéndoles obrar como quieren; en los activos está presente, permitiendo y asistiendo, y en los contemplativos, como único dueño, despertándolos y conduciéndolos en esta obra divina. ¡Ay! He empleado muchas palabras y he dicho muy poco. Pero quería que entendieras cuándo has de usar tus facultades y cuándo no. Quería que vieras cómo actúa Dios en ti cuando usas tus facultades y cuando no. Creí que esto era importante porque este conocimiento podría prevenirte de caer en ciertas decepciones que de otra manera podrían enredarte. Y ya que está escrito, dejémoslo así, aun cuando no tiene mayor importancia para nuestro tema. 18 - Artículo*: Diego GEIMME - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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jueves, 30 de marzo de 2017
Seminari: 'Conèixer l'Islam'
Seminari "Conèixer l'Islam' amb la Dra. Dolors Bramon i Halil Bárcena A partir del dimecres, 29 de març Informació: Associació Cultural Cetres (T. 93 200 89 53 - info@culturalcetres.com). - Artículo*: Halil Bárcena - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La lucidesa de Muhàmmad Iqbal
Muhàmmad Iqbal, la lucidesa implacable LA SOCIÉTÉ DES NATIONS Afin de bannir la guerre de ce vieux monde, De braves gens avaient fait un nouveau projet; Ce que je sais, c’est que quelques voleurs de linceuls Ont formé une ligue pour distribuer les tombes. Muhàmmad Iqbal (1877-1938) Message de l’Orient, Muhammad Iqbal, Les Belles Lettres, Paris, 1956, p.173. - Artículo*: Leili Castella - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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New article on Schuon and race
An important article on Frithjof Schuon has just been published in Numen 64 (2017), pp. 258–293: This is Gregory A. Lipton, "De-Semitizing Ibn ʿArabī: Aryanism and the Schuonian Discourse of Religious Authenticity." Lipton starts by noting the importance of Schuon for contemporary understandings of Ibn Arabi and commenting on the "posthumous Schuonian renaissance." He then goes on to make two arguments: Firstly, he demonstrates by numerous citations from Schuon's works that Schuon subscribed to understandings of race and of the opposition between Aryan and Semite that were developed in the nineteenth century by theorists such as Ernest Renan and Joseph Arthur de Gobineau, and incidentally underpinned Nazi racial theory--I say "incidentally" because Lipton is not arguing that Schuon was a Nazi, merely that he subscribed to understandings that the Nazis also subscribed to. Secondly, he shows that Schuon disliked what he saw as Semitic in Ibn Arabi, preferring Vedanta and Plato as Aryan. He was sometimes very critical of Ibn Arabi, for example for his “abrupt and unintelligible denominationalism.” Lipton understands Schuon's and the Maryamiyya's turn away from its originally very Islamic Sufism to a more universal understanding that de-emphasized Islam and instead emphasized the Virgin and Vedanta as a response to this problem, as "de-Semitizing." The article is clearly written, tightly argued, and entirely convincing. There may also, however, have been other reasons for Schuon's turn away from Islam. - Artículo*: Mark Sedgwick - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Un equipo de la Universidad de Barcelona desarrolla un sistema basado en la ciencia de datos para predecir el abandono estudiantil — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)
Según la publicación Education at a Glance (EAG), el abandono estudiantil en Europa es actualmente del 30 %. En España, este dato está entre el 25 % y el 29 %. Con el fin de desarrollar una herramienta dirigida a tutores para asesorar y mejorar el rendimiento académico y reducir estos niveles, un... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La estética en América Latina (1510-1810) | Lecciones de Zacatecas (1/3)
Conferencia sobre la estética en América Latina durante el periodo colonial impartida por Ernesto Castro en la Facultad de Letras de la Universidad Autónoma de Zacatecas el 07/02/17. Sígueme: Tumblr: http://ift.tt/2hGP47X Facebook: http://ift.tt/2hqCLAU Academia.edu: http://ift.tt/2hGMZcu Twitter: https://twitter.com/ernest_castro Instagram: http://ift.tt/2hGVMLu - Artículo*: Ernesto Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Un curso propone cómo iniciarse con éxito en la investigación en Ciencias Sociales y Humanidades
- Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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¿Mejora de la memoria por reforzar las ondas theta cerebrales con estimulación magnética transcraneal? — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)
La capacidad de recordar sonidos, y manipularlos en nuestras mentes, es increíblemente importante en nuestras vidas cotidianas; sin ello no seríamos capaces de entender una frase. Una nueva investigación está aportando nuevos y reveladores datos sobre cómo funciona la memoria auditiva en el... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Estrellas jóvenes y nebulosas polvorientas en Tauro | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Este complejo de nebulosas polvorientas se extiende a orillas de la nube molecular de Taurus , a tan sólo 450 años luz de distancia. En la escena cósmica se están formando estrellas . El campo de visión telescópica, elaborado a partir de unas 40 horas de datos visuales, abarca unos 2 grados e incluye algunas estrellas jóvenes de la clase T-Tauri incrustadas en los restos de sus nubes natales (a la derecha). Han pasado millones de años y aún se encuentran en la adolescencia estelar; son estrellas de brillo variable que se encuentran en las últimas fases de su colapso gravitacional. Las temperaturas de sus núcleos subirán para sostener la fusión nuclear a medida que crecen y se convierten en estrellas estables, de baja masa y de secuencia principal, una etapa de la evolución estelar lograda por el Sol (de mediana edad) tiene unos 4.500 millones de años. A la izquierda se puede observar otra estrella variable joven, V1023 Tauri. Dentro de su nube de polvo amarillenta está la sorprendente nebulosa de reflexión azul Cederblad 30, también conocida como LBN 782, por encima de la cual está la oscura y polvorienta nebulosa Barnard 7 . - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Este año 2017 será el Año de la Salud Mental en España, según el Senado
El Pleno del Senado de España, reunido los días 21 y 22 de marzo, ha aprobado una Declaración Institucional elaborada y suscrita por los Grupos Parlamentarios Popular, Mixto, Socialista, Unidos Podemos-En Comú Podem-En Marea, Esquerra Republicana y Grupo Parlamentario Vasco (EAJ-PNV), por la que se propone que el presente año sea declarado Año de la Salud Mental en España (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El importante papel de los psicólogos con refugiados y solicitantes de asilo
En la revista Monitor of Psychology del pasado mes de enero de 2017, la Asociación Americana de Psicología publicó un artículo donde reúne el relato de cuatro psicólogos especializados en el trabajo con refugiados y personas que han tenido que huir de sus hogares por situaciones traumáticas (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Firmado el contrato del servicio de asistencia psicológica a menores víctimas de violencia de género del COPCLM
El pasado 16 de marzo tuvo lugar en Toledo la firma del contrato del servicio de asistencia psicológica a menores víctimas de violencia de género entre el COPCLM y el Instituto de la Mujer de Castilla-La Mancha (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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A la puerta de la morada del espíritu.- El Libro de la Orientación Particular, Anónimo del siglo XIV
“Porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la Vida y pocos son los que la hallan…” (Mat 7:14) Dime ahora, ¿sigues todavía esperando que tus facultades te ayuden a alcanzar la contemplación? Créeme, ciertamente no ocurrirá así. Las meditaciones imaginativas y especulativas, por sí mismas, nunca te llevarán al amor contemplativo. Por muy extraordinarias, sutiles, hermosas o profundas que sean, y aunque se centren en tus pecados, en la Pasión de Cristo, los gozos de nuestra Señora o de los santos y ángeles del cielo; o en las cualidades, sutilezas y estados de tu ser o del de Dios, son inútiles en la oración contemplativa. Por mi parte prefiero no tener nada más que esa pura y oscura percepción de mi yo de la que te hablé arriba. Fíjate en que he dicho de mi yo y no de mis actividades. Muchas personas confunden sus actividades con ellos mismos, creyendo que son lo mismo. Pero no es así. El agente es una cosa y sus obras son otra. De la misma manera, Dios, tal como es en sí mismo, es totalmente diferente de sus obras, que son también algo distinto. Pero, volviendo a mi punto, llegar a la simple conciencia de mi ser es todo lo que deseo, aun cuando ello suponga el peso doloroso del yo y rompa mi corazón con lágrimas, porque sólo experimento mi yo y no a Dios. Prefiero esto con su consiguiente dolor a todos esos sutiles y raros pensamientos e ideas de que el hombre puede hablar o que puede encontrar en los libros, por muy sublimes y agradables que puedan parecer a tu aguda y sofisticada mente. Porque este sufrimiento me inflamará con el deseo amoroso de experimentar a Dios tal cual es. A pesar de todo, estas meditaciones tienen su lugar y su valor. Un pecador recién convertido y que acaba de comenzar a orar, encontrará en ellas el camino más seguro para el conocimiento espiritual de sí mismo y de Dios. Creo, además, aparte la especial intervención de Dios, que es humanamente imposible para un pecador llegar al reposo pacífico en la experiencia espiritual de sí mismo, hasta no haber ejercitado primero su imaginación y razón en el aprecio de su propio potencial humano, así como en las multiformes obras de Dios, y hasta que no haya aprendido a llorar su pecado y a encontrar su gozo en el bien obrar. Créeme, quien no siga este camino se extraviará. En este caso uno ha de permanecer fuera de la contemplación, ocupado en la meditación discursiva, aun cuando preferiría entrar en el reposo contemplativo que está por encima de ella. Muchos creen erróneamente que han penetrado por la puerta espiritual, cuando, en realidad, siguen todavía fuera. Y lo que es más, permanecerán fuera hasta que no aprendan a buscar la puerta con un amor humilde. Algunos encuentran la puerta y entran antes que otros, no porque posean una entrada especial o un mérito extraordinario, sino simplemente porque el portero les deja entrar. ¡Y qué delicioso lugar es esta morada del espíritu! Aquí el mismo Señor no sólo es portero sino también la puerta. Como Dios, es el portero; como hombre, es la puerta. Por eso dice en el Evangelio: Yo soy la puerta de las ovejas, si uno entra por mí, estará a salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto. El que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otro lado, es un ladrón y un salteador. En el contexto de todo lo que venimos diciendo sobre la contemplación, puedes entender las palabras de nuestro Señor como sigue: «En cuanto Dios, yo soy el portero todopoderoso y por lo mismo, a mí me pertenece determinar quién puede entrar y cómo. Pero preferí prepararle un camino claro y común al rebaño, abierto a todo aquel que quiera venir. Por eso me revestí de una naturaleza humana ordinaria, poniéndome totalmente a disposición de todos, de manera que nadie pudiera excusarse de venir porque no conociera el camino. En mi humanidad, yo soy la puerta, y quien entra por medio de mí será salvo». Los que deseen entrar por la puerta comenzarán meditando la Pasión de Cristo y aprenderán a llorar sus pecados personales, que motivaron esa Pasión. Que se reprueben a sí mismos arrepintiéndose sinceramente y se muevan a compasión y piedad por su buen maestro, pues habiéndolo merecido ellos, no han sufrido, mientras que él, no mereciéndolo, sufrió tan lastimosamente. Y que levanten sus corazones a recibir el amor y la bondad de su Dios, que prefirió descender tan bajo como para hacerse hombre mortal. Todo el que hace esto entra por la puerta y será salvo. Sea que entre, contemplando el amor y la bondad de la Divinidad, o que salga, meditando los sufrimientos de su humanidad, encontrará pastos espirituales de devoción en abundancia. Sí, y aunque no avance más en esta vida, tendrá mucha devoción, muchísima, para fomentar la salud de su espíritu y llevarle a la salvación. Algunos, no obstante, rehusarán entrar por esta puerta, pensando llegar a la perfección por otros medios. Tratarán de atravesar la puerta con toda suerte de sabias especulaciones, entregando sus no refrenadas e indisciplinadas facultades a extrañas y exóticas fantasías, con desprecio de la entrada común abierta a todos, de la que hablé más arriba, así como de la guía segura de un padre espiritual. Tal persona (y no me importa quién sea) no sólo es un ladrón nocturno sino un vagabundo de día. Es un ladrón nocturno, porque opera en la oscuridad del pecado. Lleno de presunción, confía en sus ideas y antojos personales más que en el consejo seguro o en la seguridad de esa senda clara y común que he descrito. Es un vagabundo de día, porque disfrazado de una auténtica vida espiritual roba secretamente y se arroga los signos externos y las expresiones de un verdadero contemplativo, mientras que en su vida interior no produce ninguno de sus frutos. También, ocasionalmente, este joven puede sentir una ligera inclinación hacia la unión con Dios, y, cegado por esto, lo toma como una aprobación de lo que hace. En realidad, cediendo a sus deseos incontrolados y rehusando el consejo, se encuentra en una pendiente peligrosísima. Su peligro es todavía mayor al ambicionar cosas que están muy por encima de él y fuera de la senda ordinaria y clara de la vida cristiana. Ya expliqué esta senda a la luz de las palabras de Cristo, al mostrar el lugar y la necesidad de la meditación. La llamé la puerta de la devoción, y te aseguro que es la entrada más segura para la contemplación en esta vida. Pero volvamos a nuestro tema, que te concierne a ti personalmente y a cuantos compartan tus disposiciones. Dime ahora, si Cristo es la puerta, ¿qué deberá hacer el hombre una vez la ha encontrado? ¿Deberá permanecer allí a la espera sin entrar? Contestando en tu lugar, te digo: sí, esto es exactamente lo que debe hacer. Hace bien en seguir estando a la puerta, pues hasta ahora ha vivido una existencia ruda según la carne, y su espíritu se halla corroído por una gran herrumbre. Es justo que espere a la puerta hasta que su conciencia y su padre espiritual estén de acuerdo en que este orín ha sido totalmente quitado. Pero, sobre todo, ha de aprender a ser sensible al Espíritu que le guía secretamente en lo profundo de su corazón y a esperar hasta que el Espíritu mismo le mueva y le llame desde dentro. Esta secreta invitación del Espíritu de Dios es el signo más inmediato y cierto de que Dios llama y mueve a una persona a una vida más alta de gracia en la contemplación. Pues puede suceder que un hombre lea u oiga sobre la contemplación y sienta incesantemente en sus devociones ordinarias un suave deseo de unirse más íntimamente a Dios, incluso en esta vida, a través de la obra espiritual sobre la que ha leído u oído. Esto indica, ciertamente, que la gracia le está tocando, pues otros oirán o leerán la misma cosa, permaneciendo totalmente inmóviles, sin experimentar deseo especial alguno por ella en sus devociones ordinarias. Estas personas hacen bien en seguir pacientemente a la puerta, como llamados a la salvación pero no aún a su perfección. Permítaseme a estas alturas una leve digresión para advertirte (y a cualquiera que pueda leer esto) una cosa en particular. Es algo aplicable en todo caso, pero especialmente aquí, donde hago una distinción entre los llamados a la salvación y los llamados a su perfección. Que te sientas llamado a una u otra carece de importancia. Lo que es importante es que atiendas a tu propia llamada y no discutas o juzgues los designios de Dios en la vida de los otros. No te mezcles en sus asuntos: de a quién mueve y llama, y a quién no; de cuándo llama, si pronto o tarde; o de por qué llama a uno y no a otro. Créeme, si te metes a juzgar todo esto que atañe a otras personas, pronto caerás en el error. Presta atención a lo que digo y trata de captar su impor-tancia. Si te llama, alábale y pídele que puedas responder perfectamente a su gracia. Si no te ha llamado todavía, pídele humildemente que lo haga a su debido tiempo. Pero no te atrevas a decirle lo que ha de hacer. Déjale solo. Es poderoso, sabio y lleno de deseo de hacer lo mejor para ti y para todos los que le aman. Vive en paz en tu propia vocación. Sea que estés esperando fuera en la meditación o entres dentro por la contemplación, no tienes motivo para quejarte; las dos vocaciones son preciosas. La primera es buena y necesaria para todos, aunque la segunda es mejor. Agárrate a ella, pues, si puedes; o mejor dicho, si la gracia te agarra y escuchas la llamada del Señor. Sí, te hablo con toda verdad al decirte esto. Pues abandonados a nosotros mismos podemos caer en forzar orgullosamente la contemplación, lo cual sólo nos lleva a tropezar al final. Sin él, además, es demasiado esfuerzo perdido. Recuerda lo que dice: «Sin mí no podéis hacer nada». Es como si dijera: «Si no os muevo y atraigo yo primero y vosotros no respondéis consintiendo y sufriendo mi acción, nada de lo que hagáis me agradará por completo». Y ya sabes desde ahora que la obra contemplativa que he descrito, por su misma naturaleza, ha de agradar enteramente a Dios. 14-15-16 - Artículo*: Diego GEIMME - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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miércoles, 29 de marzo de 2017
Bodhicitta Y Vacuidad
Compasión y Sabiduría las dos alas para alcanzar la Budeidad. Las virtudes solo pueden llegar a ser perfecciones con la realización de la vacuidad - Artículo*: samsaraexit - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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CHOMSKY ADVIERTE QUE TRUMP PODRÍA USAR UN ATENTADO DE FALSA BANDERA PARA MANTENER EL PODER
Trump podría impulsar un atentado de bandera falsa para mantener el apoyo de los votantes, advierte el politólogo estadounidense Noam Chomsky. En una reciente entrevista con el medio independiente AlterNet, el intelectual advierte de esa posible opción de la Administración del presidente de EE.UU., Donald Trump, cuando, según prevé Chomsky, los votantes del mandatario se […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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web.teaediciones.com
Tenemos el privilegio de contar con la participación de Beatriz Valderrama, autora del APM, doctora cum laude en Psicología Organizacional y RRHH, coach profesional... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Nebulosa con rayos láser | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Cuatro rayos láser atraviesan esta sorprendente imagen de la nebulosa de Orión vista desde el Observatorio Paranal de la ESO en el desierto de Atacama. No es parte de un conflicto interestelar, los láseres se utilizan para una observación de Orión a cargo del UT4, uno de los telescopios muy grandes del Observatorio, en una prueba de un sistema de óptica adaptativa para mejorar la nitidez de la imagen. Esta vista de la nebulosa con rayos láser se captó con un pequeño telescopio desde fuera del recinto del UT4. Los rayos son visibles desde esta perspectiva para que en los primeros kilómetros por encima del observatorio la densa atmósfera inferior disperse la luz láser. Los cuatro pequeños segmentos que aparecen más allá de los rayos son emisiones procedentes de una capa atmosférica de átomos de sodio excitados por la luz láser a mayores altitudes de 80-90 kilómetros. Observados desde el UT4, estos segmentos forman puntos brillantes o estrellas guía artificiales. Sus fluctuaciones utilizan en tiempo real para corregir el desenfoque atmosférico que se produce a lo largo de la línea visual mediante el control de un espejo deformable en el recorrido óptico del telescopio. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Predicen, por la actividad cerebral, el nivel de dominio de la lectura que tendrán niños pequeños cuando crezcan — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)
Midiendo las ondas cerebrales, es posible predecir con años de antelación el nivel de habilidad de lectura que tendrá un niño, según la investigación llevada a cabo por el equipo de Sarah Laszlo y Mallory Stites, de la Universidad de Binghamton en Nueva York, Estados Unidos. El equipo... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Los niños que estuvieron expuestos al alcohol durante la gestación tienen un menor rendimiento escolar — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)
A pesar de que hay una mayor concienciación de la sociedad sobre los peligros de la exposición prenatal al alcohol, las tasas de los trastornos del espectro alcohólico fetal siguen siendo alarmantemente altas. En un nuevo estudio, se ha evaluado el rendimiento escolar en niños de los que se sabe... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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María Magdalena
Magdalena Leggente, atribuido a Leonardo da Vinci A veces nos olvidamos de que Jesús era un sabio rabino y María Magdalena su discípula, como lo eran los demás apóstoles entre los que debemos incluirla. El pensamiento tradicional, o mejor el saber tradicional e iniciático siempre ha tenido clara la idea de que María, la Magdalena, fue una mujer aplicada al estudio que llegó por esa vía al corazón de Cristo, lo que equivale decir al centro de su Enseñanza. Y él la hizo pasar de su condición de viviente para vivir en el espíritu. La mujer alumbrada o fecundada por el intelecto. Magdalena Leggente. Rogier van der Weyden, 1435-1438 Fue su compañera hasta la cruz, junto con María, madre de Jesús y Juan Evangelista. Podríamos decir que para el ciclo cristiano de la civilización Occidental surgida para revitalizar el Sacro Imperio Romano, la mujer intelectual nace con la Magdalena, que para nuestro tiempo viene a constituirse en un mito fundacional que a través del espíritu evangélico de Cristo embargó el corazón de muchos personajes cuya sangre hirvió como lava purificadora creando esa corriente. Esta es la razón de que los artistas y a veces las propias mujeres que se identificaban con ese mito femenino, pintaran o se hicieran retratar (caso de Isabel d’Este o Vittoria Colonna) como una “Magdalena Leggente” o “Mater Virgin”, la materia virgen o tierra no labrada pero dispuesta a ser fecundada por el espíritu viril del mito viviente y por consiguiente libre de una estructura eclesiástica. - Artículo*: Mª Angeles Díaz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Roland de Pury, Lettres d'Europe – Association des amis de Henry et Stella Corbin
Roland de Pury Lettres d'Europe un jeune intellectuel dans l'entre-deux-guerres, 1931-1934 Genève/Paris, Labor et fides/du Cerf, 2010, 314 p. Télécharger les lettres concernant Corbin (PDF 7 Mo) Cet article Roland de Pury, Lettres d’Europe est apparu en premier sur Association des amis de Henry et Stella Corbin. - Artículo*: Daniel Proulx - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Rocío Fernández-Ballesteros: “Vivir es envejecer y envejecer es vivir
La psicóloga Rocío Fernández-Ballesteros pronunció recientemente una conferencia en Pamplona en la que habló sobre cómo envejecer bien desde una perspectiva psicológica. “Una persona que tiene 90 años también puede crecer desde un punto de vista personal y psicológico”, recordó la profesora emérita de la Universidad Autónoma de Madrid (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El reto de integrar los avances científicos en la práctica clínica para la evaluación del riesgo de violencia
En las últimas décadas se ha producido un gran avance en la capacidad de los profesionales de la salud mental para evaluar el riesgo de violencia. Los denominados juicios clínicos no estructurados, basados en la historia clínica o la entrevista y la aplicación de test para establecer un diagnóstico psiquiátrico, y en los que tiene un importante peso la intuición clínica del profesional, no han demostrado ser mucho mejores que el azar cuando se trata de predecir si una persona cometerá o no cometerá una determinada acción violenta (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La importancia de la asistencia psicológica en la atención en hogares vulnerables, según una PNL
El pasado mes de febrero, el Grupo Parlamentario Podemos presentó a la mesa de las Cortes de Castilla y León, una Proposición No de Ley instando a la Junta de Castilla y León a realizar un análisis sobre la situación sanitaria en hogares vulnerables; a establecer una estrategia de atención sanitaria en base a dicho análisis; a incluir como prioritaria la asistencia psicológica (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Klee y el diálogo con la naturaleza.
Pierre Hadot: “Cuando C. G. Carus escribe entre 1815 y 1830 sus Cartas acerca de la pintura paisajista, definiendo este género pictórico como “el arte de representar la vida en la tierra”, también deja entender que gracias a la percepción estética el hombre puede continuar viviendo según esa relación perceptible y experimentable con la tierra que supone una dimensión esencial de su existencia. Esta percepción estética y desinteresada del mundo nos ayuda por lo tanto a imaginar lo que podría suponer para el hombre contemporáneo la conciencia cósmica. Cuando los pintores modernos reflexionan sobre su arte lo entienden vinculado a un tipo de relación singular con el mundo En primer lugar el artista crea desde una pertenencia consciente a la esfera cósmica. De este modo podemos leer en Paul Klee: “El diálogo con la naturaleza sigue siendo para el artista condición sine qua non. El artista es humano. Y al mismo tiempo es también naturaleza, un fragmento de naturaleza integrado en el territorio de la naturaleza”. Y, precisamente, este diálogo implica una comunicación intensa con el mundo, que no se efectúa solamente por vía óptica: “El artista es en la actualidad mejor que la cámara fotográfica más sutil […]. Es tanto una criatura de la tierra como del Universo: una criatura sobre un astro rodeado a su vez de astros”. Por eso, según Klee, existen vías diferentes además de la vista para establecer relaciones con el yo y las cosas, la vía de un común arraigo terrestre, la vía de una comuna participación cósmica. Ello significa por tanto que el pintor debe pintar en un estado en que perciba su unión con la tierra y el universo. El pintor abstracto se le aparece entonces a Klee como una especie de prolongación de la obra de la naturaleza: “Sus progresos en la observación y visión de la naturaleza le hace acceder poco a poco a una visión filosófica del universo que le ayuda a crear libremente formas abstractas […]. El artista puede crear de esta forma sus obras, participar en la creación de unas obras hechas a imagen de la obra de Dios”. “Al igual que un niño imita a los adultos en sus juegos, nosotros imitamos en el juego del arte a esas fuerzas que han creado y siguen creando el mundo”. “La natura naturans le importa más al pintor que la natura naturata”… El pintor, como decimos, se siente en palabras de Klee como un fragmento de la naturaleza, en el territorio de la naturaleza. (Pierre Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Siruela, 2006) Walter Hess: “Klee ha afirmado una y otra vez que el arte se relaciona con la creación natural a la manera de símbolo. La materia plástica de los recursos artísticos tiene analogía con los elementos de la naturaleza, y el arte no crea según la naturaleza, sino a partir de sus propios elementos, como la naturaleza. Las imágenes fenoménicas visibles de la naturaleza son “formantes”; el artista tiene que comprender ante todo las fuerzas formantes, y no debe perderlas de vista en su estudio de la naturaleza. En su intercambio meditado y constructivo con los recursos plásticos encontrará, más tarde, nuevos seres y cosas, contenidos poéticos, mágicos, legendarios; éstos surgen en el plano del cuadro, es decir, para Klee, en el seno de la naturaleza: “Intenté el dibujo puro, intenté la pura pintura de claroscuro y, con colores, intenté todas las operaciones parciales a las que podía llevarme la orientación en el círculo de los colores… Luego intenté todas las síntesis de ambos tipos, combinando y volviendo a combinar, y siempre conservando todo lo posible el cultivo del elemento puro” [Klee:] “Frente a la riqueza orgánica de la naturaleza, el discípulo ve ante todo las últimas ramificaciones y no consigue descender hasta el esqueleto o hasta el tronco. Todavía no ve claramente –como lo ve el experimentador– que en la última hojita se repiten con precisión analogías de las leyes totales. Dejad que los alumnos experimenten cómo se forma un capullo, cómo crece un árbol, cómo se abre una mariposa: ellos mismos serán así tan ricos, tan volubles, tan obstinados como la gran naturaleza. Imitad los caminos de la creación natural. Tal vez algún día lleguéis a ser naturaleza, para poder crear como ella–. El estudio de la naturaleza de ayer… buscaba imágenes de la superficie de un objeto filtrada por la luz; era un arte de la visión óptica… Pero el artista es una criatura sobre un astro rodeado a su vez de astros. Esto se va expresando paso a paso, a medida que se insinúa una totalización en la concepción de un objeto… El objeto se extiende hasta ser algo más que un fenómeno, gracias a que sabemos que la cosa es más de lo que revela su aspecto exterior. Las experiencias así realizadas capacitan al Yo para sacar conclusiones acerca de lo interior y, por cierto, en forma instintiva…” “El arte actúa frente a la creación a manera de símbolo: es un ejemplo, así como lo terrenal es un ejemplo cósmico. La liberación de los elementos [recursos plásticos], su agrupamiento en subdivisiones conexas, la desarticulación y reconstrucción del todo en muchos aspectos, la polifonía plástica, el restablecimiento del reposo mediante el equilibrio de movimientos: todas estas son preguntas de forma elevada, decisivas para la exégesis artística, pero no son todavía el arte en su círculo más elevado. En este círculo empieza lo misterioso, y el intelecto se apaga lastimosamente. (1919) Mi mano es totalmente el instrumento de una esfera lejana. Tampoco mi cabeza es lo que funciona en ella, sino otra cosa, un alto y lejano “en otra parte”. Debo tener allí grandes amigos, lúcidos, pero también sombríos. Lo mismo da, los encuentro a todos muy bondadosos. (1918) De este lado no soy absolutamente accesible. Porque vivo tan bien entre los muertos como entre los aún no nacidos. Algo más cerca del corazón de la creación de lo que es habitual. Pero muy lejos aún. ¿Irradia de mi calor? ¿Frío? Más allá de todo ardo, eso no puede decirse. Cuanto más lejano soy tanto más piadoso…” (Walter Hess, “Documentos para la comprensión del arte moderno”, ed. Nueva Vision, 1978) - Artículo*: ArsGravis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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martes, 28 de marzo de 2017
EL FRAUDE DEL CRISTIANISMO (5/5)-CONCLUSIONES
La serie sobre el fraude del cristianismo llega a sus conclusiones y cabe destacar que este es un artículo ineludible, que toda persona con una mente abierta y libre, debería leer. En los anteriores capítulos de esta serie sobre la fraudulenta fundación del Cristianismo, el investigador Fernando Conde Torrens, ha expuesto tres paquetes de pruebas […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Le Mantra comme écoute du souffle
Le Mantra est un Messager qui nous emporte vers la Source. Il s'incarne dans le souffle, sans lequel il n'y a pas de vie ni de mouvement. Le souffle est la forme originelle de la Présence. "La conscience est d'abord devenue Souffle", dit un maître du Cachemire. Il existe autant de manières de "pratiquer" le Mantra qu'il y a de façon de rencontrer l'Autre. Je peux énoncer le Mantra une seule fois, une seule fois pour jamais, comme une sorte de déclaration d'amour, une promesse pour l'éternité. Je peux aussi reconnaître le Mantra : au lieu de l'énoncer, je rejoins sa vibration en moi, je le reconnais comme ma vie et mon âme, toujours déjà présent avant toute parole, avant le va-et-vient du souffle, avant toute dualité. Je me jette alors en ses bras, comme dans une vague, comme en un instant, une occasion de liberté, moment d'éveil à saisir. Une autre approche encore serait de se laisser caresser par la vibration du Mantra, jusqu'à fondre dans l'espace. Ou encore, il existe la manière de "l'élan vers le haut" (outcchârana), écoute du souffle expiré, qui devient souffle paisible, puis souffle vertical, jusqu'au souffle spatial, ouvert, donné, amoureux de l'immensité en l'Immense. Ecoute du souffle, sans artifice, comme la respiration d'un bébé. Chaque expir est une occasion de lâcher-prise, de libération. Un souffle vide fait l'âme disponible à l'indicible. Le souffle est une porte à mille clés. Élan vers la vaste plaine de la Présence, il est, dit Abhinava Goupta, "élévation vers l'au-delà". - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Bienaventuranzas de la Cuaresma
Felices quienes recorren el camino cuaresmal con una sonrisa en el rostro y sienten cómo brota de su corazón un sentimiento de alegría incontenible. Felices quienes, durante el tiempo de Cuaresma, y en su vida diaria, practican el ayuno del consumismo, de los programas basura de la televisión, de las críticas, de la indiferencia. Felices quienes intentan en la cotidianidad ir suavizando su corazón de piedra, para dar paso a la sensibilidad, la ternura, la com-pasión, la indignación teñida de propuestas. Felices quienes creen que el perdón, en todos los ámbitos, es uno de los ejes centrales en la puesta en práctica del Evangelio de Jesús, para conseguir un mundo reconciliado. Felices quienes se aíslan de tanto ruido e información vertiginosa, y hacen un espacio en el desierto de su corazón para que el silencio se transforme en soledad sonora. Felices quienes recuerdan la promesa de su buen Padre y Madre Dios, quienes renuevan a cada momento su alianza de cercanía y presencia alentadora hacia todo el género humano. Felices quienes cierran la puerta a los agoreros, a la tristeza y al desencanto, y abren todas las ventanas de su casa al sol de la ilusión, del encanto, de la belleza, de la solidaridad. Felices quienes emplean sus manos, su mente, sus pies en el servicio gozoso de los demás, quienes más allá de todas las crisis, mantienen, ofrecen y practican la esperanza de la resurrección a todos los desvalidos, marginados y oprimidos del mundo. Entonces sí que habrá brotado la flor de la Pascua al final de un gozoso sendero cuaresmal. Miguel Ángel Mes - Artículo*: CISTER-CASTILLA - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Theology of the Word
BUCHREIHE CUSANUS XXI: CASARELLA Zurück Bestellen Casarella Peter Buchreihe Cusanus XXI: Casarella Word as Bread Reihe Buchreihe der Cusanus Gesellschaft Auflage 1. Auflage Umfang XII und 451 Seiten Einband kartoniert Erscheinungstermin 22.3.17 Bestell-Nr. 03168 ISBN 978-3-402-03168-1 Preis 58,00 € Weitere Informationen This study examines the Verbum speculation of Nicholas of Cusa. The investigation concentrates equally on the concept of language that he inherited from medieval and Quattrocento sources and on the Christian theology of the Word that he wove together using his own resources and distinctive approaches. It includes a consideration of the resonances between Gadamer’s hermeneutical theory and Cusanus’s unfolding of a productive and rhetorically-oriented concept of the Word. The next section offers a detailed examination of the medieval and humanistic sources for his theology of the Word, paying special attention to Albertism, Ramon Llull, and the role played by Heymeric of Camp. This study highlights a development in Cusanus’s thought that takes place after 1450 towards a speculative synthesis of human ars through the semiotic appearance of the power and intentionality of the word. It is also argued that even in the late works Cusanus does not submit to the nominalist tendencies of the via moderna. A penultimate section offers a detailed study of the role of faith in the acceptance of the divine Word. Cusanus fuses the unformed discursive knowledge that is known by analogy with the formal certainty received through intellectual vision. Faith and speculative knowledge unite to lead the believer beyond the images that words convey to the unifying image of the divine Word. The last section reviews recent literature on language and theology in Nicholas of Cusa and indicates a path as to how research on the speculative thought of Cusanus and on intercultural theology could move forward together in the future. Über den Autor Peter Casarella received his PhD from the department of ReligiousStudies at Yale University. In 2007 he was appointed as a Professorin the Department of Catholic Studies at DePaul University in Chicago. In 2008 he was named the founding Director of DePaul’s Center for World Catholicism and Intercultural Theology. In 2013 he joined the Department of Theology at the University of Notre Dame as an Associate Professor to teach systematic theology and help with the doctoral program in World Religions and World Church. At Notre Dame‘s Kellogg Institute for International Affairs, he directs the Latin American North American Church Affairs project. - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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