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miércoles, 31 de mayo de 2017
Frases de Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti No tradicionales Pregunta: ¿Por qué no hace Ud. frente a los males económicos y sociales, en vez de refugiarse en una actitud mística y obscura? - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
La llama de la atención
Jiddu Krishnamurti No tradicionales Me gustaría señalar que aquí no hacemos ninguna clase de propaganda a favor de tal o cual creencia, ideal u organización. Juntos estamos considerando lo que ocurre en el mundo que está fuera de nosotros, y lo hacemos no desde el punto de vista europeo o americano o desde algún determinado interés nacional. Vamos a observar juntos lo que realmente está sucediendo en el mundo. Estamos pensando juntos, pero no como si pensáramos igual. Existe una diferencia entre pensar igual y pensar juntos. Pensar igual implica que hemos arribado a alguna conclusión, a ciertas creencias, a ciertos conceptos. Pero pensar juntos es algo por completo diferente. Significa que ustedes y quien les habla tienen una responsabilidad: considerar objetivamente, de manera no personal, lo que está ocurriendo. De este modo estamos pensando juntos. El que les habla, aunque esté sentado en una plataforma por razones de conveniencia, no tiene autoridad alguna. Por favor, debemos ser muy claros sobre este punto. Él no está tratando de convencerlos acerca de nada. No les pide que lo sigan. No es el gurú de ustedes. No está defendiendo un sistema particular, una determinada filosofía. Juntos observamos esto como dos amigos que se conocen desde hace tiempo, y que se interesan no sólo en sus vidas privadas, sino que están mirando juntos este mundo que parece haber enloquecido. Archivo: Jiddu Krishnamurti - La llama de la atención.pdf - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El Arte de vivir
Jiddu Krishnamurti No tradicionales Me parece que una clase completamente distinta de moralidad y de conducta, y una acci ón que surja de la comprensión de todo el proceso del vivir, se han vuelto una necesidad urgente en nuestro mundo de crisis y de problemas en constante aumento. Tratamos de abordar estos problemas mediante métodos políticos y de organización, mediante reajustes económicos y diversas reformas; pero ninguna de estas cosas resolverá jamás las complejas dificultades de la existencia humana, aun cuando puedan ofrecer un alivio transitorio. Todas las reformas, por extensas y aparentemente duraderas que sean, son en sí mismas causa de ulterior confusión y nueva necesidad de reformas. Sin comprender todo el complejo ser del hombre, las meras reformas producirán sólo la confusa exigencia de más reformas. Las reformas no terminan nunca y, a lo largo de estas mismas líneas, no existe una solución fundamental. Las revoluciones políticas, económicas o sociales tampoco son la respuesta, porque han producido tiranías espantosas o la mera transferencia de poder y autoridad a manos de un grupo diferente. Tales revoluciones jamás son la salida para nuestra confusión y para el conflicto en que vivimos. Archivo: Krishnamurti_ElArteDeVivir.pdf - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MIS DIÁLOGOS CON J. KRISHNAMURTI
Jiddu Krishnamurti No tradicionales Durante mis encuentros con la gente muchos me han pedido que escriba mis diálogos con Krishnamurti, aún sabiendo que sería recordándolos sólo de mi memoria, ya que sólo unos pocos habían sido grabados. Así fue como yo empecé a pensar en escribir al menos algunos de mis recuerdos. Sin embargo algunos otros amigos sintieron que era innecesario escribir mis recuerdos puesto que Krishnamurti había hecho tan bello trabajo de exposición de la vida y la verdad para la humanidad con sus propios libros, videos y audiocassettes. Escribí mis recuerdos para mí mismo por amor a Krishnamurti. Ellos no añaden nada a la enseñanza de Krishnamurti. Espero que cualquiera que lea “Mis Diálogos con Krishnamurti” sienta la necesidad de leer al mismo Krishnamurti. Casi he dejado de leer, y si lo hago es solamente para leer los “Diarios de Krishnamurti” o los “Comentarios sobre el vivir” por Krishnamurti y “Collected Works of Krishnamurti.” (17 volúmenes -Kendall-Hunt) (1933-1967). El autor escribió este libro a pedido de sus amigos en idioma inglés originalmente para ser más fiel a las palabras de J. Krishnamurti en el diálogo. La traducción al español fue hecha desde el original inglés, aunque es necesario decir que el idioma nativo del autor es el español. Archivo: MIS DIÁLOGOS CON Jiddu KRISHNAMURTI.pdf - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EEUU INTENTA SALVAR A LOS COMBATIENTES DE ISIS EN AL-RAQA MIENTRAS PUTIN INTENTA APLASTARLOS
El siguiente artículo, traducido de la web Debkafile, una web presuntamente vinculada con la inteligencia israelí, resulta de lo más revelador sobre lo que está aconteciendo en Siria, más allá de las declaraciones grandilocuentes de los norteamericanos. El secretario de Defensa estadounidense James Mattis dijo a CBS News el domingo 28 de mayo que la … Continue reading EEUU INTENTA SALVAR A LOS COMBATIENTES DE ISIS EN AL-RAQA MIENTRAS PUTIN INTENTA APLASTARLOS - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Garchen Rinpoche-16-Mahamudra-Sin Punto de Referencia
"Cuando la mente no tiene punto de enfoque eso es Mahamudra" “Ilimitado, profundo y vasto, es el Supremo Rey de las Meditaciones”. Si uno permanece en esa visión, si uno tiene ese rey de las visiones Esa es la visión de la claridad y la vacuidad como el espacio si uno permanece siempre en esta naturaleza, esa es la meditación. Y la meditación es ilimitada, es libre de cualquier punto de enfoque. “La libertad de la expectativa, permaneciendo en su propio estado, es el Supremo Rey de los logros”. “Para un principiante, la mente es como una cascada. En el medio, fluye suavemente, como el río Ganges. Al final, es como la confluencia de una corriente con el océano como el encuentro de la madre y su hijo”. - Artículo*: samsaraexit - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Regresa al Museo de la Autonomía la exposición sobre humor gráfico ‘Sátiras de papel
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Acercándose a la nebulosa de la burbuja | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Como sería acercarse a la nebulosa de la Burbuja? Hinchada por el viento y la radiación procedentes de una estrella masiva, esta burbuja tiene actualmente siete años luz de diámetro. La estrella caliente del interior es miles de veces más luminosa que el Sol y actualmente está desplazada del centro de la nebulosa. La visualización se inicia con una aproximación a la nebulosa de la Burbuja (NGC 7635); luego se mueve alrededor de la nebulosa mientras continúa la aproximación. El vídeo time lapse se ha elaborado a partir de imágenes del Telescopio Espacial Hubble y el telescopio WIYN que hay en Kitt Peak (Arizona, EE.UU.). El modelo tridimensional en el que se basa esta visualización incluye interpretaciones artísticas, y las distancias se han comprimido de manera significativa. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Convocado premio de investigación de la revista de Psicología Clínica con Niños y Adolescentes
La Revista de Psicología Clínica con Niños y Adolescentes (RPCNA), publicación de acceso abierto editada por AITANA investigación, ha convocado el Premio de Investigación 2017 a los mejores trabajos sobre evaluación, psicopatología y tratamiento psicológico infanto-juvenil, o promoción del bienestar psicológico infantil y sus familias (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Claves para la prevención del suicidio de adolescentes
El suicidio adolescente es un asunto muy serio que se ha convertido en un problema creciente de salud. En España es la primera causa externa de muerte. Además es la primera causa absoluta de muerte en los varones de 15 a 29 años y la segunda causa, después de los tumores, en las mujeres de la misma edad (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Un 10% de los casos conflictivos de ruptura de pareja pueden necesitar el coordinador de parentalidad
Un 10% de los casos de ruptura de pareja en que no hay posibilidad de acuerdo en el proceso judicial pueden necesitar la intervención del coordinador de parentalidad. Así lo destacó la Catedrática de Psicología Básica y Psicología Jurídica del Menor de la Universidad de Vigo Francisca Fariña durante la conferencia (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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martes, 30 de mayo de 2017
Eutidemo (o el disputador).
Platón Grecolatina Sin duda este sí que es un libro interesante por su portada. Hemos visto en libros anteriores de Platón, que la discusión, la conversación o la dialéctica, han sido fundamentales para tratar de llegar a las definiciones establecidas en cada libro. A través de ellas, hemos conocido la labor de los sofistas y cómo estos tratan de zafarse de las astutas interrogantes de Sócrates. En este libro se demuestra el concepto clave ya abordado en otros libros como Gorgias o Ion llamado ''Erística'' o el arte de la disputa. Alrededor de esta técnica discursiva, el Eutidemo nos muestra una burlesca concepción de lo que realmente es el arte de la Erística. Definiciones: (1) Talento: Moneda de la Antigua Grecia. Referencias: (1) Yolao era el compañero inseparable de Hércules. (2) Gerion era un monstruo de tres cuerpos y Briareo era un gigante de 100 brazos. Eutidemo Personajes: - Sócrates - Eutidemo - Critón - Dionisodoro - Clinias - Ctésipo Recordando la disputa Critón al encontrarse con Sócrates le pregunta con quién estaba sosteniendo una disputa el otro día. Sócrates le contestó que estaba con Eutidemo y con su hermano Dionisodoro. Se les describe como ''nuevos sofistas'' que son capaces de hablar de toda clase de luchas. Exhortación a Clinias Sócrates se dispone a relatar la disputa que hubo entre estos dos sofistas y además de la presencia de Clinias y Ctésipo. Los hermanos aseguraban enseñar la virtud mejor que cualquier otra persona; Sócrates impresionado e incrédulo de dichas afirmaciones, quiere descubrir más allá y les pide que demuestren cómo enseñan ellos la virtud. Para comenzar el diálogo, Sócrates exhorta a los hermanos a que convenzan a Clinias de seguir el estudio de la filosofía y la virtud. Estos aceptan siempre y cuando Clinias esté dispuesto a responder a cada pregunta. Los sabios y los ignorantes Primero caso: Los ignorantes aprenden La primera pregunta de los hermanos tenía relación con el aprendizaje entre los sabios y los ignorantes. Clinias responde tímidamente que son los sabios quienes aprenden, pero luego Eutidemo le dice que si los maestros enseñan a los ignorantes, entonces los ignorantes también aprenden y no solo los sabios. Por lo tanto, Clinias parece haber respondido mal a las palabras de Eutidemo, pero la discusión continua... Segundo caso: No se debe aprender lo que ya se sabe. Luego le preguntan si sabe las letras del abecedario y si las puede recitar. Este dice que si, y que además está aprendiendo a recitar las letras en una oración. De esta forma, Clinias estaría aceptando aprender lo que ya sabe, lo cual no sería lógico. Clinias es ridiculizado con cada respuesta que le da a los sofistas, quienes afirman que son los ignorantes los que aprenden y no los sabios. Pero ahora es Sócrates quien se compadece de Clinias y acude a su ayuda. La ayuda de Sócrates Sócrates nos dice que Clinias ha ignorado ciertas cosas en las preguntas realizadas por los sofistas. En el primer ejemplo, es claro que aprender significa ''adquirir un conocimiento''. Y en el segundo, que en vez de aprender, el caso es que más que aprender se comprende (o recuerda) lo ya aprendido. Los bienes materiales Cambiando el tema, Sócrates propone la siguiente pregunta ¿Hay quién no desee vivir dichosamente? Una pregunta ridícula según el filósofo, pero que plantea otra inmediatamente, ¿Qué es el bien? Clinias responde a que hay muchas cosas consideradas como bienes tales como la templanza, la fortaleza o la justicia, y por supuesto, la sabiduría entre ellas. Además, también se contarían los bienes materiales. Sócrates añade uno más el cual sería ''el éxito en todas las tareas realizadas''. Sin embargo, los dos se dan cuenta que esto sería una redundancia, ya que la sabiduría también logra sus objetivos. Entonces queda la sabiduría establecida como dicho éxito. Los bienes materiales ¿Qué podríamos decir de los bienes materiales? ¿Se puede ser feliz siempre y cuando estos bienes sean de utilidad o sin utilidad? Clinias responde afirmativamente que para tener una vida dichosa, necesitamos que los bienes nos sean útiles. ¿De qué serviría comprar vino, cuando quién compra no lo bebe? ¿De qué le serviría al carpintero tener muchas herramientas si no las usa? Si estas preguntas son contestadas ¿De qué serviría tener ''bienes materiales'' si no se usan? No solo es bueno tener los bienes materiales, sino también saber cómo usarlos. Es por esto que Sócrates añade junto a la posesión de bienes, la sabiduría y la prudencia. Por lo tanto, la única forma de utilizar bien los bienes es por medio de la ciencia. Los bienes no son ni buenos ni malos, todo depende de las personas que lo utilicen. Si es utilizado por ignorantes, los bienes no serán de mucho provecho; si los bienes son utilizados por sabios, entonces si serán de mucho provecho. La intervención de los hermanos La respuesta de Clinias es inmediata e irreflexiva: ''creo que la sabiduría puede enseñarse''. Sócrates pide entonces a Eutidemo y Dionisodoro que hagan al joven Clinias más sabio de lo que ahora es, y así comienzan ellos: Dionisodoro: No se puede cambiar Al oír esto, Dionisodoro le dice a la audiencia y al mismo Sócrates, que es muy cruel de su parte querer cambiar a Clinias, ya que para eso deberían matarlo y así cambiarlo. Ctésipo interrumpe inmediatamente diciendo que es una falsedad lo que Dionisodoro declara: querer matar a Clinias para cambiarlo. A la interrupción de Ctésipo, Eutidemo arremete con una pregunta para él. Eutidemo: No se puede mentir ¿Se puede mentir realmente? Eutidemo nos demuestra con el ejemplo de Dionisodoro, que es imposible que su hermano haya dicho una mentira. Dionisodoro no estaba más que diciendo la verdad, puesto que la mentira sería hablar de lo que no existe. Y Dionisodoro habló de lo que sí existe; por lo tanto, no estaría mintiendo. Eutidemo: Los hombres de bien dicen mal Ctésipo reclama a Eutidemo que Dionisodoro no está diciendo las cosas como son, pero Dionisodoro le reclama inmediatamente si son las personas buenas las que hablan del bien y las malas del mal y Ctésipo responde afirmativamente. Luego, Dionisodoro establece a siguiente premisa el bien es el bien y el mal es el mal. Si esto es así, entonces las buenas personas de las que hablaba Dionisodoro hablarían bien del bien, pero hablarían mal del mal, puesto que hablan de las cosas tal como son. Así los hombres buenos hablarían mal de los hombres malos, como también hablarían bruscamente de los hombres bruscos. Dionisodoro: La contradicción no existe Después de toda la discusión anterior, Sócrates tranquiliza a Ctésipo diciendo que no se deje abrumar por las cosas dichas por los hermanos. Luego, los dialogantes acuerdan en hablar de otros temas, uno de ellos es la contradicción. Dionisodoro nos dice que la contradicción no puede existir si todos hablamos cosas que existen. De este modo, ningún hombre podría estar equivocado. No obstante, Sócrates, sorprendido además del razonamiento, interroga a Dionisodoro y lo incita a afirmar si él cree que no hay hombres que sean ignorantes. Sócrates: Objeción a los hermanos Sócrates, cansado de el juego de palabras de los sofistas, se dispone a responder las preguntas del sofista Dionisodoro y aclarar de una vez por todas qué quieren decir los sofistas con dichos juegos de palabras. El sofista pregunta si las cosas animadas quieren decir algo, a lo que Sócrates responde afirmativamente. Cuando Dionisodoro le pregunta si las palabras son animadas y Sócrates responde que no, el ingenioso Dionisodoro le pregunta ¿por qué entonces me preguntas que quieren decir mis palabras? Atribuyéndose ignorancia, Sócrates le dice que es perfectamente posible, siendo él quien quiere aprender, haya atribuido animación a las palabras. De esta manera, si Dionisodoro nos dice que Sócrates no se ha engañado, entonces el sofista no estaría argumentando bien; por otro lado, si Dionisodoro nos dice que Sócrates sí se ha engañado, entonces la ignorancia sí existiría. Ante esto, pareciera ser que los sofistas guardaron silencio porque Sócrates comenzó a hablar con Clinias sobre la ciencia. Habían quedado en que adquirir un bien es inútil si este no viene acompañado de cómo se debe usarlo. Además, añaden que más importante aún es construir ese bien material más que meramente usarlo. El alma Critón le pregunta a Sócrates si es verdad que Clinias pronunció esas palabras, pero Sócrates no estaba seguro de que fuera así. Por lo demás, Sócrates parece haber olvidado la conclusión de tal discusión y le explica a Critón una de las cosas que habían acordado: la política y el arte de reinar son una misma cosa. ¿Cómo se llegó a dicha conclusión? pues el arte militar, por ejemplo, se debe someter a las directrices de la política, así como todas las cosas que se encuentran en una ciudad. Además, la política es la responsable de la felicidad pública. La obra de la política, de acuerdo con Sócrates y Clinias, es la libertad, la riqueza y la unión de los ciudadanos. No olvidemos que estos bienes no son ni malos ni buenos por sí mismos, por lo tanto, la política debe manejar estos bienes y hacer que los ciudadanos sean felices y dichosos a través de éste manejo. Ahora, si la política hace hombres virtuosos ¿para qué sirven estos hombres virtuosos? Eutidemo lo sabe todo Eutidemo se cree capaz de responder a la pregunta de Sócrates y comienza de esta manera. El sofista trata de atrapar a Sócrates en una pregunta sin solución. Sócrates nos dice que es sabio en algunas cosas e ignorante en otras, a lo que Eutidemo dice que si es así, Sócrates estaría cayendo en una contradicción porque, según Eutidemo, no se puede ser dos cosas al mismo tiempo: sabio e ignorante. Por lo tanto, Eutidemo nos dice que por solamente por saber una cosa, se sabe todas las demás, a lo que Sócrates comienza a dar una serie de preguntas sobre las cosas que Eutidemo sabe; por ejemplo, que sabe de carpintería, calzado, los números de los astros, los granos de arena, etc. Ctésipo, tratando de tomar parte del diálogo, quiso atrapar a Dionisodoro preguntándole cuántos dientes tiene Eutidemo y si Eutidemo sabía cuantos tiene Dionisodoro. Ninguno de los dos pudo responder concretamente a Ctésipo. Finalmente, Eutidemo nos dice que sabe todas las ciencias y que incluso las ha sabido desde el momento de nacer. El alma lo sabe todo Para demostrar que lo sabe todo, Eutidemo recurre al alma. El sofista nos explica que todo lo sabemos a través del alma y que esta es siempre la que sabe. Pongamos atención a que si se dice que el alma lo sabe todo, es TODO sin ninguna excepción. Contestando a la pregunta de si conocemos siempre, si siempre tenemos el alma, entonces siempre sabemos. Sin embargo, para derribar la demostración de Eutidemo, Sócrates le pregunta: ''¿Cómo es posible que yo sostenga que sé que los hombres de bien son injustos?'' Eutidemo no sabe como responder y en su lugar responde equivocadamente, su hermano Dionisodoro diciendo: ''Eso no lo has aprendido'' a lo que Eutidemo le dijo molesto: ''¡Tú todo lo hechas a perder!''. Sócrates al presenciar esto, le preguntó a Eutidemo ¿Cómo es posible que Dionisodoro contestara tan mal si supuestamente sabe todas las cosas? Los dos hermanos no pueden contestar a esto. Eutidemo y Dionisodoro atacan a Ctésipo Eutidemo alegaba que Sócrates escapaba del tema haciendo otras preguntas que no iban al caso, Sócrates se declaraba inocente en esto, ya que no era tan fuerte como Hércules y ni aunque lo fuera, ni siquiera con la ayuda de Yolao(1) habría podido ser mejor. Dionisodoro aprovecha esta oportunidad para decirle a Sócrates si es más sobrino de Hércules que Yolao, Sócrates respondió que no porque su hermano de madre Patroclo no era su padre, sino Ificles. Dionisodoro le dice que Patroclo sería su hermano pero que a la vez no porque Patroclo no es su hermano en parte de padre (El padre de Patroclo es Queredemo), puesto que el padre de Sócrates es Sofronisco. Aquí ocurriría una confusión porque Patroclo es hermano de Sócrates, pero sus padres son distintos. Entonces, Dionisodoro, tratando de acorralar a Sócrates, le dice que Queredemo sería su padre y a la vez no lo sería. Ctésipo entra en la conversación diciendo si el padre de Eutidemo era también su padre. El sofista responde que sí y no solo eso, sino que además, su padre era padre de todos los hombres incluido los animales; si es así, Eutidemo tiene por hermanos a todos los animales. El padre de Ctésipo es un perro Continuando con quién es el padre de quién, Dionisodoro le dice a Ctésipo una curiosa frase en cuanto al perro que este tiene. Dionisodoro: - ¿Tu perro es padre de los perritos? Ctésipo: - Sí, yo mismo lo he visto cubrir la perra. Dionisodoro: - ¿Es tuyo el perro? Ctésipo: - Sí. Dionisodoro - El perro es padre y tuyo, luego es tu padre, y por lo tanto eres hermano de los perritos. Podemos ver que la palabra ''tuyo'' es un pronombre posesivo en segunda persona, es por esto que Dionisodoro dice que el perro sería su padre. El sofisma se compone así: El perro es padre El perro es tuyo Por lo tanto, el perro es tu padre Rápidamente, Dionisodoro le dice a Ctésipo si castiga a su perro, a lo que éste responde que si y luego Dionisodoro le pregunta si castiga a su padre (puesto que quedó establecido que su padre era su perro). Llevar todas las cosas posibles Luego, Eutidemo le pregunta a Ctésipo si es bueno tener la mayor cantidad de bienes, éste le responde que sí. Si un enfermo necesita de un medicamento, siempre será mejor que beba todo lo posible de éste para recuperarse. Lo mismo en la guerra, será mejor ir equipado con todas las armas posibles. Ctésipo contesta afirmativamente, pero luego le pregunta a Eutidemo si el aceptaría llevar solo una espada y un escudo, éste dice que sí. Pero ¿qué pasaría en el caso de Gerion y Briareo(2)? Eutidemo calla. Es mejor llevar oro en el cuerpo Dionisodoro entra nuevamente complementando la discusión anterior de Eutidemo, preguntando a Ctésipo si no es bueno llevar todos los bienes posibles, éste responde que si. Dionisodoro, hábilmente, le dice si el oro es un bien y naturalmente Ctésipo responde que sí, a lo que Dionisodoro dice: -Debe tenerse siempre y por siempre oro, y por lo tanto, ¿será muy dichoso el que tenga tres talentos(1) de oro en el cuerpo, un talento en la cabeza y dos pesos de oro en los ojos? A lo que se refiere Dionisodoro, es que sería beneficioso tener oro dentro del cuerpo o como ojos, ya que estos son bienes. Ctésipo responde que en efecto, los Escitas eran famosos por tener más oro en sus cráneos. Los trajes ven Eutidemo aprovecha la oportunidad para preguntar a Ctésipo si los Escitas, o cualquier otro hombre, ve lo que ve o lo que no ve. Ctésipo dicen que ven, pero cuando Eutidemo le pregunta si el mismo Ctésipo puede ver sus trajes, entonces éste le dice que sus trajes pueden ver porque son susceptibles de vista. Hablar callado Nuevamente, Dionisodoro aprovecha la oportunidad para pasar a otro tema y preguntar sobre otras cosas. Esta vez se trata sobre la imposibilidad de hablar callando. Lo que se quiere decir aquí es que se puede hablar callando si uno habla sobre cosas que callan (por ejemplo, piedras, maderas, hierros). Ctésipo es llevado a afirmar que las cosas pueden hablar y a la vez no pueden, pero Ctésipo no se ve convencido de la afirmación de Dionisodoro e incluso se ríe de él. Lo bello Luego de que Ctésipo se riera de la respuesta de Dionisodoro, Sócrates es interrogado por el sofista sobre lo bello. Le pregunta si Sócrates ha visto lo bello y si esto que ha visto es idéntico o diferente a lo bello. Naturalmente, Sócrates responde que son diferentes de lo bello en sí, pero que cada una tiene su belleza. Dionisodoro quiere que Sócrates admita que la belleza puede ser fea también, sin embargo, Sócrates le establece la diferencia entre ''lo diferente y lo semejante'' Lo bello siempre será semejante con lo bello y diferente de lo feo. ¡Matar al carnicero! El siguiente es un juego de palabras propuesto por Dionisodoro. Este juego trata sobre las profesiones y lo bien que deben de obrar. Dionisodoro: ¿Así que tú sabes, dijo, lo que conviene a cada artesano? Por ejemplo, ¿a quién conviene forjar?, ¿lo sabes? Sócrates: Sí, claro, al herrero. Dionisodoro: ¿Y modelar la arcilla? Sócrates: Al alfarero. Dionisodoro: ¿Y degollar, desollar y cortar la carne en trozos pequeños para hervirla y asarla? Sócrates: Al cocinero. Dionisodoro: ¿Y si uno hace lo que conviene -dijo-, obrará bien? Sócrates: Muy bien. Dionisodoro: ¿Entonces, como dijiste, conviene cortar y desollar al carnicero? ¿No has admitido eso? Sócrates: ¡Ay de mi! sí, perdóname. Dionisodoro: Es evidente, pues -continuó-, que si uno degüella al cocinero, lo corta en trozos, lo hace hervir y asar, hace lo que conviene y si uno forja al herrero y modela en arcilla al alfarero, también hará lo que conviene Los dioses le pertenecen a Sócrates Siguiendo con más razonamientos sofísticos, Sócrates cae en uno de los cuantos de Dionisodoro, esta vez en cuanto a los dioses. Lo que primero afirma Sócrates es que es dueño de sus animales y que cada animal tiene alma. Luego se le pregunta sobre los dioses diciendo que cada ateniense tiene un Dios. Dionisodoro le dice a Sócrates que esos dioses le pertenecen a él, ya que los dioses tienen alma y por lo tanto, serían animales. El sofisma sería así: Sócrates es dueño de sus animales que tienen alma Los dioses tienen alma Sócrates es dueño de los dioses Para finalizar, Dionisodoro le dice a Sócrates que sería posible vender a los dioses puesto que son suyos. Frente a esta declaración, Sócrates calló. Saliendo de la discusión Sócrates sale de la discusión declarando admiración y a al vez un tanto de ironía a Eutidemo y Dionisodoro. Critón le contaba a Sócrates que se había encontrado con un hombre que estaba en esa discusión y que expresó su descontento contra Eutidemo y Dionisodoro. Finalmente, Critón le da la razón a Sócrates y muestra su preocupación en cuanto a sus hijos porque ve que todos estos llamados ''sabios'' no son más que hombres ridículos. Sócrates le dice que no mire a los hombres y que más bien mire a la filosofía. Que no se indigne de la filosofía por culpa de los hombres. Conclusión Un libro bastante corto y que explica un poco más la labor que tenían los sofistas. Como pudimos ver, los razonamientos eran más bien básicos y fácilmente refutables; como bien los describe Sócrates, estos no son más que juegos de palabras que en apariencia parecen irrefutables, pero en esencia, no son más que un juego de niños. Será Aristóteles quien refutará todas estas cosas en su libro ''Tratados de lógica'' (o el Organón) en la sección de ''Refutaciones sofísticas''. http://ift.tt/2sbfBQz... Archivo: Platon-Eutidemo.pdf - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Il significato astronomico dell’Età dell’Oro: Astrea e la “caduta” di Fetonte
(immagine a lato: Sidney Hall, rappresentazione della costellazione della Vergine, tratta da “Urania’s Mirror”, 1825) (segue da Simbolismo stellare e simbolismo solare) Tutti i popoli del mondo hanno cantato di un mitico “primo tempo” di abbondanza, in cui gli dei camminavano sulla terra e tutte le cose erano in armonia. Il mito dell’Età dell’Oro ha affascinato i poeti dalla remota antichità fino ai tempi del Rinascimento. Sostanzialmente, lo si è creduto un tempo di prodigi materiali, in cui il benessere corporeo degli uomini era garantito dallo scorrere naturale ed infinito di latte e miele. Ma le cose stanno veramente come hanno cantato i poeti? Che cos’è stata, veramente, l’Età dell’Oro? Gli stessi poeti, d’altra parte, hanno conservato (consapevolmente o meno) alcuni indizi rivelatori del mistero, che rimandano, ancora una volta, alla volta celeste. Abbiamo ampiamente discusso [cfr. Una scienza a brandelli: sopravvivenze delle dottrine del tempo ciclico dal Timeo all’Apocalisse] del moto della precessione e di come la “terra” quadrangolare passante per i quattro punti cardinali dell’anno non sia sempre identica a sé stessa, ma al contrario “muti” costantemente all’avvicendarsi di costellazioni nei quattro punti. La nostra era attuale è quella dei Pesci, iniziata intorno all’anno 0; in precedenza c’era stata l’Era dell’Ariete, iniziata all’incirca nel 2200 a. C.; prima ancora l’Era del Toro, iniziata nel 4200 a. C. circa [cfr. Il tempo ciclico e il suo significato mitologico: la precessione degli equinozi e il tetramorfo]. L’Età dell’Oro è da ricercarsi nell’età astrologica immediatamente precedente a questa, cioè nell’Era dei Gemelli, iniziata nel 6200 a. C. circa. A quel tempo i quattro punti cardinali erano governati come segue: all’equinozio di primavera la costellazione dei Gemelli sorgeva eliacamente; all’equinozio d’autunno il Sagittario; al solstizio d’estate la Vergine; al solstizio d’inverno i Pesci. Sidney Hall, rappresentazione della costellazione dei Gemelli, tratta da “Urania’s Mirror”, 1825. Tutto ciò è particolarmente interessante per una serie di motivi. In questa sede, basti dare due dati: Si dice che a quel tempo Astrea (la Vergine celeste) camminasse ancora tra gli uomini distribuendo pace e giustizia (talvolta Astrea è identificata con Temi); Alla fine del Manvantara che precede il nostro, Vishnu appare sotto forma di pesce a Satyavrata (futuro Manu del presente ciclo con il nome di Vaivaswata) per annunciargli che il mondo sarebbe stato distrutto da un diluvio e che si sarebbe dovuto rifugiare in un’arca che avrebbe pensato lui personalmente a condurre al sicuro attraverso le acque. Matsya, ossia Vishnu in forma di pesce (come Enki-Ea, del resto), è così anche l’Avatara dell’Età dell’Oro (Satya-Yuga) del presente Manvantara. Ma il dato davvero dirimente è stato messo in luce da Santillana e Dechend, autori de Il mulino di Amleto (p. 89): “Al Tempo Zero” [che peraltro è anche la traduzione comunemente usata per indicare una remota epoca della storia egizia, lo Zep Tepi, ndr] “i due “cardini” equinoziali del mondo erano stati i Gemelli e il Sagittario, tra i quali si estende l’arco della Via Lattea: entrambi questi segni sono bicorporei (così come lo erano quelli posti agli altri angoli, i Pesci e la Vergine con la sua spiga di grano). L’immagine dell’arco della Via Lattea teso tra i due “cardini” esprime il concetto che la via tra la terra e il cielo (la Via Lattea, appunto) era aperta, la via ascendente e la via discendente dove in quell’Età dell’Oro uomini e dei potevano incontrarsi… La straordinaria virtù dell’Età dell’Oro consisteva proprio nella coincidenza del punto d’incrocio tra eclittica ed equatore con quello tra eclittica e Galassia, il che avveniva nelle costellazioni dei Gemelli e del Sagittario, che ‘stavano salde’ a due dei quattro angoli della terra quadrangolare”. Rappresentazione della costellazione della Vergine, dettaglio del “Cielo de Salamanca” di Fernando Gallego. In pratica, nell’Età dell’Oro, la Via Lattea fungeva da coluro equinoziale visibile, che intersecava contemporaneamente l’equatore celeste e l’eclittica, raccordando il nord e il sud celesti; ed è un fatto straordinario, considerando che questo (al pari del coluro solstiziale) è una linea normalmente invisibile. In quest’epoca, la Vergine celeste sorgeva eliacamente al solstizio d’estate recando in mano una spiga (ɑ Virginis conserva ancora il nome di Spica), nunzia del periodo della mietitura. Da quest’epoca (che vede anche gli albori dell’agricoltura con l’addomesticazione del triticum aestivum: il frumento) ci vengono le enigmatiche “veneri” preistoriche, che sono state definite simboli di fertilità e che rimandano a quegli uomini “soggetti alle madri” di cui parla Esiodo a proposito dell’Età dell’Argento. D’altra parte si dice che Astrea, al termine dell’Età dell’Oro, non fece subito ritorno in cielo, ma che prima si ritirò “sulle colline”: secondo Arato di Soli (cit. in Alberto Camerotto e Sandro Carniel I limiti dell’uomo tra acque, cieli e terre p. 168): “Ancora rimase, finché la terra continuò a nutrire la stirpe d’oro. Ma quella d’argento la frequentava poco e non più del tutto volentieri, rimpiangeva i costumi dei popoli antichi. Tuttavia rimase ancora al tempo della stirpe d’argento. Discendeva alla sera dalle colline echeggianti da sola…”. Scrive Graves (I miti greci, Introduzione): “In tutta l’Europa neolitica… le credenze religiose erano molto omogenee e tutte basate sul culto di una dea Madre dai molti appellativi, venerata anche in Siria e in Libia” [cfr. per la tradizione romana Anna Perenna e la fonte dell’eterno ritorno]. L’antichissima relazione tra la Vergine e il Sole giunge attraverso i meandri del tempo fino a periodi relativamente recenti, riversandosi nella dottrina iniziatica dei Misteri Eleusini, con Demetra che dà alla luce il fanciullo divino Brimos, ossia Dioniso [cfr. Cernunno, Odino, Dioniso e altre divinità del ‘Sole invernale’], i quali però, per affermazione perentoria di Eraclito (Fr. 38), non hanno nulla di sacro. Dunque, nell’Età dell’Oro le tre grandi linee celesti erano unite e costituivano, tutte insieme, l’armatura-asse del mondo. La via che collegava i tre mondi, la “terra”, il “cielo” e il “regno dei morti”, era aperta e non c’era distinzione tra uomini e dei, tutti del pari immortali. Chissà che il “caos”, lo stato indifferenziato primordiale antecedente alla separazione di “cielo” e “terra”, non abbia qui le proprie radici. Non si capirebbe, altrimenti, perché, Eraclito (Fr. 18) dica, sostanzialmente, che Esiodo è uno che non capisce niente. Il sospetto è comunque legittimo, tanto più che, fino a tempi recenti, in prossimità dell’equinozio di primavera si festeggiavano i Saturnali [cfr. Cicli cosmici e rigenerazione del tempo: riti di immolazione del ‘Re dell’Anno Vecchio’]. Ora, è fin troppo noto che l’Età dell’Oro vide come suo sovrano Kronos-Saturno [cfr. Apollo/Kronos in esilio: Ogigia, il Drago, la “caduta”], “figlio di Gaia e di Urano stellato”, secondo un inno orfico. I Saturnali (di cui Eliade riporta una omologa festa babilonese attribuendovi identico significato [cfr. Il mito dell’eterno ritorno p. 80]) potrebbero essere stati, anziché una stravagante festa apotropaica di “sovvertimento dei ruoli sociali” per dar sfogo agli istinti demoniaci repressi, una commemorazione di quell’aureo tempo mitico in cui non c’erano distinzioni tra dei, uomini e spiriti [cfr. Il substrato arcaico delle feste di fine anno: la valenza tradizionale dei 12 giorni fra Natale e l’Epifania]. Si potrebbe fare uno studio su tutte le festività (soprattutto quelle legate a certe divinità solari) il cui significato primordiale potrebbe essere stato strettamente astronomico e astrologico; significato che in seguito si perse nell’apparenza di una ritualità dedicata alla “vegetazione”, al “grano” o alla “fertilità”, come Frazer, da buon empirista anglosassone indica, senza sconto alcuno; ma questo ci porterebbe davvero troppo lontano. È tuttavia significativo che per un singolare rituale Cherokee (Il ramo d’oro p. 585), il quale sembra proprio descrivere la disperazione per la perdita degli antichi punti cardinali nel “campo celeste”, l’Autore riferisca che il relativo significato fosse stato dimenticato dagli stessi sacerdoti pellerossa. John Singer Sargent, “Phaethon”. Come che sia, quella condizione “aurea” venne meno, intorno al 4500 a.C. Di questa tragedia è rimasto un ricordo in svariate tradizioni del mondo, che parlano (come abbiamo già accennato) di un “incendio” della terra. Di quello sconvolgimento narra, sotto il solito linguaggio del mito, la vicenda di Fetonte, figlio di Helios. Come noto, il giovane aveva convinto suo padre a lasciargli per un giorno la guida del carro del sole. Sfortunatamente, durante il tragitto, per lo spavento procuratogli dalla vista degli animali raffigurati nei segni zodiacali (cfr. Pierre Grimal, Enciclopedia dei miti, Garzanti 1990, p. 285), i cavalli si imbizzarrirono, deviando dal corso usuale. Questa deriva del sole ebbe come risultato che tutta la terra, per l’inusitata vicinanza, venne arsa completamente. A quel punto Zeus, non potendo fare altrimenti, colpì con la folgore Fetonte, che cadde morto nelle acque del fiume Eridano. Nonno di Panopoli, autore delle celebri Dionisiache, usa un linguaggio esplicito (Dionisianche XXXVIII, 349 ss.): “Vi fu un tumulto nel cielo che scosse le connettiture dell’universo immobile; si piegò persino l’asse che passa per il centro dei cieli ruotanti. A stento il libico Atlante, puntellato sulle ginocchia, il dorso curvo sotto il maggior carico, poté sostenere il firmamento delle stelle che si rivolge da solo”. Manilio (Astronomica I, 748 – 749), dice: “Il mondo prese fuoco, e in nuove stelle accese chiaro ricordo di suo fato reca”. Che la vicenda di Fetonte non sia solo una favola moraleggiante (tesi che ancora il buon Graves, tra gli altri, è disposto a sposare senza riserve [I miti greci, cap. 42]) ci viene da Platone, per bocca di un sacerdote egizio. Questi, conversando con Solone, rivela (Timeo 22 c – d): “Vi sono state molte e varie catastrofi per l’umanità, e molte ancora ve ne saranno, le più grandi dovute al fuoco e all’acqua, altre meno gravi provocate da infinite altre cause. Ciò che si racconta per esempio anche da voi [quindi non si tratta di una “favola” esclusivamente greca, ndr] che una volta Fetonte, figlio del Sole, dopo aver aggiogato il carro del padre ed essendo incapace di guidarlo lungo il percorso paterno, fece bruciare tutto ciò che si trovava sulla terra e morì lui stesso fulminato, ebbene questa vicenda si narra sotto forma di mito, mentre la verità è che si dà una deviazione dei corpi che si muovono nel cielo intorno alla terra e una distruzione di ciò che si trova sulla terra, per un eccesso di fuoco, che avviene dopo lunghi intervalli di tempo”. Un eccesso di fuoco, dunque, un fuoco che distrugge e nel contempo rinnova [cfr. Tempo ciclico e tempo lineare: Kronos/Shiva, il «Tempo che tutto divora»]. La memoria va subito alla dottrina di Eraclito. Ne citiamo alcuni frammenti, che letti con la chiave che ne stiamo dando suonano non più “oscuri” come al solito, ma, anzi, abbastanza chiari: “Questo cosmo non lo fece nessuno degli dei né degli uomini, ma sempre era, è e sarà un Fuoco inestinguibile, che con misura divampa e con misura si spegne” (Fr. 2); “Tutte le cose contraccambio del Fuoco, e il Fuoco contraccambio di tutte le cose (Fr. 3); “Metamorfosi del Fuoco: dapprima mare, e metà del mare terra, l’altra metà aria infuocata” (Fr. 4); “La terra si effonde come mare, e conserva la stessa proporzione che c’era prima” (Fr. 5); “Stagioni, che portano tutte le cose” (Fr. 6); “Il Fuoco verrà e si impadronirà di tutte le cose” (Fr. 8)”. Johannes Moreelse, “Heraclitus”. Sembra di sentire un sommario in forma di telegramma della catastrofe di Fetonte, tanto più che, nel Fr. 9, dice: “Ma tutto governa la folgore” (anche Indra, controparte di Zeus in India, sembra spesso investito di un ruolo “regolatore” per mezzo della sua folgore). È opportuno ricordare, a tal proposito, che il fulmine (René Guénon, Simboli della scienza sacra, cap. 25) è un simbolo dell’asse del mondo. Sembra quindi che Zeus sia intervenuto a ridare le “misure” alla “terra” combusta dal fuoco. Ma che cos’è, più precisamente, questo fuoco? Sembra qualcosa che abbia a che fare direttamente con il cielo (e del resto cos’è l’etere se non “aria infuocata”?). Questo fuoco non è altro che il coluro equinoziale di cui abbiamo parlato, corrispondente al cerchio massimo passante per i poli celesti e i punti equinoziali, e che, nell’Età dell’Oro, coincideva con la Via Lattea tenendo uniti saldamente l’equatore celeste e l’eclittica. Gli Aztechi consideravano Castore e Polluce (le due stelle principali della costellazione dei Gemelli) i primi bastoncini da fuoco, quelli da cui l’umanità aveva imparato come produrre il fuoco per sfregamento. E tutto è chiaro, se si considera che, nell’Età dell’Oro, il primo termine dell’arco equinoziale della Via Lattea era posto nei Gemelli. Bibliografia: Charles–François Dupuis: L’origine di tutti i culti (compendio), Martini 1862 Giorgio de Santillana: Le origini del pensiero scientifico: da Anassimandro a Proclo, 600 a.C. – 500 d.C., Sansoni 1966 Giorgio de Santillana: Fato antico e fato moderno, Adelphi 1985 Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend: Il mulino di Amleto, Adelphi 2003 Robert Graves: I miti greci, Longanesi 1963 Anna Santoni: Antiche stelle. Miti di gloria e di Hybris nel cielo dei Greci e dei Romani, in (a cura di) Alberto Camerotto – Sandro Carniel, Hybris, i limiti dell’uomo tra acque, cieli e terre, Mimesis 2014 Angelo Tonelli: Eleusis e Orfismo, Feltrinelli 2015 Angelo Tonelli: Eraclito: dell’Origine, Feltrinelli 2012 Platone: Timeo, BUR 2014 - Artículo*: Andrea Casella - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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LA ATLANTIDA DE PLATON TIMEO Y CRITIAS
Platón Grecolatina El presente video es la descripción textual de la Atlántida que hace Platón en los diálogos de Timeo y Critias. Según los propios diálogos, la descripción no la hace Platón, sino Critias. De hecho, Patón no opina en ninguno de los dos diálogos mencionados. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Timeo: El mito de Platón y la creación científica del mundo.
Platón Grecolatina Timeo: El mito de Platón y la creación científica del mundo. Programa de televisión. Fecha de emisión: 01-03-2013 Duración: 27' 10'' Con su diálogo "Timeo", Platón retoma el proyecto de otras obras del pasado, como la Teogonía de Hesiodo, que pretendieron explicar el origen del universo, pero el Timeo va más allá y se termina convirtiendo en un gozne que se propone ya no solo explicar sino además articular la génesis del cosmos, la del hombre y la de la sociedad. Participan: Mª Teresa Oñate Zubía, Catedrática de Filosofía de la UNED; José María Zamora Calvo, Profesor Titular Filosofía Antigua UAM. Producción y realización: CEMAV Para saber más:http://ift.tt/2rBUgTs - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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A LOS PIES DEL MAESTRO
Jiddu Krishnamurti No tradicionales Estas palabras no son mías: son del Maestro que me enseñó. Sin Él no hubiera podido hacer nada, pero con Su ayuda he puesto los pies en el Sendero. Vosotros también deseáis penetrar en este Sendero; y así, las mismas palabras que Él me dijo os ayudarán si queréis obedecerlas. No basta decir que estas palabras son bellas y verdaderas; quien desee lograr éxito debe hacer exactamente lo que ellas entrañan. Mirar la comida y decir que es sabrosa no satisfaría a un hambriento: ha de comerla. Así pues, no basta escuchar al Maestro: debéis practicar lo que Él aconseja, atendiendo a cada palabra y fijándoos en cada insinuación. Si no advertís una indicación, si no atendéis a una palabra, queda perdida para siempre, porque Él no las repite. En este Sendero se requieren cuatro cualidades: DISCERNIMIENTO CARENCIA DE DESEOS BUENA CONDUCTA AMOR Archivo: ALPDM.pdf - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Frases de Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti No tradicionales La mayoría de la gente piensa que estar libre de las cosas materiales del mundo es el primer paso hacia la religión. No lo es. Ésa es una de las cosas más fáciles de hacer. El primer paso es estar libre para pensar de manera plena, completa e independiente, lo cual implica no estar atado por ninguna creencia ni agobiado por las circunstancias, por el medio, de manera que uno sea un ser humano integrado, capaz, vigoroso y confiado en sí mismo. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales Conocerse a uno mismo Jiddu Krishnamurti E: Señor, ¿cómo podemos conocernos a nosotros mismos? - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales La mente oculta, inexplorado y no comprendida, con su parte superficial que ha sido "educada", entra en contacto con los retos y las exigencias del presente inmediato. Puede que lo superficial responda al reto adecuadamente, pero a causa de que hay contradicción entre lo superficial y lo oculto, cualquier experiencia de lo superficial sólo incremento el conflicto con lo oculto. Esto produce más experiencias aún, ampliando así el abismo entre el presente y el pasado. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales Solo cuando uno no es nada Pregunta: Usted habla muchas veces de vivir, experimentar, y aun así no ser nada. ¿Cuál es ese estado de no ser nada conscientemente? ¿Tiene eso algo que ver con la humildad, estar abierto a la gracia de Dios? - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales El buscar implica dualidad - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales Creemos en el sistema. ¿Por qué? Ese es su condicionamiento. Su condicionamiento está dictando constantemente; le impide ver la verdad de uno de los factores más grandes en la vida que llevan al hombre a aceptar el sistema; el que establece, por ejemplo, la diferencia de clases, la guerra, o el que promete la paz, que a su vez es destruida por la nacionalidad, que es otro sistema. ¿Por qué no vemos esta verdad? ¿Es porque tenemos intereses creados en el sistema? Globalización - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales Jiddu Krishnamurti I.: ¿Qué soy yo? - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales La industrialización se difunde rápidamente a través del mundo, impulsada por la codicia y por la guerra. La industrialización puede dar trabajo y alimentar a la gente, ¿pero cuál será su resultado final? ¿Qué le ocurre a un pueblo altamente desarrollado en el aspecto técnico? Será más rico, tendrá más automóviles, más aviones, más lugares de diversión, más cinematógrafos, casas mejores y en mayor número, ¿pero qué le acontece como conglomerado de seres humanos? Que ellos se vuelven cada vez más duros, más mecánicos, menos creadores. Globalización - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales En la Nada está la Creación No hay creación si la muerte no barre con todas las cosas que el cerebro ha acumulado para proteger la existencia egocéntrica. Esta nada es la danza de la hoja, es la llamada de aquel niño. Es la nada y eso es lo que tiene que haber: nada. Lo que continúa es decadencia, la máquina, el hábito, la ambición. La muerte es la nada total. Y tiene que haber esa muerte, porque gracias a ella existe la vida, existe el amor; y porque en esta nada está la creación. (Diario I) J. Krishnamurti - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti No tradicionales La meditación sin una fórmula establecida, sin causa ni razón, sin una finalidad ni un propósito, es un fenómeno increíble. No es sólo una gran explosión que purifica, sino que también es muerte, muerte que no tiene un mañana. Su pureza es devastadora; no deja un solo rincón secreto donde el pensamiento pueda esconderse entre sus propias sombras. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Frases de Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti No tradicionales Pregunta: Como muchos otros hombres de Oriente, parece Ud. estar contra la industrialización. ¿Por qué lo está? Krishnamurti: Yo no se si muchos hombres de Oriente están contra la industrialización, y si lo están, ignoro qué razones invocan para ello; pero creo haberos explicado por qué considero que la simple industrialización no da solución alguna a nuestros problemas humanos, con todos sus conflictos y sufrimientos. La mera industrialización fomenta valores mundanos: mejores y más amplios cuartos de baño, mejores y mayores coches, distracciones, diversiones y todo lo demás. Globalización - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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METAFÍSICA TRINIDAD
INTERPRETACIÓN METAFÍSICA DE LA TRINIDAD Abbé Henri Stéphane * * Las tres interpretaciones de la Trinidad dadas por F. Schuon[1] pueden obtenerse por transposición metafísica[2] del dogma cristiano, bien a partir de las Hipóstasis[3], o bien a partir de las Procesiones[4] divinas, por medio de un conjunto de correspondencias analógicas[5] o de «identificaciones misteriosas» entre los elementos de las tres «representaciones». En el caso de las Hipóstasis, la base de la analogía será la «determinación»; en el caso de las Procesiones divinas, será la Inteligencia y la Voluntad, o equivalentemente el Conocimiento y el Amor. Estas «bases de analogía» nos dan la clave de la transposición metafísica en cuestión. En la representación latina, las tres Hipóstasis están situadas en el mismo plano ontológico y de alguna manera horizontal; se las puede mirar como «determinaciones» particulares de la Esencia[6] divina. El Padre es un «terminus a quo» (punto de partida) -en sentido escolástico- y el Hijo un «terminus ad quem» (punto de llegada), y ocurre lo mismo con el Espíritu Santo. La transposición metafísica, que desemboca en la primera interpretación de F. Schuon, opera un enderezamiento vertical: «La perspectiva "vertical" (Sobre-Ser, Ser, Existencia) ve las Hipóstasis como "descendentes" de la Unidad o del Absoluto; o de la Esencia, si se quiere, los grados de la Realidad». Se trata entonces de "determinaciones" de lo Indeterminado, determinaciones evidentemente principales, puesto que a este nivel no se sabría "salir" del Principio. El Ser, según René Guénon, es la primera determinación del No-Ser[7]. Esta determinación corresponde al Hijo, primera «determinación» del Padre. En cuanto a la Existencia, debe ser considerada evidentemente en su realidad principal; se identifica entonces con Mâyâ[8] o la «Posibilidad universal»; es Mâyâ, en tanto que Theotokos[9], la que permite a Dios «existir», y es también el Espíritu Santo el que «revela» el Padre y el Hijo a ellos mismos. Las «Hipóstasis descendentes» aparecen así como los grados de la Realidad (principial), o como determinaciones de lo Absoluto en lo relativo, pero siempre in divinis, lo cual les confiere el carácter «ilusorio» de Mâyâ, ya que es in divinis como Mâyâ debe de ser «concebida» (la Inmaculada Concepción). Mâyâ es entonces el "Juego" de Dios consigo mismo, y se identifica así con la Sabiduría: «YHVH[10] me ha poseído desde el comienzo de sus caminos, antes de sus obras más antiguas. Yo fui fundada en la eternidad (...) Yo era su obra, gozándome cada día, y jugando sin cesar en su presencia» (Libro de los Proverbios VIII, 22-31). Es por lo tanto Ananda, la Beatitud, el Amor: «Yo soy el océano de Infinita Felicidad, y es en mí que, al aliento caprichoso de Mâyâ, se elevan o se apaciguan todas las olas del universo»[11] En las consideraciones precedentes, Ananda -que es el tercer término del ternario vedantino Sat-Chit-Ananda[12] - aparece nítidamente como el análogo del Espíritu Santo en la segunda interpretación de la Trinidad dada por F. Schuon, la que corresponde precisamente a este ternario. Esta «perspectiva horizontal suprema» sirve así de intermediario entre la «perspectiva horizontal no suprema» (Padre, Hijo, Espíritu) y la «perspectiva vertical» (Sobre-Ser, Ser, Existencia)[13] . De hecho, el papel de intermediario jugado por Sat-Chit-Ananda, va mucho más lejos. Permite en efecto pasar de la consideración de las Hipóstasis a la de las Procesiones divinas, poniendo así a la luz la perfecta coherencia del Misterio trinitario o más bien de su expresión a la vez teológica y metafísica, y en particular de los dos modos de analogía que permiten la transposición[14] . En la procesión de Inteligencia por la cual el Padre (Sat) engendra al Hijo (Chit), el Padre no conoce ningún «objeto»: «Tú no puedes conocer a Aquel que hace conocer lo que es conocido, y que es su Sí mismo en todas las cosas. Lo mismo que Dios mismo no conoce aquello que él es, porque Él no es ningún "esto"»[15] . Dios (Sat) es conocimiento Puro y Absoluto (Chit), conocimiento de "nada". Por eso mismo, este conocimiento se identifica a la Ignorancia (la Docta ignorancia) que no es otra que Mâyâ. Esta última, en tanto que Shakti[16] de Brahma[17], no es otra que la Omni-Posibilidad, la Omni-Potencia, la Voluntad, el Amor puro y Absoluto, el Espíritu Santo, que procede así del Padre (y del Hijo) por modo de Voluntad, y que es también Beatitud (Ananda). Es en este contexto donde se sitúa entonces el misterio o el «milagro» de la Existencia, bajo cualquier modo que sea, desde el instante que ese modo está devuelto a su Principio, del cual no está separado más que ilusoriamente. No es en vano que la teología enseña que Dios ha creado el mundo por amor, pero no por «amor al mundo» que no tiene más que una existencia ilusoria (el juego de Mâyâ), y que no existe más que para permitir al Uno sin segundo afirmar que todo otro «diferente de El» no existe.[18] * [1] F. Schuon, Comprender el Islam. [2] Esta palabra designa en la obra de Aristóteles la parte de la reflexión teórica que viene después de los tratados de física. El empleo de la palabra se ha generalizado para designar la parte superior del saber, la que remonta a las causas primeras y a los principios primeros de los seres. [3] Palabra griega que designa la substancia individual o la persona. En el vocabulario cristiano, designa las Personas de la Santísima Trinidad. [4] Acción por la cual una Persona divina da origen a otra Persona. [5] Una correspondencia analógica es la que está hecha en virtud de una analogía o de un símbolo, siendo analogía: «proporción entre realidades o conceptos diferentes que permite calificarlos los unos por los otros, o incluso por un término único que conviene a todos en razón de una cierta similitud» [6] Lo que funda el ser de la cosa; aquello por lo cual una cosa es lo que es (id quio res est id quod est) [7] El «No-Ser» en el sentido guenoniano corresponde al «Sobre-Ser» de Schuon, del que se ha hablado más arriba. [8] La Shakti (ver nota 16) o potencia de Brahman (ver nota 17). La noción de Mâyâ es muy compleja; se traduce a menudo por «ilusión cósmica», pero ese no es más que uno de los aspectos de Mâyâ, que es también el «Juego Divino» y la «Posibilidad Universal». [9] Madre de Dios, «la que alumbra a Dios»; título dado a la Virgen María en el 431 por el concilio de Efeso. [10] Tetragrama sagrado del Nombre inefable de Dios. Los judíos dicen «Adonai» (mi Señor) cuando leen la Biblia. La vocalización Jehovah es antigua, pero la de las Biblias modernas (Yaweh o Yavé) no tiene ningún sentido. [11] Viveka-Suda-Mani, de Shankaracharya. [12] Palabra sánscrita que significa Ser-Consciencia-Beatitud, las tres características de la Realidad absoluta (Brahman). [13] Según F. Schuon en la obra citada anteriormente (Comprender el Islam), la perspectiva horizontal «suprema» corresponde al ternario Sat-Chit-Ananda y ve la Trinidad en cuanto que está oculta en la Unidad; la perspectiva horizontal no suprema (Ser-Sabiduría-Voluntad o Padre-Hijo-Espíritu) sitúa la Unidad como una esencia oculta en la Trinidad. [14] Es remarcable que un exoterista como el padre Monchanin haya reconocido en el Sat-Chit-Ananda lo que se aproxima más a la Trinidad cristiana, pero hay donde él no ve más que una «aproximación» del misterio cristiano, el metafísico ve una transposición metafísica. Ver J. Monchanin y H. Le Saux, «Ermites du Saccidananda». [15] Comienzo del Brihadaranyaka Upanishad, III, 4,2. [16] La potencia de manifestación de Brahman (ver nota 17), la Omni-Posibilidad u Omni-Potencia divina. Ver también Mâyâ (nota 8). [17] Nombre neutro que designa el Principio supremo en la metafísica del Vedanta (el punto de vista más elevado de la doctrina hindú, es decir el que llega a la metafísica pura, Shankara (nota 11) es su doctor más eminente). [18] L. Schaya, La Doctrina sufí de la Unidad. - Artículo*: noreply@blogger.com (Satyam Evo Jayate) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Il significato astronomico dell’Età dell’Oro: Astrea e la “caduta” di Fetonte
(immagine a lato: Sidney Hall, rappresentazione della costellazione della Vergine, tratta da “Urania’s Mirror”, 1825) (segue da Simbolismo stellare e simbolismo solare) Tutti i popoli del mondo hanno cantato di un mitico “primo tempo” di abbondanza, in cui gli dei camminavano sulla terra e tutte le cose erano in armonia. Il mito dell’Età dell’Oro ha affascinato i poeti dalla remota antichità fino ai tempi del Rinascimento. Sostanzialmente, lo si è creduto un tempo di prodigi materiali, in cui il benessere corporeo degli uomini era garantito dallo scorrere naturale ed infinito di latte e miele. Ma le cose stanno veramente come hanno cantato i poeti? Che cos’è stata, veramente, l’Età dell’Oro? Gli stessi poeti, d’altra parte, hanno conservato (consapevolmente o meno) alcuni indizi rivelatori del mistero, che rimandano, ancora una volta, alla volta celeste. Abbiamo ampiamente discusso [cfr. Una scienza a brandelli: sopravvivenze delle dottrine del tempo ciclico dal Timeo all’Apocalisse] del moto della precessione e di come la “terra” quadrangolare passante per i quattro punti cardinali dell’anno non sia sempre identica a sé stessa, ma al contrario “muti” costantemente all’avvicendarsi di costellazioni nei quattro punti. La nostra era attuale è quella dei Pesci, iniziata intorno all’anno 0; in precedenza c’era stata l’Era dell’Ariete, iniziata all’incirca nel 2200 a. C.; prima ancora l’Era del Toro, iniziata nel 4200 a. C. circa [cfr. Il tempo ciclico e il suo significato mitologico: la precessione degli equinozi e il tetramorfo]. L’Età dell’Oro è da ricercarsi nell’età astrologica immediatamente precedente a questa, cioè nell’Era dei Gemelli, iniziata nel 6200 a. C. circa. A quel tempo i quattro punti cardinali erano governati come segue: all’equinozio di primavera la costellazione dei Gemelli sorgeva eliacamente; all’equinozio d’autunno il Sagittario; al solstizio d’estate la Vergine; al solstizio d’inverno i Pesci. Sidney Hall, rappresentazione della costellazione dei Gemelli, tratta da “Urania’s Mirror”, 1825. Tutto ciò è particolarmente interessante per una serie di motivi. In questa sede, basti dare due dati: Si dice che a quel tempo Astrea (la Vergine celeste) camminasse ancora tra gli uomini distribuendo pace e giustizia (talvolta Astrea è identificata con Temi); Alla fine del Manvantara che precede il nostro, Vishnu appare sotto forma di pesce a Satyavrata (futuro Manu del presente ciclo con il nome di Vaivaswata) per annunciargli che il mondo sarebbe stato distrutto da un diluvio e che si sarebbe dovuto rifugiare in un’arca che avrebbe pensato lui personalmente a condurre al sicuro attraverso le acque. Matsya, ossia Vishnu in forma di pesce (come Enki-Ea, del resto), è così anche l’Avatara dell’Età dell’Oro (Satya-Yuga) del presente Manvantara. Ma il dato davvero dirimente è stato messo in luce da Santillana e Dechend, autori de Il mulino di Amleto (p. 89): “Al Tempo Zero” [che peraltro è anche la traduzione comunemente usata per indicare una remota epoca della storia egizia, lo Zep Tepi, ndr] “i due “cardini” equinoziali del mondo erano stati i Gemelli e il Sagittario, tra i quali si estende l’arco della Via Lattea: entrambi questi segni sono bicorporei (così come lo erano quelli posti agli altri angoli, i Pesci e la Vergine con la sua spiga di grano). L’immagine dell’arco della Via Lattea teso tra i due “cardini” esprime il concetto che la via tra la terra e il cielo (la Via Lattea, appunto) era aperta, la via ascendente e la via discendente dove in quell’Età dell’Oro uomini e dei potevano incontrarsi… La straordinaria virtù dell’Età dell’Oro consisteva proprio nella coincidenza del punto d’incrocio tra eclittica ed equatore con quello tra eclittica e Galassia, il che avveniva nelle costellazioni dei Gemelli e del Sagittario, che ‘stavano salde’ a due dei quattro angoli della terra quadrangolare”. Rappresentazione della costellazione della Vergine, dettaglio del “Cielo de Salamanca” di Fernando Gallego. In pratica, nell’Età dell’Oro, la Via Lattea fungeva da coluro equinoziale visibile, che intersecava contemporaneamente l’equatore celeste e l’eclittica, raccordando il nord e il sud celesti; ed è un fatto straordinario, considerando che questo (al pari del coluro solstiziale) è una linea normalmente invisibile. In quest’epoca, la Vergine celeste sorgeva eliacamente al solstizio d’estate recando in mano una spiga (ɑ Virginis conserva ancora il nome di Spica), nunzia del periodo della mietitura. Da quest’epoca (che vede anche gli albori dell’agricoltura con l’addomesticazione del triticum aestivum: il frumento) ci vengono le enigmatiche “veneri” preistoriche, che sono state definite simboli di fertilità e che rimandano a quegli uomini “soggetti alle madri” di cui parla Esiodo a proposito dell’Età dell’Argento. D’altra parte si dice che Astrea, al termine dell’Età dell’Oro, non fece subito ritorno in cielo, ma che prima si ritirò “sulle colline”: secondo Arato di Soli (cit. in Alberto Camerotto e Sandro Carniel I limiti dell’uomo tra acque, cieli e terre p. 168): “Ancora rimase, finché la terra continuò a nutrire la stirpe d’oro. Ma quella d’argento la frequentava poco e non più del tutto volentieri, rimpiangeva i costumi dei popoli antichi. Tuttavia rimase ancora al tempo della stirpe d’argento. Discendeva alla sera dalle colline echeggianti da sola…”. Scrive Graves (I miti greci, Introduzione): “In tutta l’Europa neolitica… le credenze religiose erano molto omogenee e tutte basate sul culto di una dea Madre dai molti appellativi, venerata anche in Siria e in Libia” [cfr. per la tradizione romana Anna Perenna e la fonte dell’eterno ritorno]. L’antichissima relazione tra la Vergine e il Sole giunge attraverso i meandri del tempo fino a periodi relativamente recenti, riversandosi nella dottrina iniziatica dei Misteri Eleusini, con Demetra che dà alla luce il fanciullo divino Brimos, ossia Dioniso [cfr. Cernunno, Odino, Dioniso e altre divinità del ‘Sole invernale’], i quali però, per affermazione perentoria di Eraclito (Fr. 38), non hanno nulla di sacro. Dunque, nell’Età dell’Oro le tre grandi linee celesti erano unite e costituivano, tutte insieme, l’armatura-asse del mondo. La via che collegava i tre mondi, la “terra”, il “cielo” e il “regno dei morti”, era aperta e non c’era distinzione tra uomini e dei, tutti del pari immortali. Chissà che il “caos”, lo stato indifferenziato primordiale antecedente alla separazione di “cielo” e “terra”, non abbia qui le proprie radici. Non si capirebbe, altrimenti, perché, Eraclito (Fr. 18) dica, sostanzialmente, che Esiodo è uno che non capisce niente. Il sospetto è comunque legittimo, tanto più che, fino a tempi recenti, in prossimità dell’equinozio di primavera si festeggiavano i Saturnali [cfr. Cicli cosmici e rigenerazione del tempo: riti di immolazione del ‘Re dell’Anno Vecchio’]. Ora, è fin troppo noto che l’Età dell’Oro vide come suo sovrano Kronos-Saturno [cfr. Apollo/Kronos in esilio: Ogigia, il Drago, la “caduta”], “figlio di Gaia e di Urano stellato”, secondo un inno orfico. I Saturnali (di cui Eliade riporta una omologa festa babilonese attribuendovi identico significato [cfr. Il mito dell’eterno ritorno p. 80]) potrebbero essere stati, anziché una stravagante festa apotropaica di “sovvertimento dei ruoli sociali” per dar sfogo agli istinti demoniaci repressi, una commemorazione di quell’aureo tempo mitico in cui non c’erano distinzioni tra dei, uomini e spiriti [cfr. Il substrato arcaico delle feste di fine anno: la valenza tradizionale dei 12 giorni fra Natale e l’Epifania]. Si potrebbe fare uno studio su tutte le festività (soprattutto quelle legate a certe divinità solari) il cui significato primordiale potrebbe essere stato strettamente astronomico e astrologico; significato che in seguito si perse nell’apparenza di una ritualità dedicata alla “vegetazione”, al “grano” o alla “fertilità”, come Frazer, da buon empirista anglosassone indica, senza sconto alcuno; ma questo ci porterebbe davvero troppo lontano. È tuttavia significativo che per un singolare rituale Cherokee (Il ramo d’oro p. 585), il quale sembra proprio descrivere la disperazione per la perdita degli antichi punti cardinali nel “campo celeste”, l’Autore riferisca che il relativo significato fosse stato dimenticato dagli stessi sacerdoti pellerossa. John Singer Sargent, “Phaethon”. Come che sia, quella condizione “aurea” venne meno, intorno al 4500 a.C. Di questa tragedia è rimasto un ricordo in svariate tradizioni del mondo, che parlano (come abbiamo già accennato) di un “incendio” della terra. Di quello sconvolgimento narra, sotto il solito linguaggio del mito, la vicenda di Fetonte, figlio di Helios. Come noto, il giovane aveva convinto suo padre a lasciargli per un giorno la guida del carro del sole. Sfortunatamente, durante il tragitto, per lo spavento procuratogli dalla vista degli animali raffigurati nei segni zodiacali (cfr. Pierre Grimal, Enciclopedia dei miti, Garzanti 1990, p. 285), i cavalli si imbizzarrirono, deviando dal corso usuale. Questa deriva del sole ebbe come risultato che tutta la terra, per l’inusitata vicinanza, venne arsa completamente. A quel punto Zeus, non potendo fare altrimenti, colpì con la folgore Fetonte, che cadde morto nelle acque del fiume Eridano. Nonno di Panopoli, autore delle celebri Dionisiache, usa un linguaggio esplicito (Dionisianche XXXVIII, 349 ss.): “Vi fu un tumulto nel cielo che scosse le connettiture dell’universo immobile; si piegò persino l’asse che passa per il centro dei cieli ruotanti. A stento il libico Atlante, puntellato sulle ginocchia, il dorso curvo sotto il maggior carico, poté sostenere il firmamento delle stelle che si rivolge da solo”. Manilio (Astronomica I, 748 – 749), dice: “Il mondo prese fuoco, e in nuove stelle accese chiaro ricordo di suo fato reca”. Che la vicenda di Fetonte non sia solo una favola moraleggiante (tesi che ancora il buon Graves, tra gli altri, è disposto a sposare senza riserve [I miti greci, cap. 42]) ci viene da Platone, per bocca di un sacerdote egizio. Questi, conversando con Solone, rivela (Timeo 22 c – d): “Vi sono state molte e varie catastrofi per l’umanità, e molte ancora ve ne saranno, le più grandi dovute al fuoco e all’acqua, altre meno gravi provocate da infinite altre cause. Ciò che si racconta per esempio anche da voi [quindi non si tratta di una “favola” esclusivamente greca, ndr] che una volta Fetonte, figlio del Sole, dopo aver aggiogato il carro del padre ed essendo incapace di guidarlo lungo il percorso paterno, fece bruciare tutto ciò che si trovava sulla terra e morì lui stesso fulminato, ebbene questa vicenda si narra sotto forma di mito, mentre la verità è che si dà una deviazione dei corpi che si muovono nel cielo intorno alla terra e una distruzione di ciò che si trova sulla terra, per un eccesso di fuoco, che avviene dopo lunghi intervalli di tempo”. Un eccesso di fuoco, dunque, un fuoco che distrugge e nel contempo rinnova [cfr. Tempo ciclico e tempo lineare: Kronos/Shiva, il «Tempo che tutto divora»]. La memoria va subito alla dottrina di Eraclito. Ne citiamo alcuni frammenti, che letti con la chiave che ne stiamo dando suonano non più “oscuri” come al solito, ma, anzi, abbastanza chiari: “Questo cosmo non lo fece nessuno degli dei né degli uomini, ma sempre era, è e sarà un Fuoco inestinguibile, che con misura divampa e con misura si spegne” (Fr. 2); “Tutte le cose contraccambio del Fuoco, e il Fuoco contraccambio di tutte le cose (Fr. 3); “Metamorfosi del Fuoco: dapprima mare, e metà del mare terra, l’altra metà aria infuocata” (Fr. 4); “La terra si effonde come mare, e conserva la stessa proporzione che c’era prima” (Fr. 5); “Stagioni, che portano tutte le cose” (Fr. 6); “Il Fuoco verrà e si impadronirà di tutte le cose” (Fr. 8)”. Johannes Moreelse, “Heraclitus”. Sembra di sentire un sommario in forma di telegramma della catastrofe di Fetonte, tanto più che, nel Fr. 9, dice: “Ma tutto governa la folgore” (anche Indra, controparte di Zeus in India, sembra spesso investito di un ruolo “regolatore” per mezzo della sua folgore). È opportuno ricordare, a tal proposito, che il fulmine (René Guénon, Simboli della scienza sacra, cap. 25) è un simbolo dell’asse del mondo. Sembra quindi che Zeus sia intervenuto a ridare le “misure” alla “terra” combusta dal fuoco. Ma che cos’è, più precisamente, questo fuoco? Sembra qualcosa che abbia a che fare direttamente con il cielo (e del resto cos’è l’etere se non “aria infuocata”?). Questo fuoco non è altro che il coluro equinoziale di cui abbiamo parlato, corrispondente al cerchio massimo passante per i poli celesti e i punti equinoziali, e che, nell’Età dell’Oro, coincideva con la Via Lattea tenendo uniti saldamente l’equatore celeste e l’eclittica. Gli Aztechi consideravano Castore e Polluce (le due stelle principali della costellazione dei Gemelli) i primi bastoncini da fuoco, quelli da cui l’umanità aveva imparato come produrre il fuoco per sfregamento. E tutto è chiaro, se si considera che, nell’Età dell’Oro, il primo termine dell’arco equinoziale della Via Lattea era posto nei Gemelli. Bibliografia: Charles–François Dupuis: L’origine di tutti i culti (compendio), Martini 1862 Giorgio de Santillana: Le origini del pensiero scientifico: da Anassimandro a Proclo, 600 a.C. – 500 d.C., Sansoni 1966 Giorgio de Santillana: Fato antico e fato moderno, Adelphi 1985 Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend: Il mulino di Amleto, Adelphi 2003 Robert Graves: I miti greci, Longanesi 1963 Anna Santoni: Antiche stelle. Miti di gloria e di Hybris nel cielo dei Greci e dei Romani, in (a cura di) Alberto Camerotto – Sandro Carniel, Hybris, i limiti dell’uomo tra acque, cieli e terre, Mimesis 2014 Angelo Tonelli: Eleusis e Orfismo, Feltrinelli 2015 Angelo Tonelli: Eraclito: dell’Origine, Feltrinelli 2012 Platone: Timeo, BUR 2014 - Artículo*: Andrea Casella - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Jiddu Krishnamurti
Tradicion: No tradicionales Jiddu Krishnamurti El Mesías que Renuncio al Cargo Krishnamurti, una de las grandes luces espirituales de este siglo, no aceptó ser tratado como un Maestro ni como una autoridad, y renunció a aceptar otra acción que no fuera la transformación espiritual de cada persona, sin sujeción a tradiciones ni a cambios preestablecidos. Esta actitud marca, tal vez, su sello más característico. Al sumergirnos en su vida, surge la tentación de pensar que este rechazo a la autoridad y a los caminos establecidos está determinado por su propia historia personal. Pero ¿Quién se atreverá a asegurar que sea así, y no la verdadera condición para un crecimiento espiritual real?. Krishnamurti pudo haber tenido la vida normal de un joven indio de familia pobre, pero el "azar" lo puso en el camino de la sociedad Teosófica, la que declaró al mundo que él era el mesías esperado para esta nueva era. Sin embargo, luego de algunos años de cumplir con tal "investimiento", vive un proceso de despertar espiritual que lo lleva a desvincularse de la institucionalidad Teosófica. Inició así un nuevo camino que lo llevó a un liderazgo espiritual de proyección mundial, libre de cualquier atadura, y con la convicción de que el camino espiritual es también la vía hacia la libertad. ¿Qué pensar de un joven que a sus 18 años decide comenzar a escribir su autobiografía, y llamarla Cincuenta años de mi vida, argumentando que 32 años después será, sin duda, alguien digno para publicarla?. Pues eso hizo Krishnamurti en 1913. El plazo de 50 años se cumplía en 1945, coincidiendo llamativamente con el final de la Segunda Guerra Mundial. ¿Qué circunstancias habían marcado la vida de este joven indio para que su proyecto literario no se tratara sólo de un simple acto de megalomanía juvenil? Recorramos sus primeros años de vida para intentar encontrar una respuesta. El nombre del dios pastor Un 12 de mayo de 1895 nace Jiddu Krishnamurti, en Madnapalle, al sur de la India. Su condición de octavo hijo, tal como lo fue Krishna, el dios pastor, sustenta su nombre. Su padre –Jiddu Naraniah– un funcionario público de jerarquía menor, develó su vocación de espiritual al incorporarse en 1882 a la Sociedad Teosófica. Su madre –Sanjeevamma– era considerada psíquica, y aseguraba que experimentaba visiones y veía los colores del aura en las personas. Ella se entregó con gran dedicación a su hijo –marcado por una débil salud, y con frecuentes ataques de malaria–; Pasaba tardes enteras leyéndole escrituras sagradas hindúes, y hablándole de Krishna, del Karma y de la reencarnación. En algunas ocasiones, ella aseguraba que veía en el jardín a una hija que había muerto, y le preguntaba si él la veía. Quizá esta relación cotidiana con el más allá ayudó a este muchacho a enfrentar el terrible dolor que le produjo la muerte de su madre, poco después de haber cumplido diez años, en 1905. En el colegio, Krishnamurti desarrollo una falta de interés en los estudios y una actitud de permanente "mirar las nubes", que lleva a sus profesores a pensar que tenia un retardo mental. Poco después, la familia debió enfrentar la jubilación del padre, quien quedó con una pensión que no alcanzaba para mantener a sus hijos. En ese momento, como un llamado del destino, decidió solicitar trabajo en una sede de la Sociedad Teosófica, ubicada en Adyar. Annie Besant, cabeza de la entidad, accedió ante su incansable insistencia. La Sociedad había sido fundada por madame Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), una rusa que vivió en el Tíbet, en contacto con los Maestros de la Hermandad Oculta. Tras conocer más tarde al coronel Henry Steel Olcott, un investigador psíquico de los EE.UU., fundan esta organización y le definen la misión de estudiar la antigua sabiduría y la exploración de los misterios de la naturaleza y los poderes latentes del hombre. El momento de aparición de la Sociedad coincide con un periodo en el que había adquirido gran fuerza, en círculos vinculados con las tradiciones esotéricas, el planteamiento de la venida de un nuevo mesías o instructor del mundo. Mme. Blavatsky postuló entonces para la Sociedad el propósito de preparar su advenimiento. En 1907, después de la muerte del coronel Olcott, Annie Besant se convirtió en la presidenta de la Sociedad. Su decisión de reincorporar a un cargo de responsabilidad a Charles Webster Leadbeater (1847-1934), un ex clérigo anglicano con reputados poderes de clarividencia, resultaría trascendente para la vida de Krishnamurti. El mismo declarará después que "llevaba la existencia usual de un joven indio corriente, hasta que llegué a Adyar en 1908". Mientras su padre trabajaba para la Sociedad, él asistía a un colegio distante, y por las tardes jugaba con sus hermanos junto a un río, cerca de la sede. Allí, Leadbeater lo "descubrió", y comenzó a sostener que el joven tenía un "aura singular que no contenía egoísmo alguno", entre otros atributos, declarando que sería un gran maestro espiritual y un excelente orador. Bajo este precepto solicitó al padre de Krishnamurti que accediera a que le muchacho y su hermano menor, Nitya, dejaran de asistir al colegio para ser instruidos por él. Leadbeater aseguró también que las encarnaciones anteriores del muchacho revelan una "ordenación luminosa en sus vidas pasadas, de la que se desprendía que había sido discípulo del Buda". Mrs. Besant se hizo eco en plenitud de las convicciones de Leadbeater, y fue aún más allá, asegurando que el Instructor del Mundo, el Bodhisattva Maitreya, se iba a manifestar a través del cuerpo de Krishnamurti. Con el respaldo de Mrs. Besant, Leadbeater logró sacar a los hermanos de la casa paterna, y llevarlos a vivir en la elegante sede de la Sociedad Teosófica. Inmediatamente comenzaron a construir un muro protector alrededor del joven futuro mesías, para cuidarlo e instruirlo. Así fue integrándose a las practicas espirituales que allí se realizaban, y muy pronto otorgó a Mrs. Besant el título de madre. Sin embargo, comenzó a surgir una fuerte critica que atribuía a la Sociedad "hacer negocio del mesías". Para comprender esto se debe tener en cuenta que el financiamiento de la Sociedad dependía de aportes y donaciones de sus miembros y simpatizantes, reclutados muchas veces en círculos de la alta sociedad de países europeos y de Norteamérica, con los que se sostenían las actividades y compraban propiedades para el desarrollo de la misión institucional. Junto a estos rumores, muchos de sus propios miembros también se rebelaron ante la adoración que se había comenzado a rendir al pequeño hindú. Por si no bastara, había surgido un fuerte rumor que atribuía inclinaciones homosexuales a Leadbeater. Cuando en 1911 Mrs. Besant decide llevar por primera vez a Krishnamurti a Inglaterra, su padre, receloso de los rumores, entabló un juicio para recuperar a sus hijos, el que finalmente perdió. Así, en medio de este poco edificante clima espiritual, el futuro mesías inició su peregrinaje por el gran mundo. El mesías en sociedad Quizá no estaba en los planes de nadie que este primer viaje se convirtiera en una estadía de diez años, prolongándose hasta 1921. Podemos imaginar a este joven muchacho indio, consignado como el nuevo mesías, deambulando como huésped en las casas de adherentes y socios ricos de la Sociedad Teosófica. Lejos de su tierra, su familia y sus costumbres, enfrentado a la deslumbrante realidad del imperio británico. Asistía a las galas de sociedad, al teatro, y era el centro de la atención. A poco andar comenzó a comprar ropas caras, desarrolló gusto por los autos, y parecía haber olvidado completamente su destino espiritual. Se consigna que cuando le preguntaron en una velada como sobrellevaba su misión de ser la encarnación de la deidad, él habría contestado riendo: "Yo diría que es una dura carga; lo que más me preocupa en estos momentos es quién va a ganar Wimbledon". En definitiva, el devoto meditador y visionario de Adyar mostraba una actitud irónica bordeando en lo cínico, lejos de la elevación espiritual que se habría esperado de su rol. Pero nadie conoce los caminos del destino, porque en 1922 le deparaba un gran vuelco. Ese año viaja junto a su hermano Nitya a Estados Unidos, hasta una propiedad de la organización ubicada cerca de Santa Bárbara, California. Allí "Krishnamurti iba a sumergirse en el intenso despertar espiritual que cambió el curso de su vida". Este despertar espiritual es presenciado y testimoniado por Nitya, quien describe que su hermano padecía fuertes dolores, se desmayaba, llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Nitya afirma que era evidente un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a momentos en que sentía una gran presencia. "El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos me obligaron a permanecer en cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que sucedía a mi alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. Ese primer día, mientras estaba en tal estado y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo, yo era el pico que él sostenía, la piedra misma que él estaba rompiendo era parte de mí, la tierna hoja de hierba era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir el viento pasando a través del árbol, y la pequeña hormiga sobre la hojita de pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la maquina y las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, las inanimadas como las animadas, las montañas, el gusano y toda cosa viviente", describirá Krishnamurti más tarde. Hacia el fin de sus terribles dolores, sostiene haber tenido visiones del Buda, de Maitreya y de otros maestros de la jerarquía oculta, según aseguraba Nitya en una carta a Annie Besant. "El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso adelante. La otra noche (...) todos sentimos un gran embate de poder en la casa, (...) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una intensa sensación de reverente temor (...). Después Krishnamurti me dijo que la corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente; Cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ese es el desnudo resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva. Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo." Como futuro instructor del mundo mantenía una agenda de viajes a diferentes países, particularmente vinculada con convenciones de la Sociedad Teosófica. En estas actividades, se hacia acompañar por su hermano. Sin embargo, el destino no quería darle paz; el 13 de noviembre de 1925, en medio de una tempestad, sobrevino la muerte de Nitya. Krishnamurti quedó destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a gritos por su hermano. Con su madre muerta, exiliado de su padre y demás hermanos a quienes no había vuelto a ver, su pequeño Nitya había sido su única familia y su querido compañero. Pero no era sólo esa la fuente de su desesperación. También había puesto la vida de su hermano en manos de los grandes maestros espirituales Maitreya y el Buda, ante quienes consideraba tener acceso directo a través de practicas esotéricas junto a Mrs. Besant y Mr. Leadbeater. Más aún, ellos mismos, que también afirmaban tener acceso a esos planos del espíritu, habían asignado a Nitya a un papel de acompañante en el trayecto del futuro mesías. Todo esto hace desmoronar como un castillo de naipes sus creencias de acceso a las predicciones de sucesos futuros, y sobre el propio destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía oculta experimenta en ese momento una revolución total. La ruptura con la Sociedad Teosófica A partir de ese momento, Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, y la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo. En las convenciones, aunque Annie Besant estuviera presente, tomaba la iniciativa en las pláticas entregando su nueva comprensión. Comenzó entonces, imperceptiblemente, a expresar una desbordante alegría, y un sentimiento de unidad con el universo. Su nueva actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad, la que comenzó a difundir que no era el Señor Maitreya quien estaba hablando a través de Krishnamurti, sino espíritus malignos. Para sus más cercanos, se estaba manifestando un proceso de larga gestación, a través del cual su mente había ido dejando caer las capas superficiales que había aceptado del ritual y la jerarquía Teosófica, para emerger libre, anclada en un desarrollo y una experiencia espiritual propia. Refiriéndose años más tarde a la meditación que realizaba con la jerarquía de la Sociedad, Krishnamurti señalo que "la hacia porque me habían dicho que la hiciera. Formaba parte de la creencia Teosófica, pero para mí no significaba nada. Todo eso lo hacia automáticamente". En una convención realizada el Ommen, el 1927, comenzó a hablar en un lenguaje por completo opuesto a las enseñanzas Teosófica: "Por muchas vidas y por toda esta vida, especialmente en los últimos meses, he luchado para liberarme de mis amigos, de mis libros, de todos mis vínculos. Deben ustedes luchar por la misma libertad. En lo interno tiene que haber un constante torbellino." Una enorme asamblea de más de tres mil personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad, y en particular aquella que lo signaba como el Instructor de Mundo. Por el contrario, señalaba, cada cual debe vivir sólo de su propia luz interior. "Deseo que aquellos que buscan comprenderme sean libres, que no me sigan, que no hagan de mí una jaula que se tornará en una religión, una secta. Más bien deberían librarse de todos los temores; del temor a la religión, del temor de la salvación, del temor de la espiritualidad, del temor del amor, del temor de la muerte, del temor de la vida misma..." "...Ustedes están acostumbrados a la autoridad, o a la atmósfera de autoridad que piensan va a conducirlos a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes –por un milagro– podrá transportarlos a ese reino de libertad eterna que es la felicidad..." "...Me han estado escuchando durante años sin que ningún cambio se operara en ustedes, salvo en algunos pocos. Ahora analicen lo que estoy diciendo, sean críticos para que puedan alcanzar una comprensión profunda, fundamental. Cuando buscan una autoridad que los conduzca a la espiritualidad, se obligan ustedes automáticamente a crear una organización alrededor de esa autoridad. Por la creación misma de la organización,... quedan atrapados en una jaula..." Todo ello trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica; se liquidaron los diversos fideicomisos y los fondos, las grandes propiedades y terrenos volvieron a sus donadores originales, y se estableció una pequeña oficina para emprender la publicación de sus practicas. Comenzó entonces a ser considerado un filosofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renuncio a la Sociedad Teosófica en 1930. Muy poco después, el 20 de septiembre de 1933, moría Annie Besant, madre de su destino como Instructor del Mundo. El retiro del mundo La propiedad cerca de Santa Bárbara, California, en la localidad de Ojai, se convirtió en hogar permanente y centro de practicas. Aunque entre 1933 y 1939 viajó varias veces a la India para ofrecer ante masivos auditorios, el mundo y los medios de prensa habían perdido interés en este "Instructor del Mundo". La Segunda Guerra Mundial lo encontró en Ojai, donde vivió durante casi ocho años en un relativo aislamiento. Como extranjero, se le prohibió ofrecer conferencias, y debía presentarse regularmente ante la policía. No obstante, su calidad espiritual motivaba permanentemente la presencia de ilustres visitantes. Aldous Huxley, quien se había establecido en California y estaba perdiendo la vista, solía pasear con él durante largas horas. También realizaba paseos y picnics con un grupo de amigos que integraban, entre otros Greta Garbo, Charlie Chaplin y Bertrand Russell. Rememorando su relación con Huxley y Gerald Heard, Krishnamurti diría después: "Yo era terriblemente tímido, y ellos eran tan intelectuales. Yo los escuchaba, intercalando uno o dos comentarios." En 1945, al final de la guerra, cayó muy enfermo. Padecía dificultades urinarias, tenia fiebre alta y permanecía inconsciente durante largos periodos. Los médicos lo examinaron, pero parecían incapaces de diagnosticar su enfermedad, y no pudieron prescribirle medicina alguna. La salud le retornó luego sin razón explicable para los médicos, aunque él atribuyó a su propio ejercitamiento espiritual. Maestro en una India independiente El 15 de agosto de 1947, la India se declaró independiente, tras una larga lucha de carácter no violento, que había sido conducida, desde los primeros años del siglo XX, por Mahatma Gandhi. La llegada de Krishnamurti a su tierra natal, dos meses después de la independencia, no pudo haberse dado en un momento más propicio. Muchos jóvenes, hombres y mujeres, se reunieron en torno de él en Bombay. Algunos habían participado en la lucha por la libertad, eran héroes políticos, pero estaban llenos de horror por los acontecimientos que siguieron a la división India. Uno de esos jóvenes era Achyut, quien estuvo muy cerca de Gandhi, a quien fue a visitar a fines de 1947 para decirle que por unos cuantos meses iba a dejar la política porque iba a pasar un tiempo con Krishnamurti. Gandhi se mostró muy feliz, y le confesó que tras los terribles acontecimientos ocasionados por la partición India, estaba pasando por una gran oscuridad, y que no vislumbraba ninguna luz. Krishnamurti recibía a la gente que se acercaba a él y escuchaba sus preguntas. Su postura de negación de la autoridad espiritual o gurú como centro de conductor de la búsqueda religiosa y como intermediario entre el buscador de la verdad y la realidad misma, lanzaba toda la responsabilidad sobre el propio buscador. Solía decirles a quienes lo visitaban: "Lo real está cerca, uno no tiene que buscarlo. La verdad está en ‘lo que es’ y esa es su belleza." No prometía tampoco éxtasis o explosiones de luz, ni visiones, ni poderes extrasensoriales para sustentar una búsqueda, sino más bien los desalentaba. Contaba que cuando era niño él tenia muchos poderes extrasensorios –la capacidad de leer el pensamiento o lo que estaba escrito en una carta sin abrir–, y que también podía materializar objetos, tener visiones, predecir el futuro e, incluso, el don de curar. Pero argumentaba que todos esos fenómenos debían observarse y desecharse a medida que iban surgiendo. Sólo el despertar de una percepción viviente; ver y escuchar lo real tal como se revelaba en los pensamientos y sentimientos que eran el verdadero contenido de la mente. Muchas personas acudían a él en busca de curación física, pero Krishnamurti les decía: "En un tiempo practicaba curaciones; pero descubrí que es mucho más importante curar la mente, el estado interno del ser. Concentrase en la cura física puede contribuir a la popularidad, a arrastrar grandes multitudes, pero no conduce al hombre a la felicidad". También le decía a sus seguidores que habían abrazado la causa de la independencia de la India, que la acción política y social jamás podría cambiar al mundo en sus raíces, y que el individuo mismo era quien debía transformarse radicalmente. "Los sistemas nunca podrán transformar al hombre, es el hombre que transforma siempre al sistema", decía. Una vez un joven le preguntó qué entendía por "pensar creativo", frente a lo cual se levantó de un salto, se sentó junto a él e inclinándose hacia delante le preguntó: " ¿Quiere usted investigarlo, señor, y ver si puede experimentar el estado de pensar creativo ahora?" A partir de esta experiencia, a las conversaciones comenzó a añadir un trabajo practico transformador. Junto a estas conversaciones con sus seguidores, Krishnamurti comenzó a ser invitado y escuchado por grandes lideres políticos. En tanto la independencia fue liderada por Gandhi, no resulta extraño que las autoridades que asumieron el gobierno de la India independiente tuvieran gran interés por lo espiritual. Jawaharlal Nehru, como primer ministro de la India, se reunía con él para intercambiar ideas sobre el destino de su país. Más estrecha aún fue la relación con Indira Gandhi. La profundidad espiritual de esta dirigenta política de la India queda muy bien expresada en una de sus cartas, donde pregunta: " ¿Ha llegado el mundo a un punto muerto? Más y más gente se está dando cuenta de lo que anda mal y de lo que podría hacerse. Sin embargo, la corriente nos arrastra en la dirección opuesta. Un puñado de personas tiene el poder de influir sobre la vida de millones que habitan esta tierra. Los pocos están demasiado envueltos en sí mismos y en lo que ellos consideran que son sus intereses inmediatos en términos de tiempo y lugar, y los muchos que desean ser empujados y mantenidos en la ilusión de que son libres y que conducen sus propias vidas. El mundo necesita de ese espíritu de compasión suyo, todos tendrían que mirar dentro de sí mismos y poseer el coraje de actuar en consecuencia". Los acontecimientos políticos acercaban a Indira al año de su destino "Si de cualquier manera, ‘de cualquier manera’ ello pudiera servirle de ayuda, iré a Delhi", le escribió Krishnamurti, quien la vería por ultima vez en una visita que le hizo la noche del 13 de febrero de 1984. Pupul Jayakar, su amiga, discípula y biógrafa, cuenta que para el 3 de noviembre de 1984, Indira tenia programado almorzar en su casa con Krishnamurti y el Dalai Lama, quienes iban a ofrecer una platica pública juntos el 4 de noviembre. Pero la cena nunca se realizó. Ella fue asesinada el 31 de octubre de 1984. "Krishnaji se sentó durante todo el día en mi sala de estar contemplando el jardín; estuvo observando los arboles y los pájaros, casi no habló y comió muy poco. A las cuatro de la tarde él había percibido la presencia de Indira, e hizo un comentario sobre la necesidad de silencio dentro de la mente para permitir que ella estuviera en paz. Yo pude ver que se sentía profundamente conmovido. Tarde en la noche siguiente, me dijo: no conserve recuerdos de Indira en la mente, eso la retiene en la tierra. Déjela irse. Su mano hizo un gesto hacia el espacio y la eternidad", testimonia Pupul Jayakar. Final del viaje En esa época también volvieron para Krishnamurti sus padecimientos físicos, Jayakar relata, luego de una visita que realizaran a Nehru: "Cuando llegamos a la casa fue a su habitación, y nos pidió a Nandini y a mí que entráramos. Cerró la puerta y después nos dijo que, cualquier cosa que ocurriera, no nos asustáramos, y que de ningún modo llamáramos a un medico. Nos pidió a ambas que nos sentáramos tranquilamente y que lo vigiláramos. No tenía que haber temor. No debíamos hablarle ni reanimarlo, pero sí cerrarle la boca si se desmayaba. Bajo ninguna circunstancia debíamos dejar el cuerpo solo. Krishnamurti parecía sufrir muchísimo. Se quejaba de un severo dolor de muelas y de un intenso dolor en la nuca, en la coronilla y en la espina dorsal. En medio de sus padecimientos decía: "Están limpiando mi cerebro completamente, lo están vaciando". Otras veces se quejaba de un gran calor, y su cuerpo transpiraba profusamente. La intensidad del dolor variaba según el área donde se concentraba. A veces se localizaba en la cabeza, en los dientes, en la nuca o en la columna vertebral. En otras oportunidades, él gemía y se agarraba el estomago. Nada aliviaba el dolor; este venía y se iba a voluntad. Cuando el proceso operaba, el cuerpo que yacía en la cama era como una mascara; sólo parecía hallarse presente una conciencia del cuerpo. En este estado la voz era débil como la de un niño. Súbitamente el cuerpo fue ocupado por una elevada presencia. Krishnaji se incorporo, sentándose con las piernas cruzadas y los ojos cerrados; el frágil cuerpo parecía crecer y llenar la habitación; había un silencio palpable, palpitante, y una fuerza inmensa se derramaba en el lugar y nos envolvía. En este estado, la voz tenia un gran volumen y profundidad". A pesar de estos padecimientos, que vinculaban el dolor físico con el crecimiento espiritual, Krishnamurti no cesó nunca sus actividades de difusión de su enseñanza, ni transformó su mensaje, que postulaba el crecimiento espiritual basado en el conocimiento que emana del interior de cada ser humano y no de creencias y dogmas externos. Si bien ya nunca más tuvo la plataforma de sus primeros tiempos a través de la Sociedad Teosófica, y muy atrás había quedado la época en que fue presentado como el nuevo mesías, había adquirido por sí mismo una celebridad e importancia de primer nivel. En sus numerosas actividades como expositor solía recibir invitaciones oficiales de distintos países. En plena actividad, cumplió sus 90 años, viajando y dando conferencias. Pero la muerte ya estaba cerca. En enero de 1986 dictó sus ultimas charlas en la India, y se despidió de sus discípulos. El 10 de enero quiso volver a pasear por la playa de Adyar, donde 75 años atrás había sido "descubierto" como Instructor del Mundo. Después de todos estos rituales de despedida regreso a Ojai, y poco más de un mes después, el 17 de febrero de 1986, abrazo la muerte, afectado por un cáncer al páncreas. Sus cenizas fueron llevadas a Delhi. En 1980, Krishnamurti le había dicho a Pupul Jayakar que cuando dejara de hablar, su cuerpo moriría. "El cuerpo tiene un solo propósito –le dijo–, revelar la enseñanza." - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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