Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Avenida de Méjico 21, Edificio Doña Pía 1G, Mijas, Andalucia, ESPAÑA. Tfno. (+34) 607725547. Mail: centromenadel@gmail.com
lunes, 29 de febrero de 2016
La vache cosmique: L'éveil au silence - nouvelle traductions du sanskrit
Nouvelle traduction du sanskrit. Deux tantras sur la non-dualité. Extrait : Cette conscience immuable et pure Qui est présente dans le lotus du cœur sous la forme "je", Est la conscience qui libère En vertu du renoncement au sens du "je" factice. 46 La conscience qui est ininterrompue, Totalement libérée de toutes les circonstances, On doit la contempler en se disant "Je suis Dieu". Elle engendre alors un détachement universel. 47 Il faut délaisser ces phénomènes Qui sont conditionnés par le pays, la caste, etc. Et qui sont accompagnés par l'âge et l'état social. Le sage réalise alors sa vraie nature. 48 Je suis un. Rien n'est à moi, Je ne suis à personne. Je ne vois personne pour qui je puis être, Comme je ne vois personne qui soit mien. 49 Je suis l'absolu suprême, Le refuge du monde, le grand Seigneur. Si c'est là une certitude, on est libre. Sinon, l'homme est esclave. 50Acheter ce livre
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 29, 2016 at 07:10PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
The Legacy of Henry Corbin: On Kierkegaard and Subjectivity
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Experiencias Religiosas y Escrituras: La Torá y la Ley de la Naturaleza en Filón
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Tao de Hoy / Justicia perdida 38-10 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: La vie ressuscitée
La vie intérieure est une succession de morts et de renaissances, de vides et de plénitudes. Après le vide où l'on meurt à une façon d'être, on renaît à une autre. Voici laquelle : dans cette vie nouvelle, la personne ne vit plus par elle-même, mais le divin vit à travers elle. Cela n'est pas vu des autres, mais sa vie intérieure est toute différente. Elle ne fait plus rien, mais Dieu fait à travers elle, car elle est vide, disponible, ouverte aux impulsions de la grâce, de sorte que "Dieu ne trouvant plus d'entre-deux ni de milieu entre soi et elle... elle se va plonger tout soi-même dans le sein de cette mer d'amour, créée à la vérité, mais pourtant qui n'a point d'autres limites que celles de l'infinie bonté de Dieu... Cette créature est engloutie et abîmée par l'amour infini et incompréhensible de son Dieu dans le sein de la divinité, qui est le principe et le centre de tout être créé, et où les esprits bienheureux et vraiment amoureux recoulent, reposent et sont unis par le lien d'une charité admirable." Mais cela ne revient pas à dire que cette personne soit merveilleuse et parfaite aux yeux des autres : "Ce n'est pas à dire que tout ce qu'on fait [dans cet état] soit toujours bien trouvé de tout le monde : au contraire, il s'en trouvera toujours plus qui trouvent à redire dans les façons de faire de ceux que Dieu tient dans cet état, qu'il ne s'en trouvera qui les approuvent." Maur, Sanctuaire de la divine sapience, p. 125 L'auteur explique qu'il y a à cela deux causes : premièrement, les mouvements de la grâce sont inconnus à ceux qui s'en détournent. Et deuxièmement, Dieu laisse les personnes qui vivent en lui et par lui être méprisée, afin qu'elle ne sombrent pas dans la mégalomanie spirituelle... Mais l'essentiel est qu'on peut dire que cet état est un même état avec Dieu, un état d'union où la personne se laisse librement posséder par la liberté divine.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
¿Qué fue la Hispania Céltica? - LA FORJA Y LA ESPADA
¿Qué fue la Hispania Céltica? I Primera Parte: La Céltica europea y la Céltica hispánica. “La Céltica es uno de los referentes identitarios de Europa. De las raíces protohistóricas de Europa. Siendo el elemento central de una serie de pueblos que desde finales de la Edad del Hierro pasarán de la protohistoria a la Historia, [&hellip La entrada ¿Qué fue la Hispania Céltica? aparece primero en LA FORJA Y LA ESPADA.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Julio César y los días bisiestos | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Hoy, 29 de febrero, es un día bisiesto, un evento relativamente raro. El año 46 aC, Julio César, que aparece aquí en una moneda acuñada por él mismo, creó un calendario que añadía un día bisiesto cada cuatro años. César lo hizo con el asesoramiento del astrónomo Alejandrino Sosígenes para compensar el hecho de que el […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Pedro Rodea 2004-10-3: Mientras haya un mínimo rastro de un yo, habrá sufrimiento.
Información: pedrorodea.charlas@gmail.com From: Charlas de Pedro Rodea
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
domingo, 28 de febrero de 2016
Mi Música Clásica: Mendelssohn - Piano Concertos - Brautigam
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 28, 2016 at 07:10PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
IC 1848: la nebulosa del Alma | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Las estrellas se están formando en el alma de la reina de Etiopía. Más concretamente, en una gran región de formación estelar llamada nebulosa del alma que se puede encontrar en la constelación de Casiopea, una constelación que la mitología griega identifica como la arrogante esposa de un rey que hace mucho tiempo gobernaba las tierras […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Mi Música Clásica: Krommer & Hummel - Oboe Concertos - Klein
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Cómo llevarse con la suegra
No siempre es fácil explicar a la madre de nuestra pareja las cosas que nos molestan de ella. Hace falta pensar bien qué se quiere decir y convertir la queja en una petición
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Tao de Hoy / Misericordia perdida 38-9 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
sábado, 27 de febrero de 2016
Documentos de la Iglesia Secreta III - Mireia Valls Badia
Documentos de la Iglesia Secreta II. Citas de la obra El Simbolismo de la Rueda de Federico González Frías, comentadas por La Colegiata, Ed. Symbolos, Barcelona, 2015. Todo se va apagando a la hora del crepúsculo, y habiendo nacido y crecido entre tales sombras nos hemos acostumbrado a la oscuridad. Entonces, una ráfaga de luz puede ser molesta, deslumbrar y hasta cegar, resultando preferible aquella tonalidad sombría que no altera la cadencia mortecina del ocaso. Frente a tan gris conspiración empeñada en acallar cualquier nota discordante, irrumpe animosa una tropa de locos de amor, conscientes de que voz es luz, y que con su voz quieren, si no iluminar el panorama pues ya no es tiempo, sí encender el corazón del buscador dando testimonio de la Luz en este tenebroso final de ciclo. Sepa, querido lector, que muchos nos llamarán «panda de iluminados» y considerarán nuestra palabra altisonante y desmesurada, pero quizás usted y algún otro como usted pueda advertir entre el fragor del entusiasmo, en su fulgor, un eje nítido, una claridad reposada que sólo puede proceder de una escuela de pensamiento. Los que aquí hablamos nos reconocemos depositarios de un mensaje, el de la tradición hermética, que hemos recibido a través de nuestro maestro y también amigo Federico González. Se trata de un legado preciso y claro, elaborado, adecuado con rigor y generosidad, y que conserva todo el aroma de lo arcano manteniendo la flexibilidad y frescura de lo tierno. Desde hace años unos afortunados lo reconocieron y durante años lo han afianzado en sus corazones, ahora lo proclaman dichosos a diario. Y aun siendo bien cierta esta alegría de comunicar, de llegar al que sinceramente está buscando, no es éste el principal motor de Miscelánea Hermética, la que nació y nace cada día como un ejercicio de Memoria, como un acicate para mantenernos despiertos. Porque nadie ha dicho que sea fácil perseverar, sostener una vigilia concentrada a resguardo de las potentes fuerzas de la disolución y el olvido. Muy al contrario, todas las tradiciones nos advierten de la extrema dificultad que este trabajo implica, de la cantidad de energías que continuamente se desatan para derribar lo aprendido. Es fundamental entonces una labor regular que nos mantenga alerta y nos recuerde que mensaje y vida no son cosas distintas. Y es ahí donde llega Miscelánea Hermética decidida a inmiscuirse en nuestra cotidianidad. Ya de buena mañana se levanta esta milicia dispuesta a conectarse al «texto del día», y al beber de esta fuente comienza el experimento, la función. Inteligencia, pensamiento y lenguaje se aúnan, se corresponden y espolean; estructuras sutiles de palabras, de ideas generadoras, se convierten en las protagonistas. Y la vida transcurriendo, en absoluto ajena a dicha danza sino participando activamente en ella. Se deslizan los acontecimientos por entre los pensamientos, se entrelazan enunciados y circunstancias, ya no hay coyunturas triviales en un todo significativo, fecundado por una palabra viva. Y eso un día y otro, y otro…, pensamiento tras pensamiento, chispas y coagulaciones de un calendario auténtico. Este es el testimonio de la Iglesia Secreta. Gracias Federico también por eso. Toni Guri, Codirector de La Colegiata Disponible en Alibri Llibreria
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Las siete colinas. Itinerarios míticos y simbólicos - Mireia Valls Badia
Mireia Valls, Las siete colinas de Barcelona. Itinerarios míticos y simbólicos, con ilustraciones de Eulàlia García, Editorial Mediterrània, Barcelona, 2015. Después de la aventura por La Barcelona Subterránea (Ed. Mediterrània, Barcelona, 2012), el grupo teatral La Colegiata –fundado en 2007 por Federico González Frías– inicia unos ascensos míticos y simbólicos por las siete colinas de Barcelona. Un viaje que descubrirá el rito fundacional de la ciudad romana sobre el pequeño monte Tàber y su posterior expansión en el llano hasta coronar las seis colinas que la rodean: Monterols, Putxet, Creueta del Coll, Carmel, Rovira y Peira; todo ello de la mano de una voz atemporal y de unos diálogos impersonales que desvelan una visión sagrada de la historia y la recuperación de unos mitos vinculados directamente con el origen y la razón de ser de esta ciudad y sus habitantes. Pero esta obra es al mismo tiempo la expresión de un recorrido interior, espiritual, o sea de un peregrinaje por las esferas de la conciencia que ascienden y ascienden hasta alcanzar la cúspide de la montaña en la que se ubica simbólicamente la verdadera morada del alma; ese Olimpo invisible o Ciudad Celeste –oculta paradójicamente en el corazón de todo ser humano– de la que se dice que descenderá del cielo engalanada como una novia al final del presente ciclo cósmico. La poética de la escritura se entrelaza con el poder evocador de unas bellas ilustraciones, conformando un único discurso, análogo al que va experimentando el alma al penetrar estados cada vez más interiores y elevados, universales, hasta su completa fusión con el Espíritu. Índice Agradecimientos (pág. 7) Prólogo (pág. 9) Capítulo I De Montjuïc al monte Tàber (pág. 13) Viaje de la isla mítica a la Barcelona romana (pág. 13) El corazón de la ciudad romana, visigótica, carolingia y medieval (pág. 26) Perimetrando la muralla romana (pág. 40) La expansión de la ciudad en el llano. Siete templos significativos: Sant Pau del Camp, Santa Maria del Pi, La Catedral, Sant Pere de les Puel·les, capilla Marcús, Santa Maria del Mar y Santa Anna (pág. 53) Capítulo II Monterols, una cima auditiva (pág. 77) Capítulo III Explorando las terrazas del Putxet (pág. 87) Capítulo IV La crátera viva de la Creueta del Coll (pág. 99) Capítulo V El Carmel, montaña de Tierra Santa (pág. 113) Capítulo VI El «turó» de la Rovira y la defensa de la ciudad (pág. 123) Capítulo VII La soledad del monte de la Peira (pág. 137) Bibliografía (pág. 149)
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: S'abreuver à la paix d'être une simple chose
Souvent, nous envions aux choses leur paix. Contrairement à nous, elles se contentent d'être, sans être tourmentées par aucune conscience de soi. Les choses sont. Elles n'ont pas conscience d'elles-mêmes, et donc elles ne se jugent pas, ne s'inquiètent pas, ne se déchirent pas entre des possibles. Elles sont simples. Pas dédoublées entre ce qu'elles sont et ce qu'elle devraient, ou pourraient être. Prenez donc l'une de ces choses. Un vase, par exemple. Goûtez son silence. Son immobilité, et constatez l'impact sur vos muscles, votre souffle, le ressenti de votre ventre. Puis, au lieu de simplement regarder ce vase, glissez vous en lui, comme dans un gant. Éprouvez le vide qu'il enveloppe. Et soudain, donnez toute votre attention à cet espace, comme si les parois du vase avaient disparues. Rien que l'espace dans l'espace. Puis faites de même pour la pièce dans laquelle vous vous trouvez. Savourez sa tranquillité. Puis donnez-vous à l'espace que cette pièce enveloppe. Prenez le temps, quoique l'intensité soit plus importante que la durée. Et soudain, sentez que les murs disparaissent, comme une bulle de savon qui éclate. En cet instant, tout notre être réalise que l'intérieur et l'extérieur ne font qu'un, qu'ils n'ont jamais été séparés. Souvent, la respiration s'arrête, comme devant un spectacle sacré. Et faites de même pour toutes les cloisons. Que l'espace, au lieu d'être un vide inerte et oublié, devienne vivant. Faites l'expérience de vivre sans murs, sans frontières. A l'infini, un seul espace. Voilà comment les choses, même les plus anodines, peuvent nos délivrer de notre agitation. L'objet nous emporte au-delà de lui-même. Nous ne sommes plus face à lui, une chose face à une autre, mais nous ne sommes plus qu'un seul ciel. Chaque objet porte ainsi en lui le pouvoir ne nous ramener à l'infini, à cela qui n'est pas une chose mais qui fait être toutes les choses. Cela est peut-être la vérité de l'art.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 27, 2016 at 07:10PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
The Legacy of Henry Corbin: Space Ontology
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: Dépendre de soi ou dépendre d'un autre ?
Il y a près d'un an, je publiais une traduction d'un abrégé du Yoga selon Vasishta, le livre de non-dualité le plus influent en inde, et la source principale du non-dualisme tel qu'il est exprimé dans le monde aujourd'hui. C'est un livre sublime, vertigineux. A travers des récits, des contes initiatiques, il éveille son lecteur à la connaissance de l'illusion universelle, au lâcher-prise, à la pure présence ineffable, libre de toute dualité, affranchie du mental. Mais j'ai toujours éprouvé quelques réserves à propos de cette voie. Je m'en suis expliqué à plusieurs reprises. J'ai souligné l'opposition entre le non-dualisme védantique ou impersonnel, celui du Yoga selon Vasishta donc, fondé sur l'exclusion de la dualité, et le non-dualisme des tantras, de la tradition du Cœur (kula) et de la mystique chrétienne, fondé sur l'inclusion ou la réintégration de la dualité au sein de l'unité. Il s'ensuit des visions de la vie intérieure, du corps, de la sexualité, de la vie en société, radicalement différentes. Une autre manière de les distinguer est de dire que, dans le non-dualisme, le détachement est la clé de la liberté, celle qui donne à la vie tout son sens. Le Védânta prône un détachement extérieur, une vie de moine, tandis que le Yoga selon Vasishta prône une vie dans le monde, mais sans attachement intérieur. Dans les deux cas donc, la clé est le détachement, ou le non-attachement (vairâgya en sanskrit, le "dépassionnement"). Dans la voie du Cœur ou du Christ, en revanche, l'attachement devient la solution, la clé : en s'attachant en Dieu, en reconnaissant dans l'amour un élan vers Dieu, l'attachement devient la voie du salut, ce qui donne tout son sens à la vie. Il y a donc deux voies : la voie du non-attachement et la voie de l'amour. L'une rejette l'attachement, l'autre y voit un élan vers l'absolu, une passion salvatrice. C'est très différent ! Dans la voie du non-attachement, je renonce à l'amour, sous toutes ses formes. Bien sûr, je peux bien parler "d'amour inconditionnel", mais c'est amour n'est qu'un mot privé de sa réalité, puisque dans cet "amour", je n'aime rien ni personne : l'amour impersonnel est comme une joie triste. Au fond, c'est impossible et impraticable. par contre, je peux décrire l'amour de chaque personne en Dieu en termes de détachement, manière de dire qu'à travers l'amour de tel individu unique, j'aime l'Unique. Autrement dit, fidèle à son orientation embrassante (et à l'essence de l'amour), la voie du Cœur inclue le détachement et autres aspects de la voie du non-attachement, mais l'inverse n'est pas vrai. La voie du Cœur enveloppe les autres en elle, mais les autres ne l'incluent point. Voici, à présent, un autre trait qui les différencie : Dans la voie de l'éveil impersonnel, celle du non-attachement, je m'appuie sur mes propres forces, comme l'indiquent ces paroles tirées du Yoga selon Vasishta : "Animé par le Seigneur, on va au Paradis ou en Enfer : Qui pense ainsi dépendra toujours d'un autre que lui-même. Il n'est qu'un animal, un esclave aliéné, c'est clair !" (II, 6, 28) De même, le destin n'existe pas : "Le Destin n'existe pas." (II, 8, 13) Il n'est qu'une excuse inventée par les faibles. La voie du non-attachement, à l'image du stoïcisme, est donc fondé sur le courage, la bravoure, l'audace, et l'effort personnel... paradoxalement : "Le Destin est aussi facile à vaincre qu'un enfant par un homme fort..." (II, 6, 4) Le Yoga selon Vasishta n'a pas de mots assez fort pour célébrer la puissance de l'effort humain (paurusha), de la réflexion (vicâra) et de la pratique répétée (abhyâsa). Ce qui est la suite logique de l'importance qu'il accorde à la toute-puissance du mental (manas) ou de l'imagination (kalpanâ). Dans la voie du Cœur, en revanche, on s'appuie sur un autre, sur le divin au centre de soi, qui est "plus moi que moi". Et on cultive la douceur, l'ouverture à ce courant d'amour...ce qui demande non moins de courage, mais d'un genre différent. La clé n'est pas l'effort, ni la résignation au Destin, l'amor fati des stoïciens, mais l'ouverture à la grâce, la conversion, le retournement de tout l'être vers son centre, la disponibilité aux caresses de l'intérieur. La raison en est, qu'au lieu de voir le mental (et donc, le corps et tout le reste) comme une magie trompeuse, on y reconnaît la majesté divine. La réflexion y joue un rôle centrale, mais elle est une connaissance amoureuse. La connaissance n'y est pas abstraite, froide et sèche, mais chaleureuse et humide, capable d'assouplir l'être, de le rendre réceptif aux invitations de la grâce dans l'instant. La voie où l'on s'appuie sur ses propres forces est une voie de philosophie. La voie où l'on s'appuie sur les forces d'un autres (même si cet "autre" est notre centre, notre Soi), est une voie mystique. La mystique dépasse et intègre la philosophie, mais la philosophie, à elle seule, est incapable de nous apporter ce que nous désirons c'est-à-dire l'union avec le divin. La philosophie, c'est-à-dire la voie où l'on ne dépend que de soi, la voie du non-attachement, la voie de la non-dualité, de l'éveil impersonnel, ne peut nous conduire à cette plénitude. Elle est une étape vers elle. En effet, le non-attachement peut amener à prendre du recul amis, à plus moins long terme, il est impraticable et frustrant : qui vit sans aucun attachement ? Personne. Qui vit comme s'il n'était pas une personne ? Personne ! Ensuite, il y a des philosophies qui s'intègrent plus ou moins bien avec la mystique. A mon avis, la Reconnaissance (pratyabhijnâ) s'intègre très bien avec la mystique, presque sans rupture. Il y a une foule d'autres nuances. Mais voilà ce que je voulais dire aujourd'hui. Je finirai sur une remarque secondaire : mon interprétation du Yoga selon Vasishta me semble confortée par le fait que l'auteur de la Doctrine secrète de la Déesse Tripurâ (Tripurârahasya) semble avoir voulu s'inspirer du Yoga selon vasishta, comme s'il avait voulu le corriger ou le compléter conformément à la voie du Cœur (kula-mârga), sachant que le Yoga selon Vasishta, composé au Cachemire au Xème siècle, empruntait beaucoup à la voie du Cœur, justement... De plus, un maître cachemirien du XVIIème siècle, Bhâskara, a lui aussi commenté le Yoga selon Vasishta dans la perspective de la voie du Cœur, dans un traité peu connu mais magnifique, intitulé le Traité pour le réveil de l'âme (Cittânubodhashâstra).
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Al norte de Plutón | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Contemplad los cañones congelados del norte de Plutón que muestra esta fotografía con los colores contrastados y mejorados hecha en julio pasado por la sonda New Horizons. La zona se conoce de manera informal como Lowell Regio, en referencia a Percival Lowell, fundador del Observatorio Lowell y también famoso por su especulación de los canales […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Las percepciones de un asceta
AN 10,101 Samanasanna Sutta – Las percepciones de un asceta. Tres percepciones ascéticas que conducen a la realización de siete cualidades saludables.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Tao de Hoy / Logro perdido 38-8 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Mi Música Clásica: Jones, Richard - Chamber Airs for a Violin
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
viernes, 26 de febrero de 2016
El maestro cocinero | El Mensaje Reencontrado
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: L'inconnaissance comme connaissance ultime
Dans la "religion de Shiva", on trouve de tout. Même la doctrine du non-moi et de l'illusion universelle, professée aujourd'hui par les partisans de l'éveil impersonnel et des matérialistes comme Comte-Sponville ou Dennet. Selon eux, le moi est une illusion et, au fond, rien n'existe. Le bonheur consiste à voir cela et à l'accepter de tout son être, à le ressentir. Voir que personne ne voit, etc. C'est la doctrine des sophistes, des sceptiques, des matérialistes, des bouddhistes anciens, des scientistes réductionnistes, de Nietzsche, de Wittgenstein, et, enfin, d'une bonne partie des scientifiques d'aujourd'hui. Un tantra de Shiva, intitulé Essence des tantras, ou Vérité des tantras (sadbhâva), professe une doctrine du non-moi radicale (mais il y a d'autres tantras de ce genre) : "Laisse tomber le sens du 'mien'... En toute circonstance, familiarise-toi avec cette vérité : 'Je n'existe pas'. 'Je n'existe pas, et le reste non plus' : tant que l'on ne se dévoue pas à cette pratique de la non-dualité, on n'a rien du tout !" (I - 327) Les autres pratiques sont "le piège des intentions et non la cause de l'éveil. La non-dualité est sans construction mentale. Comment ce qui n'est pas un but pourrait-il être atteint ? Comment le mental pourrait-il atteindre le non-mental ? Les sages savent que le mental est toujours dans le non-mental. Que l'on pratique donc le "il n'y a pas", et qu'on abandonne le "il y a" !" (I - 314-315) "Le 'il n'y a pas' est la délivrance. Tout [le reste] est le grand obstacle. Que l'on réalise donc que tout cela est vide !" (I - 317) Mais la philosophie de la Reconnaissance, les grands maîtres du cachemire, rejettent cette "méditation du non-être" pour les raisons que j'ai expliquées ailleurs (voir ici). Leur principal argument est que le non-être n'existe pas. Eh oui. Et donc, ceux qui méditent le non-être, méditent en réalité un objet qui fait partie de l'être : le vide, qui est comme la toile de fond de tous les objets, une fois que la conscience n'est librement oubliée elle-même. Les adeptes du "je n'existe pas" sont donc victimes d'une terrible erreur. Et donc, quand Shiva parle de "vide", il désigne en réalité la conscience, la conscience en laquelle se manifestent à la fois l'être et le non-être. Mais la conscience ne peut se reconnaître en méditant le non-être, qui n'est qu'un objet, mais en se ressaisissant elle-même par elle-même, en une sorte de retournement du regard. De même, dire "je n'existe pas" ne peut avoir du sens que si l'on ajoute "je n'existe pas seulement comme corps, esprit, etc., mais aussi comme conscience infinie." De toute façon, affirmer ou faire l'expérience "je n'existe pas", c'est encore s'affirmer. De sorte que cette affirmation se réfute elle-même... Simple, mais efficace. CQFD. Que des gens puissent affirmer sérieusement "je n'existe pas" m'étonnera toujours...
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 26, 2016 at 07:08PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
AMIGOS DE THOMAS MERTON.: DIOS DE VIDA
"Lo más maravilloso de este mundo es que no es propiedad de nadie. ¡ni siquiera de Dios!. Nosotros, arruinados por nuestra indigencia hasta el punto de pensar que poseemos algo, adoramos a un falso dios, el dios de la posesión, es decir, el dios de la destrucción. Dios es el Dios de los vivos." THOMAS MERTON
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Dalai Lama-21-Bodhicittavivarana–Causas de Una Mente Feliz
“Lo convencional surge de las aflicciones y el karma Y el karma surge de la mente, la mente es ocupada por tendencias Cuando es libre de tendencias, hay felicidad Una mente feliz, ciertamente es tranquila, Una mente tranquila no está confundida No tener confusión, es entender la verdad, entendiendo la verdad uno logra la libertad” Comentario: Aquí, nos estamos refiriendo a la mente en un sentido general no sobre la base de claras distinciones de diferentes categorías de la mente Pero la mente en sí misma, desde el punto de vista budista, su naturaleza esencial es luminosa y conocedora Es por eso, su naturaleza esencial es pura, pero son los factores eventuales, las que la oscurecen Así que las manchas, las poluciones de la mente se entienden que son eventuales, que surgen debido a ciertas condiciones y demás Es por eso que nuestra mente se vuelve indisciplinada, debido a las condiciones de las tendencias Por eso leemos "la mente está ocupada por tendencias" Y cuando uno es libre de estas tendencias, lleva a la felicidad porque ser libre de las tendencias, requerirá libertad del condicionamiento el condicionamiento principal, de la ignorancia fundamental From: samsaraexit
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La nebulosa de la Tarántula | Imagen astronomía diaria - Observatorio
La nebulosa de la Tarántula, una región gigantesca de formación estelar que hay dentro de la galaxia satélite próxima a la Gran Nube de Magallanes, está a unos 180 mil años luz de distancia y tiene más de mil años luz de diámetro. el arácnido cósmico, la región de formación estelar más grande y más violenta conocida de […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
R_A: secretos del sol
este post será publicado en unas horas gracias
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Mi Música Clásica: Handel-Dixit Dominus&Caldara-Missa Dolorosa
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
jueves, 25 de febrero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 25, 2016 at 07:08PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Tao de Hoy / Tao perdido 38-7 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Acerca de los dos San Juan. [René Guénon] | Australis Traditio
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
O homem é uma medida
O que nós vemos tem um sentido. Há uma proporção envolvida. E a medida disso é o homem. Se não houvesse o homem, não haveria este mundo. Vejamos, a este respeito, dois extratos de Schuon: “Quando Deus cria o homem à sua imagem, ele cria uma medida; a percepção humana do mundo corresponde à intenção […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
DESDE MI VENTANA: .
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
observatorio.info
A la izquierda de este paisaje celeste de 3 paneles de The World at Night, los fans del planeta Tierra seguramente reconocerán la montaña más alta, el Everest del Himalaya, el pico del que tiene 8.848 metros de altura sobre el nivel del mar. En el panel central, las estrellas dejan su rastro por encima de Mauna […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
FRAGMENTALIa: Sayat Nova
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
INSTITUT D'ESTUDIS SUFÍS: Seminario: 'El sufismo', con Halil Bárcena
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
miércoles, 24 de febrero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 24, 2016 at 07:06PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
The Legacy of Henry Corbin: The Scholastic Imagination - Mundus imaginalis & intellectus agens
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
KEYSTONE: Queridos Hermanos Masones; por Gianfranco Ravassi
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
KEYSTONE: La Ciudad de los Sauces; por René Guénon
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Puede que sus problemas aburran hasta al psicólogo
O lo que es lo mismo: cuándo conviene cambiar de tema
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Los lazos de sangre en la Hispania Céltica - LA FORJA Y LA ESPADA
Los lazos de sangre, la guerra y el pastoreo en la Hispania Céltica. Los vínculos de sangre, el parentesco, la familia, el “clan y la tribu”, fueron los elementos vertebradores de las sociedades célticas. Siendo en torno a lo que hoy llamaríamos “familia extensa”, que se construiría el entramado de relaciones que conformaba el conjunto [&hellip La entrada Los lazos de sangre en la Hispania Céltica aparece primero en LA FORJA Y LA ESPADA.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Megalópolis en el noreste de EEUU desde el espacio | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Puedes identificar un área familiar en el noreste de EEUU tan sólo por las luces nocturnas? Puede que sí, porque se ven muchas ciudades importantes (de derecha a izquierda): Nueva York, Filadelfia, Baltimore, Washington, Richmond y Norfolk ( Boston, la megalópolis del noreste de EEUU, no sale). La fotografía se hizo en 2012 desde la […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Ganando la meta
AN 10,63 Nitthangata Sutta – Certeza / AN 10,64 Aveccappasanna Sutta – Inamovible. Cinco clases de personas que ganan la meta en este mundo y cinco que la ganan habiendo dejado este mundo.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Clásica FM en el Real Conservatorio Superior de Madrid
El próximo 1 de marzo, el programa magazine de Clásica FM “El Ático” se emitirá en directo desde el Real Conservatorio Superior de Música de Madrid. Lo hará en su semana de presentación de laSigue aquí...
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Mi Música Clásica: Handel - Water Music & Music for the Royal Fireworks - Orpheus OC
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
martes, 23 de febrero de 2016
Tao de Hoy / Cortesía 38-6 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: Nul moyen pour parvenir à Dieu, que Dieu
La mystique, c'est-à-dire la vie intérieure, est universelle. Non qu'elle soit présente partout et en tous temps également. Mais quand elle est présente, elle présente les mêmes traits. Les mystiques nous donnent les mêmes conseils de vie. Voici un exemple clair. Il n'y a pas d'autre moyen pour atteindre Dieu, que Dieu. Et, comme Dieu est amour, l'amour est le moyen d'atteindre Dieu. D'abord, un moine français du XVIIème siècle, célèbre en ce temps du côté de Montmartre : "Il semble nécessaire que je montre le moyen de parvenir [à Dieu], moyen, dis-je, sans moyen. Car soyez assuré que nul acte, méditation, pensée, aspiration ou opération profitent ici. De même, aucun discours, nul exercice ou enseignement, ni nul moyen doit ici moyenner entre l'âme et cette volonté essentielle ou essence de Dieu, mais cette seule fin [à savoir, Dieu] sans aucun moyen nous doit attirer à elle et nous élever à l'heureuse vision et contemplation d'elle." Benoit de Canfield, La Règle de perfection, p. 30 Le message est clair : le seul moyen d'arriver à Dieu, c'est Dieu. Lisons maintenant ce que dit un mystique du Cachemire du XIème siècle, quand il explique le vers d'un autre mystique qui "Salue l'être plein d'amour divin à qui Dieu se manifeste sans aucun moyen" : "Je salue celui à qui Dieu se manifeste sans aucun moyen" relevant du plan de la dualité, je salue celui pour qui se déploie son propre Soi qui est Dieu. Lui seul est "plein d'amour", riche, parce qu'il est possédé par l'amour, et par lui seul, et parce qu'il n'est point sali par l'espoir de quelque chose de plus que l'amour. Je salue cet amoureux, cet être doué de l'amour inséparable de Dieu, lequel est révélé par la force du miracle de l'amour. Et "je le salue" dans un état de pleine conscience, un état de possession en Dieu qui n'est pas différent du sien. Dieu se manifeste "ainsi", parce qu'il se manifeste d'une manière qui n'est pas de ce monde, il se manifeste "sans image ni prière". En effet, images sacrées et prières apparaissent aux autres comme leur propre essence qu'ils doivent contempler et prier en une forme limitée séparée d'eux-mêmes. A "L'être plein d'amour", par contre, sa propre essence divine se manifeste clairement et en toute circonstance sans aucun moyen, sans forme limitée, douée de toutes les formes, masse de conscience ininterrompue. C'est pourquoi l'auteur dit que Dieu se manifeste à lui "sans moyen". Un moyen, c'est ce qui se pratique en récitant d'abord des louanges, etc. et qui est une cause. Dès lors, attendu que toutes les pratiques sont "contractées", elles ne peuvent servir de moyen pour atteindre notre essence qui n'est pas "contractée". Cette essence n'est atteinte, par la grâce de l'intelligence divine, que par ceux qui ont la bonne fortune de se laisser posséder par l'essentiel. " Kshemarâdja, Explication des Hymnes à Shiva, I, 1 Nous retrouvons ici le même conseil : l'amour est Dieu, et l'amour ramène à Dieu. Pas d'autre moyen. De la même région et de la même époque, on pourrait citer un anonyme (bien que ce poème soit souvent attribué à Abhinavagoupta, mais je crois que c'est une erreur) : "Ici, ni transmission, ni exercice, Ni révélation, ni raison, Ni quête, ni méditation, Ni concentration, Ni effort, ni pratique, ni répétition. - Alors dis, parle en vérité ! Écoutes cela, Entends cette vérité souveraine, Très certaine : Ne lâche rien, Ne prends rien. Savoure toute chose A ton aise, Tel que tu es." Hymne à l'Insurpassable, 1 Ici, pas d'amour, mais une invitation au lâcher-prise. A mon sens et selon mon expérience, il s'agit, au fond, du même ressenti, même si on peut discuter de ce point. J'en retiens que la mystique, comme science de l'intérieur, est universelle, et qu'elle est la vie bonne, la voie du salut pour nous, malgré nos limites.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 23, 2016 at 07:06PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Shams-i-bala and The Historical Shambhala Kingdom: Hadda: Greek-Buddhist Archeological Site (1st...
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Dalai Lama-20-Bodhicittavivarana
Diferentes procesos de los 12 Vínculos de la Originación Dependiente From: samsaraexit
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MUNDO TRADICIONAL: LA DISPOSICIÓN CORÁNICA DE LOS CAPÍTULOS DE LA QUINTA SECCIÓN DE LOS...
El Corán es el fundamento y la fuente del Islam, como principio del sufismo (taçawwuf), de su doctrina y de su vía de realización. La enseñanza de Ibn Arabi, y particularmente su obra mayor, Las Iluminaciones de la Meca (futûhât al-makiyya), está totalmente ordenada por el verbo coránico, como él mismo indica en el capítulo 366 de esta obra: “Todo lo que hemos dicho, en asambleas y en nuestros
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: Tout est contenu dans la contemplation
L'acte mystique - se laisser emporter par la vibration du cœur, tout simplement - est l'essence de tous les actes bons, beaux et justes, de tout ce que l'on appelait autrefois les "vertus". Un moine français, Maur de l'Enfant Jésus, nous rappelle d'abord que cet acte, nommé aussi "contemplation", est un silence, mais un silence savoureux, un silence de plénitude. En lui, on se sent incapable d'agir, mais par excès et non pas à cause d'un manque : "Cette impuissance d'agir [que l'on ressent alors] vient plutôt d'abondance et de plénitude, que de privation et de disette." Ce vide accueille les débordement de l'amour divin. Ensuite, "on ne s'aperçoit plus que d'une lumière universelle, qui fait connaître une bonté infinie." Dans cette connaissance amoureuse ou amour pénétré de science divine, l'âme "ne voit plus qu'une simple vérité ou lumière, et ne goûte plus qu'un simple et unique bien ; aussi ne faut-il qu'elle n'ait pour tout acte qu'une simple attention vers cette vérité, et qu'une simple inclination vers cette unique bonté, qu'elle ne doit plus regarder hors de soi ; mais elle doit contempler et aimer en soi-même, comme son unique félicité, oubliant toutes choses pour prendre en elle son seul plaisir, et pour se transformer en elle autant que la faiblesse et l'infirmité humaine le pourra permettre. Il faut dire de même des attributs divins, des illustrations admirables, des lumières, des sublimes intelligences, des profondeurs et de tout ce qu'on saurait dire et penser de distinct de la divine Essence, au moins selon notre concept ; car il faut désormais regarder tout cela comme un dans cette même Essence divine, par un simple regard actuel qui suit en tout cet état, comme la vie de notre âme." Autrement dit, cette vibration du cœur, contemplée comme vérité et ressentie comme bonté, est simple. De sorte qu'il n'y a pas besoin de contempler ni de ressentir autre chose. De plus, cet amour véritable est "en soi", et il est vain de le chercher au-dehors. Et donc, attendu que cette vérité bonne est en soi et qu'elle est absolument simple, "il n'est point besoin de sortir de cette simple contemplation pour réfléchir sur les effets particuliers de l'amour de Dieu envers les hommes, puisqu'on les comprend dans l'éminence de ce regard simple et amoureux dans leur propre cause, qui est l'amour, beaucoup plus parfaitement qu'on ne pourrait faire en les considérant eux-mêmes." En d'autres termes, inutile de chercher les effets particuliers de cet amour vrai : tous les effets désirables sont contenus dans l'amour vrai lui-même, comme les rayons sont dans le soleil. Et donc, au lieu de nous disperser dans la considération de ses effets, restons recueillis dans la contemplation simple de cette Source de tous les dons, source qui est en nous, qui n'est jamais séparée de nous, même quand nous nous détournons d'elle par notre libre-arbitre. Maur s'appuie ici sur la distinction platonicienne entre deux formes de connaissance : la connaissance discursive (dianoia), qui regarde un à un les aspects de la vérité, comme les facettes d'un diamant ; et l'intellect (noesis) qui contemple simultanément, hors du temps donc, toutes ces facettes. Extraits du Sanctuaire de la divine sapience, de Maur, pp. 116-117
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Seguir órdenes nos hace sentirnos más irresponsables
Un experimento muestra que cuando obedecemos somos menos conscientes de los efectos de nuestras acciones
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Una supernova a través del polvo galáctico | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Los telescopios de todo el mundo están siguiendo una brillante supernova que se produjo en una galaxia cercana llena de polvo. La potente explosión estelar se detectó por primera vez a principios de este mes. La galaxia cercana es la fotogénica Centaurus A, visible con prismáticos y conocida por los impresionantes filamentos de polvo que […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
El Reto del Bardo: La Orden del Temple en batalla
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
lunes, 22 de febrero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 22, 2016 at 07:04PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
¿Ha ayudado Charlie Sheen a la lucha contra el sida?
Su anuncio multiplicó el interés por el VIH y por medidas de prevención como preservativos
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
El simple acertijo que el 50% de los estudiantes de Harvard no supo resolver
Un mecanismo cerebral condujo a personas muy inteligentes al fallo más bobo. ¿Será también su caso?
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
¿Por qué hay tanto jefe (hombre) incompetente?
El conflicto nace de que la confianza en uno mismo acerca al liderazgo, pero no siempre equivale a la verdadera capacidad
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Sobrevolando Caronte, el satélite de Plutón | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Utilizando una licencia poética, actualmente se puede decir que hay evidencia científica de que el infierno se ha congelado. En la mitología griega Caronte es el barquero del submundo. Pues bien, una análisis reciente de los datos captados en julio por la sonda New Horizons cuando pasó junto a Caronte -que es el satélite más […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
domingo, 21 de febrero de 2016
SERMONES DE SAN BERNARDO DE CLARAVAL: TRES SECRETOS
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Preguntas Capítulo 1 cuarta temporada vikings: A Good Treason
La Cuarta Temporada de Vikings ya ha comenzado (en EEUU el 18 de febrero y en España en Canal TNT el 24 de febrero) y contará con nada más y nada menos que 20 capítulos, 10 más que las anteriores temporadas. Como años anteriores, iré analizando históricamente los capítulos y, como siempre, me gustaría contestar […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Mi Música Clásica: Brahms - Violin Concerto-Hungarian Dances - Menuhin
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 21, 2016 at 07:04PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
An Extraordinary Visitor « Anamnēsis
Your information is correct: the Kursk Root Icon has indeed been traveling throughout the Southeastern United States in recent days. In fact we were very fortunate to have had it in our home one evening this past week; here is one of the photos we took. From the way your question was posed, I assume […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Columna | Salud mental y psiquiatría, una evolución necesaria
El presidente de la Confederación Salud Mental España llama a reformas estructurales en la atención a los enfermos
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Columna | Psiquiatría sí, pero otra
El psiquiatra Manuel Desviat sostiene que la sobremedicación ha ayudado al aumento de enfermedades mentales
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
M82: una galaxia con un viento supergaláctico | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Qué es lo que ilumina la galaxia del Cigarro? M82, como también se conoce esta galaxia irregular, se agitó a causa de un paso reciente cerca de la gran galaxia espiral M81. Esto no explica del todo, sin embargo, la fuente de gas en expansión de color rojo brillante. La evidencia indica que este gas […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Magha Puja: luna llena de febrero
Magha Puja. Denominado también como el "Día del Sangha", porque se conmemora la constitución espontánea de una asamblea de 1,250 arahants en presencia del Buda. Mil de esos monjes habían alcanzado previamente la iluminación al escuchar el discurso del Buda conocido como el "Sermón del fuego", el resto eran seguidores de los Venerables Moggallana y Sariputta. Para remarcar este prometedor encuentro el Buda ofreció al público el Ovada-Patimokkha Gatha, el sumario de los principales puntos del Dhamma.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
El poder de la incertidumbre
La vida es una permanente exposición a lo inesperado. Donde muchos ven un problema paralizante, otros encuentran una oportunidad tras otra para poder evolucionar
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
sábado, 20 de febrero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 20, 2016 at 07:02PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Experiencias Religiosas y Escrituras: Pan de Vida en Jn 6 y JosAs
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Congregacion de Castilla, Orden Cisterciense.: “¡QUÉ BUENO ES ESTAR AQUÍ CONTIGO!”
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Donde tu sombra tiene acompañante | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Quieres unas vacaciones interestelares relajantes? Considera, pues, la posibilidad de visitar Kepler-16b, un mundo que hay en un sistema binario de estrellas. Kepler-16b es el primer planeta descubierto que orbita dos estrellas. Se detectó en una amplia órbita de 229 días alrededor de una pareja de estrellas frías y de baja masa que hay a […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
R_A: Secretos de los 4 elementos (I)
Enciclopedia revelada de simbolismo/en construcción4 elementos/módulo introductorio 0) Existen diferentes medios de comunicación entre los hombres. El sistema más universal es el simbolismo, que es algo así como una representación artística realizada con rigor y profundidad científico‑filosóficos. En estos tiempos más que nunca no estaría de más que aprendiera este lenguaje, que hasta los niños entienden, y que puede tener que ver con su propia supervivencia o desarrollo como persona en nuevos entornos. Sus fines son: ofrecer en un sistema sintético lo que llevaría millones de signos explicar o definir con otro lenguaje, favorecer el desarrollo de la intuición o pensamiento superior de síntesis, acumular mayor cantidad de información con menos esfuerzo y más calidad, así como facilitar la rápida y certera relación entre varios de tales sistemas simbólicos, elevando así el pensamiento abstracto a altas cotas, para luego obtener soluciones a problemas concretos. Publicación relacionada/Viene de aquí Los 4 elementos en la naturaleza y en el ser humano Los cuatro Elementos de la Naturaleza representan la arquitectura esencial del Universo: 1) En el dominio del CUERPO FISICO: - La TIERRA son los huesos y los elementos con mayor contenido de minerales. - El AGUA representa los líquidos y el fluido vital circulante que es la sangre. - El AIRE es tanto el oxígeno que penetra como el dióxido de carbono que expulsamos. - El FUEGO es la generación de la temperatura o calor corporal, que es un elemento esencial dentro del funcionamiento metabólico. 2) En el dominio PERSONAL: - La TIERRA representa las necesidades básicas corporales, el arraigo a la tierra y a las propiedades, la acumulación y el uso de los bienes materiales, la administración de los recursos económicos, el trabajo y la perseverancia cotidianos. - El AGUA se relaciona con la vida familiar, el espíritu poético, la memoria subconsciente, los apegos, los sueños, la psiquis, los cambios de estado de ánimo, las antipatías y simpatías psíquicas, las emociones tanto profundas coío superficiales, la necesidad de cercanía psíquica con aquellos a los que se quiere, las pasiones afectivas, los miedos, y la memoria global que empezó a fundamentarse desde la más tierna infancia. - El AIRE indica la capacidad racional, la inteligencia como capacidad para resolver problemas, el uso del lenguaje, la búsqueda del conocimiento y la verdad, el afán de aprendizaje, el espíritu de enseñanza, la necesidad de comunicación y de intercambio de información, y los esquemas mentales tanto particulares como generales y tanto cotidianos como a largo plazo. - El FUEGO simboliza el impulso y la necesidad de acción, el rompimiento de la inercia y del estancamiento, la energía de carácter, la agresividad, la exploración de nuevos y arriesgados territorios, los ideales supremos, la conciencia mayor o menor acerca de lo espiritual, la creatividad y todo lo que conduce a trasmitir o generar vida. 3) En el dominio de la SUPERFICIE DEL PLANETA TIERRA: - La TIERRA es el elemento sólido o "litosfera", que contiene todo tipo de combinaciones rocosas o arenosas. - El AGUA es el elemento acuoso u "acuaesfera", que alberga tanto a los ríos y lagos, como a los mares y océanos. - El AIRE es el elemento aéreo o "atmósfera", que mediante su gran dinamismo genera lo que conocemos como clima. - El FUEGO es la luz solar, así como la "magnetosfera" o zona de partículas cargadas por la energía del Sol, que se extiende mucho más allá de nuestra atmósfera y que posee forma de pera muy puntiaguda por su extremo más largo. 4) En el dominio del INTERIOR DEL PLANETA TIERRA: - La TIERRA es el elemento sólido, el cual ha sufrido geológicamente transformaciones enormes debido a grandes temperaturas y presiones, dando lugar entre otros estados al cuarzo, y a las piedras semipreciosas y preciosas. - El AGUA es el elemento acuoso en forma de ríos subterráneos, pozos y acuíferos varios, que produce también transformaciones increíbles como las que se dan en las zonas calcáreas en forma de estalactitas y estalagmitas. - El AIRE sólo se da en los primeros centímetros de profundidad de la tierra, formando parte de la capa agrícola o humus, aunque algunos sabios dicen que las vetas de minerales en el interior forman algo así como un sistema nervioso (elemento Aire) en el interior de la tierra. - El FUEGO es el magma del interior de la tierra, que se encuentra en un dinamismo todavía tan importante que es capaz de mover los continentes, los cuales están apoyados sobre las llamadas capas tectónicas. Nuestra tierra está tan viva debido a la importancia del elemento Fuego interno, que los terremotos y las erupciones volcánicas continuamente nos recuerdan. 5) En el dominio de las PLANTAS y su alimentación: - La TIERRA es la estructura más dura de la planta, formada fundamentalmente por la celulosa, que es la que da la rigidez a los tallos. A su vez, la planta se alimenta - a través de las raíces- de sustancias minerales que se encuentran en el suelo. - El AGUA en la planta es la savia, que circula como fluido vital nutriendo sus diferentes partes. A su vez, la planta se alimenta - a través de las raíces- de agua que proviene del suelo. - El AIRE es en la planta el oxígeno y el anhídrido carbónico, en un doble ciclo mágico que cambia de la noche al día. Durante la noche la planta respira, consumiendo oxígeno (O2) y liberando anhídrido carbónico (CO2), con lo cual no es conveniente dormir junto a plantas, ya que nos están restando oxígeno. En cambio, durante el día y gracias a la fotosíntesis, la planta mágicamente invierte su ciclo y libera O2 a la vez que consume CO2. - El FUEGO lo capta la planta a través de sus hojas verdes, mediante la substancia llamada clorofila, que se compone de una molécula muy parecida a la hemoglobina humana. Ese fuego solar entra a la planta y a través de ella se reparte hacia los escalones superiores de la pirámide de la vida, pues los animales comen plantas, y los humanos también comen plantas (por lo general menos de lo que deberían). 6) En el dominio de las GENERACIONES DE CAUSAS EN EL SER HUMANO: - No existe una acción duradera y fructífera en el tiempo si no goza del atributo de la identificación correcta en cada uno de los cuatro planos humanos. Igual que la planta maneja los cuatro Elementos en un perfecto equilibrio, que es la base de la vida sobre nuestro planeta, así el ser humano ha de nutrirse de esos cuatro Elementos de la naturaleza antes de producir frutos de calidad, frutos jugosos, frutos luminosos, frutos energéticos, frutos llenos de vida. "Nunca te desesperes por tomar una decisión ya, ahora mismo. Deja el tiempo suficiente para que el Terreno se afiance en torno a ti, deja que el Agua de lluvia empape tu cuerpo de emociones transparentes y abiertas a la abundancia, siente el frescor del Aire en tu cara y en tu frente abriendo tu mente a nuevos horizontes, y recibe la Luz del Sol como testamento vivo de que el Supremo Hacedor existe y de que en este preciso instante te escucha". - La generación de una nueva causa, acción o iniciativa es algo más serio de lo que en un principio puedes pensar. El hombre moderno, por lo general inmerso en una ciudad, tiende a pensar que se encuentra bastante desconectado del devenir de un supuesto "Plan Cósmico", y por eso cree que sus acciones sólo le atañen a él, en el entorno de su ego. Sin embargo, cada ser humano es una pieza de este universo, es evidente, y por tanto, te corresponde una parte de la realización de ese "cierto Plan". - La TIERRA indica el tener los pies sobre la tierra. Pregúntate antes de generar una causa: ¿de qué tiempo dispones?, ¿de qué medios dispones?, ¿de qué fuerza física dispones?, ¿de qué herramientas dispones?, ¿de qué pericia práctica dispones?, ¿de qué paciencia dispones? e, incluso, ¿cuántos palos estás dispuesto a recibir de tu plan B si es que ese plan considera necesario corregirte en alguna desviación de tu rumbo?. Cuando tengas esto claro, pasa a la siguiente etapa. 7) - El AGUA simboliza la capacidad para zambullirse, para nadar, para sumergirse, para bucear y para flotar. Pregúntate antes de generar una causa: ¿amas realmente lo que vas a hacer?, ¿te identificas psíquicamente con lo que vas a hacer?, ¿huyes de algo?, ¿temes algo?, ¿es tu esperanza pura, o está contaminada con el miedo?, ¿cuentas con simpatías o antipatías para realizar esta misión?, ¿estás maduro/a para aceptar el éxito o incluso el fracaso?, ¿eres egoísta, o entregarás tanto tus esfuerzos desinteresadamente?, ¿serás capaz de trascender tanto las envidias como los halagos?, ¿es ésta una acción propia para ser acometida con tus propias fuerzas, o te abrirás a la sincera aportación de otros?, ¿eres consciente de que hay fuerzas amigas y fuerzas opositoras?, ¿está tu subconsciente centrado para que no haya pérdida posterior de energías debido a las dudas o los cambios de estado de ánimo?. Cuando tengas esto claro, pasa a la siguiente etapa... 8) El AIRE simboliza las soluciones alternativas, los esquemas mentales o rutas mentales de actuación, el conocimiento y la información acerca de lo que se quiere hacer, y el intercambio comunicativo tanto en el plano personal como en el sutil. Pregúntate antes de generar una causa: ¿te encuentras aislado/a comunicativamente al generar esta nueva obra, o por el contrario dispones de los elementos de juicio necesarios para disminuir la posibilidad de errar?, ¿tus fuentes de información son genuinas o de segunda mano?, ¿dispones de planes sólidos y a la vez aptos para la flexibilidad si ello fuera necesario sobre la marcha?, ¿te estás basando en un concepto fanático acerca de la realidad, o estás sustentándote en todo tu bagaje de experiencia? Cuando tengas esto claro, pasa a la siguiente etapa. 9) El FUEGO simboliza el impulso primigenio y generador de cualquier nueva causa o acción que se vaya a poner en marcha. Se encuentra conectado a las fuerzas más esenciales de la vida. Pregúntate antes de generar una causa: ¿eres tú el/la que decide, o está alguien decidiendo por ti?, ¿eres consciente de tu voluntad, y también -en alguna medida- de la Voluntad del Supremo Hacedor respecto a lo que vas a hacer?, ¿has acumulado la energía suficiente para purificar los obstáculos y las dudas que surjan durante la marcha?, ¿son tus intenciones genuinas y tus propósitos firmes? 10) "No hay perfección sino perfeccionamiento" dice el dicho, con lo cual el perfeccionamiento se ha de lograr con el movimiento ascendente continuado. La superación o el perfeccionamiento se logra esfuerzo a esfuerzo, meditación a meditación, comprensión a comprensión, y sinceridad a sinceridad. No es tan importante el resultado inmediato como el esfuerzo ya realizado. Todas las obras relevantes de la naturaleza llevan su tiempo, y esos paisajes que podemos apreciar con su enorme belleza han estado perfilándose y estilizándose durante cientos de miles o incluso millones de años. El ser humano está sometido a la gravedad terrestre, y con ella ha de saber entablar una relación de amistad. Todos los grandes cambios se componen a su vez de pequeños cambios, al igual que el agua del río redondea los cantos de la piedra a lo largo de años, sin prisa pero sin pausa. Por todo ello, el ser humano no puede escudarse en un falso perfeccionismo o persecución de lo perfecto, pues ello le conduciría a una actitud evasiva, inerte ante el riesgo y de miedo al ridículo, por el temor a equivocarse. Es decir, perfeccionarse en su verdadera esencia es atreverse a hacer las cosas mejor que la vez anterior, sin miedos a aquellas imperfecciones que en el siguiente intento van a permanecer todavía intactas.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Tao de Hoy / La justicia más alta 38-5 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
viernes, 19 de febrero de 2016
Thit Nhat Hanh-El Amor de Buda-SubEsp
El Amor de Buda From: samsaraexit
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
La vache cosmique: Peut-on être heureux seul ?
Peut-on être heureux seul ? Peut-on être heureux si les autres ne le sont pas ? Peut-on être heureux si le reste du monde est plongé dans le malheur ? Peut-on être heureux à Auschwitz ? Sous la torture ? En Syrie ? Autrement dit, le mythe du bonheur par soi, indépendamment du monde et des autres, a-t-il un sens ? Est-il crédible ? Les adeptes des psychologies du bonheur diront que oui, c'est possible, comme l'ont affirmé les bouddhistes et les stoïciens. Mais dire que je peux être heureux quelles que soient les circonstances, n'est-ce pas profondément immoral ? Est-il juste d'être serein et plein de joie quand mes proches souffrent et meurent ? N'est-ce pas indécent ? Et puis, est-ce possible ? Existait t-il des gens vraiment heureux dans les camps de concentrations ? Les partisans du bonheur vont alors convoquer Etty Hillesum ou quelques autres figures, certes magnifiques, mais comment être sûr que ces gens étaient heureux ? Finalement, cette doctrine du bonheur par soi, du bonheur indifférent au sort du monde, est-elle praticable ? N'est-elle pas autre chose qu'une nouvelle religion qui ne dit pas son nom ? Les partisans du bonheur m'accuseront peut-être de pessimisme, s'ils ne tiennent pas tout simplement un discours du genre : "Mais si, il faut y croire"... Mais, comme je l'ai dit, il ne s'agit pas seulement de savoir si un tel bonheur par soi est possible, mais également s'il est souhaitable. Encore une fois, est-il juste de sortir le champagne quand on apprend qu'un proche va mourir, par exemple ? Et qui le fait ? Mais si l'on renonce au bonheur par soi, quoi d'autre ? Le sens. L'amour. L'amour ne craint pas la souffrance, et il n'exclut pas la joie. Quoi d'autre ? La foi, l'espérance, et le combat pour un avenir meilleur, pour ne pas retomber dans les erreurs du passé. "Aimer ce qui est", cela va quand tout va bien, et même parfois dans l'adversité. Aimer ce qui est, quand je suis sur une plage en train de regarder les petits poissons, cela est juste. C'est un moment de grâce. Mais comment aimer la torture, le viol des enfants, les massacres, comment aimer les camps de concentration ? Je crois qu'il y a de l'acceptable, mais aussi de l'inacceptable. Et que l'on ne peut pas être heureux seul. Mais alors qu'en est-il de la "vibration du cœur", de la vie intérieur ? Eh bien, elle ne vise pas le bonheur en cette vie. Cette vibration nourrit l'amour, nous donne la force de se battre, d'aimer ce qui peut l'être et d'endurer le reste, mais aussi de nous indigner et de nous révolter quand il le faut. "Aimer le destin" "être heureux en toute circonstance" : impossible et souvent injuste.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
El Reto del Bardo: Los Templarios en Castilla y León a través de la Arquitectura
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ February 19, 2016 at 07:02PM
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
EL TABLERO DE PIEDRA: Etimología urbana de los términos "carajo" y "cipote".
Ejercicio de como ser técnico en urbanismo y a la vez ser bien comprendido. Cipos romanos en Dalmacia "Las palabras encierran dentro de sí la memoria de sí mismas. Acuñadas como las monedas, guardan en el jeroglífico de su figura la historia y el relato de todo cuanto pueden evocar y sugerir..." Eugenio Trías No trato de escandalizar al lector con términos provocadores, al contrario, esta
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
AMIGOS DE THOMAS MERTON.: CREADORES
“Toda vida cristiana está destinada a ser al mismo tiempo profundamente contemplativa y rica en trabajo activo. Es cierto que somos llamados a crear un mundo mejor. Pero ante todo somos llamados a una tarea más inmediata y ensalzada: la de crear nuestras propias vidas. Al hacerlo actuamos como colaboradores de Dios. Ocupamos nuestro lugar en la gran obra de la humanidad ya que, en
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
YO SOY EL QUE SOY: VIVEKA (extracto del SATSANG)
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Cuando la mente es la que crea la enfermedad
Los pacientes que tienen trastornos psicosomáticos sufren síntomas físicos de enfermedades que no tienen
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
NGC 2403 en Camelopardalis | Imagen astronomía diaria - Observatorio
El magnífico universo-isla NGC 2403 se encuentra dentro de los límites de Camelopardalis, la constelación del cuello largo. A unos 10 millones de años luz de distancia y con un diámetro de unos 50.000 años luz, esta galaxia espiral parece contener más regiones H II de formación estelar de lo habitual, indicadas por el resplandor […]
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Tao de Hoy / Misericordia 38-4 | Taoísmo en Español
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
SANATANA DHARMA - Vedanta y Tradición Primordial: VIVEKA SUDA MANI: JIVANMUKTI Y PRARABDHA KARMA
Descripción del que ha alcanzado la Realización estando aún en el cuerpo seguido de Indagación en el Prarabdha Karma Comentario a Viveka Suda Mani de Shankaracharya Sri Ramakrishnan Swamiji (Dravidacharya). * * Conjunto de las slokas 424 a 462 extraídas del “Comentario a Viveka Suda Mani” de Sri Ramakrishnan Swamiji (Dravidacharya). Publicado en Editorial Sanz y Torres, Colección Ignitus, Madrid 2015. Traducción de Roberto Mallon Fedriani El texto incluye la sloka original en sánscrito, la traducción palabra por palabra, la traducción completa del verso (en negrita), y un comentario de Dravidacharya. _________ Descripción del que ha alcanzado la Realización estando aún en el cuerpo (Jivanmukti) 424-443 (brahmakarataya) --- 424 brahmäkäratayä sadä sthitatayä nirmuktabähyärthadhé- ranyäveditabhogyabhogakalano nidräluvadbälavat | svapnälokitalokavajjagadidaà paçyankvacillabdhadhé- räste kaçcidanantapuëyaphalabhugdhanyaù sa mänyo bhuvi | Brahma-akarataya- en el Sí Mismo, Sada- eternamente, Sthitataya- pues él permanece, Nirmukta- liberado, Bahyaartha-dhi- de la asociación con los objetos externos, Anya-avedita-bhogya-bhoga-kalana- la experiencia percibida de los objetos, Nidraluvad- como en el sueño, Balavad- como un niño, Svapna-alokitalokavad- como los objetos que se ven en el mundo onírico, Jagad- mundo, ldam- esto, Pashyan- percibiendo, Kvcid- a veces, Labdha-dhi- aquel que ha obtenido el conocimiento del Sí Mismo, Aste- permanece, Kascid- algún, Ananta-punya-phala-bhug- experimentador del resultado de incontable punya, Dhanya- bendito, Sa- el, Manya- adorable, Bhuvi- en el mundo. Eternamente establecido en el Sí Mismo, liberado de la asociación con los objetos exteriores. La experiencia percibida de los objetos sensoriales es como aquella del sueño profundo, o como la de un niño en la que a veces ve este mundo igual que los objetos que se ven en el mundo de los sueños. Así permanece aquél que ha alcanzado el Conocimiento del Sí Mismo. Él es el experimentador del resultado de incontables punya; es bendecido y adorado en el mundo. Brahma-akarataya - en el Sí Mismo. Por medio de la “akhanda-akara-vritti” obtenida por la contemplación sobre el Sí Mismo, fluyendo igual que la mantequilla derretida o el aceite; inalterado. A esto es a lo que se refiere aquí. Nidraluvad - como en el sueño. Lo mismo que alguien que está dormido habla o camina sin tener idea de estar haciéndolo. Balavad - como un niño. El niño hace las cosas sin apego; o sin ego que las realice. Ananta-punya-phala-bhug - experimentador de incontables “punya” (méritos). Para obtener un nacimiento en el mundo se necesita algún “punya”, pues los demás mundos son meros “bhoga-bhumi” (mundos de experiencia) de nuestro “punya y papa”. Y para nacer como ser humano se requiere más “punya” -tal y como se dijo al principio. Nacer en un lugar propicio para el Conocimiento de sí mismo necesita aún más punya. Aun cuando uno nazca en un ambiente propicio, ser capaz de utilizarlo requiere algún “punya”. Ser capaz de comenzar la vida de un buscador y acercarse a un Gurú adecuado requiere “punya”. Y ser capaz de estudiar los Shastras, requiere sin duda una gran cantidad de “punya”. E incluso después del estudio, ser capaz de entender el significado correcto de los Shastras solo se consigue con una inmensa cantidad de “punya”. Y para que éste estudio conduzca, a través de la contemplación, a la Realización, se debe decir que se necesita “tanto ‘punya’ como uno debiera tener”. --- 425 ¿Cuál será la naturaleza del mendicante que está establecido en el Sí Mismo? sthitaprajïo yatirayaà yaù sadänandamaçnute | brahmaëyeva vilénätmä nirvikäro viniñkriyaù | Sthita-prajña- aquel que está establecido en el Sí Mismo, Yati- el mendicante, Ayam- que, Ya- quien, Sada- eternamente, Anandam- felicidad absoluta, Ashnute- experimenta, Brahmani-eva- en el mismo Sí Mismo, Vilinatma- la mente es absorbida, Nir-vikara- inmutable, Vi-nish-kriya- inactivo. El mendicante es aquél que está establecido en el Sí Mismo, que experimenta la Felicidad absoluta eternamente con la mente absorbida en el mismo Sí Mismo – el cual es inmutable e inactivo. A medida que la mente pierde su individualidad y es la forma del mismo Sí Mismo. Ver sloka 401. --- 426 En la sloka anterior se utilizó la palabra “Sthita-prajña” (aquél que está establecido en el Sí Mismo). En esta sloka se explica lo que en realidad significa “prajña”. brahmätmanoù çodhitayorekabhävävagähiné | nirvikalpä ca cinmäträ våttiù prajïeti kathyate | susthitä'sau bhavedyasya sthitaprajïaù sa ucyate | Brahma-atmano- del Sí Mismo y del sí mismo individual, Shoditayo- que está purificado, Eka-bhava- la identidad, Avagahini- aquello que ilumina, Nirvikalpa- que no se transforma, Ca- y, Cid-matra- conocimiento absoluto, Vrtti- funciones del pensamiento, Pragna lti- como prajña, Katyate- se denomina, Susthita- establecido correctamente, Asau- esto, Bhavet Yasya- llega a ser para quien, Sthita-prajña- aquel que está establecido en el Sí Mismo, Sa- él, Ucyate- se llama. Se llama Prajña a la función del pensamiento que, gracias a la claridad, ilumina la identidad no dual entre el Sí Mismo y el sí mismo individual sin ninguna transformación y con Conocimiento Absoluto. A aquél en el que esto se llega a establecer correctamente se le llama Sthita Prajña. Shoditayo - purificado. Aquí se explica la claridad de “tat” (eso) y del “tvam” (tú) del gran aforismo “tat tvam asi” (tú eres eso); y ello por medio del “jahat-ajahat lakshana” o “bhagatyaga lanshana” (ver sloka 246). Nirvikalpa - sin ninguna transformación. Si bien ésta es una manera perfecta de explicarlo, significa en realidad “sin ningún atributo”. El conocimiento de las demás cosas (objetos) se obtiene en “savikalpa” o “sa-prakara” (con atributos), pero el Conocimiento del que estamos hablando aquí es “nirvikalpa” (sin ningún atributo), y solo es “vritti-vyapti” (asociación con la función mental; ver sloka 360). Vritti - función de pensamiento. Esto también se llama “carama vritti” (la función final de pensamiento), o “akhanda-akara-vritti” (la función mental de la no dualidad), o “Brahma-akara vritti” (función mental en forma del Sí Mismo), pues solo por medio de esta función mental puede el Sí Mismo ser un “objeto”. “Prajña” es básicamente la función del pensamiento del Sí Mismo. Cuando uno está establecido en esto, cuando esta función mental no es interrumpida por ninguna otra función del pensamiento, entonces, a aquél que está de este modo se le llama “sthita-prajña” (aquel que está establecido en el Sí Mismo). --- 427 A partir de aquí se habla acerca del que está establecido en el Sí Mismo. yasya sthitä bhavetprajïä yasyänando nirantaraù | prapaïco vismåtapräyaù sa jévanmukta iñyate | Yasya- para quien, Sthita- establecido, Bhavet Pragna- llega a ser Prajña, Yasya- para quien, Ananda- la felicidad, Nirantara- es eterna, Prapanca- el mundo, Vismrta-praya- está como olvidado, Sa- él, Jivan-mukta- liberado mientras está en el cuerpo, lshyate- se acepta. Aquél en el que Prajña está establecido, para quien la felicidad es eterna, el mundo está como olvidado, y se dice de él que es un Jivanmukta. Cada media línea de la sloka debe relacionarse con la última mitad “sa jivanmukta ishyate” (se acepta que es un liberado en vida). Sin ninguna interrupción de las funciones del pensamiento. Solo tiene lugar la “brahmakara vritti”. La felicidad se experimenta sin un ápice de tristeza. Pues no hay otra cosa que el Sí Mismo, y el mundo no posee ninguna atracción. --- 428 A excepción del primero, los otros dos puntos (es decir, la experiencia de felicidad y la no experiencia del mundo) son iguales para aquél que está en el estado de sueño profundo. lénadhérapi jägarti jägraddharmavivarjitaù | bodho nirväsano yasya sa jévanmukta iñyate || 429|| Lina-dhi Api- aun cuando haya fusionado (destruido) la mente, Jagarti- siempre está despierto, Jagrat-dharma- los atributos del estado de vigilia, Vi-varjita- carente de, Bodha- el conocimiento, Nirvasana- carente de ninguna impresión mental (apegos), Vasya- para quien, Sa- él, Jivan-mukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta. Se dice que es un Jivanmukta aquél que ha fundido (destruido) la mente, que está siempre despierto (Jagarti), que carece de los atributos del estado de vigilia, y en quien el conocimiento carece de ninguna impresión mental (apegos). Se dice que el sueño es la mente situada en el “nervio” espiritual llamado “kurma”. Pero para el Jivanmukta no hay mente. Esto se ha explicado anteriormente, en el sentido de que está como destruida. Por consiguiente, para el Realizado, el sueño es el resto de los órganos sensoriales. Cuando se da alguna transacción debida al Prarabdha karma o a la voluntad de Ishvara, la mente es creada para ese momento de la transacción. --- 429 çäntasaàsärakalanaù kalävänapi niñkalaù | yasya cittaà viniçcintaà sa jévanmukta iñyate | Shanta-Samsara-kalana- las distintas formas del Samsara están acabadas/disipadas, Kalavan Api- que aun siendo uno con Kala (partes o conocimiento), Nishkala- carente de ningún Kala, Yasya- para quien, Cittam- la mente, Viniscintam- carente de los pensamientos, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en vida, lshyate- se acepta. Aquél para el que las distintas formas del Samsara están acabadas, que aun siendo alguien con kala (partes) carece de ninguna, y cuya mente carece de ningún pensamiento; ese es un Jivanmukta. No hay atracción hacia el mundo; por consiguiente, está bien establecido en el Sí Mismo. Kalavan - con partes o con conocimientos. Aquí la referencia es al “kala” del que hablan las Escrituras: “tam shodasha kala purusham prcchami” (estoy preguntando por el Sí Mismo de dieciséis partes); en donde “prana” (aliento vital), “shraddha” (“fe”), etc., se acepta que son partes. Pero en los demás sitios, la palabra “kala” se utiliza para el conocimiento “chatus-shasti kala vidya” (procesador de las sesenta y cuatro ramas del conocimiento). Como el Realizado posee el Conocimiento del substrato, tiene el conocimiento de todo: “kasmin un bhagavo vijñate sarvam idam vijñatam bhavati” (conociendo aquello por lo que todo lo demás también se conoce), dicen las Escrituras. Por tanto, aunque posee todos los conocimientos, no está manchado por ellos. Manchado porque todos ellos se dice que son conocimiento del “para” (de lo que no es Sí Mismo). “Yasya chittam viniscintam” también se lee “ya sa-chittam api nis-chittam” (aquél que si bien posee mente, carece de mente). Como se ha explicado anteriormente, la mente que se posee debido al “Prarabdha karma” o a la voluntad de Ishvara es de la naturaleza del Sí Mismo. --- 430 En las siguientes cinco slokas se explica la definición (lakshana) de un Jivanmukta. vartamäne'pi dehe'smiïchäyävadanuvartini | ahantämamatä'bhävo jévanmuktasya lakñaëam | Vartamane- actual, Api- también, Dehe- cuerpo, Asmin- en este, Chayavad- como una sombra, Anuvartini- que sigue, Ahanta- el sentido del ego, Mamata- lo mío, Abhava- ausencia, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. Incluso estando en este cuerpo, hay ausencia de ego y del sentido de ‘lo mío’ - aquello que persigue como una sombra -. Esa es la naturaleza del Jivanmukta. Jivanmukta - liberado mientras está en el cuerpo. Lakshanam - definición. Esta es su característica, o su naturaleza. Las definiciones que se dan aquí son la naturaleza general del Jivanmukta. Esto no debe ni puede entenderse como una descripción exhaustiva. Tal y como se ha explicado, debido a “sveccha” (al propio Prarabdha karma), o a “pareccha” (al deseo de otros), o a “Ishvara iccha“(a la voluntad de Ishvara), en ocasiones puede haber cambios momentáneos en su naturaleza, pero esto no se debe confundir con Ignorancia. --- 431 atétänanusandhänaà bhaviñyadavicäraëam | audäsényamapi präptaà jévanmuktasya lakñaëam | Atita- del pasado, An-anusandhanam- no contemplando, Bhavishyad- del futuro, A-vicaranam- no pensando, Audasinyam- no preocupándose, Api- tampoco, Praptam- del presente, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. No contemplando el pasado, no pensando sobre el futuro, ni tampoco preocupándose por el presente; esa es la naturaleza del Jivanmukta. No pensando acerca de las experiencias y acciones pasadas y futuras. Y también total indiferencia respecto a la experiencia y a la acción presente. --- 432 En esta sloka se explica cómo se obtiene este “audasinyam” (indiferencia). guëadoñaviçiñöe'sminsvabhävena vilakñaëe | sarvatra samadarçitvaà jévanmuktasya lakñaëam | Guna-dosha- con lo bueno y lo malo, Vishoiste- asociado, Asmin- en este mundo, Svabhavena- por naturaleza, Vilakshane- de propiedades variadas, Sarvatra- en todas estas cosas, Sama-darshitvam- visión de ecuanimidad, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. Visión ecuánime ante todas las cosas de este mundo que está asociado con lo bueno y con lo malo, y que por naturaleza es de propiedades variadas; así es la naturaleza del Jivanmukta. Dice también la Bhagavad Gita “jñanina samadashina” (los realizados son aquellos que tienen una visión ecuánime). --- 433 En esta sloka se explica qué es este “samadarshitvam”. iñöäniñöärthasampräptau samadarçitayä''tmani | ubhayaträvikäritvaà jévanmuktasya lakñaëam || 434|| lshta- querido (deseable), Anishta no querido (no deseable), Sam-praptau- cuando se obtiene, Samadarshitaya- con visión ecuánime, Atmani- en la mente, Ubhayatra- en ambos, Avikaritvam- no perturbado, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. Cuando al obtener lo deseable y lo no deseable - en ambos casos - se hace con una visión ecuánime y sin que la mente se perturbe; esa es la naturaleza del Jivanmukta. Cuando se obtiene algo deseable uno no salta de alegría; o cuando se obtiene algo no deseable uno no se perturba. --- 434 En esta sloka se explica cómo se es “avikari” (no perturbado). brahmänandarasäsvädäsaktacittatayä yateù | antarbahiravijïänaà jévanmuktasya lakñaëam | Brahma-ananda- la felicidad del Sí Mismo, Rasa-asvada- gozando del saber, Asakta- involucrado, Cittataya- con la mente, Antar-bahir- lo interno y lo externo, Avignanam- no conociendo, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. Con la mente implicada en el goce del sabor de la Felicidad del Sí Mismo, no conociendo lo interno ni lo externo; esa es la naturaleza del Jivanmukta. Asakta - involucrada. Las Escrituras dicen: “anyatra Manana abhuvam” (la mente está en algún lugar). Se trata aquí de la experiencia de no percepción de los objetos cuando la mente está completamente involucrada haciendo algo. Antar-bahir - interno y externo. Tal y como ya se ha explicado, pues no hay otra cosa que el Sí Mismo. --- 435 En esta sloka se explica por qué no hay “antar-bahir”, interno y externo. dehendriyädau kartavye mamähambhävavarjitaù | audäsényena yastiñöhetsa jévanmuktalakñaëaù | Deha-indriyadau- en el cuerpo, los órganos sensoriales, etc., Kartavye- en las obligaciones, Mama- mío, Aham- yo, Bhava- sentido, Varjita- carente de, Audasinyena- con indiferencia, Ya- quien, Tishthet- existe, Sa- él, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. Aquél que carece del sentido del ego y de “lo mío” respecto del cuerpo, de los órganos sensoriales, etc., y de las obligaciones que se llevan a cabo; aquél que existe con indiferencia respecto a ello; esa es la naturaleza del Jivanmukta. Uno percibe el sentido del ego y de “lo mío” en el cuerpo y en los órganos sensoriales y en las obligaciones que uno debe desempeñar, como “esto es mío”; o lo hace con el sentimiento de “yo estoy haciéndolo”. En la sloka 430 la palabra “asmin” (en esto) significaba “el mundo”, y aquí significa “el cuerpo”. --- 436 Aquí se explica que esta “audasinyatva” (indiferencia) no se debe a la ignorancia. vijïäta ätmano yasya brahmabhävaù çruterbalät | bhavabandhavinirmuktaù sa jévanmuktalakñaëaù | Vignata- teniendo el conocimiento inmediato, Atmana- del sí mismo individual, Yasya- para quien, Brahma-bhava- la naturaleza del Sí Mismo, Shrute-balat- con el apoyo en la escucha de las Escrituras, Bhava-banda- de la esclavitud del Samsara, Vinirmukta- uno que está liberado, Sa- él, Jivanmuktasya- del Jivanmukta, Lakshanam- definición. Aquél que con la ayuda de las Escrituras o de la escucha ha obtenido la naturaleza del Sí Mismo a través del Conocimiento inmediato del sí mismo individual, y que por consiguiente está liberado de la esclavitud del Samsara; esa es la naturaleza del Jivanmukta. La indiferencia puede deberse bien a la ignorancia o bien al Conocimiento. En aquél que no tiene ninguna idea acerca de “Jagat” (el mundo), de “Jiva” (el individuo), y de “Ishvara” (Dios), se puede ver también esta indiferencia, y el ignorante que está en este estado no es el asunto que está en discusión, sino que aquí se está hablando de la otra indiferencia. Shrute-balat - con la ayuda de la escucha o de las Escrituras. Aquí, por “las Escrituras” se quiere decir “después de haberlas escuchado del Gurú” y haber llevado a cabo la indagación adecuada “shodana” (claridad), respecto de “tat” (eso) y de “tvam” (tú), obteniendo así la claridad del Sí Mismo. Si se entiende como “escucha”, significará que el Conocimiento del Sí Mismo solamente se puede obtener por el estudio de las Escrituras a partir del Gurú, y no por ningún otro medio. Respecto a esto se dice que: “nan anya pantha vidyate ayanaya” (no hay otro camino para conocer esta Verdad). --- 437 dehendriyeñvahambhäva idambhävastadanyake | yasya no bhavataù kväpi sa jévanmukta iñyate | Deha-indriyeshu- en el cuerpo, órganos sensoriales, Aham-bhava- el sentido del ‘yo’, ldam-bhava- el sentido de esto, Tad-anyake- en las otras cosas, Yasys- para quien, No- no, Bhavata- tiene lugar, Kvapi- nunca, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta. Aquél para el que no hay ego en el conjunto cuerpo-órganos sensoriales, ni en las otras cosas, ni en ningún momento del tiempo; de ese se dice que es un Jivanmukta. Tal y como se ha explicado en la sloka anterior, como no hay otra cosa que el Sí Mismo, no puede haber ego o “mío” para el Jivanmukta, y como no hay “vikalpa” (dualidad), no percibe nada como distinto de Sí Mismo. --- 438 na pratyagbrahmaëorbhedaà kadäpi brahmasargayoù | prajïayä yo vijäniti sa jévanmuktalakñaëaù | Na- no, Pratyag-brahmanano- entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, Bhedam- diferencia, Kadapi- nunca, Brahma-sargayo- entre el Sí Mismo y la Creación, Pragnaya- debido al conocimiento, Ya- uno, Vijanati- conoce, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta. Aquél que por el Conocimiento no ve la diferencia entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, ni entre el Sí Mismo y la Creación, se dice que es un Jivanmukta. Se dice que la inexplicable diferencia entre el Jiva y Brahman, y entre Brahman y Jagat (el mundo), es “anadi” (sin causa). La diferencia es un efecto de la ignorancia. Prajñaya - debido al Conocimiento. Se dice que éste niega la ausencia de cognición de la no dualidad debida a la completa ignorancia o inestabilidad mental. --- 439 Una vez más se explica en esta sloka el “sama-darshana” (visión ecuánime) como “samabhava”. sädhubhiù püjyamäne'sminpéòyamäne'pi durjanaiù | samabhävo bhavedyasya sa jévanmuktalakñaëaù | Sadhubhi- por los bienintencionados, Pujyamane- cuando alabado, Asmin- este cuerpo, Pidyamane- cuando despreciado, Api- también, Durjanai- los que odian, Sama-bhava- ecuanimidad, Bhavet- hay, Yasya- para quien, Sa- él, Jivanmukta- liberado estando en el cuerpo, lshyate- se acepta. Aquél en el que hay ecuanimidad cuando es elogiado por los admiradores o cuando es despreciado por los detractores; ese es un Jivanmukta. Sadhubhi - los seguidores que le alaban o admiran. Normalmente, si bien “sadhu” significa “bueno”, aquí no vemos solo a las buenas gentes que alaban al realizado, por consiguiente se debe entender como los “admiradores” del Jivanmukta. --- 440 En esta sloka se explica cómo se mantiene “samabhava” en los estados extremos. yatra praviñöä viñayäù pareritä nadépravähä iva väriräçau | linanti sanmätratayä na vikriyäà utpädayantyeña yatirvimuktaù | Yatra- donde, Pravishta- entrado, Vishaya- los objetos, Para-irita- deseados por los otros, Nadi-pravathe- flujo del rio, lva- como, Vari-rashau- el océano, Linanti- se funde, Sad-matrataya- solo como el Sí Mismo, Na- no, Vikriyam- cambia, Utpadayanti- crea, Esha- esto, Yati- mendicante, Vimukta- está realizado. Entrando en el lugar de los objetos sensoriales deseados por los demás, se convierte en el Sí Mismo - igual que el flujo del río que se funde en el océano - y no crea ningún cambio; ese mendicante es un Realizado. Los objetos sensoriales que vienen no por causa de la propia voluntad o de Ishvara, sino debido al deseo de otros, también se convierten en el Sí Mismo; tal y como se afirma: “chaksur brahmayam krtva” (convirtiendo los ojos -la visión- en el Sí Mismo, el Jivanmukta percibe el mundo). Linanti - funde. Debe relacionarse con el ejemplo y lo ejemplificado. Lo mismo que las aguas de los ríos sagrados (Ganges, Yamuna, Kaveri, etc.) cuando se funden en el océano pierden su identidad separada y se convierten en el océano mismo. Del mismo modo, para el Jivanmukta los objetos del mundo no se convierten en otra cosa que el Sí Mismo. --- 441 La palabra “linanti” (se funde) se expresa mejor en esta sloka. vijïätabrahmatattvasya yathäpürvaà na saàsåtiù | asti cenna sa vijïätabrahmabhävo bahirmukhaù | Vignata- aquel que ha alcanzado el conocimiento inmediato, Brahma-tatvasya- del Sí Mismo, Yatha-purvam- como antes, Na- no, Samsrti- Samsara, Asti- existe, Cet- si, Na- no, Sa- él, Vignata-brahma-bhava- ha obtenido el verdadero conocimiento del Sí Mismo, Bahir-mukha- con una mente volcada hacia el exterior. Para aquél que ha alcanzado el Conocimiento inmediato del Sí Mismo no hay ya Samsara igual que antes; y si existe (como antes) entonces no ha alcanzado el Conocimiento del Sí Mismo y es alguien con la mente vuelta hacia el exterior. Yatha-purvam - como antes. Esto se refiere a las distintas reacciones a los acontecimientos, como felicidad, tristeza, etc. Algunos tienen la tendencia a explicar el conjunto de las distintas reacciones a las experiencias del mundo como debidas al karma, lo cual se acepta y se explicará más adelante, pero lo no se puede aceptar es que en el Realizado se den el mismo tipo de reacciones que en el ignorante. --- 442 En esta sloka, al igual que antes, se niega la reacción debida al karma. präcénaväsanävegädasau saàsaratéti cet | na sadekatvavijïänänmandé bhavati väsanä || 443|| Pracina- pasado, Vasana- impresiones mentales (karma), Vegat- impulso, Asau- este Jivanmukta, Samsarati- participa en el Samsara, lti Cet- si se dice, Na- no, Sad-ekatva-vignanat- debido al conocimiento inmediato del Sí Mismo no dual, Mandi- apagado/inactivo, Bhavati- llegan a ser, Vasana- los apegos. Si se dice que debido al impulso de las impresiones mentales del pasado el Jivanmukta participa en el Samsara, decimos que no, y ello porque los apegos se hacen inactivos debido al Conocimiento inmediato del Sí Mismo. Al que posee Conocimiento, las impresiones mentales pasadas no le pueden alterar de ninguna forma, como lo hacían antes. --- 443 Aquí se explica la palabra “Mandi-bhavati” (se hacen apagados) con un ejemplo. atyantakämukasyäpi våttiù kuëöhati mätari | tathaiva brahmaëi jïäte pürëänande manéñiëaù | Atyanta-kamukasya- para aquel es libidinoso, Api- incluso, Vrtti- el impulso, Kunthati- se controla, Matari- en presencia de su madre, Tatha-eva- del mismo modo, Brahmani- cuando el Sí Mismo, Gnate- se conoce, Purnanande- la felicidad absoluta, Manishina- para el que tiene conocimiento. Incluso para el que es libidinoso, los impulsos mentales están bajo control en presencia de su madre; lo mismo ocurre para el que tiene Conocimiento (respecto al apego hacia los objetos) cuando se conoce la Felicidad absoluta del Sí Mismo. _______ Indagación en el Prarabdha karma 444-462 (Nidhidhyasana) Conviene recordar antes de seguir que, según la Tradición hindú, hay tres tipos de karma: 1. Sanchita - es el conjunto total de karmas que el Jiva ha adquirido en todos los incontables nacimientos anteriores. Es como el dinero que se tiene en el banco, o como los granos almacenados en el granero. 2. Agami - es la parte de karma de este gran grupo constituido por sanchita que determina los nacimientos futuros inmediatos, a menos que haya un cambio drástico en el Jiva. Es como el dinero que se tiene guardado para gastos menores y que se saca del banco para gastarlo en una semana o en un mes. 3. Prarabdha - es el conjunto pequeño de karmas de agami que son la causa del nacimiento actual, y que determinan el tipo de nacimiento, la duración de la vida y las experiencias que se tendrán allí. Es como el dinero que tenemos para gastarlo en el día y que hemos sacado de la caja de gastos menores, o como los granos que hemos sacado del granero para el día de hoy. ________________ --- 444 ¿Significa esto que cuando se conoce al Sí Mismo no puede haber pensamientos mundanos? No, pues se comprueba que en aquél que está practicando Samadhi (meditación) la mente se aparta hacia los objetos. Esto es lo que se explica en esta sloka. nididhyäsanaçélasya bähyapratyaya ékñyate | bravéti çrutiretasya prärabdhaà phaladarçanät | Nididhyasana-shilasy- aquel que tiene la naturaleza de estar en contemplación (meditación), Bahya-pratyaya- los pensamientos externos, lkshyate- se perciben, Braviti- así dicen, Sruti- las Escrituras (Vedas), Etasya- para él, Prarabdham- el prarabdha karma, Phala-darshanam- de los resultados que se ven. Aquél que tiene la naturaleza de estar en contemplación, percibe (ocasionalmente) los pensamientos externos. De acuerdo con los resultados que se observan, ello se debe al Prarabdha karma. Aquí el tipo de inferencia que se utiliza se llama “karya lingaka anumana” (inferencia a partir del resultado). Para todo efecto debe haber una causa definitiva, por tanto aquí también es así. Normalmente, en aquél que practica la recitación (del mantra) la mente se va por momentos hacia el mantra recitado, dejando a un lado los demás pensamientos. Pero en aquél que está en Samadhi –el alcanzado por el Yoga o por Jñana- la mente no se aparta, y si sale de Samadhi entonces esto se explica por causa del Prarabdha karma (ver sloka 118). --- 445 En esta sloka se trata sobre la inferencia que se explica con “phala-darshanat”. sukhädyanubhavo yävattävatprärabdhamiñyate | phalodayaù kriyäpürvo niñkriyo na hi kutracit | Sukhadi- el gozo etc., Anubhava- experiencia, Yavat- hasta, Tavat- entonces, Prarabdham- el prarabdha karma, lshyate- se acepta, Phala-udaya- el resultado obtenido, Kriya-purva- es precedido por la acción, Nishkriya- sin acción, Na- no, Hi- definitivamente, Kutracit- en ningún lugar. Mientras que la experiencia de goce, etc., esté ahí, hasta entonces hay Prarabdha karma, y el resultado obtenido es siempre precedido de una acción; sin acción no puede haber ningún resultado en ninguna parte. Se usa el método de “anvaya y vyaterika vyapti” (concomitancia directa e indirecta). Si hay un resultado, debe haber una acción precedente (anvaya vyapti). Si no hay acción, no hay resultado (vyaterika vyapti). Phala-udaya - se obtiene el resultado. Esto se debe relacionar con la palabra “kriya-purva” (es precedido por la acción) y con la palabra “nishkriya” (sin acción). “Phala” (resultado) es “karya” (efecto), y la definición de “karana” (causa) es: “karya niyata purva vrttitvam” (aquello que sin falta existe antes del efecto). --- 446 ¿Y qué ocurre con los demás karmas (ver sloka 118)? Esto es lo que se explica en esta sloka. ahaà brahmeti vijïänätkalpakoöiçatärjitam | saïcitaà vilayaà yäti prabodhätsvapnakarmavat | Aham- yo soy, Brahma- Sí Mismo, lti- este, Vignanat- conocimiento inmediato, Kalpa-koti-shata-arjitam- obtenido en cientos de miles de ciclos de la Creación, Sancitam- el sanchita karma, Vilayam- destruido, Yati- se hace, Prabodhat- con el despertar, Svapna-karmavat- al igual que las acciones de un sueño. Con el Conocimiento inmediato de “Yo soy el Sí Mismo”, se destruye el Sanchita karma (el karma acumulado) obtenido en los cientos de miles de ciclos de la Creación. Ocurre lo mismo que con las acciones de un sueño al despertar. Sanchita - sanchita karma. Por “sanchita” se entiende tanto el “sanchita” como el “agami” karma. Dice la Bhagavad Gita: “jñana agni sarva karmani bhasamtam kurute” (el fuego del Conocimiento quema todos los karmas). Si bien algunos aceptan que por medio del Conocimiento mediado se destruyen el “sanchita” y el “agami” karma, y que por el Conocimiento inmediato se destruye el Prarabdha, esto no es lógico. La explicación que se da aquí en esta sloka es la ampliamente aceptada. --- 447 En esta sloka se explica en detalle la palabra utilizada para el ejemplo “svapna-karmavat”. yatkåtaà svapnaveläyäà puëyaà vä päpamulbaëam | suptotthitasya kintatsyätsvargäya narakäya vä | Yat-krtam- aquello que se hace, Svapna-velayam- durante el tiempo en estado de sueño, Punyam- virtud, Va- o, Papam- vicio, Ulbanam- acciones, Supta-utthitasya- surgidas del sueño, Kim-tat-syat- pueden ser útiles, Svargaya- para los cielos, Narakaya- para los infiernos, Va- o. Las acciones virtuosas o pecaminosas que se realizan durante el sueño con ensueños ¿pueden ser útiles para el Cielo o para el Infierno cuando uno se ha despertado? Kim-tat-syat - pueden ser útiles. Debe relacionarse con el que ha despertado y con el resultado “svarga” (cielos) y “naraka” (infiernos). ¿Pueden ser útiles para aquél que ha despertado del sueño? No, no son útiles para alcanzar los Cielos o los Infiernos. --- 448 Los karmas anteriores al Conocimiento puede que no tengan ya ninguna atadura, pero ¿qué ocurre con los karmas posteriores al Conocimiento? Esto es lo que explica en esta sloka. svamasaìgamudäsénaà parijïäya nabho yathä | na çliñyati ca yakkiïcitkadäcidbhävikarmabhiù | Svam- el Sí Mismo, Asangam- no asociado (no experimentador), Udasinam- indiferente (no-activo), Parignaya- conociendo completamente, Nabha- espacio, Yatha- como, Na- no, Slishyati- manchado, Ca- y, Yatkincid- cualquier, Kadacit- en ningún momento, Bhavi-karmabhi- por los karmas futuros. Conociendo por completo el Sí Mismo que no está asociado y que es indiferente – al igual que el espacio no se mancha - ; del mismo modo, el que posee Conocimiento no es manchado en ningún momento por ningún karma o acción futura. Asangam – no asociado (que no es experimentador), Udasinam - indiferente (no activo). La naturaleza del Sí Mismo que no es experimentador del resultado y que no es agente de los karmas; es lo que se quiere decir con esto. --- 449 Se explican aquí las palabras “na slishyati” (no manchado) en relación al ejemplo. na nabho ghaöayogena surägandhena lipyate | tathätmopädhiyogena taddharmairnaiva lipyate | Na- no, Nabha- el espacio, Ghata-yogena- debido a la asociación de la vasija, Sura-gandhena- el olor del licor (que está dentro), Lipyati- tocado, Tatha- de modo similar, Atma- el Sí Mismo, Upadhi-yogena- debido a la asociación con la envoltura/corporeización, Tad-dharmai- o sus atributos, Na-eva- nunca es, Lipyate- manchado. El espacio no es tocado por la asociación con la vasija o por el olor del licor que ésta tiene dentro; de modo similar, el Sí Mismo nunca se mancha por las envolturas o por sus atributos. La vasija es la envoltura, y el olor del licor es el atributo que no se asocia con el espacio. El complejo cuerpo-órganos sensoriales etc., son la envoltura, y la altura, peso, color, felicidad, etc., son los atributos que no están asociados con el Sí Mismo. --- 450 El Prarabdha karma no se destruye por medio del Conocimiento. Esto se explica en esta sloka por medio de un ejemplo. jïänodayätpurärabdhaà karmajïänänna naçyati | adatvä svaphalaà lakñyamuddiçyotsåñöabäëavat | Jñana-udayat- amanecer del conocimiento, Pura- antes, Arabdham- el prarabdha (o el karma que ha comenzado a dar resultados), Karma- los karmas, Gnanat- por el conocimiento, Na- no, Nashyati- destruidos, Adatva- sin dar, Sva-phalam- su resultado, Lakshyam-uddhishya- en la diana, Utsrshta- disparo, Banavad- como la flecha. Los karmas que han comenzado a dar resultado antes del amanecer del Conocimiento no son destruidos sin que den su fruto; ocurre igual que con una flecha que ha sido lanzada hacia la diana. En realidad no hay ninguna razón para preocuparse por el karma después de la Realización. Respecto a los karmas que han dado su resultado no hay que preocuparse. Los karmas que no han empezado a dar resultado son destruidos por el Conocimiento. Pero los karmas que han comenzado a dar resultado, el Prarabdha karma, no pueden ser destruidos por el Conocimiento. Por consiguiente tampoco hay que preocuparse por ellos. Dicen las Escrituras: “Prarabdha karma bhogat eva kshaya” (el Prarabdha karma solo de destruye experimentándolo). Hay un ejemplo similar a este respecto: el de la rueda del alfarero (que continúa girando por la inercia). Si bien esto se dice con la finalidad de explicar la actividad aparente del Jivanmukta, desde el punto de vista de la Verdad Absoluta no hay karmas, ni hay experimentador. --- 451 En esta sloka se explica el ejemplo “lakkshyam-uddhishta-banavad”. vyäghrabuddhyä vinirmukto bäëaù paçcättu gomatau | na tiñöhati chinatyeva lakñyaà vegena nirbharam | Vyagra-buddhya- pensando que es un tigre, Vi-nir-mukta- lanzada, Bana- flecha, Paschat- después, Tu- pero, Gaomatau- cuando se comprende que es una vaca, Na Tishthati- no se para, Chinati Eva- definitivamente atraviesa, Lakshyam- la diana, Vegena- del impulso, Nir-bharam- dependiendo. La flecha lanzada pensando que la diana es un tigre, pero que después se comprende que es una vaca, definitivamente no se detiene y atraviesa la diana, dependiendo del impulso. El movimiento de la flecha depende del impulso; si el impulso es suficiente, alcanza la diana y se detiene, si es menor, no llega a la diana, y si es mayor va más allá de la diana. La necesidad de explicar esto es que en algunos casos, si el Prarabdha karma es más fuerte, entonces se acepta que el Jivanmukta puede incluso llegar a tener otro nuevo cuerpo (nacimiento), como es el caso de Vamadeva, etc. Pero incluso en éste caso no habrá ignorancia en el siguiente nacimiento; en otras palabras, nacerá como jñani. --- 452 prärabdhaà balavattaraà khalu vidäà bhogena tasya kñayaù samyagjïänahutäçanena vilayaù präksaïcitägäminäm | brahmätmaikyamavekñya tanmayatayä ye sarvadä saàsthitäù teñäà tattritayaà nahi kvacidapi brahmaiva te nirguëam || 453|| Prarabdham- el Prarabdha karma, Balavattaram- es más fuerte, Khalu- incluso, Vidam- para el que posee conocimiento, Bhogena- por su experimentación, Tasya- su, Kshaya- destrucción, Samyag-gnana- el conocimiento correcto, Huthashanena- por el fuego, Vilaya- destruido, Prak-sancita-agaminam- el que está delante, el sanchita y agami karma, Brahma-Atma-aikyam- la identidad del sí mismo individual y el Sí Mismo, Avekshya- conociendo, Tad-mayataya- en sí mismo, Ye- quien, Sarvada- siempre, Sam-sthita- establecido, Tesham- para ellos, Tat-tritayam- estos tres, Na Hi- definitivamente no, Kvacid-api- ninguno, Brahma-eva- el propio Sí Mismo, Te- ellos, Nirgunam- los sin atributos. El Prarabdha karma es de hecho más fuerte incluso para el que tiene Conocimiento; su destrucción llega por su experimentación. Por medio del fuego del Conocimiento correcto, los karmas anteriores -sanchita y agami- se destruyen. Para aquellos que han alcanzado la identidad entre el sí mismo individual y el Sí Mismo, y están establecidos en el Sí Mismo, estos tres karmas sin duda no existen en ningún momento. Ellos son el propio Sí Mismo sin atributos. Tras explicar en la primera línea que el Prarabdha es el más poderoso, el Acharya afirma que ninguno de estos tres karmas existió jamás para el que está establecido en el Sí Mismo. --- 453 En esta sloka se explica por medio de “anubhava” (experiencia) la ausencia de Prarabdha karma para el que posee Conocimiento. upädhitädätmyavihénakevala- brahmätmanaivätmani tiñöhato muneù | prärabdhasadbhävakathä na yuktä svapnärthasambandhakatheva jägrataù | Upadhi- el revestimiento/corporeización, Tadatmya- identificación, Vihina- carente de, Kevala- solamente, Brahma-atmana- como el Sí Mismo, Atmani- en la mente, Tishtata- uno que existe, Mune- el monje, Prarabdha- del prarabdha karma, Sad-bhava-katha- la historia de la existencia, Na- no, Yukta- lógico (posible), Svapna-artha- los objetos del estado de sueño, Sambandha-katha-iva- como la historia de relación, Jagrata- para el que está despierto. Aquél que existe como el Sí Mismo, que carece de ninguna identificación con la envoltura de la mente, para ese monje, la historia (la charla) de la existencia del Prarabdha karma no es lógica; es como la relación (asociación) con los objetos oníricos para el que ha despertado. Como se ha dicho antes, toda esta explicación acerca de la existencia del Prarabdha karma es solo desde el punto de vista del ignorante; el propio Acharya lo explicará más adelante. El Prarabdha karma se explica para el Realizado como “lesha Avidya” (la pequeña ignorancia residual). --- 454 En las slokas anteriores se ha explicado una palabra, en esta se explica la última frase “svapnartha sambandhakathaeva jagrata” (la relación con los objetos en el estado de sueño para el que ha despertado). na hi prabuddhaù pratibhäsadehe dehopayoginyapi ca prapaïce | karotyahantäà mamatänidantäà kintu svayaà tiñöhati jägareëa | Na Hi- definitivamente no, Prabuddha- el que está ampliamente despierto, Pratibhasa-dehe- el cuerpo onírico (el cuerpo sutil), Deha-upayogini Api- también los objetos oníricos útiles para ese cuerpo, Ca- y, Prapance- en el mundo, Karoti- hace, Ahantam- el yo, Mamatam- lo mío, ldantam- esto, Kintu- pero, Svaya- él mismo, Tishthati- existe, Jagarena- por estar despierto. Para aquél que está plenamente despierto, definitivamente no hay identidad con el cuerpo onírico, con los objetos que fueron útiles para el cuerpo onírico, ni con el mundo onírico en términos de yo, mío, esto, etc.; sin embargo, él mismo existe al estar despierto. Al despertar no puede haber ninguna identificación con aquél cuerpo onírico de modo que sea útil en este mundo de vigilia. --- 455 na tasya mithyärthasamarthanecchä na saìgrahastajjagato'pi dåñöaù | tatränuvåttiryadi cenmåñärthe na nidrayä mukta itéñyate dhruvam | Na- no, Tasya- para él, Mithya-artha- los objetos ilusorios, Samarthana- para probar, lccha- deseo, Na- no, Sangraha- para agarrarse a, Tad- eso, Jagata- mundo, Api- también, Drshta- se ve, Tatra- allí, Anuvrtti- continuidad, Vadi- si, Cet- entonces, Mrsharthe- para lo irreal, Na- no, Nidraya- del sueño, Mukta- liberado, lti-ishyate- así se acepta, Dhruvam- definitivamente. No hay ningún deseo de demostrar los objetos ilusorios ni de mantenerse en el mundo onírico; esto es lo que se comprueba. Y si hay continuidad (apego) por lo irreal, y entonces se acepta, sin duda aquél no se ha liberado del sueño. No puede haber ninguna asociación con los objetos oníricos al despertar; de haberla se está aún atrapado en el sueño. Del mismo modo, no puede haber ninguna asociación con los karmas; de haberla, entonces definitivamente uno no ha logrado el Conocimiento (no está Realizado). --- 456 En esta sloka se muestra el ejemplo sobre lo ejemplificado. tadvatpare brahmaëi vartamänaù sadätmanä tiñöhati nänyadékñate | småtiryathä svapnavilokitärthe tathä vidaù präçanamocanädau | tad-vad- del mismo modo, Brahmani- en el Sí Mismo, Vartamana- uno que está establecido, Sada-atmana- completamente identificado con el sí mismo individual, Tishthati- existe, Na-anyad-ikshate- no ve nada, Smrti- el recuerdo (la memoria), Yatha- como, Svapna- sueño, Vilokita-artha- objetos percibidos, Tatha- de modo similar, Vida- el conocedor, Prashana-moshana-adau- al comer o al morir, etc. Del mismo modo, aquél que está establecido en el Sí Mismo existe completamente identificado con el sí mismo individual, y no ve nada; lo mismo que se percibe el recuerdo de los objetos oníricos, así le ocurre al conocedor cuando come o cuando muere, etc. Se trata del ejemplo: estado de sueño y de vigilia; y de lo ejemplificado: el estado de vigilia y el de Turiya (el estado de Realización). Si bien Turiya (o Samadhi) no es propiamente un estado, se pone como tal en relación a los otros estados. Hasta aquí la explicación relativa al “pramana” (o medio de conocimiento válido) basado en la experiencia. --- 457 En esta sloka se aplica el pramana “yukti” (la lógica). karmaëä nirmito dehaù prärabdhaà tasya kalpyatäm | nänäderätmano yuktaà naivätmä karmanirmitaù | Karmana- por los karmas, Nirmita- creado, Deha- el cuerpo grosero, Prarabdham- el prarabdha karma, Tasya- para ello, Kalpyatam- que imagine, Na- no, Anade- lo sin causa, Atmana- para el Sí Mismo, Yuktam- posible, Na-eva- definitivamente no, Atma- el Sí Mismo, Karma-nirmitta- es producido por el karma. Uno puede imaginar el Prarabdha karma para el cuerpo, pues es creado por los karmas, pero definitivamente no para el Sí Mismo sin causa, pues el Sí Mismo no es el producto de ningún karma. Atman no es ni un producto del karma ni tampoco se Realiza por medio del karma. Como se ha dicho con anterioridad: “prarabdham pushyati vapu” (el Prarabdha cuidará -sustentará- el cuerpo). --- 458 Finalmente, en esta sloka se da el pramana de la “Sruti” (las Escrituras). ajo nityaù çäçvata iti brüte çrutiramoghaväk | tadätmanä tiñöhato'sya kutaù prärabdhakalpanä | Aja- no nacido, Nitya- eterno, Shasvata- inmutable, lti- así, Brute- dicen, Sruti- las Escrituras (Vedas), Amogha-vak- palabras infalibles, Tad-atmana- como el Sí Mismo, Tishthata- uno que existe, Asya- para él, Kuta- cómo puede, Prarabdha-kalpana- la imaginación del Prarabdha. Las palabras infalibles de las Escrituras (Vedas) dicen que el Sí Mismo es “no nacido, eterno e inmutable”. Para aquél que existe como el Sí Mismo ¿cómo puede imaginarse el Prarabdha karma? Se expone aquí la afirmación de la Katha Upanishad: “ajo nitya shasvata ayam purana” (no nacido, eterno, sin cambio). Amogha-vak - palabras infalibles; o si es Anogha-vak: palabras inmaculadas; y si es Amoha-vak: palabras que no engañan. --- 459 Hace un momento hemos recordado la afirmación: “prarabdham pushyati vapu” (¿cómo es entonces que el Acharya dice lo contrario?). prärabdhaà sidhyati tadä yadä dehätmanä sthitiù | dehätmabhävo naiveñöaù prärabdhaà tyajyatämataù çarérasyäpi | prärabdhakalpanä bhräntireva hi|| 460|| Prarabdham- el Prarabdha karma, Sidhyati- es posible, Tada- entonces, Vada- cuando, Deha-atmana- como el cuerpo/sí mismo (identificado con el cuerpo), Sthiti- uno existe, Deha-atma-bhava- la identificación con el cuerpo, Na-eva-ishta- no es aceptable, Prarabdham- el Prarabdha karma, Tyajyatam- renuncia, Ata- por tanto, Sharirasya-api- también para el cuerpo, Prarabdha-kalpana- la imaginación del Prarabdha, Bhranti-eva- solo es conocimiento erróneo, Hi- definitivamente. El Prarabdha karma solo es posible cuando hay identificación con el cuerpo. La identificación con el cuerpo no es aceptable, por tanto renuncia al Prarabdha karma. Sin duda, la imaginación del Prarabdha, incluso respecto del cuerpo, se debe únicamente al conocimiento erróneo. En esta sloka se explica la concomitancia directa e indirecta (ver sloka 118). Cuando hay Prarabdha hay identificación con el cuerpo, y cuando no hay identificación con el cuerpo no hay Prarabdha. La afirmación: “prarabdham pushyati vapu” se da solamente durante la fase de ilusión, no para el que está establecido en el Sí Mismo. --- 460 adhyastasya kutaù sattvamasatyasya kuto janiù | ajätasya kuto näçaù prärabdhamasataù kutaù | Adhyastasya- para lo superpuesto, Kuta- cómo puede, Sattvam- existencia, Asatyasya- para lo no real, Kuta- cómo puede, Jani- nacimiento, Ajatasya- para lo no nacido, Kuta- cómo puede, Nasha- destrucción, Prarabdham- el Prarabdha, Asata- para lo no real, Kuta- cómo puede. ¿Cómo puede haber existencia para lo superpuesto? ¿Cómo puede haber nacimiento para lo que no es real? ¿Cómo puede haber destrucción para lo no nacido?, y ¿Cómo puede haber Prarabdha para lo no real? La superposición no tiene otra existencia real que la del substrato. --- 461 - 462 Después de haber explicado el Prarabdha y su ausencia desde el punto de vista del Absoluto, ahora se dice por qué se explica esto en definitiva. jïänenäjïänakäryasya samülasya layo yadi | tiñöhatyayaà kathaà deha iti çaìkävato jaòän || 462|| samädhätuà bähyadåñöyä prärabdhaà vadati çrutiù | na tu dehädisatyatvabodhanäya vipaçcitäm || 463|| jñanena- por el conocimiento, Agnana-karyasya- el efecto de la ignorancia, Samulasya- con su causa, Laya- destrucción, Vadi- si, Thithati- existe, Ayam- esto, Katham- cómo, lti- es, Shankavata- dudando, Jadan- testigo ignorante, Samadhatum- explicar, Bahya-drshtya- en el plano transaccional, Prarabdham- dicen, Sruti- las Escrituras, NaTu- definitivamente no para, Deha-adi- el cuerpo etc., Satyatvabodhanaya- enseñar la realidad, Vipascitam- del que tiene conocimiento. Si por medio del Conocimiento se destruye la ignorancia (causa raíz) junto con su efecto, entonces ¿cómo es que existe este cuerpo del que posee Conocimiento? Así es como duda el testigo ignorante. Para explicárselo, las Escrituras hablan acerca del Prarabdha desde un punto de vista transaccional, y definitivamente no con el fin de enseñar la realidad del cuerpo, etc., del que posee Conocimiento. Aun cuando desde la Realidad Absoluta no hay otra cosa que el Sí Mismo, esto no puede ser entendido excepto por un hombre de una pureza muy elevada: el “uttama adhikari” (aquél que posee la mejor elegibilidad). Pero para el “madhyama” y el “manda” “adhikari” (los de elegibilidad mediocre y débil) resulta difícil de entender, y de ahí que sea tejida la historia del Prarabdha. El solo hecho de que lo digan las Escrituras no otorga la existencia absoluta a nada. Ocurre como con el aspecto creacional del mundo explicado por las Escrituras: “tad srshtva” (después de haber creado), “eko aham bahu syam” (yo estoy solo, que sea múltiple), o “atmana akasha sambhuta” (del Sí Mismo se manifiesta el espacio), etc., textos que si bien explican la Creación no prueban su Realidad, porque las mismas Escrituras explican también la Creación del mundo onírico: “na tatra ratha ratha-yogan panthana” (no hay ninguna carroza, caballo, o camino, y el purusha los crea ahí). Desde el “bahya-drshtya” (el plano transaccional); por tanto no se dice desde el punto de vista de la realidad; y el “tatparya” (propósito) real de las Escrituras es proporcionar el Conocimiento del Sí Mismo no dual. *
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
Suscribirse a:
Entradas (Atom)