Teología negativa (jugueteo)

<p><span style="font-size:large;"></span></p><div style="clear:both;text-align:center;"><span style="font-size:large;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh4lxcNPibDrx_XlGOtQGN2KmkAZvmXAoJpeieGtsNDkKuUr4F8jBFvL6D9RZ7V9oy5mWym79nq0PB6lVBnKLjqb-gugP9RWGrrunQCLNyA_utnBXG1gqcLitRFFA0mVTrOZiEbclTfx9vQEEE4czZQxeboNiU0rdHHqyZrnoVQaCKkaEFBUERcitkWtlNh/s831/dioniso%20aeropagita.webp" style="clear:left;float:left;margin-bottom:1em;margin-right:1em;"><img height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh4lxcNPibDrx_XlGOtQGN2KmkAZvmXAoJpeieGtsNDkKuUr4F8jBFvL6D9RZ7V9oy5mWym79nq0PB6lVBnKLjqb-gugP9RWGrrunQCLNyA_utnBXG1gqcLitRFFA0mVTrOZiEbclTfx9vQEEE4czZQxeboNiU0rdHHqyZrnoVQaCKkaEFBUERcitkWtlNh/s320/dioniso%20aeropagita.webp" width="246" alt="dioniso%20aeropagita.webp"></a></span></div><span style="font-size:large;"><i><span style="font-family:times;">Ahí va un tejido de items sobre teología negativa y sobre su relevancia en la mística especulativa cristiana. Son entradas muy breves y diversas que hice en el FB. Todas juntas no dejan de componer un acercamiento sencillo y nuclear a esta cuestión. No olvidemos que especialmente desde la teología negativa lo espiritual se configura como vereda y método, como saber, más allá del mero sentimentalismo.</span></i></span><p></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;">(1)</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">Desde que <b>Dioniso Aeropagita(1)</b>, un monje del siglo V, elaborara su <i>corpus dionisiacum </i>la teología negativa o apofática, bien lejos de todo fideismo puramente sentimental, ha sido el reconocido quicio de la sabiduría mística cristiana. De hecho su obra es una de las más influyentes de la historia de la teología tanto en Oriente como en Occidente. En Occidente los mas renombrados teólogos comentaran su obra, el propio <b>Santo Tomás </b>lo hará en una obra específica, estando el legado dionisiano a la base de la mística renana (<b>Eckhart, Suso, Tauler</b>) o de la mística de la reforma carmelitana en la España del XVI.</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">En realidad<b> Dionisio</b>, en la esfera de la mística especulativa, sintetizará toda una tradición espiritual que sirviéndose del neoplatonismo va elaborando la alta espiritualidad cristiana desde finales del siglo III. Piensesé en <b>Clemente</b>, <b>Orígenes, Gregorio Taumaurgo, San Gregorio de Nisa, Macrina, San Agustín de Hipona.</b>.. Tanto será así que podríamos decir que su obra es uno de los más felices e influyentes frutos de la patrística.</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">La vía del silencio, el Todo más allá de la afirmación y la negación. <i>Hen kai Pan</i>. Uno y Todo que decían los románticos...</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">Ahi van algunos fragmentos de su <i>Teología Mistica:</i></span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">* "Trinidad supraesencial y más que divina y más que buena, maestra de la divina sabiduría cristiana, guíanos más allá del no saber y de la luz, hasta la cima más alta de las Escrituras místicas. Allí donde los misterios simples, absolutos e inmutables de la teología se revelan en las tinieblas más que luminosas del silencio. En medio de las más negras tinieblas fulgurantes de luz desbordan, absolutamente intangibles e invisibles, los misterios de hermosísimos fulgores que inundan nuestras inteligencias, que saben cerrar los ojos"</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">* "En realidad, debemos afirmar que siendo Causa de todos los seres habrá de atribuírsele todo cuanto se diga de los seres, porque es supraesencial a todos. Esto no quiere decir que la negación contradiga a las afirmaciones, sino que por sí misma aquella Causa trasciende y es supraesencial a todas las cosas, anterior y superior a las privaciones, pues está más allá de cualquier afirmación o negación"</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">* "En ese sentido, pues, dice el divino Bartolomé que la teología es al mismo tiempo abundante y mínima, y que si el Evangelio es amplio y copioso, es también conciso. A mi parecer, ha comprendido perfectamente que la misericordiosa Causa de todas las cosas es elocuente y silenciosa, en realidad callada. No es racional ni inteligible, pues es supraesencial a todo ser. Verdaderamente se manifiesta sin velos sólo a aquellos que dejan a un lado los ritualismos de las cosas impuras y de las que son puras, a quienes sobrepasan las cimas de las más santas montañas. A los desprendidos de luces divinas, voces y palabras celestiales, y que se abisman en las Tinieblas donde, como dice la Escritura, tiene realmente su morada aquel que está más allá de todo ser. </span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;">* "Ojalá podamos también nosotros penetrar en esta más que luminosa oscuridad! ¡Renunciemos a toda visión y conocimiento para ver y conocer lo invisible e incognoscible: a Aquel que está más allá de toda visión y conocimiento! de, como dice la Escritura, tiene realmente su morada aquel que está más allá de todo ser"</span></p><p><span style="font-family:times;font-size:large;"><b>*</b> "Conviene, pues, a mi entender, alabar la negación de modo muy diferente a la afirmación. Afirmar es ir poniendo cosas a partir de los principios, bajando por los medios y llegar hasta los últimos extremos. Por la negación, en cambio, es ir quitándolas desde los últimos extremos y subir a los principios. Quitamos todo aquello que impide conocer desnudamente al Incognoscible, conocido solamente a través de las cosas que lo envuelven"</span></p><p style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></p><p style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;">(2)</span></p><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:large;">El No-saber y el desasimiento del que en la Tiniebla bucea... Chapoteando en la Nada... ¿Acaso en esa tablilla en la que nada está escrito que decía <b>Aristóteles</b>?. Tangencias desafiantes capaces de poner del revés una civilización... El silencio del alma. Su vaciarse. Su capacidad para la Nada.</span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><b>Maestro Eckhart</b> <i>"Del desasimiento</i>"; </span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:x-large;">* "Ahora preguntarás acaso: ¿Qué es el desasimiento ya que es tan noble en sí mismo? A este respecto debes saber que el verdadero desasimiento no consiste sino en el hecho de que el espíritu se halle tan inmóvil frente a todo cuanto le suceda, ya sean cosas agradables o penosas, honores, oprobios y difamaciones, como es inmóvil una montaña de plomo ante [el soplo de] un viento leve. Este desasimiento inmóvil lo lleva al hombre a la mayor semejanza con Dios. Porque el que Dios sea Dios, se debe a su desasimiento inmóvil y gracias a éste Él tiene su pureza y su simpleza y su inmutabilidad. Y por eso, si el hombre ha de asemejarse a Dios –en cuanto una criatura pueda tener semejanza con Dios– esto debe suceder mediante el desasimiento. Luego, este [último] arrastra al hombre a la pureza y desde la pureza a la simpleza y de la simpleza a la inmutabilidad; y estas cosas producen semejanza entre Dios y el hombre; y la semejanza debe darse en la gracia, ya que la gracia arrebata al hombre separándolo de todas las cosas seculares, y lo purifica de todas las cosas perecederas. Y has de saber: estar vacío de todas las criaturas significa estar lleno de Dios, y estar lleno de todas las criaturas, significa estar vacío de Dios"</span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;text-align:center;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:x-large;">(3)</span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;text-align:center;white-space:pre-wrap;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></div><div style="background-color:#FFFFFF;color:#080809;text-align:left;white-space:pre-wrap;"><div><span style="font-family:times;font-size:large;">* Más sobre la cuestión de la Nada del alma </span></div><div><span style="font-family:times;font-size:large;">“En el centro de nuestro ser hay un punto de nada que no ha sido tocado por el pecado ni por la falacia, un punto de pura verdad, un punto o chispa que pertenece por entero a Dios, que nunca está a nuestra disposición, desde el cual Dios dispone de nuestras vidas, y que es inaccesible a las fantasías de nuestra mente y a las brutalidades de nuestra voluntad. Ese puntito de nada y de absoluta pobreza es la pura gloria de Dios en nosotros. Es como un diamante puro, fulgurando con la invisible luz del cielo…” </span></div><div><span style="font-family:times;font-size:large;"> (<b>Thomas Merton</b>).</span></div><div><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></div><div style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;">(4)</span></div><div style="text-align:center;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><br></span></div><div style="text-align:left;"><span style="font-family:times;font-size:large;">Última variación sobre la Nada del alma. El dibujo adjunto, todo una cartograma de la vida del alma, está basado en uno de <b>San Juan de la Cruz,</b> otro de los puntales de la teología negativa. Como podemos advertir queda bien diferenciada la vía de la Nada, la de la espiritualidad mística, de la vía de la virtud religiosa y de la vía de la perdición del alma. La vía de la Nada directamente accede a la comunión con Dios, la de la virtud religiosa, desviándose, accede finalmente al océano divino y la de la perdición pierde al alma desde la intemperancia en la virtud. Consideren ustedes mismos las indicaciones que va poniendo <b>San Juan </b>a la vía mística y el acceso final a la Nada en la Nada. La Nada divina que, por cierto, no es positivamente una nada sino un referente del que nada podemos decir. Desde <b>Dionisio Areopagita </b>la teología negativa como vértebra explicita de la alta espiritualidad cristiana. No olviden agrandar la imagen para poder leer los comentarios a la misma del propio <b>San Juan.</b></span></div><div style="font-size:15px;text-align:left;"><br></div><div style="clear:both;font-family:'Segoe UI Historic', 'Segoe UI', Helvetica, Arial, sans-serif;font-size:15px;text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWMNtlE8GndrKX97emDY-zoAMh8TrN2mOg-f5do8KsFTVkrm6j_A6_zV85Tuu9ydUf3W-KSpPn3BFsKipyrWmK3R2fPUbStvkkpvGGpmgUIL9wZhG5Fc5VCw2oNo7OTHvRNs1r0RfWC9na0iFfOr20KgYAJ9SBKFB5eH8_e5ZPZo_eSIgPvgpTamoG6Wgc/s1253/Nada%20san%20juan%20cruz.jpg" style="margin-left:1em;margin-right:1em;"><img height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWMNtlE8GndrKX97emDY-zoAMh8TrN2mOg-f5do8KsFTVkrm6j_A6_zV85Tuu9ydUf3W-KSpPn3BFsKipyrWmK3R2fPUbStvkkpvGGpmgUIL9wZhG5Fc5VCw2oNo7OTHvRNs1r0RfWC9na0iFfOr20KgYAJ9SBKFB5eH8_e5ZPZo_eSIgPvgpTamoG6Wgc/s320/Nada%20san%20juan%20cruz.jpg" width="226" alt="Nada%20san%20juan%20cruz.jpg"></a></div><div style="font-family:'Segoe UI Historic', 'Segoe UI', Helvetica, Arial, sans-serif;font-size:15px;text-align:center;"><br></div><div style="font-family:'Segoe UI Historic', 'Segoe UI', Helvetica, Arial, sans-serif;font-size:15px;text-align:center;"><br></div><div style="font-family:'Segoe UI Historic', 'Segoe UI', Helvetica, Arial, sans-serif;font-size:15px;text-align:left;"><p style="color:#000000;font-family:'Times New Roman';font-size:medium;white-space:normal;"><span style="font-family:times;font-size:large;">-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------</span></p><p style="color:#000000;font-family:'Times New Roman';font-size:medium;white-space:normal;"><span style="font-family:times;font-size:large;"><b>(1) </b>Como era y es costumbre en el monacato cristiano el autor del <i>corpus dionisiacum </i>utiliza un nombre simbólico por el que se acoge a alguien reputado en su propia tradición espiritual. En este caso la referencia será la del personaje evangélico de los Hechos de los Apóstoles, <b>Dionisio Aeropagita</b>, que recibe a <b>San Pablo</b> en el Aerópago.</span></p><p style="color:#000000;font-family:'Times New Roman';font-size:medium;white-space:normal;"><span style="font-family:times;font-size:large;">Conviene no olvidar que estamos ante un texto del siglo V que ve la luz en el contexto de las disputas teológicas de su tiempo. Poco sentido tendrá pues endosar a esta relevante obra el epíteto de Pseudodionisio cuando la práctica usual en el monacato cristiano es que el monje adopte al ordenarse un nuevo nombre firmando los textos que pueda escribir con ese nombre simbólico. </span></p></div></div> <p><a href="https://imaginatiovera.blogspot.com/2026/05/teologia-negativa-jugueteo.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/e2ZozY1 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.</p>