Un discípulo interrogó a Shang-yang-tzu: “Es cierto que ‘no existen dos Caminos en el mundo’. El Camino de Lao-tzu es el Camino de la alquimia, el Camino de la alquimia es el Camino de la esencia y de la vida. Pero lo que Bodhidharma (el fundador del Budismo Ch’an) trajo desde la India su ‘apuntar directamente a la mente humana para lograr la percepción de su esencia y alcanzar la budeidad.’ ¿Es esto superior a la alquimia?” Shang-yang-tzu dijo: “El Camino de Bodhidharma es idéntico al Camino de la alquimia. Las personas del mundo se diferencian en la agudeza o torpeza de sus facultades y capacidades, de forma que los budas y maestros, movidos por la compasión, idearon nombres oportunos. Entre los estudiantes de los últimos tiempos, los inteligentes fueron demasiado lejos mientras que los ignorantes no fueron lo bastante lejos. ¿Por qué digo esto? Los intelectuales no entienden el único gran tema de la realidad que se encuentra justo a sus pies: brilla desde la eternidad, libre de cualquier trampa, capaz de matar y capaz de dar vida. Si esto no se ve, las personas van corriendo allá donde sus pies las llevan; a esto se le llama ir demasiado lejos. El ignorante, por el contrario, no se ha enterado de que existe un ‘hombre real sin ninguna condición en esta masa de carne’ y que es portador del gran asunto. Si esto no se ve, es una estupidez intentar ver la esencia y alcanzar la budeidad recitando las escrituras, ayunando, salmodiando palabras sagradas o sentándose inmóvil. A esto se llama no ir lo bastante lejos.” El discípulo preguntó: “El hecho de ver la esencia, ¿es ya alcanzar la budeidad? El maestro respondió: “El Gran Maestro Fu dijo: ‘Incluso aunque perdures ochocientos eones, al final caes en el vacío y pereces.’ Ver la esencia es como llegar al Camino. Cuando sabes que existe el Camino, necesitas desarrollarlo; por eso, cuando las personas mejores conocen el Camino, lo desarrollan diligentemente. Ver la esencia requiere el cultivo, por eso Buda practicó el cultivo en los Himalayas antes de alcanzar el estado de budeidad. Sin aprender y practicar, ¿cómo puede considerarse que ver la esencia sea alcanzar la budeidad?” El discípulo preguntó: “Se dice que todos los seres vivos tienen una naturaleza búdica, y también se dice que la comprensión intelectual y el conocimiento aportan una claridad eficaz y una conciencia cognitiva. ¿Cómo pueden estas dos cosas alcanzar la budeidad?” El maestro dijo: “La naturaleza de la comprensión intelectual y del conocimiento no puede alcanzar la budeidad; sólo la naturaleza esencial de los seres vivos puede alcanzar la budeidad.” El discípulo preguntó: “Esto difiere de lo que he oído. ¿Podría decirme si la naturaleza de los seres vivos es la naturaleza del ser?” El maestro dijo: “Sí, lo es.” El discípulo preguntó: “¿Y qué es?” El maestro dijo: “La comprensión intelectual y el conocimiento son la naturaleza de las obstrucciones causadas por las acciones de afirmación y de negación. La naturaleza de los seres vivos es la naturaleza de la creación y de la evolución, la naturaleza de toda vida consciente. Las personas no conocen la naturaleza de los seres vivos, por eso no pueden escapar del nacimiento y de la muerte, y por tanto no pueden penetrar en el nirvana. La naturaleza de la comprensión intelectual y del conocimiento surge de los seis sentidos; está siempre ligada a los sentimientos y las emociones, sin ningún descanso. La naturaleza de los seres vivos está siempre a nuestra disposición, como ser inmutable que es, con inmensa libertad. Un antiguo sabio dijo: ‘El infierno no representa ningún dolor en comparación con la tremenda desgracia de no lograr entender el gran asunto.’ ¿Se dan cuenta las personas del mundo de que la naturaleza de los seres vivos es en sí la verdadera naturaleza búdica? Cuando te das cuenta de esta verdadera naturaleza búdica, sabes que existe a partir de sí misma, en el interior; no está tallada en madera y modelada en arcilla. Por eso se dice: ‘El verdadero buda está sentado en el interior.’ Cuando alcanzas este punto, sólo entonces podemos hablar de ‘ver la esencia y alcanzar la budeidad.’ Por eso se dice: ‘La mente es de por sí el Buda.’ Si no te das cuenta de que el verdadero Buda interior es nuestra propia naturaleza esencial, y tomas la naturaleza de la comprensión intelectual y del conocimiento por el Buda, es como si confundieses a un extraño con tu propio hijo, un gran error; por esta razón se dice: ‘La mente no es el Buda.’ Una vez te das cuenta de que tu propia naturaleza auténtica es el auténtico Buda del interior, entonces esta naturaleza, este buda, aún es un conjunto temporal de elementos: ‘No es la mente, ni es el Buda.’ Si te das cuenta claramente de que tu propia naturaleza es tu propio auténtico Buda, utiliza esto para el cultivo y para la realización; por esta razón se dice: ‘Ves la esencia y alcanzas la budeidad.’” Shang-yang-tzu Buscábamos en el cielo la piedra gloriosa de la coronación, pero el Señor nos ha hecho ver la piedra humilde del fundamento que se encontraba a nuestros pies, a fin de que la recojamos en las tinieblas de la muerte y la llevemos a la luz de la vida. El Mensaje Reencontrado XXVII: 10 - Artículo*: admin. - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
"Ver la esencia y alcanzar la budeidad" tema del budismo Ch'an desde el punto de vista del taoísmo de la Realidad Completa.
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