El error de René Guenon, falso metafísico y falso místico (Gerard Troche)

El error de René Guenon, falso metafísico y falso místico Gerard Tronche https://ift.tt/2Q8kXvI El error de René Guénon Es ilusorio creer que obtendremos una imagen adecuada de la infinidad de Dios en el orden del manifestación cósmica mediante la concepción de un tiempo sin principio ni fin como externo a los seres. La duración de los seres, como los seres, es también una creación de Dios, y está en ellos; y la duración de Dios es Dios (Dios siendo el Eterno Mismo), mientras que ninguna otra cosa es su propia duración. La eternidad es la medida del ser permanente, y el tiempo es la medida de las criaturas (1). En Dios, no hay un antes o un después. Soberanamente inmutable como un Acto puro y soberanamente Uno en tanto que Ser mismo indiviso y subsistente por Sí , estará en un presente eterno. No dura: No dura. Él es. La eternidad es toda simultánea. No hay en verdad ninguna participación posible en la eternidad excepto a través de la visión gloriosa de las inteligencias bienaventuradas que escapan del tiempo en su contemplación del Ser, del Ser, del Ser mismo subsistiendo por Sí, no teniendo más pensamientos sucesivos (2). Concibiendo, como Frithjof Schuon, el Universo como "un ciclo coetáneo de mundos temporales", él y sus discípulos, se alejan mucho más de la eternidad de Dios y de su ser indiviso o no dividido que los "semitas monoteístas, incluidos los cristianos", ya que plantean que el tiempo se estira indefinidamente en ambas direcciones - adelante y atrás - y por lo tanto indefinidamente divisible y multiplicable (3). Sin embargo, este autor reconoce que "la discontinuidad entre la creación y el Creador [...] no es menos absoluta debido a la trascendencia del Principio con respecto a la manifestación" (4). Sin embargo, su metafísica, como la de René Guénon (5), un "místico desviado" (6), no es una metafísica de lo real o del ser, una metafísica que considera lo siendo como lo siendo (" ens in quantum ens '), y sus atributos esenciales: en realidad es sólo una metafísica de lo posible, una metafísica que se se reduce finalmente a la lógica, una ciencia que sólo considera el ser de la razón, la idea (7), lo universal, y que presupone necesariamente la metafísica, y que, por lo tanto, está al servicio de ella, y no al revés (8). No se hace una metafísica de lo posible. Al no haber entrado en la metafísica del acto, René Guénon, como tantos otros, no ha visto lo que es propio a la causa final en el nivel del ser como acto, y no al nivel del devenir,- causa que, considerada en ella misma "actúa", o actualiza, a nivel del ser, - y ha confundido el conocimiento Metafísico con conocimiento lógico. Dios es una causa eficiente, ejemplar y final de todas las cosas, y es por eso que éstas deben estar dispuestos en un solo orden y orientarse en conjunto hacia un mismo fin (9). Las creaciones sucesivas de varios mundos diferentes e independientes no son por lo tanto conciliable con el Ser divino. En verdad, sólo puede haber una creación, porque el Ser mismo es Uno. 1) Ver S. Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, q. 10, a. 5, conclusión. 2) Id., I, q. 10, a. 5, sol. 1. 3) Véase Frithjof Schuon, Résumé de Métaphysique intégrale, pp. 23-35, Le Courrier du Livre, París. 1985. 4) Id. en 35. 5) Véase René Guénon, Les états multiples de l'être, ed. Véga, París 1973. 6) Henri de Lubac (Cardenal), S.J., del Instituto, Meditación sobre la Iglesia, Capítulo VI, p. 159, Capítulo V, pág. 140, y capítulo VIII, págs. 236 a 237, Aubier, ed. Montaigne, París 1953: "Si, después de apoyarse sobre ella[la Iglesia],el [que se considera a sí mismo un profeta o rico en dones espiritual] creía que podía ir más lejos que ella, no sería más que un místico desviado. Esperando para el futuro una "culminación[advenimiento] de la Jerusalén celestial" que abriría sobre la tierra un nuevo período en la historia[de la humanidad]" y finalmente aseguraría "el triunfo completo de lo espiritual", se imagina profetizar un retorno de la especie humana al paraíso perdido (a); no se hace en realidad más que un sueño orgulloso y malsano. " "Una sutil trampa le espera al hombre que aspira a la liberación: la trampa de la pura interioridad. Todo lo que constituye el mundo es considerado como una ilusión mortal o como una degradación del ser; se ve en ello unicamente "el lugar recorrido por la ronda fatal" (b) del mal y la nada. Alejarse de este mundo, abandonándolo a su vanidad, romper la solidaridad humana, evadirse solo en la mente: el hecho universal del misticismo atestigua la seducción de tal fórmula. Introversión, regreso al estado primordial', autoexploración, búsqueda del "centro donde coincidimos con la única Esencia": cuántos pierden sus almas de esta manera creyendo encentrarla (c)! " "Con sus aparentes sublimidades, los pensamientos del hombre superior son sólo un espejo donde él se admira a sí mismo y lo retienen en la vanidad. Hacen un ídolo en su corazón, y abrazando este ídolo, él abraza sólo la nada (d): tal este Uno, que no es más que si no es en absoluto Ser, o esta "Posibilidad Universal" (e) del que derivarían los múltiples estados [...] "Id vanitate sentit humana, non veritate divina'. Las únicas profundidades que no son decepcionantes, las que el Espíritu mismo excava en el hombre (f), suponen la base de la "fe común", aceptada sin sospecha y nunca abandonada. Sólo allí fluyen las aguas de Siloé (g). Sólo allí se abre la vía real. " a) René Guénon, Autoridad espiritual y poder temporal, Capítulo IX: La ley inmutable, p. 114, ed. Vega, París 1964. b) Platón, Thehet, 176 a. c) René Guénon, Aperçus sur l'initiation, capítulo XXXII: Les limites du mental, Ediciones Traditionnelles, París 1977, p. 214: "El paso del ''exterior'' al ''interior'' es el paso de la multiplicidad a la unidad, de la circunferencia al centro, al punto único desde el cual es posible para el ser humano, restaurado en la prerrogativas del "estado primordial", para elevarse a los estados superiores y a través de la realización total de su verdadera esencia, para ser al fin efectivamente y actualmente lo que es potencialmente desde toda la eternidad. ["En el capítulo XVI de este libro, basándose en los escritos de San Juan de la Cruz, autoridad en materia de mística, sostenemos que René Guénon claramente no ha comprendido nada de la "realización mística" (1) y a la unión mística con Dios, donde el alma, a través por la ''escala secreta de amor", precisa el Dr. Místico, "logra engolfarse en el centro de su esfera '' que es Dios, hasta el punto de "llamarse y ser Dios por la participación" (2) e incluso poder decir que "la luz de Dios y la suya son una sola y misma luz" (3), porque él sostiene en contra de San Juan de la Cruz que tal unión siempre permite que persista la dualidad entre el alma y Dios y que por lo tanto es inferior a la "realización metafísica o iniciática" (4). ¿La "realización metafísica" de René Guénon le permite afirmar que él es la Esencia divina misma o el Ser mismo, confundiendo lo Increado y lo creado, como un objeto a su reflejo? Si lo dice, se vuelve como Dios y ipso facto pierde toda nuestra consideración.] 1) René Guénon; 2) Cf. S. Jean de la Croix, La Nuit obsccure, liv. II, cap. XIX; "se engolfer", neologismo, del español "engolfarse", rendirse, ser absorbido; 3) Ibid. Llama de amor viva Amor, versículo III, versículo 4; 4) René Guénon. d) Se es o no se es: más allá del ser, no hay tal cosa como ser real. e) Véase René Guénon, Les états multiples de l'être, ed. Véga, París 1973. f) Véase I Cor., II, 10. g) Véase Guillaume de Saint-Thierry, Aenigma fidei (P.L., 180, 407-408). 7) Por ejemplo, la idea del Infinito (o de la Posibilidad Universal), que, además, para el célebre esoterista René Guénon(que no es ni metafísico ni menos aún místico), "es en la realidad más positiva de todas, ya que el Infinito sólo puede ser el todo absoluto, el cual, no siendo limitado por nada, sólo puede ser expresado por un término de forma negativa"(a), mostrando así claramente que no se trata más que de un ser de razón (b), este autor precisando además que "el ser no es verdadetramente el más universal de todos los principios" (c) – lo que es muy significativo. Se encuentra, es verdad, este pensamiento en el Bienaventurado Duns Scott (c. 1265-1308), el Doctor sutil, para quien el infinito es el concepto más perfecto que podemos tener de Dios y para quien la causalidad final a nivel de acto es sólo metafórica, no viendo más que la causalidad eficiente, causalidad, que se sitúa esencialmente al nivel del devenir, y siempre razonando siempre sobre lo posible, pasando de la "cognoscibilidad" al acto de existir -posible que no se puede captar más que fundándose sobre lo que está ya determinado o cuya formulación no puede más que subordinarse al acto que determina la inteligencia, lo posible siendo por sí mismo indeterminado a ser o no ser, su naturaleza siendo de ser como una indeterminación con respecto al "es" de tal o cual quiddidad o esencia (d) Partir de lo posible (o de una propiedad del ser) en la creencia de que pueden probar así la existencia de lo que lo "actua" es en realidad una petición de principio, porque la posible (o una propiedad) no puede ser captada más que captando lo que lo "actúa". ¿Realmente podemos hablar de una relación entre dos seres sin saber primero que realmente existen o sin saber primero que existen o sin conocerlos en primer lugar? El ser solo, o el acto de ser, es lo primero. Todo es relativo a él. De hecho, nada puede existir fuera y más allá de ser. Esto nos ayuda a entender mejor las razones por las que el Doctor sutil, influenciado por Avicena (980-1037), "el príncipe de los médicos", rechazó netamente la distinción real entre esencia y existencia, el punto clave de la doctrina tomista o de Santo Tomás de Aquino, el Doctor Angélico - una doctrina cuyos principios y puntos principales que se imparten en las Facultades de Filosofía se resumen en Veinticuatro Tesis y prescritas por El Papa San Pío X, en su "Motu proprio" del 29 de junio de 1914, Tesis que fueron propuestas a los los profesores de filosofía y teología como "reglas de dirección completamente seguras" y que El Papa Benedicto XV lo reconoció como tal el 7 de marzo de 1916 (e). Por lo tanto, sería temerario para un Católico coherente con las normas de su fe para ir actualmente en contra de estas reglas. La Iglesia del Dios viviente es el pilar y apoyo de la verdad (f). Sus miembros deberán en consecuencia escucharla para alcanzar la santidad, porque la voluntad de Dios es su santificación (g). Desde el tiempo del Bienaventurado Duns Scott, la herencia doctrinal de la Iglesia ha continuado desarrollándose y enriqueciéndose. Si este bienaventurado vivido en nuestro tiempo, su amor por la Iglesia construida sobre Pedro y sus sucesores le habría llevado ciertamente a rectificar su pensamiento. Ciertamente no fue no un metafísico del ser como ser, pero eso no le impidió ser cristiano fiel y virtuoso y vivir en íntima unión con las tres Personas de la Trinidad. Y es por eso por qué la Iglesia Romana lo ha declarado infaliblemente bienaventurado. a) Por definición, un término en forma negativa es un ser de razón, no un ser real. Con la venia de René Guénon, una idea que se expresa con un término de forma negativa es siempre una idea, o un ser de razón ("ens rations"), que, según Santo Tomás, es el objeto de la lógica: ninguna idea concebida por la mente humana se identifica con el ser. El ser de la razón no es el ser del metafísico. No es más que lo que la mente humana genera retornando sobre si misma. Lo contrario dice, no es más que el frito de una reflexión. "El ser del lógico, dice Jacques Maritain, puede ser así llamado a ser reflejado o "ser desrealizado". "Comprendes de inmediato", continúa este famoso metafísico Tomista en sus "Siete lecciones sobre el ser", que si, por desgracia, este ser del lógico se toma por objeto de una ciencia de la realidad, entonces necesariamente se referirá al vacío, sobre la vacuidad misma, ya que por definición ninguna de las funciones reales del ser (sino sólo sus funciones de razón) es el objeto propio y directo del objetivo del lógico. La metafísica Tomista es una metafísica existencial que procede en un modo intelectual. El metafísico tomista se detiene en la existencia misma, en la existencia en tanto que ejercida ("ut exercita") o" tenida “ por un sujeto, a la existente en la actualidad de su presente, y no al aspecto esencia que responde ante todo a la primera operación de la mente, el aspecto existencia o la actualidad suprema de todo lo que es, respondiendo a la segunda. El análisis racional del ser como ser (" ens in quantum ens") sólo pretende ayudarla a abrirse a la intuición metafísica o a la percepción" intelectiva" del ser en tanto que tal, don especial hecho a la inteligencia y necesario para todo metafísico, una percepción puramente inteligible que pasa al estado habitual y que puede ser actualizada al grado de su voluntad, y que le revela la permanencia de su yo profundo y su eterno vínculo con Aquel cuya esencia es existir. Y, además, este análisis viene a confirmar en razón la intuición abstracta del metafísico, intuición y análisis deben incluso trabajar marchar en concierto sosteniéndose mutuamente. (Cf. Christophe Andruzac, René Guénon – Contemplación metafísica y la experiencia mística, página 58, Dervy-Livres, París, 1980. En verdad tomando como punto de partida un ser de razón, es decir, el más allá del Ser, la Posibilidad Universal, el Infinito, y no el acto puro de la existencia, René Guénon no se comporta como un metafísico en el sentido tradicional del término, sino más bien como un lógico; y Christophe Andruzac, sin darse cuenta, también revela su falta de conocimiento de la metafísica de Aristóteles y Santo Tomás y su propensión a seguir el enfoque intelectual de René Guénon.) b) S. Tomás de Aquino, Summa Theologica, I, q. 16, a. 3.-. "La negación es la obra propia de la razón: es un ser de la razón" - Id., II-I, q. 8, a. 1 : "Lo que no es ser en realidad es tomado como ser de la razón, de la que provienen que las negaciones y las privaciones son llamadas seres de la razón [...J". c) René Guénon, Introducción general al estudio de las doctrinas hindúes, Capítulo VIII: Pensamiento metafísico and filosofía, pp. 132 y 131, ed. Vega, París 1964. d) Véase Etienne Gilson, L'être et l'essence, op. cit. supra, cap. IV: L'essence contre l'existence, págs. 131 a 143; M.-D. Philippe, De l'être à Dieu, si, citada anteriormente, De la Philosophie première à la Sabiduría, cap. I: Tópico histórico. Descubrimiento filosófico de la existencia de un Absoluto que las tradiciones religiosas y las revelaciones llaman Dios, II: Filosofía y fe, B: Los teólogos, 21: Reducción de la causalidad final a causalidad metafórica y limitación de las demostraciones de la existencia de Dios a una demostración de lo posible e infinito, pp. 129-134; De l'être à Dieu, Tópico histórico, obra citada anteriormente, II, Filosofía y fe, pp. 621-654; y, siempre del mismo autor, L'être, si, citado anteriormente, Recherche d'une philosophie première, II, Parte 2, Apéndice al Capítulo VIII: Nota sobre la finalidad, pp. 793-823; José Lorite Mena, ¿Por qué la Metafísica? – La vía de la Sabiduría según Aristóteles, op. cit. anterior, tesis presentada en la Universidad de Friburgo, Suiza, primer relator: M.-D. Philippe, ed. Téqui, París 1977, 11 parte : El cómo de la nueva ciencia, III: El enfoque de Aristóteles, B: Búsqueda del acto, 3 : El análisis de Aristóteles, A: La potencia como punto de partida, pp. 203-208, b: Lo posible, pp. 213-216. e) P.B. Grenet, profesor del Institut Catholique de Paris, Les 24 Thèses Thomistes, Lib.-Ed. Téqui, París 1962, página 7: Breve historia de las XXIV Tesis, Tesis Tercera, p. 57 (las tesis se encuentran son a retener - no los comentarios). f) Véase I Tir, 3: 15; S. Matthieu, 5: 48. (g) Ver I Testamentos, 4: 3. P. El P. R. Garrigou-Lagrange, Dios, su existencia y su naturaleza, sí. citado anteriormente, vol. . II, 58°: Las dificultades que subsisten en las concepciones escotista y sazeriana de los nombres divinos, p. 582 : "Todo esto sin la más mínima animosidad y con el respeto que debemos al venerable Duns Scot; él sería obviamente el primero en rechazar las consecuencias panteístas y naturalistas que nos parece que necesariamente siguen de su doctrina de la univocidad[del ser], si esta univocidad es más que una cuestión de palabras. " 8) Ver René Guénon, Introducción General al Estudio de las Doctrinas Hindúes, citado anteriormente, Capítulo VIII: Pensamiento metafísico y filosófico, y Capítulo V: Características esenciales de la metafísica; cf. también Summa Theologica, I, q. 9, a. 1; q. 10 ; q. 46 q. 47. 9) Ver suma teológica, I, q. 47, a. 1, sol. 1. Pascal Treffainguy: "El texto de Gérard Tronche es de gran interés porque se hace eco de nuestra "Carta a los cristianos" (sección "Glosario Misceláneo de Palabras Sánscrito-Oración-Religiones" en la página principal de este sitio). Además, tiene la ventaja de condensar ciertas críticas contra René Guénon ("movimiento teocrático") de los círculos católicos derivados de Jacques Maritain, el laico francés en el que un Papa veía a su "maestro espiritual" y que no podía ganarse el apoyo de los círculos tradicionales en Francia ni inspirar a las generaciones más jóvenes. Es cierto que Jacques Maritain (1882-1973, profesor asociado de filosofía, profesor del Instituto de Estudios Medievales de Toronton y de la Universidad de Princeton, y embajador de Francia en el Vaticano de 1945 a 1948, escritor, Gran Premio de Literatura de la Academia Francesa de 1961, metafísico y filósofo tomista de renombre mundial) era de la burguesía rural (lo que explicaría su "tradicionalismo"). También hay que decir que casi nada salió de la mística "marista" para la Iglesia como institución y nada de su metafísica para los espirituales católicos. No existe un "sistema guenoniano". René Guénon ha sido enseñado en el contexto védico, precisamente en el linaje de Chankaracharya, y simplemente hizo accesibles a los lectores occidentales ciertos misterios de los Vedas de esencia metafísica, y muy a menudo en relación a Coomaraswamy, una autoridad en asuntos doctrinales en este campo. No creó nada, simplemente transmitió a un público occidental las verdades de Oriente, en un ambiente más acostumbrado a las divagaciones ocultistas que a las exposiciones tradicionales rigurosas y sintéticas. Además, René Guénon nunca ha pretendido ser un "místico", es decir, un adepto del lado oculto de la psique donde, si es posible trascender el mundo revelando su nada frente a la grandeza de Dios, es igual de lento perder la razón en él por falta de una guía espiritual iluminada. Sin embargo, René Guénon no sólo no se declaró nunca místico, sino que también indicó que nunca había hecho tal ejercicio y que había cumplido con las prescripciones más exotéricas del Islam (sin duda con un perfecto conocimiento de su alcance operativo en el campo del esoterismo y de la psique, lo que dista mucho de ser el caso en los círculos conservadores de la Iglesia Católica), o el sistema maritano, que haría bien en preguntarse, en respuesta a las preguntas de Jesús, si todavía tienen la "llave de la ciencia" y si se han convertido en simples "conductores ciegos" y otros "sepulcros blanqueados" escondidos detrás de los mercaderes del Templo). Entonces, ¿por qué estas acusaciones contra René Guénon a la atención de los lectores que más a menudo han colocado sus obras en el índice? Simplemente porque Maritain era de su lado un místico (quizás incluso un fracasado y en el peor sentido de la palabra), o incluso un aprendiz de brujo en este campo porque habíamos hablado durante un rato de un "ashram" alrededor de la pareja Maritain. En cuanto a la acusación de "hacer metafísica", una acusación común de los confesores en el monacato católico moderno, ¿no puede calificar también el andamiaje neo-tomista de Maritain, tomando prestado tanto de Santo Tomás como de Aristóteles (un autor muy cristiano como todos saben)? Una tradición oral islámica también indica que el anticristo basará su doctrina engañosa (sic) en Aristóteles. Cabe señalar también que, si bien René Guénon denunció ya en 1934 la orientación del régimen hitleriano, la actitud de los círculos católicos no siempre ha sido tan clara, en particular la de Charles Maurras, citado muchas veces en su sitio web Gérard Tronche Gérard Tronche cuestiona la afirmación de René Guénon sobre la naturaleza cíclica del Cosmos (y no del Universo, Guénon nunca ha escrito nada parecido). Se trata de un grave malentendido, la simple observación científica del mundo concluida en la existencia de ciclos, en la propia economía. Es cierto que el clero católico, por su propia naturaleza, nunca ha sido muy sensible a la astrología, ni siquiera a la simple astronomía, que son de dominio cosmológico, por lo tanto noble, y no metafísico.... Los argumentos de Gérard Tronche se quedan en el camino. Por otra parte, una observación de Gérard Tronche podría aplicarse a René Guénon en la medida en que ha negado a su obra un significado político. Como señaló el católico: "Al hombre que aspira a la liberación le espera una trampa sutil: la trampa de la interioridad pura. Todo lo que constituye el mundo es considerado como una ilusión mortal o como una degradación del ser; sólo vemos "el lugar atravesado por la ronda fatal" del mal y la nada. Alejarse de este mundo, abandonarlo a su vanidad, romper la solidaridad humana, escapar solo en el espíritu: el hecho universal de la mística atestigua la seducción de tal fórmula. Introversión, regreso al "estado primordial", exploración de uno mismo, búsqueda del "centro" donde uno coincide con la única Esencia: ¡cuántos pierden así su alma creyendo que la encuentran! Sólo podemos estar de acuerdo con él porque éste es el peligro muy claro de la voz mística (y podemos verlo bien en Maritain) que termina, como en la primera etapa de la voz budista, en un rechazo del ser para el beneficio de Dios y en una comprensión de la ausencia de una entidad propia del yo mundano. El individuo no es más que abismo y oscuridad, un producto cósmico frente a la metafísica. Sin embargo, este mal es necesario porque esconde un mecanismo de ascenso espiritual, a imagen de la crucifixión de Cristo o del despliegue del cubo, que marca la muerte del ego pero también el encuentro con la metafísica. Entonces, después de este retorno al estado primordial, debe tener lugar un descenso material sobre la base del círculo, manifestando la resurrección de lo divino y la aparición del mundo en su forma pura. - Artículo*: Zurraquín - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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