El Museo de Plantas Sagradas, Mágicas y Medicinales – Una entrevista con Alejandro Camino Diez-Canseco

El Museo de Plantas Sagradas, Mágicas y Medicinales – Una entrevista con Alejandro Camino Diez-Canseco Por Carlo Brescia > Alejandro Camino develando las ilustraciones botánicas de Donna Torres durante el Primer Simposio Internacional de Anadenanthera en Cusco el 2013. Entrevista publicada en la revista CULTURAS SOSTENIBLES DESDE LA PERIPHERIA Edición Mayo 2013 Huaraz, Perú Alejandro Camino Diez-Canseco, antropólogo peruano, es el co-fundador y director del Museo de Plantas Sagradas, Mágicas y Medicinales. Antropólogo (U. Católica del Perú, U. de Michigan, Ann Arbor). Ha trabajado en la región amazónica, los Andes, México y el Caribe, Asia central, África del Este y Madagascar. Ha realizado investigaciones y publicaciones referidas al uso de los recursos naturales por parte de las poblaciones rurales, la etnobotánica, la conservación del patrimonio natural y cultural y el desarrollo institucional. Docente y Coordinador de la Especialidad de Antropología en la Universidad Católica del Perú (1975-93), Director de Publicaciones del Centro Amazónico de Antropología (Lima, 1978 – 1982), Director de Investigaciones Antropológicas del Instituto Indigenista Inter-Americano (México, 1983-87), Director del Fondo Nacional para Áreas Naturales Protegidas del Perú (1993-97), Director del Centro Bartolomé de las Casas (Cusco, 1999-2000) y Secretario General del Foro Mundial de Montañas (Nepal, 2000-2003). Presidió la “Asociación Ancash”. Ha sido docente y profesor visitante en diversas Universidades del Perú, Latinoamérica, Estados Unidos, África del este y Canadá. Actualmente está a cargo del Programa Perú del Global Heritage Fund (Fondo para el Patrimonio Global https://ift.tt/1hUSodn). Carlo Brescia: ¿Por qué un Museo de Plantas Sagradas en el Perú? ¿Desde hace cuánto tiempo tenías esta idea en mente? ¿Qué puede esperar una persona al visitar el Museo? Alejandro Camino DC: La idea de un museo que muestre la riqueza de la flora medicinal andina y amazónica, y las tradiciones terapéuticas asociadas nace en 1998 en Cusco. Esta iniciativa fue tomando forma en los años que pasé en Nepal, oportunidad que me permitió conocer el desarrollo de las medicinas herbolarias de la India, Tíbet y China, y sus incursiones y difusión más allá de sus ámbitos culturales originales. Y más aún, el desarrollo de una industria farmacéutica propia cuyo mercado hoy se expande por el mundo. En nuestros países el tema está dominado por una gran ignorancia no solo pública: alcanza también a los sectores ilustrados, y ciertamente, con poquísimas excepciones, a los profesionales de la salud. Y esto ocurre en un contexto de creciente olvido y pérdida de los conocimientos ancestrales cuyos reductos finales se encuentran en las comunidades indígenas sudamericanas. 2. En un mundo moderno en donde la identidad personal muchas veces se construye en función de la posesión o no posesión de materialidades como un carro deportivo, un estudio de postgrado o un cuerpo ‘atractivo’, ¿Qué significación tiene el uso ritual de plantas sagradas para la exploración de la propia conciencia? Una de las dimensiones más ricas y de potencial insospechado en las tradiciones médicas herbolarias de la región la constituyen las plantas con propiedades psíquicas, utilizadas terapéuticamente desde el más remoto origen de nuestra especie para la exploración de la propia consciencia —denominadas, bajo diversos matices conceptuales como psicoactivos, psiconáuticas, etc.—, o para el logro de la experiencia de lo sagrado y la elevación espiritual, la trascendencia o la revelación (enteógenos). Las antiguas tradiciones shamánicas sudamericanas dan a estas plantas, en su uso ritual, terapéutico o ambos (indistintamente ligados) el carácter de sagrado y, o, de maestras. Son plantas cuyas complejas propiedades (muchas veces reconocidas por los practicantes como «espíritus»), revelan y enseñan verdades profundas de nuestra psique, y de nuestra relación con nuestro grupo social y con la naturaleza, proveedora de aquello que nos da sustento. En la tradición amazónica abre la mente del paciente para entrar en contacto y relación no solo con los espíritus de las plantas y animales del bosque, sino también con poderes y fuerzas ocultas, los que se materializan en la experiencia psiconáutica. La experiencia asociada a los cantos (ícaros) terapéuticos revelados por el espíritu de la ayahuasca (Banisteriopsis caapi, asociada en la cocción con la chacruna –Psychotria viridis) al guía vegetalista facilitan la purga en una singular experiencia la que ha sido caracterizada como un psicoanálisis vegetal (si bien infinitamente más pleno e intenso que el del diván del curandero urbano licenciado por las universidades contemporáneas). 3. ¿Qué son las tecnologías de la conciencia? ¿Hay distintos niveles de conciencia? ¿Cómo es que una conciencia individual va avanzando hacia otros niveles? Cada conciencia es una experiencia única, la que puede transitar por universos paralelos, profundidades variables y arcanos insondables, habitados por los más recónditos resortes genéticos de nuestra herencia biológica y nuestros transcurrir sobre el planeta. Más que tecnologías de la conciencia hay recursos, dinámicas, transformaciones y reencarnaciones de la experiencia individual y colectiva. Los poderes de las plantas y de sus espíritus —sin dudas entroncados a nuestra común y remota composición físico-química y genética— recorren nuestra geografía inescrutable revelando los significados simbólicos de experiencias pasadas, sin descartar la auscultación de lo impenetrable del futuro. 4. ¿Es el uso de plantas sagradas el único camino para acceder a otros niveles de conciencia? No necesariamente. La meditación, la danza, la música, y toda aquella experiencia que contribuya a despegar al espíritu de la cotidianeidad puede ser el resorte que abra los múltiples caminos de la conciencia: basta revisar la tradición sufí, tántrica, etc. para mostrar caminos alternos en la exploración de la propia conciencia. Lo interesante de las plantas —en especial hoy en día para un mundo humano desligado de su base genética— es la experiencia del ingreso a aquel universo en donde materia y espíritu comulgan entrelazados como la espiral de la cadena cromosomática. Nos acerca a la base de aquello que nos es común a todos los seres vivos: quizás la única experiencia que podría contribuir a visualizar la hecatombe ambiental a la que el ser humano se acerca y con ella arrasaría todo lo vivo. Y quizás una respuesta: el hueco negro por donde el consumismo conspicuo se desboque, para salir a otra dimensión, en un momento crucial para la especie, el que se nos presenta como un callejón sin salida. 5. Las cosmografías de las Américas —desarrolladas a partir de la exploración de los niveles elevados de conciencia con o sin uso de plantas maestras— se asemejan entre sí y también se asemejan a las cosmografías de otros continentes… Por ejemplo son comunes conceptos como la idea de los tres mundos, los animales de poder, el axis mundi/árbol de la vida, las deidades, los espíritus de los ancestros, etc… ¿Se puede decir que existe una universalidad del cosmos registrada por el ser humano? ¿O estas cosmografías no son universales sino son más bien antropocéntricas? Sin dudas, están en la raíz de lo vivo, y por ello, de nuestra propia especie, del errado y suicida antropocentrismo. Es el trance del rescate de un paraíso perdido, y que quizás nuestra huella no permita ya más un eterno retorno. El “hueco negro” al que nos acercamos sean quizás el fin de lo que somos y el principio de algo diferente, de formas que trasciendan lo humano sin dejar la huella vital de nuestra genética cósmica. 6. ¿Qué eventos se vienen para el 2013 y más allá en el Museo de Plantas Sagradas en Cusco? Nuestro sueño de consolidarnos como promotores de una nueva consciencia. Nuestra esperanza en la sostenibilidad basada en un creciente número de visitantes. Para ello requerimos de recursos y del apoyo de todos. Tenemos a la vista eventos, conferencias, exposiciones, cine…. Quisiéramos asegurarnos de recursos para promover las investigaciones que rescaten tradiciones herbolarias andinas que están al borde de desaparecer: registrar los conocimientos sobre el uso de las plantas de los abuelitos, a través de sus nietos escolares de zonas rurales, contribuir a superar el desprestigio y prejuicio respecto la extraordinaria riqueza del pensamiento shamánico, difundir los principios que subyacen a la “inteligencia de la naturaleza”, tan singular en los trópicos de alta montaña y del llano amazónico. Finalmente, ojalá pudiéramos hacer exposiciones itinerantes que contribuyeran a promover una mayor conciencia a nivel nacional respecto terapéuticamente a la riqueza de nuestra flora y tradiciones terapéuticas. Mayo 2013. > Sala de medicina tradicional andina, Museo de Plantas Sagradas, Mágicas y Medicinales. Otros artículos de Alejandro Camino Diez-Canseco: – El Gran Camino de Peabirú: El renacimiento de una antigua ruta de integración sudamericana (Junio 2017) – La Coca Andina: Una Visión de Futuro (Septiembre 2013) – El Peyote: derecho histórico de los pueblos indios (Julio 2012) – El Trichocereus pachanoii, mirando el pasado desde el futuro (Junio 2005) Artículo*: cbrescia Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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