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lunes, 31 de mayo de 2021
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Revista Symbolos @Symbolos El que camina libremente por el infinito El que sigue la Norma exacta del Cielo y de la Tierra, empujado por los seis soplos que eternamente se transforman: el que camina libremente por el infinito, ¿de qué podría depender? Fragmento de 'Los capítulos interiores', de Huang Zi Cita extraída del libro "ENTRE EL NO SER Y EL SER. Antología para hamacados". Selección textos de Marc García. Fotografía de Lucrecia Herrera. 180 páginas. 80 ilustr. b/n y color. ISBN: 978-84-17231-00-2. Libros del Innombrable, Zaragoza 2017. Artículo*: Revista Symbolos Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Revista Symbolos @Symbolos Fotos de la publicación de América Indígena Artículo*: Revista Symbolos Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Seyyed Hossein Nasr
SEYYED HOSSEIN NASR (Ficha personal y de recursos) Seyyed Hosein Nasr (1933-), filósofo y ensayista iraní, estudioso de la religión comparada, el sufismo, la filosofía de la ciencia y la metafísica. Actualmente es profesor universitario de estudios islámicos en la Universidad George Washington y presidente de la Fundación de Estudios Tradicionales. Es un miembro destacado de la escuela "Tradicionalista" o "Perennialista" y también es reconocido como un portavoz principal del Islam no solo en América del Norte sino también en todo el mundo. Autor de más de cincuenta libros que han sido traducidos a numerosas lenguas y elocuente conferenciante de carismática presencia, el Dr. Nasr es frecuentemente invitado en los más importantes foros internacionales como la ONU o la Tenenos Academy... / Seguir leyendo. Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Maestros, profesores y autores de la no-dualidad: Seyyed Hossein Nasr
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Tyranny, Slavery and Columbia U | Yeonmi Park | The Jordan B. Peterson Podcast - S4: E26
On this episode of the Jordan Peterson Podcast, Jordan was joined by Yeonmi Park. Yeonmi Park is a North Korean defector and human rights activist trying to shine a light on the atrocities still being committed in North Korea by the current Kim regime. She wrote her experiences into a bestseller, ‘In Order to Survive.’ She tells stories of her childhood and escaping to remind the world of how terrible things are for North Koreans. Jordan and Yeonmi discussed various topics, including her incredible story of escaping North Korea, being a slave in China, and her current opinions on issues in modern Eastern and Western society. Find more Yeonmi Park in her book In Order To Live, also check her out on social media @YeonmiParkNK on Twitter, on Facebook, on Instagram @yeonmi_park, and YouTube https://www.youtube.com/channel/UCpQu57KgT7gOoLCAu3FFQsA ---- The Jordan B. Peterson Podcast can be found at https://ift.tt/2UpTQ0y #JordanPeterson #JordanPetersonPodcast #NorthKorea #HumanRights #KimJongUn Visit www.jordanbpeterson.com to view more information about Jordan, his books, lectures, social media, blog posts, and more. Jordan B. Peterson is a professor of psychology at the University of Toronto, a clinical psychologist, and the author of the multi-million copy bestseller 12 Rules for Life: An Antidote to Chaos, #1 for nonfiction in 2018 in the US, Canada, the UK, Australia, New Zealand, Sweden, the Netherlands, Brazil and Norway, and slated for translation into 50 languages. Dr. Peterson has appeared on many popular podcasts and shows, including the Joe Rogan Experience (#877, #958, #1006), The Rubin Report (12 Rules for Life: An Antidote to Chaos, Free Speech, Psychology, Gender Pronouns), H3H3 (#37), and many more. Dr. Peterson’s own podcast has focused mainly on his lecture series, covering a great deal of psychology and historical content. Jordan is expanding his current podcast from lectures to interviews with influential people around the world. We hope you enjoy this episode and more to come from Dr. Peterson in the future. --- SUPPORT THIS CHANNEL --- Donations: https://ift.tt/2IsmuJy Merchandise: https://ift.tt/2Em2RyO --- BOOKS --- Beyond Order: 12 More Rules for Life: https://ift.tt/3qgbobb 12 Rules for Life: An Antidote to Chaos: https://ift.tt/2ojpw8v Maps of Meaning: The Architecture of Belief: https://ift.tt/2wLWezS --- LINKS --- Website: https://ift.tt/2qgxJtm 12 Rules for Life Tour: https://ift.tt/2Gr5HSC Blog: https://ift.tt/2JlC7ie Podcast: https://ift.tt/2GOAhIF Reading List: https://ift.tt/2zu7mEO Twitter: https://twitter.com/jordanbpeterson Instagram: https://ift.tt/2Ismut2 Facebook: https://ift.tt/2gHycNJ --- PRODUCTS --- Personality Course: https://ift.tt/367kwFo Self Authoring Suite: https://ift.tt/2rwK6TE Understand Myself personality test: https://ift.tt/2FJpBuO Merchandise: https://ift.tt/2Em2RyO Artículo*: Jordan B Peterson Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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What happened to HEROES?
We barely made it out... the window in which the Argentine border was open and flights were leaving closed almost 24 hours after we safely landed in Houston Intercontinental. Yes, dear reader, we made it to America... and just in time for the summer. And while many of you nationwide are enjoying the unofficial start to the season with outdoor BBQs, lakeside swimming or frantic online shopping, we do want to pause for a moment to reflect on the reason for the holiday. Getting ready for Memorial Day in Texas Here in Texas, the streets are lined with American flags, lest you forget it is Memorial Day. It is a day to remember and mourn military personnel who died in the line of duty. Throughout history it was often considered the greatest glory to die for your country and the ancient world was no exception. In fact, Sparta may exemplify this expectation more than any other place or time in history. Pluratch described it best: “Another, as she handed her son his shield, exhorted him, saying, "Either this or upon this.”” ἢ τὰν ἢ ἐπὶ τᾶς, Ḕ tā̀n ḕ epì tâs “Meaning "either you will win the battle, or you will die and then be carried back home on your shield”.“ "It was said by Spartan mothers to their sons before they went out to battle to remind them of their bravery and duty to Sparta and Greece.” “A hoplite could not escape the field of battle unless he tossed away the heavy and cumbersome shield. Therefore "losing one’s shield” meant desertion. (Plutarch, Moralia, 241)“ "Come back with your shield - or on it" was supposed to be the parting cry of mothers to their sons. Mothers whose sons died in battle openly rejoiced, mothers whose sons survived hung their heads in shame. Jean Jacques François Lebarbier, A Spartan Woman Giving a Shield to Her Son, 1805, oil on panel, Museum Purchase: Helen Thurston Ayer and the Honorable George Rossman Funds, public domain, 85.58 Spartans probably did not need a ‘Memorial Day’ to honor their war dead; the conscious act of respecting fallen warriors was most likely part of every day, seamlessly integrated into their daily routine. Today, however, the practice seems... a little out of sync with modern culture. Anachronistic, if you will... A throwback to when we still worshipped heroes. Nowadays it seems as if we live in the age of the victim. Young folks scrambling to collect as many points as possible in order to get ahead. Even our comic book blockbusters focus on the tragic tales of the villains rather than glorifying the triumph of the hero. In fact, when looking up another synonym for hero just then, the online thesaurus only referred to a sandwich!!! Which brings me to today’s mailbag question... What happened to HEROES? Have we lost the concept completely? Are we living in a culture of victimhood? And should it - could it - reverse? As always, you can write me directly at anya@classicalwisdom.com or comment below. But before you go, a brief moment of housekeeping... We are opening up registration for our Summer Course. If you haven’t taken the Essential Greeks Course yet, then now is the time! Sign up to make sure you reserve your spot and finally understand the Essential Greeks. From Homer to Aristotle, we cover the historians, the philosophers, the dramatists, and the poets. Sign up Here. Learn More about the Essential Greeks Here. Artículo*: plato Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Engdahl: Las alarmantes tasas de mortalidad de las vacunas de ARNm justifican una acción urgente -- Sott.net
Traducido por el equipo de SOTT.net en español A medida que van apareciendo datos oficiales de los gobiernos de Europa y Estados Unidos sobre el alarmante número de muertes y parálisis permanentes, así como otros graves efectos secundarios de las vacunas experimentales de ARNm, va quedando claro que se nos pide que seamos conejillo de Indias humanos en un experimento que podría alterar la estructura genética humana y algo mucho peor. Mientras los principales medios de comunicación ignoran los datos alarmantes, incluyendo la muerte de innumerables víctimas jóvenes y sanas, la política de la vacuna del coronavirus está siendo impulsada por Washington y Bruselas, junto con la OMS y el cártel de las vacunas, con toda la compasión de una "oferta que no puedes rechazar" por la mafia. Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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UK vaccine passport plans to be scrapped - The Telegraph
– Britain plans to drop COVID-19
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El Trío Mozart de Deloitte clausura el XIV Ciclo de Conciertos de Cámara de la Orquesta Filarmónica de Málaga de la temporada 2020_2021 con tríos de Franz Schubert y Gaspar Cassadó - OFM
El Auditorio del Museo Picasso Málaga será el escenario de este noveno y último concierto del Ciclo de Cámara de la OFM con el Trío Mozart de Deloitte. El día 1 de junio de 2021, martes, a las a las 19 horas, en el Auditorio del Museo Picasso Málaga tendrá lugar el noveno programa del Ciclo de Cámara de la presente temporada a cargo del Trío Mozart de Deloitte formado por: Diana Poghosyan, violín, Alejandro Viana, violonchelo y Tomás Alegre, piano. Se iniciará el programa con el Trío nº 2 para piano, violín y violonchelo en mi bemol mayor, D. 929 de Franz Schubert. Compuesto un año antes de su muerte, nos encontramos ante el Schubert de incierta vida, atenazado por la incertidumbre en su salud, y con la mirada puesta en el infinito más que en los amargos tiempos presentes entre el verano y el invierno de 1827, donde, al parecer, se escribió la obra. Obra que está considerada como «monumental» entre las piezas clásico-románticas para trío de piano que impresiona por su técnica magistral de composición y su amplitud de expresión, con una fuerte carga de emotividad. Se completará el programa con el Trio para piano, violín y violonchelo en do mayor de Gaspar Cassadó. Escrito en 1926 este trío es de la pocas obras que finalmente pudo elaborar el que ya despuntaba como gran concertista de violonchelo en sus giras internacionales, antes de asentarse en Florencia. El folklorismo domina la paleta de colores del Trío, sobre todo en el primer tiempo, donde el lenguaje musical gira alrededor de la cadencia andaluza. También destacan elementos rítmicos –incluidos largos melismas aflamencados– y elementos ya comentados como notas de ornamentación y gestos guitarrísticos. La combinación de temas con color folclórico repetidos, en crecimiento dinámico lento y largas notas de pedal crea un aire misterioso que recuerda a Turina, donde el impresionismo acentúa y da un ambiente casi cinematográfico al folklorismo. The post El Trío Mozart de Deloitte clausura el XIV Ciclo de Conciertos de Cámara de la Orquesta Filarmónica de Málaga de la temporada 2020_2021 con tríos de Franz Schubert y Gaspar Cassadó appeared first on OFM. Artículo*: brida_armando Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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El coronavirus afecta al corazón mucho menos de lo que creíamos
Estudios recientes muestran que los efectos de la COVID-19 sobre el corazón son más infrecuentes y leves de lo que se pensaba
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García Page planteará la supresión inminente de la mascarilla en exteriores de Castilla-La Mancha
El presidente de Castilla-La Macha, Emiliano García-Page, ha anunciado en el acto por el día de esta comunidad, que se celebra hoy, su propósito de que no sea obligatoria la...
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Carta abierta de la directora de una residencia de ancianos en plena pandemia y campaña de vacunación - El Diestro
Carta abierta de la directora de una residencia de ancianos en plena pandemia y campaña de vacunación:
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Cure e rimedi
Viaggio al termine della Sanità La genesi e la distruzione del servizio sanitario nazionale (IX) Medici in trincea La deriva dovuta a mancanza di unità, ha facilitato nell’ultimo decennio una vera e propria offensiva legale ad opera di avvocati senza scrupoli, pronti ad istigare la popolazione ad ottenere allettanti risarcimenti per presunti torti subiti, essendo sufficiente una loro richiesta di chiarimenti, per dare avvio a un procedimento giudiziario al singolo medico. Spesso, in questi casi, anche gli Uffici Legali dell’Azienda si sono costituiti parte civile e intimato al presunto colpevole una relazione dell’accaduto, che motivasse le procedure attuate. In pratica, è accaduto di vedersi recapitato un avviso di garanzia, solo per aver aiutato un collega in manovre salvavita, o dopo aver redatto una consulenza di pochi minuti, per un caso clinico purtroppo esitato in un decesso. Questa pressione giudiziaria, ha indotto tanti colleghi ad applicare una medicina difensiva, per proteggere il proprio operato; tendenza che purtroppo allontana da una diagnosi precoce, poiché si sprecano tempo e risorse in una miriade di accertamenti, non tutti correlati ai sintomi, ma mirati ad evitare future accuse di omissioni cliniche. Neanche in questa pandemia si è visto un cambio di rotta e l’atteggiamento dei PM (1), rimane invariato. Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Joomla! - il sistema di gestione di contenuti e portali dinamici
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¿Cuándo el ansia de comprar cosas se convierte en enfermedad?
El fenómeno de la adicción a comprar, que se manifiesta con compras excesivas o incontroladas, está descrito en el ámbito clínico desde hace más de un siglo. Sorprendentemente, hasta la fecha no ha existido un diagnóstico formalmente aceptado para este trastorno, a pesar de constituir un problema con una incidencia bastante alta y que sigue aumentando, a pesar de resultar incapacitante para la persona afectada y a pesar de contribuir al deterioro económico del paciente, incluyendo fomentar su endeudamiento. Para remediar esta ausencia, un equipo internacional de expertos, dirigido por el profesor Mike Kyrios del Instituto Órama de Salud Mental adscrito a la Universidad Flinders en Australia, y la profesora Astrid Müller de la Escuela Médica de Hannover en Alemania, han establecido el marco de referencia para diagnosticar el Trastorno de Compra Compulsiva. "En más de 20 años, desde que empecé a investigar la conducta de compra excesiva, ha habido una ausencia de criterios diagnósticos comúnmente acordados que ha dificultado la percepción de la gravedad del problema, así como los esfuerzos de investigación y, en consecuencia, el desarrollo de tratamientos basados en la evidencia", afirma el profesor Kyrios. En el estudio han trabajado en total 138 expertos de 35 países. Las nuevas pautas se han publicado en la revista académica Journal of Behavioral Addictions con el título “Proposed diagnostic criteria for compulsive buying-shopping disorder: A Delphi expert consensus study”. Mike Kyrios. (Foto: Flinders University) Los nuevos criterios de diagnóstico ayudarán a identificar mejor a las personas en las que el afán de comprar cosas tiene una intensidad calificable de patológica. Una característica importante que define la enfermedad en los nuevos criterios de diagnóstico es la compra excesiva de artículos sin utilizarlos para los fines previstos. Otra característica importante en los nuevos criterios es que ir de compras se utilice para regular estados internos, por ejemplo, para generar emociones positivas o para aliviar un estado de ánimo negativo. (Fuente: NCYT de Amazings) Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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El fenómeno de la adicción a comprar, que se manifiesta con compras excesivas o incontroladas, está descrito en el ámbito clínico desde hace más de un siglo. Sorprendentemente, hasta la fecha no ha existido un diagnóstico formalmente aceptado para
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Rasgos del mapa cerebral que definen al psicópata violento
La psicopatía es un trastorno de la personalidad que se caracteriza por un comportamiento antisocial persistente, incluyendo una escasa empatía y una actitud temeraria, desinhibida y egoísta. Sin embargo, rasgos antisociales similares también son comunes, aunque menos pronunciados, en personas que están bien psicológica y socialmente. Todo apunta a que los rasgos relacionados con la psicopatía se manifiestan en una gradación en la que solo el nivel de mayor intensidad conduce a un comportamiento violento y delictivo. En un estudio realizado por el equipo de Lauri Nummenmaa, de la Universidad de Turku en Finlandia, se examinó la estructura y actividad cerebral en voluntarios sanos y en psicópatas que estaban sometidos a reclusión forzosa debido a sus crímenes. La estructura cerebral se cartografió mediante resonancia magnética. Los participantes también vieron películas violentas y no violentas mientras se monitorizaba su actividad cerebral con imágenes de resonancia magnética funcional. Se constató que en los delincuentes psicópatas, la densidad de las áreas cerebrales implicadas en el control cognitivo y en la regulación de las emociones estaba comprometida. Al ver películas violentas, estas áreas mostraron en los psicópatas violentos reacciones claramente distintas que las exhibidas por las mismas áreas en los cerebros de las otras personas. En una amplia muestra de personas consideradas oficialmente con una salud mental lo bastante buena, los rasgos de conducta relacionados con la psicopatía se asociaron a cambios similares en la estructura y función del cerebro, siguiendo una gradación: cuantas más rasgos psicopáticas y más pronunciados tenía una persona, más se parecía su cerebro al de los criminales psicópatas. Las regiones cerebrales más significativas al respecto son la corteza cingulada, la ínsula, la corteza frontal y la amígdala. Los rasgos cerebrales que en un psicópata violento difieren de los del resto de gente. Las tres imágenes del cerebro muestran, en tonos amarillentos y rojizos, las regiones cerebrales que en los psicópatas tienen una densidad menor de lo normal. La de la izquierda muestra la anomalía de la corteza cingulada. La del centro, las anomalías de la ínsula y la corteza frontal. La de la derecha, la anomalía en la amígdala. La barra muestra una gradación de amarillo y rojo que indica cuán diferente es la zona cerebral del psicópata con respecto a la misma zona en una persona sana. Abarca desde el rojo muy oscuro (ninguna diferencia significativa) hasta el amarillo muy claro (diferencia máxima). (Imágenes: Lauri Nummenmaa) Los resultados muestran que el nivel de rasgos psicopáticos varía también en la población general. Tener hasta cierto punto rasgos relacionados con la psicopatía no causa problemas, pero para alrededor del uno por ciento de la población, la psicopatía es tan fuerte que puede conducir a un comportamiento criminal y violento. El estudio, titulado “Brain Basis of Psychopathy in Criminal Offenders and General Population”, se ha publicado en la revista académica Cerebral Cortex. (Fuente: NCYT de Amazings) Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
La psicopatía es un trastorno de la personalidad que se caracteriza por un comportamiento antisocial persistente, incluyendo una escasa empatía y una actitud temeraria, desinhibida y egoísta. Sin embargo, rasgos antisociales similares también son comu
La psicopatía es un trastorno de la personalidad que se caracteriza por un comportamiento antisocial persistente, incluyendo una escasa empatía y una actitud temeraria, desinhibida y egoísta. Sin embargo, rasgos antisociales similares también son comu
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117 employees sue Houston hospital network over vaccination mandate, say they don’t want to be ‘guinea pigs’
More than a hundred healthcare workers have filed a lawsuit against a hospital network in Houston, Texas, arguing that they don’t want to be forced to take an “experimental” Covid-19 vaccine out of fear of getting fired.
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Horowitz: Idaho Lt. Gov. Janice McGeachin bans masks in governor’s absence
So, if you became governor for a few hours, what would you do? Idaho Lt. Gov. Janice McGeachin, a firebrand conservative opponent of unscientific COVID-19 regulations, knew exactly what she would do: Ban all mask mandates, particularly on children.Today, she got her wish. In perhaps one of the most....
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Conseils de lecture en philosophie arabe - Conscience Soufie
Conseils de lecture en philosophie arabe Par jean-Baptiste Brenet Entretien avec Jean-Baptiste brenet le 30 mai 2021 Jean-Baptiste Brenet est médiéviste, professeur de philosophie arabe à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Spécialiste d’Averroès et de son héritage latin, il travaille plus largement sur les sources gréco-arabes et le legs « européen » de la pensée andalouse. Il a fondé et dirige avec Ch. Grellard la collection « Translatio. Philosophies médiévales » chez Vrin. Parmi ses publications récentes : Je fantasme. Averroès et l’espace potentiel, Lagrasse, Verdier, 2017; La philosophie arabe à l’étude. Sens, limites et défis d’une discipline moderne, Paris, Vrin, 2019 ; avec A. de Libera et I. Rosier (dir.), Dante et l’averroïsme, Paris, Les Belles Lettres, 2019 ; Robinson de Guadix, Lagrasse, Verdier, 2020. Il nous a livré, suite à la conférence « Hayy Ibn Yaqzan ou Vivant fils d’éveillé » du 30 mai 2021, ses conseils de lectures en philosophie arabe. La conférence Les livres cités pendant la conférence : J.-B. Brenet, Robinson de Guadix, Verdier, 2020 (une adaptation d’Ibn Ṭufayl) Ibn Ṭufayl, Le philosophe sans maître, trad. E.-M. Quatremère, édition, préface et notes par J.-B. Brenet, Paris, Payot, 2021 ; sinon, la traduction courante est : Hayy ben Yaqdhân : roman philosophique d’Ibn Thofaïl, 2e édition, Beirut, 1936 (réimprimée chez Vrin, dans la coll. « Vrin reprise »). Reprise du texte : Le philosophe autodidacte, Mille et une nuits ou L’éveillé, Libretto. Sur Averroès : J.-B. Brenet, Averroès l’inquiétant, Paris, Belles Lettres, 2015 J.-B. Brenet, Je fantasme. Averroès et l’espace potentiel, Verdier, 2017 Sur la philosophie et la théologie arabes : Sur la philosophie et la théologie arabes, il n’existe pas, malheureusement, d’introduction idéale. On pourra consulter : U. Rudolf, La philosophie islamique, Paris, Vrin, 2014. La philosophie arabe, IXe-XIVe siècle, textes choisis et présentés par P. Koetschet, Paris, Point Essais, 2011. D. Urvoy, Histoire de la pensée arabe et islamique, Paris, Seuil, 2006. M. Fakhry, Histoire de la philosophie islamique, Paris, Cerf, 1989. A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, PUF (coll. « Premier cycle »), 1993, voir la partie consacrée à l’Islam, p. 53-185 (ainsi que la préface générale). L’article Conseils de lecture en philosophie arabe est apparu en premier sur Conscience Soufie. Artículo*: Conscience Soufie L Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Jean-Baptiste Brenet est médiéviste, professeur de philosophie arabe à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Spécialiste d’Averroès et de son héritage latin, il travaille plus largement sur les sources gréco-arabes et le legs « européen » de la pensée andalouse. Il a fondé et dir...
Jean-Baptiste Brenet est médiéviste, professeur de philosophie arabe à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Spécialiste d’Averroès et de son héritage latin, il travaille plus largement sur les sources gréco-arabes et le legs « européen » de la pensée andalouse. Il a fondé et dir...
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El motivo del cambio de la posición de la Justicia por la Fuerza en el Tarot Rider
Muchas se preguntan ¿cuál es el motivo del cambio de posición de la Justicia por la Fuerza en el Tarot Rider de A.E. Waite?, por lo que trataré de dar una explicación resumida sobre este tema[1]. Se sabe que este cambio fue uno de los elementos de la enseñanzas del tarot de la Golden Dawn[2] que Waite[3] plasmo en su mazo, aunque sin dar mayores explicaciones. En su libro “The Pictorial Key to the Tarot” Waite se limitó a decir «Por razones que me satisfacen, esta carta ha sido intercambiada con la de la Justicia, que recibe habitualmente el número ocho. Como la variación no lleva consigo nada que sea significativo para el lector, no hay motivo para explicaciones»[4]. Rachel Pollack en su libro "Los setenta y ocho grados de sabiduría del Tarot" dedica algo de espacio a una discusión sobre las razones de porque Waite realizo dicho cambio y sobre los méritos relativos de los dos sistemas de numeración, pero no menciona el motivo de Waite para cambiar la posición de la Justicia por la Fuerza. Pero tenemos una pista a través de Chris Zalewski y Pat Zalewski autoras del libro “The Magical Tarot of the Golden Dawn”, ya que al hablar del arcano de la Fuerza dicen: «En el número 8 está el ritmo de la eternidad y de los ciclos alternos de involución y evolución. Aunque es un número de justicia, esta es la justicia de la Ley de la Naturaleza y no la del hombre. Esto se respalda en el simbolismo el Árbol de la Vida, donde la clave 8 y la clave 11 solían estar asociadas. El 8 es una cantidad de poder, fuerza, control y responsabilidad, mostrando el juego alterno de fuerzas positivas y negativas, de atracción y de repulsión», dando a entender que el motivo de este cambio es cabalístico; o sea se forzaron las correspondencias entre dos sistemas sin relación real con miras a que su simbolismo calzará; ya que la Golden Dawn suscribía la idea errada de Eliphas Levi[5] de la profunda relación entre el Tarot y Cábala. Si hacemos una pequeña tabla entre los 22 arcanos y letras hebreas (ambos tienen una secuencia establecida) con sus respectivas correspondencias astrológicas dadas en el Sefer Yetzirá[6] tenemos: Podemos ver como las correspondencias de la Justicia y de la Fuerza no calzan, los demás arcanos también presentan incongruencias en coincidencias intuitivas que pueden trazarse entre los signos del zodiaco y los arcanos[7]. Las correspondencias más acertadas son la del Sol que siempre ha estado asociado con la monarquía y, por lo tanto, coincide con el Emperador. El Papa, con su bastón de pastor, tiene sentido que este ligado con el carnero: el líder de un rebaño de ovejas. La relación Tauro – Enamorados en cambio, me parece un poco forzada; pudiendo ser justificada aludiendo a que Tauro está gobernado por el planeta Venus. Como dicho sistema no calzaba, la G.D. pasó a descartar el vínculo más fuerte entre el Tarot y la Cabalá, es decir, la numerología, y asociar el primer triunfo con la segunda letra, el segundo triunfo con la tercera letra, y así sucesivamente, de la siguiente manera: Podemos ver en este nuevo ordenamiento como las correspondías cobran más sentido: el Loco aleph y aire. La luna con Hecate, patrona de la hechicería. Escorpio, el signo más siniestro, encaja bien con la Muerte. Pero hubo al parecer un nuevo reordenamiento para hacer que los sistemas calzarán aun más: Mago = Beth = Luna fue reemplazada por Mercurio. Papisa (rebautizado como "Suma Sacerdotisa") = Gimel = Marte fue reemplazado por la Luna. Emperatriz = Daleth = Sol fue reemplazado por Venus. Rueda de la Fortuna = Kaph = Venus fue reemplazado por Júpiter. Casa de Dios (rebautizada como "Torre") = Pe = Mercurio fue reemplazado por Marte. Sol = Resh = Saturno fue reemplazado por el Sol. Mundo = Tau = Júpiter fue reemplazado por Saturno. Con los cambios anteriores realizados, las 3 cartas madres (1, 3, 21) relacionadas con el aire, agua, fuego y las 7 letras dobles (2, 3, 4, 11, 17, 20, 22) relacionadas con los 7 planetas tradicionales quedaron en una relación de correspondencias aceptables. Pero aun había que hacer algo con las letras simples y los 12 signos del zodíaco y es ahí donde Waite opta por cambiar la posición de la Justicia por la Fuerza. En este nuevo reordenamiento prácticamente todas las asignaciones son defendibles. El mago es Mercurio, es decir, Thoth o Hermes Trismegistus. Las dos figuras femeninas están asignadas a los dos planetas femeninos: la Papisa virgen a Diana y la Emperatriz casada a Venus. La Casa de Dios, que representa un rayo, podría haberse asignado más apropiadamente a Júpiter, pero Marte también funciona debido a las connotaciones marciales de una torre. El Sol, por supuesto, es el Sol. Las asignaciones de Júpiter y Saturno no son exactamente obvias, pero tampoco parecen obviamente incorrectas. Y en el caso del mazo de Waite, estas relaciones fueron reforzadas a través de la iconografía que se escogió para decorar cada uno de los arcanos. La " Suma Sacerdotisa (Papisa) ahora se representa como Isis, con un tocado lunar y con la Luna bajo sus pies. El escudo de la Emperatriz, que anteriormente llevaba el águila imperial, ahora tiene forma de corazón y lleva el signo astrológico de Venus. El Emperador también ha perdido su águila y ahora se sienta en un trono decorado con cabezas de carneros (por Aries). Los enamorados han sido totalmente renovados. En lugar de la imagen de un hombre que elije entre dos mujeres, ahora se nos muestra a Adán y Eva, una pareja que sugiere a Géminis. La Templanza ahora presenta flores de iris, lo que sugiere la diosa del arco iris y, por lo tanto, a Sagitario. El Diablo ahora se representa como más parecido a una cabra, para sugerir Capricornio. En la carta del Sol se han eliminado las imágenes de Geminis[8]. Vemos que el cambio no solo se hace para que la Fuerza este asociada a Leo y la Justicia con Libra, puesto que también dicho cambio permite que la Justicia sea el punto medio de las arcanos mayores (11 es el número medio de 1-21), un buen "punto de equilibrio, ya que Libra marca el punto medio de los signos. Yerko Isasmendi Notas 1) Ocultista estadounidense, cocreador del mazo de Tarot conocido como Rider-Waite. Traductor de Eliphas Lévi, se adhirió al Alba Dorada en 1891. En 1901 entró en la masonería, en la que intentó restaurar el esoterismo. 2) La Orden Hermética de la Aurora Dorada (originalmente en inglés, Hermetic Order of the Golden Dawn) era una fraternidad de magia ceremonial y ocultismo, fundada en Londres en 1888 por William Wynn Westcott, Samuel MacGregor Mathers y William Robert Woodman. 3) En 1909 Crowley publicó su Liber 777, en el fueron reveladas las atribuciones secretas de las letras hebreas al Tarot. Este hecho propicio la decisión de A.E. Waite de crear el primer mazo de Tarot cartomántico diferente al de Etteilla y los derivados de él; ya que su conocimiento e interpretación del Tarot - que parte de la sabiduría secreta exclusivo para los iniciados de su Orden - habían sido ya publicados. 4) Otros ocultistas como Crowley y Paul Foster Case también situaron a la Fuerza en la posición 8 y a la Justicia en la posición 11. Siendo probable que al igual que Waite preferían el orden de los arcanos dados por la Golde Dawn. 5) Eliphas Lévi es el nombre adoptado por el mago y escritor ocultista francés Alphonse Louis Constant. Su primer y más importante libro,"Dogme et Rituel de la Haute Magie", fue publicado en 1861 .A éste le siguieron "Une Histoire de la Magie", "Magie Transcendantale", "La Clef des Grands Mystères" y otros libros de ocultismo. 6) Sefer Yetzirá (Libro de la Formación” o “Libro de la Creación”) es el título del primer libro que concierne a la Cábala y trata el tema del esoterismo judío. También llamado "Libro de Abraham" (a quien se le atribuyen sus enseñanzas transmitidas de modo oral), el Séfer Ietzirá es, junto con el Zohar, la principal fuente del esoterismo judío y la Cábala. 7) Comenzando con los siete planetas astrológicos, obviamente el Sol se asigna al Sol y la Luna a la Luna. Venus debería ser los Amantes, y Marte debería ser el Carro (llamado "Victoria" en los mazos italianos más antiguos). El Ermitaño fue originalmente llamado el "Viejo" o "Tiempo" y por lo tanto, con Saturno. Mercurio, patrón de embaucadores y ladrones, encaja bien con el Mago (claramente representado aquí como un malabarista) y El Emperador, con su trono y su águila, sugiere a Júpiter. En cuanto a los doce signos del zodíaco, solo unos pocos tienen coincidencias obvias. La carta de la Estrella muestra claramente a Acuario, el portador del agua; y la Luna (si no está asignada aeella misma) es obviamente Cáncer. Del mismo modo, si el Sol si no fuera el Sol, obviamente sería Géminis. El león de Leo aparece en la carta de Fortaleza, y las escalas de Libra en Justicia. Aunque el tarot tradicional del Diablo no es de cabra, la tradición asocia al diablo con ese animal y, por lo tanto, con Capricornio. La carta de los Enamorados ya está tomada por Venus, pero también tiene un arquero - Sagitario. La Casa de Dios también podría ser Sagitario, ya que uno de sus nombres más antiguos es la "Flecha" (una referencia al rayo). Los signos restantes no sugieren mapeos obvios. 8) Curiosamente, no se realizó ningún cambio correspondiente a la carta de la Luna, que todavía grita "¡Cáncer!" A pesar de representar oficialmente a Piscis. Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Muchas se preguntan ¿cuál es el motivo del cambio de posición de la Justicia por la Fuerza en el Tarot Rider de A.E. Waite?, por lo que trat...
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Evolución. Juan Manuel de Prada
Evolución Juan Manuel De Prada ANIMALES DE COMPAÑÍA El evolucionismo postula que todos los seres vivos, vegetales y animales –incluido el hombre– se habrían originado a partir de una, o unas pocas, formas vivientes originales, por transformaciones sucesivas, lentas y graduales, en el curso de millones de años, gracias a modificaciones producidas al azar y a la acción de la selección natural. En la actualidad, incluso, la hipótesis evolucionista pretende también explicar la ‘biogénesis’, es decir, el origen espontáneo de la vida a partir de la materia inanimada. Así se podría explicar la evolución, como si dijéramos, desde el átomo hasta el hombre. La tesis de Darwin incluye dos proposiciones distintas: por un lado, la ascendencia común de los seres vivos, el famoso ‘árbol de la vida’; por otro, la transformación de unas especies en otras, mediante un proceso evolutivo de selección natural que implica la supervivencia de los mejor dotados. Pero si todos los seres vivos procedieran de un origen común, lo normal sería que existiesen infinitas formas de transición entre ellos, un abanico de seres en transformación que conectara las distintas especies, mediante multitud de formas intermedias. Pero lo que contemplamos en la naturaleza son, por el contrario, especies perfectamente conformadas. Darwin aseguraba que esos seres intermedios en constante transformación no han sobrevivido, pues eran «poco aptos para la lucha por la supervivencia». Pero estaba seguro de que los avances paleográficos nos depararían multitud de fósiles que demostrarían la existencia de seres intermedios que conectasen los invertebrados con los peces, los peces con los anfibios, los anfibios con los vertebrados completamente terrestres… Sin embargo, tales seres intermedios no se han hallado. Se han encontrado, por supuesto, fósiles de especies ya extintas que, al igual que el ornitorrinco o el pez saltarín del fango, poseen órganos perfectamente desarrollados y funciones propias de diversas especies animales, pero no formas intermedias con órganos semidesarrollados que no sean completamente funcionales. Viendo que los fósiles no brindaban apoyo suficiente a sus teorías, el evolucionismo recurrió al estudio de las semejanzas moleculares entre los seres vivos. Pero el estudio de las secuencias de aminoácidos de la globina de diversas especies no permite establecer taxativamente una ‘secuencia evolutiva’ que las relacione. Y tampoco las mutaciones genéticas confirman plenamente las tesis evolucionistas, pues toda mutación azarosa tiende por lo común a deteriorar el código genético, no a mejorarlo. Las mutaciones ‘favorables’, en el estricto sentido de la palabra, sólo se dan una entre un millón; y no deben confundirse con la variabilidad genética que tiene todo organismo, que hace que en determinadas circunstancias se expresen genes que ya estaban presentes –aunque reprimidos– porque su funcionamiento no era necesario. Las mutaciones sólo pueden alterar algo que ya existe, no pueden crear nuevos genes ni aumentar la información genética. Pero aun en el caso de que se hayan dado mutaciones ‘favorables’, estas no bastan para producir una nueva especie; para ello, son precisas ‘transmutaciones’ del organismo que sólo pueden lograrse en laboratorio. O sea… mediante la intervención de una inteligencia que las provoque y encauce. Y es que el organismo de un ser vivo es un conjunto infinitamente complejo de estructuras integradas e interrelacionadas entre sí que funcionan como un todo, con vistas a un fin; y que, por lo tanto, no puede cambiar por partes. Por consiguiente, para que un cambio significativo en una estructura o en una función sea viable, tiene que cambiar simultáneamente todo el organismo; y, para que esto ocurra, tendría que cambiar toda la información hereditaria, de forma simultánea y sin un solo error. Es decir, debería ocurrir una mutación gigantesca, un reordenamiento radical de todo el genoma, dirigido y especificado hasta en los más mínimos detalles. Lo cual constituye un verdadero milagro… que es precisamente lo que el evolucionismo trata de negar. Pecaríamos de ingenuidad si pensásemos que el evolucionismo es tan sólo una hipótesis científica. El evolucionismo es, sobre todo, un postulado filosófico materialista cuyo objetivo último es negar no la narración literal de los primeros capítulos del Génesis (algo que ya San Agustín nos advirtió que no debía hacerse), sino la intervención divina en la creación de la vida. La Evolución, con mayúscula, se convierte así en la responsable única de toda la historia del universo, una fuerza ciega y mecánica que estaría cambiando constantemente el mundo y dirigiéndolo hacia algo diferente y mejor. He aquí la idea que subyace detrás de las bellas historias de dinosaurios mutantes que tanto nos encandilan. La entrada Evolución aparece primero en XLSemanal. Artículo*: Juan Manuel De Prada Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Animales de compañía. 'Evolución', por Juan Manuel de Prada.
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Correspondencias entre el Alfabeto Hebreo y el Tarot
Respuesta a la consulta acerca del origen de las correspondencias que existe entre la interpretación esotérica de las 22 letras del alfabeto hebreo y las imágenes adjudicadas a los 22 arcanos mayores?. El origen históricamente está muy claro, se lo debemos al renacimiento del esoterismo francés del siglo XVIII, el cual fue ampliado por el mismo fenómeno en la Inglaterra del siglo XIX. El erudito del Tarot, Andrea Vitali en su trabajo "Tarrochi: Storia, Arte, Magia" precisa acerca del origen del número de los triunfos: «El número de las cartas de Triunfos, cuya concepción probablemente se deba al príncipe Francesco Antelminelli Castracane, al principio estuvo quizás compuesto de 8 alegorías, más tarde por 14 y 16; luego se estabilizó en 22, el número que en su significado místico cristiano representa la introducción a la sabiduría y las enseñanzas divinas dadas a la humanidad. Tal camino, que transmite una adaptación progresiva de estas "cartas de juego" a una numerología de carácter religioso, fue adoptada probablemente para evitar la condena de la Iglesia que continuamente se lanzaba contra juegos de cartas que se consideraban juegos de azar». Antes del siglo XVIII no existe ninguna mención que reconociera a una relación entre la Kaballah y el Tarot, por más que se pueda conjeturar en base a las correspondencias que se pueden encontrar - en mazos antiguos como el de Mantegna estas correspondencias se amplían a 50-5-10 -, y enarbolar hipótesis sobre la influencia de la Cábala Cristiana renacentista; no hay prueba alguna que avale una posición sólida al respecto. Y es más, no hay seguridad que el Tarot originalmente tuviera 22 arcanos o que fuera entendido así, como lo menciona la cita de Vitali. Al contrario de la idea generalizada que fue Eliphas Levi en su "Dogme et Rituel de la Haute Magie"(1854) el primero en asociar los 22 arcanos con las 22 letras del alfabeto hebreo, en realidad la primera asociación vio la luz casi 100 años antes, ya que en 1781 junto al ensayo de Court de Gébelin "Jeu des Tarots", el Conde Mellet pública "Livre de Thot", asignando cada letra en forma descendente: El mundo con Alef hasta el loco con la letra Tau. Para Mellet por ejemplo el Sol estaba asociado com Gimel "recompensa o felicidad"; la Fortuna con Lamed "Ley o ciencia" y el Diablo con Zain "inconstancia, error o crimen". Correspondencia hoy totalmente invertida; ya que en la actualidad por ejemplo: Alef: Mago; Tau:Loco; Gimel: Emperatriz; Lamed: Colgado y Zain: Carro; conexiones que se remonta a las reformas del Tarot realizadas por la Golden Dawn, luego vueltas a reformular por Paul Foster Case, Oswald Wirth, Papus, Crowley, etc Ejemplo: Ahorcado asimilado con las letras Lamed (Wirth y Papus) o con la Mem (F. Caste y Crowley). Lo que no es una sorpresa, ya que Caste y Crowley beben de las enseñanzas de la GB y en cambio Wirth y Papus beben del esoterismo francés. Yerko Isasmendi Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Respuesta a la consulta acerca del origen de las correspondencias que existe entre la interpretación esotérica de las 22 letras del alfabeto...
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La hipótesis del origen egipcio del Tarot
De todas las hipótesis que se han esgrimido acerca del origen del Tarot, quizás la que ha tenido más fervientes defensores entre los esoteristas y tarotistas es la que postula su creación en las enigmáticas y soleadas arenas del Nilo. Lo cual no nos debe de extrañar, ya que es justamente dicha hipótesis la que da inicio a la estrecha relación entre el Tarot, el esoterismo y la adivinación desde hace 3 siglos. La gran mayoría de los libros sobre Tarot actuales afirman que el primero en mencionar un origen egipcio fue Antoine Court de Gébelin que en su ensayo centrado en el Tarot "Jeu des Tarots"[1], señala que los triunfos permiten la adivinación gracias al simbolismo de sus figuras y. más adelante, cede la palabra a un supuesto C. de M…, quien desarrolla su aspecto adivinatorio fundándose en el carácter egipcio del Tarot, al que llama el Libro de Thot[2]. «Si oyésemos decir que en nuestros días todavía existe una obra de los antiguos egipcios, uno de los libros escapados a las llamas que devoraron sus soberbias bibliotecas y que contiene la más pura doctrina sobre temas de gran interés, todos se apresurarían para conocer un libro tan precioso, tan extraordinario. Si añadiéramos que este libro se halla muy difundido en gran parte de Europa y que desde hace siglos está al alcance de todo el mundo, la sorpresa iría en aumento. Y ¿no llegaría a su colmo si asegurásemos que jamás se ha sospechado que fuese egipcio, que se lo posee como si no se lo poseyese, que nadie ha intentado descifrar una página, que el fruto de una sabiduría exquisita se contempla como un montón de figuras extravagantes que nada significan? ¿No se creería que son ganas de holgarse, de burlarse de la credulidad de sus oyentes? No obstante, todo esto es cierto. Este libro egipcio, único resto de una soberbia biblioteca, existe; además, es tan corriente que ningún sabio se ha molestado en ocuparse del mismo; nadie, antes de nosotros, ha sospechado tan noble origen. Este libro es El Juego del Tarot…» [Jeu des Tarots, pág 365]. Pero los historiadores Michael Dummett, Thierry Depaulis y Ronald Decker[3] han demostrado que junto al ensayo de Gébelin sobre el Tarot, se encontraba un breve escrito de otro autor, cuyo tema es la adivinación por medio de los Arcanos “como los antiguos egipcios la hubieran practicado”. Dummett-Depaulis-Decker han podido establecer que otro autor al cual se le menciona por medio de un acróstico "M.LeC. de M.", fue Louis-Raphael-Lucréce-de Fayolle, Conde de Mellet (1727-1804). Como bien lo señala Gerardo Lonardoni «Dummett, Depaulis, Decker comentan que los dos escritores Mellet y Gébelin- coinciden en sus propios ensayos sobre las principales conclusiones, es decir, que el Tarot tiene un origen egipcio y contiene representaciones simbólicas de las enseñanzas de los sabios egipcios; pero difieren unos de otros en algunos detalles fundamentales»[4]. Los cuales serían la etimología de la palabra “Taro”[5] – no olvidemos que aún François Champollion no había descifrado los jeroglíficos – y el canal por el cual llego el Tarot a Europa[6]. A pesar que no son pocos los investigadores que han afirmado que la hipótesis egipcia es fruto de la imaginación de Gébelin; este nuevo dato sobre el ensayo del Conde de Mellet sugiere que ambos bebieron de una misma fuente de información. Gerardo Lonardoni en base a los estudios de Dummett, Depaulis, Decker que afirman que a pesar de que no hay evidencias que Mellet fuera masón – como si lo fue Gébelin[7] - es razonable suponer que pudo haber tenido algún contacto cercano con los círculos ocultos de la época, ya sea a través de una Logia Masónica o en alguna otra las orden secreta, por lo que «según los datos que tenemos, Gébelin no inventó nada. Simplemente divulgó las opiniones de las logias masónicas o, en general, de las asociaciones secretas de su época dedicadas al ocultismo»[8]. Luego de Gébelin vendrían Etteilla, Éliphas Lévi, Paul Christian, Boiteau d’Ambly, Jean-Alexandre Vaillant, Petyr Demianovich Ouspensky, Gustav Meyrink’s, Jean-Baptiste Pitois, René Falconier, Stanislas de Guaita, Gérard Encausse, MacGregor Mathers, Crowley y un largo etc. Una vez que hemos establecido el origen de la hipótesis egipcia del Tarot, es momento de demostrar la total falta de evidencias que sostienen dicha idea. En tiempos de Gébelin era una creencia generalizada el origen egipcio de los gitanos[9], el mismo Gébelin señala a los gitanos como los responsable de la introducción del Tarot a Europa[10], creencia que por lo demás los mismos gitanos ayudaban a difundir, pero hoy está ampliamente demostrado a través de estudios filológicos que son originarios de la India[11]. Además sabemos que su primera aparición en Europa tuvo lugar en la desembocadura del Elba en 1417, «y a pesar de darse cuenta de inmediato del valor adivinatorio que encerraba el Tarot (ya se habla de ellos y de sus talentos cartománticos en un documento de 1422) en dicho año de 1417 las cartas —y por lo tanto el Tarot- ya eran conocidas en Italia y posiblemente en España»[12]. Helen Farley en su libro “A Cultural History of Tarot” menciona lo difícil que resulta hacerse a la idea que los sacerdotes egipcios codificaban su sabiduría en un juego de cartas, «si las cartas del tarot fueron creadas en Egipto, entonces esperaríamos que al menos algunos restos hubiesen sido descubiertos. Además, parece probable que las imágenes habría sido adoptadas por los países vecinos y algún registro de ellas se hubieran preservados allí»[13]. El erudito del tarot Robert O'Neill una reflexión muy simple pero a la vez muy clara en esta misma línea: «Los dioses eran seres humanos con cabeza de animal. La iconografía del panteón egipcio estaba llena de figuras de la naturaleza: serpientes, buitres, halcones, ibis. Estas figuras aparecen como elementos centrales de los jeroglíficos, pero están completamente ausente del tarot. Ninguno de los más importantes símbolos o iconos del conocimiento egipcio se encuentran en el Tarot»[14]. Hemos visto como los pocos supuestos esgrimidos por los partidarios de la hipótesis egipcia carecen de fundamento y de prueba alguna, quizás el mejor ejemplo de la entusiasta imaginación de los esoteristas - señala por el historiador masónico Roger Dachez en su libro "Les Rites Maçonnique Égyptíens" donde hace notar la ignorancia que rodeo a los círculos de esoteristas fascinados con lo egipcio - sea las diversas etimologías dadas a la palabra "Taro", de la cual según Court de Gébelin se habría derivado la palabra Tarot. Gébelin escribió que la palabra "Taro" se derivaba de una frase egipcia "Ta-Rosh" que significaba "el camino real" o el "camino real de la vida". Para Mellet en cambio "Ta-Rosh" significaba la "doctrina o la ciencia de Thot". Más tarde Gérard Encausse en su libro "Le Tarot des Bohémiens" declaró que todo el Tarot se basaba en la palabra "Rota", dispuesta como una rueda, equiparando "Taro"con INRI (las primeras letras del monograma católico, Iesus Nazaraeus Rec Iudeorum, y de la fórmula masónica Igne Natura Renovatur Integra), y con YOD-HE-VAU-HE, el Tetragrammaton hebreo. Otros sostuvieron que la palabra latina para la rueda, "Rota" estaba relacionada con Egipto, al ser esta un anagrama del nombre de la diosa egipcia "Ator", una forma de "Hathor". También se afirmo por algunos esoteristas que se derivaba de "Tarosc" en el que la "T" era el artículo, la "A" significaba Doctrina o Ciencia, y "Rosc" representaban a Mercurio o Thoth, dando así "La doctrina de Thoth". MacGregor Mathers, por su parte afirmo que la palabra Tarot provenía de la palabra egipcia "Táru", que supuestamente significaba "exigir una respuesta" o" consultar"; siendo la segunda "T" añadida para indicar lo femenino. Por último citar lo dicho el egiptólogo Sir John Gardner Wilkinson que declaró que "Tarot era un derivado de "Thror Tahar", palabra que designaba a los registros de pergamino guardados en el Templo, que son mencionadas en la época de la XVIII dinastía [y] que fueron escritas en pieles"[15]. Al observar los mazos de los partidarios de la hipótesis egipcia vemos como señala Robert O'Neill una total ausencia de iconografía egipcia, teniendo que esperar hasta 1.896 a la publicación de "Les XXII Lames Hermetiques Du Tarot Divinatoire. Exaclenient reconstitudes d´aprés les textes sacrés el selon la tradition des Mages de l´ancienne Égyple" de René Falconier[16], ilustrado por Maurice Otto Wegener para la aparición de unos arcanos con estética egipcia, dando inicio a una serie de mazos que buscan explotar el mito egipcio. Pero como era de esperar el maquillaje de Wegene es solo eso, un maquillaje que busca sin lograrlo darle un aire egipcio a una simbologia netamente occidental. Yerko Isasmendi Notas 1) Incluido en su monumental obra de VIII volumenes "Le Monde primitif, analysé et comparé avec le monde moderne". 2) En base a la trayectoria masónica de Gébelin, el escritor e ilustrador de tarot Basil Rákóczi señala que fue en la Orden del Elus Cohen donde el mismo Louis Claude de Saint-Martin le habría enseñado el libro de Thot 3) A wicked pack of cards - The Origins of the Occult Tarot 4) Antoine Court de Gébelin e le origini del Tarocco esoteric 5) Gébelin escribió que la palabra se derivaba de una frase egipcia 'Ta-Rosh' que significa "el camino real" o el "camino real de la vida". Para Mellet en cambio 'Ta-Rosh' significaba la "doctrina o la ciencia de Thot". 6) Mellet afirmaba que el Tarot habría sido traída a Europa por los árabes y esparcida por los españoles. En cambio para Gébelin el saber egipcio que incluía al tarot había pasado a Roma, quedando confinado hasta la caída del Sacro Imperio Romano y el traslado de la corte papal a Aviñon, con lo cual el tarot se difundió al resto de Europa. 7) Gébelin ingreso a la Masonería en la Logia parisina Les Amis réunis, luego se unió a la importante Logia Les Noeuf Soeurs, a la que pertenecían los hombres más famosos de su época, como los científicos Lalande y Benjamin Franklin, el filósofo Voltaire, etc. En 1777 dio una conferencia en el templo de la principal Logia del Rito Escocés sobre los significados alegóricos de las notas masónicas. Además fue uno de los fundadores de la Orden de la Filaleteos, que había brotado de Les Amis Reunis, más tarde se unió a la Orden del Elus Cohen, que se había disuelto en 1781 y cuya última regla había sido confiada a los archivos de los Filaleteo. 8) The Masonic origins of the esoteric Tarot de Gerardo Lonardoni. 9) No olvidemos que en base a esta creencia es que Papus nombra a su mazo, El Tarot de los Bohemios. 10) «(El Conde de Mellet) encontró en este juego los principios egipcios sobre el arte de pronosticar con tarjetas, principios que distinguían a las primeras bandas de egipcios, incorrectamente nombrados bohemios, que se extendieron por toda Europa» 11) Oxford English Dictionary: "Miembro de una raza errante (por ellos mismos llamada romaní), de origen hindú, que apareció por primera vez en Inglaterra a principios del siglo XVI. Por entonces se creía que había venido de Egipto". Lo cual nos lleva a otra hipótesis que remite el origen del Tarot a la India. 12) El Gran Libro del Tarot, Emilio Salas. 13) No esta demás mencionar que los antiguos egipcios no tenían ni papel ni cartón con los cuales construir cartas de tarot. Algunos ocultistas explicaron esta dificultad al insistir en que las imágenes del tarot fueron pintadas sobre oro o marfil o sobre las de paredes de los templos. 14) Visconti-Sforza Tarot, Michael Dummett. 15) A Cultural History of Tarot, Helen Farley en su libro 16) Les XXII Lames Hermetiques Du Tarot Divinatoire. Exaclenient reconstitudes d´aprés les textes sacrés el selon la tradition des Mages de l´ancienne Égyple" de René Falconier, con ilustraciones de Maurice Otto Wegene. Ver aquí Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
De todas las hipótesis que se han esgrimido acerca del origen del Tarot, quizás la que ha tenido más fervientes defensores entre los esoteri...
De todas las hipótesis que se han esgrimido acerca del origen del Tarot, quizás la que ha tenido más fervientes defensores entre los esoteri...
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¿Un origen hermético de las cartas del tarot?
Es hoy aceptado casi universalmente por la tradición ocultista occidental, que las imágenes de las cartas del Tarot encarnan un sistema derivado de la Cabalá judía. Este punto de vista parece derivar del renacimiento ocultista francés de mediados del siglo XIX, en particular de Eliphas Lévi y posteriormente incorporado a través de Westcott, Mathers y Waite en las enseñanzas de la Orden Hermética de la Golden Dawn, de la cual ha derivado nuestra tradición del ocultismo del siglo XX. Otros esotéricos han intentado aunar las imágenes del Tarot con la iconografía egipcia y han sugerido que los judíos pudieron haber recibido este sistema ''esotérico'' durante el tiempo de su estancia en Egipto[1]. En parte, esta asociación del Tarot con el esoterismo judío reside en el hecho de que hay 22 cartas de arcanos mayores en el Tarot moderno, al igual que hay 22 letras en el alfabeto hebreo, que está en el corazón del sistema cabalístico[2]. Sin embargo, quisiera hacer una pausa y considerar por un momento, antes de volver a la visión establecida, las implicaciones de un despreciado mazo, el Tarocchi de Mantegna. Este es uno de los Tarot más antiguos conocidos, estando fechado alrededor de 1.465, siendo al parecer contemporáneo con la mazo de Visconti-Sforza de mediados del siglo XV, el cual es reconocido como el Tarot más antiguo conservado[3]. Poco se sabe de los Tarocchi de Mantegna y lo que sí sabemos contradice completamente su nombre. La mayoría de los eruditos son de la opinión que este Tarocchi se ha atribuido erróneamente a Andreas Mantegna (1431-1506), pintor y grabador de la escuela de Padua, debiendo ser más bien una obra de la escuela de Ferrara. El Tarocchi de Mantegna no es un mazo de Tarot en el verdadero sentido de ese término técnico, y no son tarjetas sino un conjunto de estampas. Kenneth Clark, el conocido historiador del arte del Renacimiento, los atribuye a un Parrasio Michele, Maestro de la Escuela de Ferrara. El mazo consisten en un conjunto de 50 grabados finamente ejecutados divididos en cinco décadas, que podrían caracterizarse como: Las estaciones sociales arquetípicas[4] de la humanidad; Las nueve musas y Apolo; Las Artes Liberales; Las Virtudes Cardinales; Las Esferas Celestiales. El simbolismo de estas cartas, o tal vez deberíamos decir "figuras emblemáticas", parecería derivarse de la tradición hermética, que ahora se reconoce como subyacente al Renacimiento italiano de mediados del siglo XV. Fue durante este período que se crearon las Academias Platónicas de los Medici y Ficino, y los eruditos comenzaron a traducir textos como el Corpus Hermeticum y las obras de Platón, algunos de los cuales fueron llevados a la Corte de Florencia desde Constantinopla por Gemistus Plethon C.1355-1450), un erudito griego que fue probablemente iniciado en una escuela "platónica" en el este. Esta reconstrucción del esoterismo hermético y neoplatónico se refleja en ideas tales como las Musas, las Artes Liberales, las Virtudes Cardinales y las Esferas Celestiales; siendo mi opinión que el Tarocchi de Mantegna debe ser visto como un "libro de emblemas"[5] hermético. El hecho de que sus diseños muestren paralelismos con las últimas cubiertas del Tarot, debe por lo tanto. ser del mayor interés tanto para los estudiantes del Tarot como para los del hermetismo. La primera década nos muestra una secuencia que refleja el estado o condición de la humanidad, desde el humilde mendigo hasta el Papa: Hay en esta secuencia tanto un reflejo de las condiciones sociales de la humanidad como también las etapas de un desarrollo interior, desde el humilde estado del alma simbolizado en el "mendigo", hasta la faceta completamente espiritualizada del alma encarnada en la imagen del "Papa". Curiosamente esta primera década, se ajustan bien al diagrama del árbol de la vida correspondiente a los sephiroth[6], pero también pueden igualmente ser unidos simbólicamente a la «Tetraktys»([7] o pirámide pitagórica. La segunda década consiste en imágenes de las nueve Musas y Apolo. Estas musas presiden ciertas artes e instrumentos asociados a ellas. Este grupo representa las fuentes arquetípicas de inspiración creativa para el alma, trabajando estas Musas en el ámbito de la imaginación. El alma puede recurrir a estos diez diferentes recursos espirituales para su inspiración y transmutación. El tercer grupo se centra en las Siete Artes Liberales con la adición de la Poesía, la Filosofía y la Teología para llegar hasta el número diez. Las Artes Liberales estaban basadas en la escolástica y consistían en el Trivium de Gramática, Retórica y Dialéctica, las cuales entrenaba la mente en el uso del lenguaje, y el Quadrivium de Geometría, Aritmética, Música y Astronomía, las que constituían el dominio de la ciencia en la Edad Media. Cada uno de estos lleva un símbolo: Este grupo son los arquetipos que trabajan detrás del pensamiento humano. La cuarta década consiste en las siete virtudes cardinales que aparecen como figuras femeninas junto con tres espíritus de la vida (o el sol), del tiempo y del cosmos; siendo éstos mostrados como ángeles masculinos, cada uno llevando un símbolo. Las siete Virtudes Cardinales también tienen figuras animales a su lado. Estos representan lo que funciona en el alma superior de la humanidad como las virtudes que habitan en la conciencia. A medida que el alma aspirante se desarrolla hacia la perfección interior, llegando a la conciencia del genio espiritual detrás de la fuerza vital (del Sol),del Tiempo y del Espacio; entonces se desarrollará internamente desde la semilla de la conciencia arraigada en el alma, a las Virtudes que se despliegan y crecen desde dentro para expresarse en las acciones exteriores. El decanato final es el de las esferas celestiales, los siete planetas y las tres esferas superiores cada uno con un símbolo. Esto representa los principios espirituales más altos trabajando como las fuerzas planetarias detrás de todos los aspectos del mundo. En resumen La primera década: Estaciones de la Humanidad - Los poderes arquetípicos(8) en el exterior. La segunda década: Musas - Los poderes arquetípicos de la imaginación. La tercera década: Artes liberales - Los poderes arquetípicos en el pensamiento. La cuarta década: Virtudes - Patrones arquetípicos en la conciencia, que se expresan en el desarrollo interior y en el refinamiento espiritual del alma La quita decáda: Esferas cósmicas - Patrones arquetípicos en el orden cósmico que se expresan en todas las facetas del universo. Así tenemos aquí las esferas cósmicas de la quinta década representando el Macrocosmos y la primera década siendo una especie de reflejo de esto en el Microcosmos, mientras que entre estas dos polaridades se encuentran las Musas, las Artes Liberales y las Virtudes Cardinales; los canales a través de los cuales el alma experimenta los poderes arquetípicos que se encuentran detrás de los sentimientos, pensamientos y voluntad; pudiendo así desarrollar los dones imaginativos, intelectuales y espirituales. Esto refleja el ideal renacentista propuesto en las academias neoplatónicas que inspiraron a artistas, escritores y músicos; cuyo fruto fueron esas grandes obras del espíritu humano creador que transformaron las formas sociales restrictivas externas de la época medieval y dieron un nuevo impulso de libertad a búsqueda espiritual de la humanidad. Por lo tanto, es muy pausible que estas cartas y su simbolismo se nutran de una corriente neoplatónica y hermética, pero no se debe caer en el error de verlas como totalmente limitadas simbólicamente a este período o conjunto de ideas. Estos tempranos diseños del Tarocchi de Mantegna, que reflejan este sistema hermético de ideas, también pudo haber proporcionado las formas simbolicas para algunas de los mazos de Tarot más tardías. Observamos ciertos paralelos obvios: Entonces, ¿no sería posible que nuestras actuales cartas de Tarot hallan quizás surgido de las ideas herméticas del Renacimiento, más bien que de la Cábala judía?. Creo que este punto de vista requiere, de hecho, cierta atención, aunque pueda alterar las ideas establecidas y arraigadas del ocultismo del siglo XX. An Hermetic Origin of the Tarot Cards?. A Consideration of the Tarocchi of Mantegna Adam McLean The Hermetic Journal 1983 Traducción: Yerko Isasmendi Notas 1) Ver La hipótesis del origen egipcio del Tarot 2) Ver Correspondencias entre el alfabeto hebreo y el Tarot 3) Algunas autoridades sugieren que el Tarocchi de Mantegna puede ser anterior al de Visconti-Sforza.2) Los libros de emblemas o libros emblemáticos son una categoría particular de libros didácticos ilustrados impresos en Europa durante los siglos XVI y XVII que contienen una serie de imágenes emblemáticas con textos explicativos.) 4) Un arquetipo (del griego αρχή, arjé, 'fuente', 'principio' u 'origen', y τυπος, tipos, 'impresión' o 'modelo') es el patrón ejemplar del cual se derivan otros objetos, ideas o conceptos, lo que Platón llamaba ideas madres. 5) En la Cábala son las diez emanaciones o "luces" a través de la cual Dios interactúa, y se relaciona, con su mundo. 6) Tetoakutes es una figura triangular que consiste en diez puntos ordenados en cuatro filas, con uno, dos, tres y cuatro puntos en cada fila. Como símbolo místico, fue muy importante para los seguidores de los pitagóricos. 7) Según Platón expresa, pues, el arquetipo las formas sustanciales (ejemplares eternos y perfectos) de las cosas que existen de toda eternidad en el pensamiento divino. Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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domingo, 30 de mayo de 2021
No pensar en nada para luego poder concentrarse mejor
Investigadores de la Universitat Jaume I (UJI), la Universidad de la Laguna de Tenerife (ULL), ambas en España, la Universidad de California en Estados Unidos y el King’s College de Londres en el Reino Unido, han publicado un estudio que revela que la práctica prolongada de la meditación Sahaja Yoga, una técnica que enseña a las personas que la practican a alcanzar el estado de silencio mental, en el que los pensamientos son suprimidos o reducidos sustancialmente, puede estar asociada a un fortalecimiento de las redes cerebrales de atención y control ejecutivo y a un debilitamiento de la divagación mental. El estudio, publicado en la revista Frontiers in Human Neuroscience y titulado «Resting State Functional Connectivity Associated with Sahaja Yoga Meditation», muestra que la práctica a largo plazo de la meditación Sahaja Yoga produce un aumento de la conectividad funcional del cerebro, concretamente en las redes frontales atencionales y ejecutivas en estado de reposo, así como una mejora de la anticorrelación entre estas redes y la red de funcionamiento por defecto, es decir, la capacidad para desconectar de la divagación mental durante las tareas cognitivas, lo que se podría traducir en una mejor cognición y atención. La investigación neurocientífica ha demostrado que la práctica de la meditación a largo plazo produce una actividad repetida de redes cerebrales específicas que puede inducir tanto cambios estructurales como de conectividad funcional en el cerebro. Sin embargo, pocos estudios han combinado información sobre los efectos en la estructura y la función en la misma muestra, como en el caso de este trabajo. El equipo de investigadores, entre los que se encuentra el catedrático de Psicología Básica de la UJI Alfonso Barrós-Loscertales, exploró las diferencias en la conectividad funcional durante el estado de reposo entre 23 expertos en meditación Sahaja Yoga a largo plazo y 23 participantes sanos sin experiencia en meditación, unos grupos que estaban emparejados en cuanto a edad, sexo y nivel de estudios. El análisis comparativo de los patrones de la conectividad funcional se realizó mediante imágenes obtenidas por resonancia magnética funcional, teniendo en cuenta regiones cerebrales que habían mostrado en un estudio anterior diferencias estructurales entre estos mismos participantes, concretamente en el volumen de materia gris. Además, dada la asociación entre la meditación y la mejora de las medidas de impulsividad también se analizó si los meditadores diferían de los no meditadores en las medidas conductuales y neuropsicológicas de la impulsividad a través de un cuestionario y dos tareas informatizadas de control cognitivo, motor y de inhibición de la interferencia. Alfonso Barrós-Loscertales. (Foto: Damián Llorens / UJI) El contraste de los mapas de conectividad obtenidos refleja que los meditadores a largo plazo muestran un aumento de la conectividad funcional directa entre las regiones frontales ventrales y dorsales dentro de las redes cerebrales relacionadas con la atención y el control cognitivo, así como un incremento de la anticorrelación entre las redes de atención y la red de funcionamiento por defecto, mejorando el autocontrol y la interferencia cognitiva. Además, el solapamiento con los efectos estructurales en el cerebro de la meditación a largo plazo indica que las diferencias en la conectividad funcional entre los grupos están impulsadas sustancialmente por una diferencia anatómica subyacente entre los grupos y no solo por una diferencia metabólica. Cabe destacar que este estudio amplía los hallazgos anteriores en conectividad funcional que estudian otras técnicas de meditación. Asimismo, proporciona evidencia de la diferencia entre meditadores y no meditadores en la conectividad funcional en estado de reposo basada en regiones cerebrales que ya mostraban diferencias estructurales en la misma muestra, vinculando así los hallazgos estructurales y de conectividad funcional. Finalmente, a través de las pruebas neuropsicológicas, también se ha demostrado que las diferencias de conectividad funcional entre los grupos están asociadas a medidas de impulsividad, lo que supone una valiosa contribución para aclarar los mecanismos de la meditación Sahaja Yoga. (Fuente: UJI) Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Todos los seres han perdido a Allah, pero no lo buscan ni exigen a nadie que los ayude a encontrarlo.
Un anciano llegó a Maulana Jalaluddin RUMI (r.a). Abrumado por el dolor, se había desabrochado la camisa, estaba arañando y golpeando su pecho y llorando. Se arrodilló y agarrándose de las mangas del abrigo de Maulana Rumi dijo: "Tuve un pobre niño ... sólo siete. ¡Lo secuestraron! ¡Me he debilitado buscándolo!" Maulana Rumi le aconsejó: "¡Qué extraño! Todos los seres han perdido a Allah, pero no lo buscan ni exigen a nadie que los ayude a encontrarlo. No se golpean el pecho ni se arrancan el pelo. Un anciano como tú se destruye a sí mismo en el anhelo de tener un hijo: ¿Por qué no buscas a Allah Ta'ala y pides Su ayuda, para poder encontrar a tu Yusuf como Yaqub alayhi salaam? El anciano se abrochó la camisa y se arrepintió. Pronto recibió la buena noticia de que habían encontrado a su hijo. Artículo*: Reche Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Sufismo, amor y paz
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Busque el conocimiento, la paz y la salud le seguirán.
Hazrat Ali (AS) respondió una vez a un grupo de diez hombres eruditos que dijeron: "Solicitamos su permiso para que le hagamos una pregunta". Hazrat Ali (AS) respondió: "Estás en perfecta libertad". Dijeron, 'del conocimiento y la riqueza, cuál es mejor y por qué. Por favor, responda por separado a cada uno de nosotros. Hazrat Ali (AS) respondió en diez partes: 1 El conocimiento es el legado de los profetas; la riqueza es la herencia de los faraones. Por lo tanto, el conocimiento es mejor que la riqueza. 2. Debes proteger tu riqueza, pero el conocimiento te protege a ti. Por tanto, el conocimiento es mejor. 3. Un hombre rico tiene muchos enemigos, mientras que un hombre de conocimiento tiene muchos amigos. Por tanto, el conocimiento es mejor. 4. El conocimiento es mejor porque aumenta con la distribución, mientras que la riqueza disminuye con ese acto. 5. El conocimiento es mejor porque un hombre instruido tiende a ser generoso mientras que una persona rica tiende a ser avaro. 6. El conocimiento es mejor porque no se puede robar mientras que la riqueza se puede robar. 7. El conocimiento es mejor porque el tiempo no puede dañar el conocimiento, pero la riqueza se oxida con el paso del tiempo y se desgasta. 8. El conocimiento es mejor porque es ilimitado, mientras que la riqueza es limitada y puedes llevarla en cuenta. 9. El conocimiento es mejor porque ilumina la mente, mientras que la riqueza tiende a ennegrecerla. 10. El conocimiento es mejor porque el conocimiento indujo a la humanidad de nuestro Profeta a decirle a DIOS 'te adoramos como a tus siervos', mientras que la riqueza engendró en Faraón y Nimrod la vanidad que les hizo reclamar la divinidad. Busque el conocimiento, la paz y la salud le seguirán. "Cuando alguien comparte algo de valor contigo y te beneficias de ello, tienes la obligación moral de compartirlo con los demás". Artículo*: Reche Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Rumi
"God says: 'I will buy you — your moments, your breaths, your possessions, your lives. Spend them on Me. Turn them over to Me, and their price is divine freedom, grace and wisdom. This is your worth in My eyes.' But if we keep our life for ourself, then we lose what treasures we have been granted." _______Mawlana Jalal al-Din Rumi (Radi Allahu Ta'ala Anhu) ~ 💖 Artículo*: Reche Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Il “Mulino di Amleto”: la lingua arcaica del mito e la struttura del tempo
Il 30 maggio 1902 nacque a Roma Giorgio De Santillana, autore insieme alla studiosa tedesca Hertha von Dechend dell’opera-base dell’astroteologia moderna: “Il mulino di Amleto: saggio sul mito e sulla struttura del tempo”, pubblicato alla fine degli anni Sessanta. Per l’occasione, ne riportiamo integralmente l’introduzione. di Giorgio De Santillana Introduzione a Il mulino di Amleto (1969) Questo lavoro intende essere semplicemente un saggio: una prima perlustrazione di un regno quasi mai esplorato e registrato sulle carte. Da qualunque parte vi si penetri, si rimane prigionieri della stessa sconcertante complessità circolare, come all’interno di un labirinto: esso non possiede, infatti, un ordine deduttivo in senso astratto, ma assomiglia piuttosto α un organismo tenacemente racchiuso in sé o, meglio ancora, α una monumentale «Arte della fuga». La figura di Amleto come punto di partenza propizio si presentò per caso. Molte altre vie si offrivano, ricche di simboli strani e allettanti per le loro immagini grandiose; ma la scelta cadde, su Amleto perché fu lui α guidare la mente in una ricerca veramente induttiva attraverso un paesaggio familiare – un paesaggio che, oltretutto, ha il merito della sua ambientazione letteraria. Abbiamo, in Amleto, un personaggio presente nel fondo della nostra consapevolezza, le cui ambiguità e incertezze, la cui tormentata introspezione e spassionata penetrazione intellettuale presagiscono lo spirito moderno. Il suo dramma è stato di dover essere un eroe cercando al tempo stesso di sottrarsi al ruolo assegnatogli dal Destino. Il suo lucido intelletto è rimasto al di sopra del conflitto dei moventi: la sua, insomma, era ed è una coscienza veramente contemporanea. Eppure questo personaggio, che il poeta ha reso uno di noi, il primo degli intellettuali infelici, nascondeva un passato di essere leggendario con lineamenti predeterminati, preformati da miti annosi. Amleto era circondato da un’aura numinosa, a lui conducevano molti indizi. Fu tuttavia una sorpresa trovare dietro la maschera una potenza cosmica antica che tutto abbracciava: l’originario signore della vagheggiata prima età del mondo. Eppure, in tutti i suoi aspetti egli è rimasto stranamente se stesso. L’Amlόδi originale – tale era il suo nome nella leggenda islandese – manifesta le stesse caratteristiche di malinconia e di elevato intelletto; anch’egli è un figlio votato alla vendetta del padre, un proferitore di enigmatiche ma inevitabili verità, uno sfuggente portatore di Fato che, una volta compiuta la sua missione, deve cedere le armi e ridiscendere nell’occultamento degli abissi del tempo ai quali appartiene: Signore dell’Età dell’Oro, Re nel Passato e nel Futuro. Questo saggio ne seguirà la figura in regioni sempre più lontane, da quelle nordiche a Roma, da lì alla Finlandia, all’Iran e all’India; lo ritroverà in modo inequivocabile nelle leggende polinesiane. Molte altre Dominazioni e Potestà si materializzeranno per inquadrarlo nel giusto ordine. Nelle rozze e vivide immagini delle popolazioni scandinave Amlόδi si distingueva per il possesso di un mulino favoloso dalla cui macina ai suoi tempi uscivano pace e abbondanza. Più tardi, in tempi di decadenza, il mulino macinò sale; ora infine, essendo caduto in fondo al mare, macina le rocce e la sabbia creando un vasto gorgo, il Maelstrom («la corrente che macina», dal verbo mala, «macinare»), ritenuto una delle vie che conducono alla terra dei morti. Questo nucleo di immagini, come rivela una serie di fatti, rappresenta un processo astronomico, lo spostamento secolare del sole attraverso i segni dello zodiaco che determina le età del mondo, assommanti ciascuna a migliaia di anni. Ogni età porta con sé un’Era del mondo, un Crepuscolo degli Dei: le grandi strutture crollano, vacillano i pilastri che sostenevano la grande fabbrica, diluvi e cataclismi annunziano il plasmarsi di un mondo nuovo. Altrove, l’immagine del mulino e del suo proprietario ha ceduto il posto a immagini più sofisticate, più aderenti agli eventi celesti. Nella mente grandiosa di Platone, la figura si stagliava come il Dio Artefice, il Demiurgo, che ha plasmato i cieli; ma neppure Platone sfuggì all’idea che aveva ereditato, di catastrofi e di una periodica ricostruzione del mondo. La tradizione dimostrerà che le misure di un nuovo mondo dovevano essere tratte dalle profondità dell’oceano celeste e intonate alle misure provenienti dall’alto, dettate da quelli che in India e altrove sono chiamati i «Sette Sapienti», e che sono poi le Sette Stelle dell’Orsa, punto di riferimento obbligato in tutti gli allineamenti cosmologici sulla sfera stellata. Queste stelle dominatrici dell’estremo Nord sono legate in modo singolare ma sistematico con quelle che vengono considerate le potenze operative del cosmo, cioè i pianeti, nel corso del loro moto in diverse disposizioni e configurazioni lungo lo zodiaco. Gli antichi pitagorici, nel loro linguaggio cifrato, chiamavano le due Orse «mani di Rea», la Signora del Cielo ruotante, e i pianeti «cani di Persefone», la Regina degli Inferi. Lontano, verso sud, la misteriosa nave Argo con la sua stella Pilota reggeva gli abissi del passato, mentre la Galassia era il «ponte» che conduceva fuori del Tempo. Queste nozioni sembrano essere state dottrina comune nell’età precedente la storia, e in tutta la fascia delle civiltà superiori intorno al nostro globo; sembra anche che siano nate dalla grande rivoluzione intellettuale e tecnologica del tardo Neolitico. L’intensità e la ricchezza, nonché la coincidenza di particolari in questo stratificarsi di riflessioni hanno portato alla conclusione che tutto ebbe origine nel Vicino Oriente. È evidente che questo fatto indica una diffusione delle idee in un ambito troppo vasto perché la cosa possa essere tranquillamente accettata dall’antropologia contemporanea. Ma questa scienza, pur avendo dissotterrato una meravigliosa profusione di particolari, è stata indotta dalla sua moderna tendenza evoluzionistica e psicologica a dimenticare la fonte principale del mito, cioè l’astronomia, la Scienza Regale, un oblio che è anch’esso un evento recente, non più antico di un secolo. Oggi, esperti filologi ci dicono che Saturno e Giove sono nomi di divinità vaghe, sotterranee o atmosferiche, sovraimposte ai pianeti in epoca «tarda»; essi distinguono accuratamente origini popolari e derivazioni «tarde», ignari tutti quanti del fatto che i periodi planetari, siderali e sinodici erano noti e ripetuti in molti modi con celebrazioni già tradizionali in epoca arcaica. Lo studioso che di questi periodi non è mai arrivato a sapere nemmeno quanto si impara nel più elementare corso di scienze non è nella posizione migliore per riconoscerli quando compaiono nel suo materiale. Gli storici antichi sarebbero rimasti inorriditi se avessero saputo che cose evidentissime sarebbero finite col passare inosservate. Aristotele era fiero di affermare come fatto noto che gli dèi erano originariamente astri, anche se successivamente la fantasia popolare aveva offuscato tale verità. Per quanto poco credesse nel progresso, sentiva che questo, almeno, era un dato acquisito per i tempi futuri. Mai si sarebbe immaginato che W.D. Ross, suo odierno curatore, avrebbe annotato con degnazione: «Ciò è storicamente falso». Eppure noi sappiamo che Saturday e sabato avevano a che fare con Saturno, così come Wednesday e mercoledì avevano a che fare con Mercurio; simili nomi sono antichi quanto il tempo, indubbiamente altrettanto antichi quanto l’eptagramma planetario di Harrān, e risalgono a tempi assai più lontani di quelli raggiunti dalla filologia greca del professor Ross. Le indagini di grandi e meticolosi studiosi come Ideler, Lepsius, Chwolson, Boll e, risalendo ancora più indietro, di Athanasius Kircher e di Denys Petau, se solo fossero state lette attentamente e ricordate, avrebbero impartito molte lezioni utili agli storici delle civiltà; l’interesse invece si è spostato su altre mete, come dimostra l’antropologia contemporanea, che si è costruita la propria idea del “primitivo” e di quanto è venuto in seguito. In quella che è la meno scientifica delle testimonianze, la Bibbia, si legge ancora che Dio dispose ogni cosa secondo numero, peso e misura; testi cinesi antichi dicono che « tra il calendario e le altezze dei suoni dei flauti rituali c’è un accordo così perfetto che non potresti infilarvi in mezzo nemmeno un capello ». Sono frasi che la gente legge senza darvi alcuna importanza. Eppure, questi indizi potrebbero rivelare un mondo di complessità vasta e saldamente stabilita, infinitamente diverso dal nostro; oggi, invece, gli esperti sono ottenebrati dalla fantasia popolare corrente, dalla convinzione, cioè, che queste sono tutte cose ormai superate – e si tratta di critici serissimi ed estremamente saggi. Nel 1959 scrissi: « Sulle rovine di questa grande costruzione arcaica mondiale si era posata la polvere dei secoli quando i greci entrarono in scena; pure, qualcosa di essa sopravviveva nei riti tradizionali, nei miti, nei racconti fiabeschi non più capiti. Intesa alla lettera, essa fece maturare i culti sanguinari rivolti a procurare la fertilità, fondati sulla credenza in un’oscura forza universale di natura ambivalente, cosa che oggi sembra monopolizzare i nostri interessi. Eppure i suoi temi originari potevano ancora mandare lampi di luce, conservati quasi intatti, anche a distanza di tempo, nel pensiero dei pitagorici e di Platone. Questi, tuttavia, sono i frammenti di un tutto che è andato perduto, seducenti e sfuggenti insieme; fanno pensare a quei “paesaggi di nebbia” di cui sono maestri i pittori cinesi, che mostrano qui un masso, lì il timpano di un tetto, laggiù la cima di un albero, lasciando il resto all’immaginazione. Anche quando il codice sarà stato decifrato e le tecniche ci saranno note, non potremo pretendere di misurare il pensiero di quei nostri lontani antenati, avviluppato com’è nei suoi simboli. Non più si odono le loro parole per le molte età trascorse… » Noi riteniamo di avere ora decifrato in parte questo codice. Il pensiero che sta dietro quelle grandi età remote è anch’esso eccelso, nonostante la stranezza delle sue forme. La teoria su « come ebbe inizio il mondo » sembra comportare lo spezzarsi di un’armonia, una sorta di « peccato originale » cosmogonico per effetto del quale il cerchio dell’eclittica (assieme allo zodiaco) venne inclinato rispetto all’equatore e ne nacquero i cicli del mutamento. Non si vuole con ciò suggerire che questa cosmologia arcaica rivelerà grandi scoperte in campo fisico, anche se richiese prodigiosi sforzi di concentrazione e di calcolo; piuttosto, essa delineò l’unità dell’universo (e della mente umana) spingendosi verso i suoi più lontani confini. In verità, oggi l’uomo sta facendo la stessa cosa. Einstein ha detto: « Ciò che è inconcepibile, dell’universo, è che esso sia concepibile ». L’uomo non si arrende. Quando scopre milioni e milioni di remote galassie, e poi le radiosorgenti quasistellari distanti miliardi di anni luce che sopraffanno la sua mente, egli è felice di poter attingere simili profondità. Ma paga un prezzo terribile per i suoi successi. La scienza dell’astrofisica si protende su ordini di grandezza sempre più vasti senza perdere il proprio punto di appoggio; all’uomo in quanto tale ciò non è possibile: nelle profondità dello spazio egli perde se stesso e ogni senso della propria importanza. Collocarsi entro i concetti dell’odierna astrofisica gli è impossibile, se non nella schizofrenia. L’uomo moderno sta affrontando il non concepibile; l’uomo arcaico, invece, manteneva una salda presa sul concepibile inquadrando nel proprio cosmo un ordine temporale e un’escatologia che avevano un senso per lui e riservavano un destino per la sua anima. Eppure, era una teoria straordinariamente vasta, che nulla concedeva a sentimenti meramente umani; anch’essa dilatava la mente oltre i limiti del tollerabile, ma non distruggeva il ruolo dell’uomo nel cosmo. Era una metafisica spietata. Non era un universo clemente, un mondo di misericordia, decisamente no. Inesorabile come le stelle nel loro corso, miserationis parcissimae, dicevano i romani. Eppure, in un certo qual modo, era un mondo non immemore dell’uomo, un mondo dove ogni cosa trovava, di diritto e non solo statisticamente, il suo posto riconosciuto, dove nemmeno la caduta di un passero andava inosservata e dove anche ciò che veniva respinto per errore proprio non sprofondava nella perdizione eterna; perché l’ordine del Numero e del Tempo era un ordine totale che tutto conservava e a cui tutti – dèi, uomini e animali, alberi e cristalli, gli stessi assurdi astri vaganti – appartenevano, tutti soggetti a legge e misura. Questo è quanto era noto a Platone, che sapeva ancora parlare la lingua del mito arcaico; nel costruire la prima filosofia moderna, egli rese il mito consono al proprio pensiero. Noi abbiamo accolto con fiducia i suoi indizi come punti di riferimento anche là dove egli dichiara di esprimersi «non del tutto seriamente». Platone ci ha dato una prima norma empirica, ed egli sapeva quel che diceva. Dietro Platone si erge il corpus imponente delle dottrine attribuite a Pitagora, di grezza formulazione in parte, eppure ricche del contenuto prodigioso della matematica primitiva, pregne di una scienza e di una metafisica destinate a sbocciare ai tempi di Platone; da qui provengono parole come «teorema», «teoria» e «filosofia». Tutto ciò poggia, a sua volta, su quella ché potremmo definire una fase protopitagorica, diffusa in tutto l’Oriente, ma con punto focale a Susa. E infine, c’era dell’altro ancora: il severo calcolo numerico dei babilonesi. Da tutto ciò deriva lo strano principio che «le cose sono numeri». Una volta afferrato il filo che risale indietro nel tempo, la prova delle dottrine più tarde e dei loro sviluppi storici sta nella loro congruenza con una tradizione conservatasi intatta anche se compresa solo a metà. Vi sono infatti semi che si propagano lungo le correnti del tempo. E l’universalità, quando è unita a un disegno preciso, è già da sola una prova. Quando, per esempio, un elemento presente in Cina compare anche in testi astrologici babilonesi, lo si deve considerare pertinente, poiché rivela un complesso di immagini insolite cui nessuno potrebbe attribuire una genesi indipendente per generazione spontanea. Prendiamo l’origine della musica. Orfeo e la sua morte straziante potrebbero essere una creazione poetica sorta ripetutamente in luoghi diversi. Ma quando personaggi che suonano non la lira, ma il flauto, finiscono scorticati vivi per motivi assurdi di varia specie, e quando la loro identica fine viene ripetuta e rievocata in diversi continenti, allora sentiamo di aver messo le mani su qualcosa, poiché racconti simili non possono essere collegati per sequenza interna. E quando il Pifferaio Magico compare sia nel mito medioevale tedesco di Hamelin sia nel Messico, in età di molto anteriore alla Conquista, e in entrambi i luoghi è connesso con certi attributi come il colore rosso, è ben difficile che si tratti di una coincidenza. Di solito sono assai poche le cose che penetrano nella musica per puro caso. Così pure non è accidentale che numeri come 108, oppure 9 X 13 si trovino, ripetuti in vari multipli, nei Veda, nei templi di Angkor, a Babilonia, negli oscuri detti di Eraclito e anche nella Valhöll norrena. Vi è un modo per controllare i segnali così sparsi negli antichi dati, nelle tradizioni, nelle favole, nei testi sacri. I materiali di cui ci siamo serviti come fonti potranno sembrare strani e disparati, ma il vaglio è stato accorto e aveva ragioni sue, che esporremo più avanti nel capitolo sulla metodologia. Potrei definirlo una morfologia comparata: il serbatoio dei miti e delle fiabe è assai vasto, ma esistono “segnacoli” morfologici per tutto ciò che non è semplice narrazione di tipo spontaneo. Inoltre, presso i primitivi “secondari”, quali gli amerindi e gli indigeni dell’Africa occidentale, si trova materiale arcaico meravigliosamente ben conservato. Abbiamo infine racconti cortesi e annali dinastici che sembrano romanzi: il Feng-shen Yan-yi, il giapponese Nihongi, lo hawaiano Kumulipo, che non sono soltanto, favole infarcite di credenze fantastiche. Quali sono le informazioni che, in tempi duri e perigliosi, un uomo di buona famiglia dovrebbe affidare al primogenito? Indubbiamente l’albero genealogico, ma poi? Il ricordo di un’antica nobiltà è il modo per preservare gli arcana imperii, gli arcana legis e gli arcana mundi, così come lo era nell’antica Roma: questa è la saggezza della classe dominante. I canti polinesiani insegnati nei riservatissimi wharewānanga erano in gran parte astronomia: questo è quanto allora s’intendeva per educazione liberale. Altra grande fonte sono i testi sacri. Nell’attuale èra della carta stampata si è tentati di vederli come mere sortite religiose nel campo dell’omiletica, ma in origine essi rappresentavano una forte concentrazione di attenzione su materiali distillati per la loro importanza nel corso di un lungo periodo di tempo, e considerati degni di essere imparati a memoria generazione dopo generazione. La tradizione druidica celtica veniva trasmessa non solo mediante canti, ma anche attraverso una dottrina dell’albero molto simile a un codice; in Oriente, da giochi complessi fondati sull’astronomia si sviluppò una specie di stenografia che divenne poi l’alfabeto. A mano a mano che seguiamo gli indizi – stelle, numeri, colori, piante, forme, poesia, musica, strutture – scopriamo l’esistenza di una vastissima intelaiatura di rapporti che interessa molti livelli. Ci si trova all’interno di una molteplicità riecheggiante, ove ogni cosa reagisce e ha un suo luogo e un suo tempo stabilito. È un vero e proprio edificio, una specie di matrice matematica, un’Immagine del Mondo che s’accorda a ognuno dei molti livelli, regolata in ogni sua parte da una rigorosa misura. È la misura a fornire la controprova; molte cose, infatti, possono essere identificate e ricombinate in base a regole analoghe al vecchio detto cinese sui flauti rituali e il calendario. Quando parliamo di misure, ciò che le fornisce è sempre una qualche forma di Tempo, a partire dalle due misure fondamentali, l’anno solare e l’ottava, e di lì, attraverso molti periodi e intervalli, giù giù fino ai pesi e alle dimensioni in senso stretto. Ciò che venne tentato dall’uomo moderno con la mera convenzione del sistema metrico ha precedenti arcaici di grande complessità. Da un secolare passato giunge l’eco dello stupore di al-Birūnī, principe tra gli scienziati, allorché scoprì, mille anni orsono, che gli indiani, ormai divenuti astronomi mediocrissimi, calcolavano aspetti ed eventi servendosi degli astri, ma non erano in grado di indicargli una sola delle stelle che lui voleva. Le stelle per loro erano diventate puri oggetti di calcolo, così come lo sarebbero diventate per Le Verrier e Adams, che mai nella loro vita si preoccuparono di osservare Nettuno sebbene lo avessero calcolato e scoperto nel 1847. Un simile atteggiamento sembra fosse anche dei maya e degli aztechi, con i loro calcoli senza fine: solo i rapporti contavano. In definitiva era così anche nell’universo arcaico, dove tutte le cose erano segni e segnature l’una dell’altra, iscrizioni nell’ologramma, da divinarsi con sottigliezza. E su tutte dominava il Numero (vedi l’Appendice 1). Questo mondo antico si fa un po’ più vicino se si pensa a due grandi personaggi di transizione, che furono ad un tempo arcaici e moderni nelle loro abitudini di pensiero. Il primo è Keplero, che con i suoi calcoli instancabili e la sua appassionata devozione al sogno di riscoprire l’«Armonia delle Sfere» apparteneva all’ordine antico. Ma egli fu un uomo del suo tempo, e anche del nostro, allorché il suo sogno incominciò a prefigurare la polifonia che doveva condurre a Bach. In modo in un certo senso analogo, la nostra visione del mondo rigidamente scientifica trova la sua controparte in ciò che lo storico della musica John Hollander ha chiamato la «Scordatura del Cielo». Il secondo personaggio di transizione non è altri che Sir Isaac Newton, l’iniziatore addirittura della concezione rigorosamente scientifica. Fare riferimento a Newton a questo proposito non è poi così paradossale. John Maynard Keynes, che ben conosceva Newton, disse di lui: « Newton non fu il primo dell’Età della Ragione, bensì l’ultimo dei maghi, l’ultimo dei babilonesi e dei sumeri, l’ultima mente eccelsa che guardò il mondo visibile e intellettuale con gli stessi occhi di coloro che incominciarono a costruire il nostro mondo intellettuale un bel po’ meno di diecimila anni fa […]. Perché lo chiamo un mago? Perché guardava all’intero universo e a tutto quanto è in esso come a un enigma, a un segreto che poteva esser letto applicando il pensiero puro a certi fatti, certi mistici indizi che Dio aveva posto qua e là nel mondo affinché la confraternita esoterica potesse cimentarsi in una sorta di caccia al tesoro filosofica. Egli credeva che questi indizi fossero rintracciabili in parte nei fatti celesti e nella costituzione degli elementi (dal che deriva la falsa impressione che egli fosse un fisico sperimentale), ma in parte anche in certi documenti e tradizioni passati di mano in mano in una catena ininterrotta di iniziati che risaliva fino alla rivelazione originaria, manifestatasi a Babilonia in linguaggio cifrato. Newton considerava l’universo come un crittogramma apprestato dall’Onnipotente, così come egli stesso, corrispondendo con Leibniz, avvolse in un crittogramma la scoperta del calcolo infinitesimale. L’enigma si sarebbe svelato all’iniziato mediante l’applicazione del pensiero puro e della concentrazione mentale. » Il giudizio di Lord Keynes, scritto verso il 1947, è a un tempo anticonformista e profondo. Keynes sapeva – noi tutti sappiamo – che Newton non era riuscito nel suo intento, che era stato fuorviato dai suoi ostinati pregiudizi settari. Ma, come si comincia a scoprire solo ora, dopo due secoli di studi su molte civiltà di cui egli non poteva sapere nulla, la sua impresa partecipava veramente dello spirito arcaico. Ai pochi indizi da lui scoperti con rigore di metodo se ne sono aggiunti molti altri, ma lo stupore rimane, quello stesso stupore manifestato dal suo grande predecessore, Galileo: « Ma sopra tutte le invenzioni stupende, qual eminenza di mente fu quella di colui che s’immaginò di trovar modo di comunicare i suoi più reconditi pensieri a qualsivoglia altra persona, benché distante per lunghissimo intervallo di luogo e tempo? Parlare con quelli che son nell’Indie, parlare a quelli che non sono ancora nati, né saranno se non di qua a mille e diecimila anni? E con qual facilità? Con i vari accozzamenti di venti caratteruzzi sopra una carta. Sia questo il sigillo di tutte le ammirande invenzioni umane ». Molto tempo addietro, nel VI secolo d.C., Gregorio di Tours scriveva: « La lama della mente ha perso il suo filo, a stento comprendiamo gli Antichi ». Ciò è tanto più valido oggi, nonostante il nostro sguazzare nella matematica per le masse e nell’alta tecnologia. Non si può negare che, pur con tutti gli sforzi dei nostri Dipartimenti di Lettere Antiche, l’appassire degli studi classici e l’abbandono di ogni viva dimestichezza con il greco e il latino abbiano reciso l’όμΦaλόεσσα, il cordone ombelicale che collegava la nostra civiltà – almeno al livello più alto – con la Grecia, proprio come gli appartenenti alla tradizione pitagorica e orfica si ricollegavano, attraverso Platone e pochi altri, con il più antico Vicino Oriente. Si incomincia a capire che tale distruzione sta conducendo a un modernissimo Medioevo, assai peggiore del primo. «Fermate il mondo, voglio scendere!» dirà la gente con un risolino, ma ormai è fatta: questo è ciò che succede quando viene manomessa – non importa da chi – quella conoscenza riservata a pochi che la scienza è e intendeva essere. Ma, come disse Goethe all’alba dell’Età del Progresso, « Noch ist es Tag, da rühre sich ‘der Mann! / Die Nacht tritt ein, wo niemand wirken kann » (« Ancora è giorno, l’uomo si dia da fare! / Viene la notte, in cui nessuno può operare »). È forse possibile che dal passato irrimediabilmente condannato e calpestato venga ancora una volta un qualche “Rinascimento” in cui certe idee ritorneranno a vivere; e noi non dobbiamo privare i figli dei nostri figli dell’ultima possibilità di entrare in possesso dell’eredità che ci viene dai tempi più antichi e più lontani. E se, come appare infinitamente probabile, anche quest’ultima possibilità verrà ignorata nel tumulto del progresso, ebbene, si potrà almeno credere ancora, col Poliziano, anch’egli sublime umanista, che vi saranno uomini le cui menti troveranno rifugio nella poesia, nell’arte e nella santa tradizione che sole liberano l’uomo dalla morte e lo volgono all’eternità, fintanto che le stelle continueranno a brillare su di un mondo ridotto per sempre al silenzio. A noi, ora, resta ancora un po’ di luce per intraprendere questa prima breve perlustrazione. Essa dovrà forzatamente trascurare aree vaste e importanti; ciò nondimeno, esplorerà molti sentieri e recessi inaspettati del passato. Artículo*: Marco Maculotti Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Il 30 maggio 1902 nacque a Roma Giorgio De Santillana, autore insieme alla studiosa tedesca Hertha von Dechend dell’opera-base dell’astroteologia moderna: “Il mulino di Amleto: sa…
Il 30 maggio 1902 nacque a Roma Giorgio De Santillana, autore insieme alla studiosa tedesca Hertha von Dechend dell’opera-base dell’astroteologia moderna: “Il mulino di Amleto: sa…
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
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