Geometría Sagrada – Antropocosmos

Para cerrar este apartado sobre Geometría Sagrada es necesario entonces exponer algunas líneas sobre la doctrina del Antropocosmos, hacia la cual en buena medida apunta y ayuda  a comprender la geometría bañada en el pensamiento tradicional.  Si bien para algunos como los rosacruces del siglo XVII esto de los que nos disponemos hablar se trata de una teoría, desde mi punto de vista, y siguiendo a Schwaller de Lubicz del lado profano y a Jean Hani desde el cristiano la realidad es que se trata es de doctrina en la cual el hombre no es una mera parte constitutiva de este universo, sino que es tanto el producto y propósito final, el cual encierra en sí en todo el cosmos pero que no es producto de una “evolución” del universo como proponen algunos autores[1] haciendo analogía a la semilla potencial original a partir de la cual germinó el universo, o a una supuesta evolución de la conciencia que no es más que otra cara del inmanentismo monista, ambas posiciones disminuyen el verdadero valor de Antropocosmos y que fue un modelo que quedo demostrado y vivificado con la Encarnación de Cristo.

El Hombre es el Centro de la Creación

El hombre como centro de la creación, es quien encierra en sí todo lo creado por tanto, si se me permite, esto sería fielmente descrito en la primera etapa de la misma, antes del pecado original.  En ese entonces Adan seria este Antropocosmos, ( imagen que mantienen los kabalistas ignorando adrede  la Encarnación de la segunda persona, por tanto una visión completamente de anti-logos), imagen de la cual seria despojado por el error ( sobre esto ver la entrada: El Universo Doliente) , y que seria retomada y vivificada y llevada a su culmen, y consigo todo lo creado hoy día en estado latente, por Jesucristo.

En el capítulo 1 de Génesis, se coloca a Adán en el jardín con todos los animales y plantas ya creados. Adán, en este estado, es entonces la suma o culmen de todo lo creado.  Esto se ajusta al paradigma del Hombre contenedor o recapitulador de todo el desenvolvimiento que le precedió.

Visión del hombre y del  cuerpo humano Santa Hildegarda de Bingen

En el Capítulo 2, YHVH-Elohim crea todos los animales y se los muestra a Adán, y Adán es probado al tener que nombrarlos uno por uno. En esta prueba, Adán reconoce cada especie como un retoño de su propia trayectoria central. Puede nombrarlos porque sabe que son suyos. Adam es el eje de la creación. Las especies animales son las líneas que se despliegan alrededor de este eje, si  lo pensamos en el trasado de un círculo, a esto podemos situar que los capítulos 1 y 2 del Génesis parecen tener un paralelo en la embriología contemporánea, en la cual se desarrolla una teoría  del desarrollo humano conocida como de la ‘recapitulación’, es la teoría de que los animales repiten las etapas adultas de sus ancestros durante el crecimiento embrionario y posnatal. Por lo tanto el embrión  del ser humano pasa por todas las principales fases evolutivas que le han precedido: no sólo los mamíferos, reptiles, peces y vegetales, sino también, en las primeras etapas de división celular, todos los sólidos geométricos regulares, esto al ser algo que parece demostrado, no se trata solo de repetir las etapas de los ancestros seria mas bien en el caso del ser humano la demostración que en él esta todo el cosmos y que solo al final con la formación del feto, toda la vida mineral, vegetal y animal llegan a su objetivo. La visión materialista busca ver en esta teoría un recuento de la evolución darwinista pero en realidad se trataría más de un repaso simbólico del objetivo del hombre en el cosmos, el de ser la principal expresión de la vida y de todo lo creado por Dios

Desvirtuación Esoterica

La lamentable visión filosófica demiúrgica antropocósmica imagina la evolución como un continuo intercambio inverso entre el Hombre Cósmico eterno y la humanidad en evolución. El Ser Universal realiza una involución en la forma de semilla densa de sí mismo. Lo que es el resultado de una visión centrada netamente en el ser, y que como consecuencia ignora o considera en poco el resto de los atributos de Dios, viendo al Ser como lo único que mantiene al hombre, esta visión se encuentra en la Kabala hebrea y lleva como consecuencia una búsqueda de trascendencia más allá del ser lo que conduce a que el hombre pretenda intentar alcanzar la nada, el no ser, Ain Soph, que lleva ciertamente a una disolución.

El Macrocosmos. diseño del frontispicio de la obra UTRIUSQUE COSMI MA]ORIS ET MINORIS HISTORIA. de Robert Fludd
16l7.

La Sana interpretación

Por otro lado la visión sana de la doctrina del antropocosmos, expuesta por el cristianismo y sobre todo en el medioevo, que da como resultado las catedrales góticas, no se posiciona en el  Ser sino en el Amor, por tanto lo que ven aquellos seguidores del esoterismo demiúrgico como una involución del creador en realidad se trata de un sacrificio del Hijo para salvar al Hombre y al Cosmos, ya que al ser la creación originalmente perfecta y verse corrompida por la accion de la soberbia de aquel que dijo Non Serviam, y el mal uso de la voluntad de Adan, conlleva a que solamente el plan de salvación ideado por Dios restaure el lugar del hombre, asignado a él por el creador antes del principio de los tiempos y que solo Cristo ante el error de Adán puede rescatar y llevar a su consecución final.

A través de la visión del Hombre como Cosmos, el Antropocosmos, la geometría sagrada se convierte en un cosmograma que representa el drama del nacimiento divino del hombre, su caída y su redención por medio del Hijo. Y durante todas las épocas de construcción de templos, la arquitectura sagrada basada en esta geometría ha sido un libro revelador de este drama, que en algunas culturas estaba incompleto como en la India y que solo llegaría a su explicación completa con el modelo arquitectónico de las grandes catedrales góticas en donde se presenta a Cristo-Hombre universal en la cruz de la creación como símbolo, y es esto lo que permite que encaje de forma casi perfecta el símbolo Hermetico-Cristico develado por Fulcanelli en las catedrales. Si bien permite la ejemplificación y desarrollo de la obra alquímica, esta no sería otra cosa que una parte de un todo que expone en alabanza a Dios el drama de la creación y su intervención por amor al ser humano. Por otro lado en Egipto hay un gran templo modelado sobre la figura humana. Se trata del Templo de Luxor[2], donde se figura al Hombre Cósmico, tanto en la arquitectura y en los diseños rituales de los bajorrelieves, como en proceso de nacer. El sutra arquitectónico hindú dice: <<El Universo está presente en el Templo por medio de la proporción>>[3]

Sobre lo antes expuesto, dejo entonces algunas líneas de Schwaller de Lubicz al respecto

<<En la India sigue viva la tradición del vastupurus amandala, de basar el plan de un templo en el Hombre Cósmico. La imagen modelo para las catedrales de la Edad Media era Cristo en la Cruz. En Egipto, sabemos de al menos otro templo modelado sobre la figura humana; pero mientras que esta figura está representada en un «gesto ritual», el Hombre del Templo de Luxor es un hombre que nace y crece. Pensamos que vestigios de tal templo no se encuentran en ningún otro lugar

En el principio de purusa, o Antropocosmos, hay un punto de vista completamente diferente: el hombre no es la parte componente sino el producto final. Él no es parte del Todo sino la expresión viva de este Todo; y es, por el contrario, el Universo que aparece como una dispersión de las partes, cada una de ellas separadamente viva, y aunque independiente, analizada respecto del Todo humano.

El Antropocosmos aparece como doctrina-guía básica para el conocimiento, y como punto de encuentro para todos los aspectos del pensamiento, al que pueden convocarse todas las «filosofías», ya sean «materialistas» o «espiritualistas.»

No hay función en el Universo que en su forma humanamente energética, psicológica, psíquica y de forma mental no puede ser observada y reconocida por el ser humano. Pero la clave es la razón. Por eso los sabios faraónicos (y todos los sabios del mundo) han atribuido un neter, un principio cósmico a cada parte del cuerpo humano, a sus órganos y funciones vitales. Para hacer accesible a todos esta abstracción de unidad que es el Antropocosmos, los grandes teósofos de la Edad Media lo presentaron bajo la imagen del microcosmos>>[4]

El hombre ideal como modelo del cosmos en el Templo de Luxor -s R.A Schwaller de Lubicz

<<El cuerpo humano contiene en sus proporciones todas las medidas y funciones geométricas y geodésicas importantes. El codo del antiguo Egipto, que es una medida conmensurable en el tiempo y el espacio (1/1000 veces la distancia de giro de la tierra en el ecuador en un segundo de tiempo), el pie, la braza, el equivalente del antiguo Egipto al metro, todos estos las medidas son acordes con el tamaño o los movimientos de la tierra. La relación de fi Φ viene dada por el ombligo. En las proporciones ideales del Hombre, la envergadura del brazo en relación con la altura total da la relación cuerda-arco para un arco de 60°. La altura de la parte superior del cuerpo (por encima de la cavidad de la cadera) está en relación con la altura total como el volumen de una esfera está en relación con el volumen del cubo que la circunscribe (1:1,90983). También la altura de la parte superior del cuerpo es a la altura del arco púbico como π/3:1 o 1,047:1. Así, las proporciones del hombre ideal están en el centro de un círculo de relaciones cósmicas invariables>>[5].

Y es de esto de lo que trata el esoterismo cosmológico, en el cual, siendo netamente técnico, ya que está relacionado a los oficios, artes y ciencias sagradas, demuestra que es el hombre la vara de medir el universo, como dice el viejo adagio hermético (a este respecto tenemos un apartado en este blog  ver: Esoterismo cosmológico)

El plano de la Iglesia Cristiana – sobretodo las Catedrales – dispuesto de acuerdo a Cristo en la Cruz, por Cataneo

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A través de una identificación con las proporciones universales esenciales expresadas a través de esta forma humana ideal, el hombre individual puede contemplar el vínculo entre su propia fisiología y la cosmología universal, visualizando así una relación con su propia naturaleza universal y a partir de ella con Dios. Este conjunto de proporciones universales dentro del cuerpo del Hombre Ideal se convierte en la base, en muchas civilizaciones, de un canon que rige la métrica del canto ( como el gregoriano)  y la poesía, los movimientos de la danza y las proporciones de la artesanía, el arte y sobre todo de la arquitectura.

Jhon Carrera

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[1] Autores como  Robert Lawlor, A. Boella,  esta visión lleva al más puro panteísmo.

[2] (Schwaller de Lubicz, 2000) The Temple of Man

[3] (Lawlor, 1982) Sacred Geometry

[4] (Schwaller de Lubicz, 2000)

[5] (Lawlor, 1982)

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