Gnosticismo moderno

Sólo podemos hablar de un gnosticismo moderno, creo que, en un sentido muy diferente del antiguo gnosticismo. El gnosticismo de los heresiólogos cristianos es profundamente religioso, es decir, tiene la intención de unirse a Dios a través de un conocimiento que no sólo purifica todos los elementos corporales (esto es su interioridad), pero que aun permite a alguien realmente escapar, en su propio ser, de este mundo corporal (esto es su carácter salvático). El gnosticismo moderno no es religioso, es incluso anti-religioso y, en cualquier caso, anticristiano. Entonces, ¿cómo es que todavía se justifica hablar de la gnosis en este sentido?. Voy a tener que admitir - sin que sea posible hacer otra cosa que contentarse con un nivel de generalidad extrema - que se trata de doctrinas que estiman que la ciencia es la verdadera religión, no a la manera del cientificismo del siglo XIX, que creía que la ciencia debería eliminar la religión, sino que a la manera de la gente convencida de que la ciencia debe reemplazar a la religión asumiendo todas sus funciones. Obviamente, esto implica una transformación del conocimiento científico. El conocimiento científico puede ser una gnosis sólo si deja de estar sujeto a la dualidad racionalista del sujeto (espiritual) y del objeto (material) con el fin de convertirse en un conocimiento participativo de un continuo universo-hombre, el cual mora bajo diversas formas por un Espíritu confundido con la naturaleza. La materia se convierte en un retorno del espíritu, pero hacia el interior. La neognosis es la "revelación" de este retorno, y los efectos de una especie especie de "salvación" especulativa o teórica por poner las cosas en su lugar. Tal es, al menos, el tipo más puro de este gnosticismo moderno, tal como se encuentran en Ruyer. En cuanto a Alain de Benoist y su escuela, es mucho más una cuestión de una actitud declarada, básicamente anticristiana que de una doctrina elaborada y articulada, ningún miembro de esta escuela ha demostrado hasta ahora ser capaz de tal construcción especulativa(1). El gnosticismo se convierte, pues, en una especie de adoración del mundo físico en el que uno invierte esos valores afectivos normalmente provocados por la religión, pero amputadas de toda referencia a Dios, mientras que el gnosticismo de Ruyer, es deísta de una manera explícita y declarada. Hay, pues, en la nueva derecha, más bien una regresión hacia el cientificismo ateo del siglo XIX. Como quiera que sea, parece evidente que este moderno gnosticismo, no más que el antiguo gnosticismo, que no se da cuenta de las exigencias de la gnosis; y esto es lo que me gustaría mostrar muy brevemente. Sin embargo, a pesar de que usurpa y travestiza el verdadero sentido de la gnosis, es de alguna manera la inversa de gnosticismo helénico. Este último, en nombre de la trascendencia divina, negó la inmanencia de Dios al mundo. El primero, por el contrario, en el nombre de la inmanencia e incluso de la identificación panteísta del espíritu con la materia (con Jean E. Caronte, por ejemplo), rechaza toda trascendencia y toda intervención 'histórica' de lo trascendente en el universo humano. Describo la primera negación como una mala interpretación de la Encarnación de sacrificio y describiría la segunda como una mala interpretación de la resurrección Pascal. Si la hay, de hecho, una resurrección de la carne, esto se debe a que el principio divino, que es inmanente al mundo en la propia esencia de la materia, no puede más que, en virtud de su propia trascendencia, desgarrar el cuerpo físico fuera del orden cósmico al que se aferra al manifestar la propia trascendencia de la carne cuando ha sido verdaderamente morada del Espíritu. De lo que esta gnosis carece es a la vez la distinción de los grados de la realidad y la perfección que se deriva de ella. El Espíritu habita en el mundo, pero el mundo es menos real y menos perfecto que el Espíritu. Por lo menos hay un grado del mundo - precisamente en el que estamos viviendo - cuya imperfección nos aplasta y conduce a la muerte. ¿Quién podría negarlo?. La verdad de la presencia del Espíritu en el mundo exige que, bajo pena de ser solamente una fórmula de la conveniencia puramente teórica, pero la realidad del mundo dan prueba de esta presencia. Y como no podría, ¿a no ser por una transfiguración en la que la naturaleza espiritual y gloriosa de la propia carne, finalmente aparezca?. Esta operativa y salvítica gnosis del mundo es justo lo que da cuenta de la resurrección de Cristo. Esto es lo que pone las cosas en su lugar tal y como Ruyer quería. Esto es lo que nos obliga a mirar a lo creado a través de nuevos ojos. Esto es lo que trastorna nuestra visión del cosmos. Vamos a tener una idea clara del mismo, si solo tenemos en cuenta el papel desempeñado por nuestros cuerpos como los instrumentos de nuestra presencia en el mundo. De hecho, es a través del cuerpo que estamos presentes en un mundo de cuerpos. Sin embargo, esta presencia, de la que creemos ser los maestros, ya que de alguna manera se identifica con nosotros, es en realidad una presencia pasiva e involuntaria. Fue Merleau-Ponty que mostraron, en La Fenomenología de la Percepción, que al ver un objeto es «ser capaz de hacerlo una experiencia visual». ¿Y cómo es posible hacer un recorrido del mismo, si no fuera porque el objeto se expone asi en forma indefinida y no exhaustiva a la mirada inquisitiva, debido a que no puede hacer otra cosa sino exponerse a nuestra mirada, no puede hacer mas nada sino ser visto. Mi presencia corpórea es mi visibilidad, pero mi visibilidad no es mía; pertenece a cada mirada, sin yo saberlo y sin poder hacer nada al respecto - una ignorancia e impotencia que constituye la esencia misma de mi visibilidad. Por lo tanto, nadie es dueño de su presencia corpórea, y, aún más, estar corporalmente presente no es ser dueño de su presencia. ¿Que pasa entonces, al contrario, en la resurrección de Cristo? Lo que sucede es que el cuerpo resucitado es como un testigo, una prueba viviente, una irrupción salvadora de la naturaleza gloriosa de lo creado en el seno de su modalidad oscura y opaca: el cuerpo de Cristo sigue siendo el instrumento de presencia en el mundo de los cuerpos , pero, por un cambio total, ya no es la esencia de esta presencia pasiva e involuntaria. El alma que habita este instrumento es totalmente dueña de ella y hace uso de ella a voluntad. Cristo puede actualizar el modo de su presencia corporal de acuerdo a su propia decisión. La relación que Él tiene con el medio corporal de Su presencia se ha transformado por completo. Es una presencia activa en todo el mundo debido a que esta realmente en acto, todas las relaciones que unen a este medio corpóreo con el resto de los cuerpos, es decir, con todo el mundo y con las condiciones que la definen, todas estas relaciones se han modificado. Cristo ya no es visto, Él es la causa de ser visto. Esto es exactamente lo que enseñan los Evangelios, y lo que tantos exégetas modernos son incapaces de entender. Cristo glorioso no está "por encima" del mundo de los sentidos, excepto en un sentido simbólico. En pocas palabras, Él ya no está sujeto a las condiciones de este mundo corporal. Su presentificación corporal se convierte, entonces, en una simple prolongación de su realidad espiritual, la que depende por completo de esta realidad (mientras que en el estado de naturaleza caída, es la realidad espiritual de la persona, la que depende extrínsecamente a partir de su presencia corporal), una presentificación que la persona espiritual puede o no puede efectuar, tan libremente como el pensamiento humano puede, en su estado ordinario, producir o no producir tal o cual concepto o tal sentimiento. El que se detenga a considerar esta doctrina de la inversión de la relación de la persona con su medio corporal y las consecuencias que esto conlleva, tendrá en cuenta la luz notable que arroja sobre la importancia de las apariencias post-pascual de Cristo según los Evangelios. Desde este punto de vista, y sin entrar en detalles sobre las implicaciones cosmológicas abiertas a la clarificación, hasta cierto punto, entendemos que en el "cómo" de esta inversión de la resurrección de Cristo, se nos presenta como sacramento de la transfiguración del cosmos, el sacramento en el que el cosmos se restaura a su verdadera naturaleza. Ruyer tenía mucha razón al decir que nuestra experiencia ordinaria del mundo es la de un mundo al revés, y que el "lugar" del mundo es de naturaleza semántica e inteligible, y que sólo la coherencia semántica del mundo da cuenta de su «no-pulverización». Pero esto trastoca y inversión de la experiencia de nuestro restos. Esta es también una realidad, un hecho, mientras que la visión rectificada, la orto-teoría del mundo no es más que un discurso, palabras sobre el papel, ideas en mi cabeza. Sin duda, esto no es nada. Incluso es todo lo que somos capaces por el momento. Pero no es una experiencia, no una verdadera gnosis, en el sentido de que le he dado constantemente este término. Y con bastante seguridad, con respecto a la resurrección de Cristo, estamos en la misma situación: una afirmación por la Escrituras, a la cual le damos la bienvenida en nuestra mente. Sin embargo con dos diferencias: no se trate de la proclamación de una teoría, sino de un testimonio; y que este testimonio se ocupa de una insólita realidad que los apóstoles han experimentado. Y lo que ellos testimonian haber tenido, de forma indirecta, en la persona de Cristo, es la experiencia de la naturaleza gloriosa de la creación. Mientras que la neo-gnosis moderna excluye precisamente la posibilidad misma de tal experiencia, y por lo tanto sigue siendo simplemente un conocimiento teórico (o especulativo) de lo que, sin embargo, afirma ser la verdadera naturaleza de la realidad cósmica. Y aún más, los apóstoles y todos los verdaderos cristianos afirman que todos los hijos de Dios han sido llamados a participar en la prototípica resurrección de Cristo, que la resurrección se convertirá en la experiencia directa y personal de cada uno. Jean Borella Parte I: Gnosis y Anti-Gnosis cristiana y Parte II: La gnosis y el gnosticismo Notas 1) Debido a la composición de este estudio, las posiciones de Alain de Benoist han sido algo modificadas. Este obra de Sacra Traditio está bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 3.0 Chile.
 

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)