La Puerta de Dao Xin cuarto patriarca del budismo Ch’an

Budismo Chan Dao Xin Jing Hui Por Jing Hui, abad del templo Baolin Hoy, voy a hablar sobre "la Puerta del Gran Maestro Dao Xin". Sabemos que el Maestro Dao Xin quien vivió aproximadamente hacia el año 580 a 651, fue el Cuarto Patriarca del budismo Chan (Zen). Jugó un papel muy importante, un papel clave, en la historia de la tradición Chan. Por qué digo esto? Porque habiendo recibido el legado tradicional y varias vías de instrucción Chan, Dao Xin entonces hábilmente, pragmáticamente y profundamente buscó la manera de unir éstas a las condiciones que prevalecían en ese tiempo. Él era, entonces, un guía que heredó el pasado y lo introdujo en el futuro. Por un lado, él heredó la vía tradicional de afirmar la Mente iluminada por un maestro como se describe en el "Lankavatara Sutra" - un método que se había usado subsecuentemente desde tiempos de Bodhidharma. Por otro lado, él abrió un nuevo método de entrenamiento, el"Ekavyuda-Samadhi" - Samadhi de Específico Modo, (usaremos el término Samadhi de ahora en adelante), como se describe en el "el Discurso sobre el Prajnaparamita Sutra por Bodhisattva Manjusri". lo que él hizo conducía directamente al desarrollo más tarde del Quinto Patriarca Hong Ren (602 - 675) "Escuela Dongshan ", y al Sexto Patriarca Hui Neng (638 - 713) " la Escuela Súbita Caoxi". Hoy, las características únicas de su método son todavía muchísimo más evidentes. Durante todo el proceso de la práctica personal tenemos siempre que tener presente la importancia crucial de tres cosas: visión penetrante, habilidad (la habilidad que uno obtiene a través de la dedicación a la práctica), y la manera de practicar. En cualquier técnica de practicar que adoptemos, estas tres cosas son lo que tenemos que comprender primero, o lo que realmente tenemos que trabajar en verdad. Si no tenemos una visión clara, probablemente estaremos practicando ciegamente. Si no mantenemos y desarrollamos habilidad, nunca alcanzaremos nuestra meta, aunque nuestra visión sea luminosa. Si tenemos visión y habilidad desarrollados incorrectamente, nunca lograremos el éxito. Por consiguiente, estos tres puntos son los que nosotros como practicantes debemos prestar más atención. Deben ser tenidos siempre presentes. La Puerta de Bodhidharma, "la Doble Entrada al Tao y los Cuatro Actos". "La entrada por Entendimiento" se refiere a la visión mientras "la Entrada por Conducta" a la habilidad. Los "cuatro actos" están básicamente relacionados con la habilidad. "la Entrada por Entendimiento" o "visión", en términos del idioma chino contemporáneo, es más o menos lo mismo que un plan estratégico. "la Entrada por Conducta" o "habilidad" entonces, es el plan táctico, el contorno concreto o procedimiento. También podrían entenderse como teoría y práctica: "la Entrada por Entendimiento" o "visión", como la teoría, la perspectiva general, mientras "la Entrada por Conducta" o "habilidad", como la práctica. Vamos a hablar sobre lo qué el Maestro Dao Xin enseñó en relación a los siguientes tres puntos: que es habilidad? ¿Qué es visión? ¿Y, que es la vía de práctica? Tal como acabo de mencionar ahora, Dao Xin fue un maestro sabio. Si empezase aquí a exponer sus logros y visiones una por una me arriesgo a apartarme de la esencia de su pensamiento, y hacer la charla de hoy algo insípida. Con respecto a la enseñanza de la practica del Maestro Dao Xin, todos ustedes están quizás familiarizados con ella o contrariamente pueden sentirse un poco sorprendidos de oír lo que él defendió. ¿Por qué? Porque lo qué el Maestro Dao Xin proclamó fue el "Nian Fo (cantar el nombre de Buddha) Chan", o "Samadhi" como es mencionado en el " Discurso acerca del Prajnaparamita Sutra por el Bodhisattva Manjusri". "Samadhi" es de hecho el "Nian Fo Chan." El "Nian Fo Chan" que el Maestro Dao Xin defendió difiere del que es actualmente aplicado en el entrenamiento de la Escuela Tierra Pura. Difiere en que la Escuela de la Tierra Pura ha definido la opción concreta de cantar el nombre de Amitabha. Durante la práctica, los practicantes tienen un objetivo claro en mente: cantar el nombre de Amitabha y devolverlo a la Mente en caso de que la atención se desvíe. Entonces, si las condiciones son correctas, los practicantes lo verían ciertamente y, serian transportados a la Pura Tierra dichosa occidental. Éste es el mismo objetivo de la práctica de la Tierra Pura hoy en día. Con respecto al "Nian Fo Chan" de Dao Xin, dependía de los practicantes hacer su propia elección acerca de si cantar el nombre de Shakyamuni, Amitabha, Bhaisajyaguru, Aksobhya, o Susiddhikara - cada uno considerado igualmente beneficioso. En qué base preparó el Maestro Dao Xin el "Nian Fo Chan"? En primer lugar, se deriva del "Lankavatara Sutra". Este sutra empieza con un capítulo titulado "Todos las palabras de Buddha se relacionan a la Mente". El entendimiento de esas palabras por los practicantes de Chan en el pasado difiere de la manera en que nosotros las entendemos hoy. Originalmente, "Todas las palabras de Buddha se relacionan a la Mente" era el título del primer capítulo; pero los practicantes de Chan interpretaron esas palabras de esta manera: "La Mente de todos los Buddhas surge primero". El primer capítulo sugirió entonces que la Mente de Buddha o la Mente de todos los Buddhas surge primero. Esto es el principio de Nian Fo Chan indicado por el "Lankavatara Sutra", que la Mente de todos los Buddhas surge primero. La Mente de todos los Buddhas es la Mente de todos los seres sintientes y viceversa. En segundo lugar, deriva del "Pancavimsati Sahasrika Prajnaparamita Sutra" tal como es explicado por el Bodhisattva Manjusri - generalmente llamado "el Discurso sobre el Prajnaparamita Sutra por Bodhisattva Manjusri". Este sutra expone principalmente la idea de Samadhi. ¿Qué quiere decir Samadhi? Samadhi también es llamado meditación o la atención plena correcta, o el mantenimiento. El mantenimiento significa preservar la meditación y sabiduría viva y en paralelo, es decir, simultáneamente. Por consiguiente, Samadhi no es simplemente la propia meditación , debe estar basado en la sabiduría o guiado por la sabiduría. Debe haber un estado equilibrado entre meditación y sabiduría. Generalmente, cuando hablamos favorablemente de alguien por haber hecho algo perfectamente, decimos que alguien tiene de verdad el Samadhi de ello. Esto es un significando extendido del término Samadhi que, no obstante, sugiere la importancia vital que juega. Que dijo el Bodhisattva Manjusri sobre Samadhi en su discurso? Él dijo: "La Mente que piensa en un Buddha es un Buddha". En el momento en que la Mente canta el nombre de un Buddha es el momento en que la Mente es uno con el Buddha o, expresado de otra manera, el momento en que la mente canta el nombre de un Buddha es el momento en que esta Mente se vuelve totalmente una parte del Buddha. Cuando nosotros nos dejamos llevar por la delusión, somos personas ordinarias. Por qué decimos que la Mente que canta el nombre de un Buddha es un Buddha? Porque es una Mente iluminada que siempre piensa en el Buddha. Por el contrario, las ilusiones salen de la mente ordinaria. El requisito básico de "Samadhi" es que debemos entender y creer que la Mente que canta el nombre de un Buddha es un Buddha. Bajo semejante condición "la Mente que canta sólo el nombre de un Buddha y lo mantiene sin intermisión". Esto es similar al método de entrenamiento o la técnica usada en la Escuela de la tierra Pura - la única diferencia es que la practica de Samadhi no tiene ningún Buddha fijo, aunque la Escuela de la tierra Pura escoge cantarle a Amitabha específicamente. En la práctica tenemos que sentarnos derechos "de frente a o en dirección del Buddha, sólo pensando en el Buddha aunque cantando el nombre del Buddha continuamente en silencio." Nosotros hacemos esto de acuerdo con lo que se escribe en el trabajo "El Logro de la budeidad Maha-Sthama-Prapta a través de Cantar el Nombre de un Buddha". Dice: "Deja que los seis órganos de los sentidos se tranquilicen, y enfoca la concentración continuamente a un solo Buddha". Cuando escogemos un Buddha, también sabemos donde vive ese Buddha o en que dirección esta el mundo del Buddha . Por ejemplo, nosotros cantamos silenciosamente el nombre de Amitabha, el Buddha de la Tierra Pura dichosa occidental. Tenemos que sentarnos derechos, de cara al oeste, y traer toda nuestra concentración para mantener el nombre de Amitabha, repitiendo el nombre de Amitabha con exclusión de todo el resto. Durante este proceso veremos todos los Buddhas en el pasado, presente, y futuro. Esto es lo que Samadhi requiere básicamente en la práctica. En el momento de practicar el Nian Fo Chan, hay también pasos que tenemos que llevar a cabo. Por ejemplo, si queremos practicar Samadhi o Nian Fo Chan, el primer punto es que deberíamos "sentarnos derechos y sólo pensar en la Existencia Absoluta." ¿Qué trae consigo esto? Significa que tenemos que empezar por purificar nuestro cuerpo y Mente. Esto se logra a través de arrepentirse de nuestras transgresiones pasadas y conductas defectivas - incluyendo aquéllas de nuestras vidas pasadas, para esforzarnos y comprometernos al logro de la Buddeidad. Esta instrucción viene del "Samantabhadra Sutra". El Cuarto Patriarca Dao Xin, usó este mensaje para instruirnos acerca de la importancia fundamental de tal limpieza anterior, para que se pueda alcanzar sólo el estado de Buddha con un realmente purificado cuerpo y Mente. Las palabras exactas del sutra son como sigue: "Los estorbos kármicos producidos por varios estados de delusión, son interminables. Aquéllos que realmente quieren arrepentirse tienen que sentarse derechos y sólo pensar en la Existencia Absoluta". "sólo pensar en la Existencia Absoluta" se refiere a la visión de vacío respecto a todos los dharmas, es decir, "penetrando todos los dharmas, nosotros vemos que están sujetos a la ley de la originación dependiente y están así vacíos en naturaleza". Si realmente pudiéramos tener semejante visión profunda, podríamos purificar nuestro cuerpo y Mente correctamente hasta el mismo núcleo. Con tal de que nosotros veamos a través de la originación dependiente y vacío del mundo fenomenal podemos entender lo que es la existencia absoluta. Nosotros podemos destruir nuestros apegos de una vez por todas, y no actuar desconcertada o impropiamente. Ahora, quisiera decir unas palabras sobre el "vacío" de todos los dharmas. Todos los dharmas están aquí exactamente tal como son. Por qué entonces hace uso el Budismo del término "vacío" para describirlos? Éste es un punto que las personas fácilmente entienden mal. En base a que afirma el Budismo "el vacío de todo los dharmas"? Simplemente, todos los dharmas se crean por causas y existen interdependientemente. Estas causas son condiciones bajo las que todos los dharmas llegan a ser. Bajo este punto de vista, ¿podemos imaginar si hay algo que podría existir, podría ocurrir, y podría crecer sin condiciones? No importa cómo de grande o pequeño ese algo pueda ser, no hay nada en el universo que exista sin condiciones. Como todos los dharmas son entre si condicionados unos por otros, están por tanto en su propio lugar y nunca se desordenan. Esto es llamado "Como los dharmas están en su propio lugar, el mundo siempre es como es." Puesto que todos los dharmas existen interdependientemente, ellos son transitorios e insubstanciales debido a cambiar siempre de condiciones. Desde este punto de vista, todos los dharmas son entidades condicionadas, existiendo cuando las condiciones necesarias coinciden. Ellos están por consiguiente vacíos en naturaleza, de la noción de vacuidad. No significa la pura nada de sustancia, sino el vacío de una entidad real. Bien entonces, ¿tiene la sustancia forma? Sí, pero esto es solo la condición temporal; una entidad real no tiene nada de misterioso y excepcionalmente distinto. Cuando estudiamos las enseñanzas budistas, tenemos que entender completamente tales principios fundamentales como éstos - el vacío y la materia, Última Realidad y forma (por ejemplo: el agua es la Última Realidad mientras que la ola es la forma), existencia y no-existencia. Toma mucho tiempo, y continuo esfuerzo, la verdadera visión que todo existe condicionalmente o que sin condiciones nada existe. Teniendo la comprensión de esto gradualmente entenderíamos lo qué el Budismo realmente dice cuando habla sobre los principios de "aferrarse al Ego y al Dharma", "la vacuidad de sí mismo y del Dharma", y "la originación dependiente y vacuidad en naturaleza". Es imposible comprender el espíritu y la quintaesencia del Budismo si no tenemos claro lo que la noción de vacío realmente significa. El Budismo es una religión muy profunda, porque transciende la apariencia falsa del mundo fenomenal y ve a través de la Existencia Absoluta o la Última Realidad. Con tal trascendencia nosotros estamos "más allá de este mundo", mientras que sin él estamos "en este mundo". yo mencioné ayer que el mundo en esta orilla y en la orilla opuesta no son dos, sino un mismo punto. Si vemos a través de la Absoluta existencia de una cierta cosa, nosotros estamos más allá de este mundo; si no, nosotros estamos en este mundo. Si no vemos a través de la Absoluta existencia de una cierta cosa estamos bajo la delusión; si lo hacemos estamos en Bodhi. Esto se llama "podríamos estar más allá de este mundo mientras todavía estamos en este mundo". Sí, podríamos hacer esto porque esta orilla y la otra orilla son uno. Las palabras, "sentarse derecho y sólo pensando en la Absoluta Existencia", nos hace entender que todos los impedimentos kármicos son producidos por delusiones, mientras que las delusiones también son sometidas a las varias condiciones, y a la Ley de originacion Dependiente . Si vemos a través del surgimiento dependiente y vacuidad de las delusiones y rompemos los apegos, todos los impedimentos karmicos se disolverán en seguida como la montaña de hielo bajo el sol abrasador. Esto es por lo qué decimos: " nos arrepentimos de nuestra Mente porque allí es donde un pecado se comete. En el momento cuando la Mente no existe el pecado no existe. Ellos están por consiguiente ambos en el estado de vacuidad. Esto es en verdad arrepentimiento." Cuando practicamos meditación (Samadhi), tenemos que sentarnos derechos y sólo pensar en la Existencia Absoluta. Éste es el primer requisito. El segundo punto es basado en las palabras del "Pancavimsati Sahasrika Prajnaparamita Sutra". Aquí hemos dicho que: "Ser indiferente a cualquier cosa en la práctica significa verdaderamente orar a un Buddha". Es decir, "La Mente que canta el nombre de un Buddha no piensa en nada". Esto es una práctica de alto nivel. Para hacer exactamente lo que dice este mensaje, tenemos que ir más allá de nuestras ganancias o perdidas personales, o pensar en nada cuando cantamos el nombre de un Buddha. Esto es justo lo que yo mencioné ayer, cuando oramos, nosotros "cuidamos de lo que sembramos, pero no de lo que segamos". Esto es, "Ser indiferente a todo, en la práctica significa orar de verdad a un Buddha". Cuando cantamos el nombre de un Buddha, tenemos que librarnos de los pensamientos acerca de lo que nosotros podemos o no podemos obtener. Esto es lo que el mensaje realmente significa. En el momento que cantamos el nombre de un Buddha, nuestra Mente viene directamente al estado del Buddha. ¿Qué necesidad tenemos de buscar más? Nada más. Los clásicos budistas dicen: "No hay ningún Buddha fuera de la Mente. No hay ninguna Mente fuera del Buddha. Cantar el nombre de un Buddha es cantar a la Mente. Orar a la Mente es orar al Buddha". Si actuamos de acuerdo con nuestra práctica, alcanzaremos naturalmente el estado de Samadhi. El tercer punto es que no debemos aferrarnos a nada cuando estamos practicando el Nian Fo Chan. Que es la Mente que se aferra y que tiene ciertos apegos? Es la Mente que meditando en y orando a un Buddha espera, por ejemplo, el encuentro con el Buddha, o adquirir poderes paranormales. Con semejante Mente, podemos encontrar verdaderamente al Buddha o desarrollar poderes paranormales, pero sólo en una manera irreal e imprevisible. Con semejante Mente quedamos vulnerables a la manipulación, a un encuentro adverso con ciertas energías externas o fuerzas invisibles. Este tipo de energía podría ser positiva o negativa, puede ser correcta o mala, podría ser un Buddha o un diablo. Si perdemos el control damos una oportunidad a Mara para venir a nuestra Mente. Aquí el pensamiento general es que: En nuestra práctica nosotros estamos engañados por las ataduras. Mejor no nos aferramos a nada y en cambio permitimos a las cosas ir y venir siempre teniendo claro que, "cantar el nombre de un Buddha es cantar a la Mente. orar a la Mente es orar al Buddha". Si nosotros podemos totalmente entender estos principios básicos, nos apartaremos de cosas negativas o viciosas. Ésta es la razón por la qué no debemos aferrarnos a las cosas externas, sino tratarlas con una mente imparcial, no con una mente de discriminación. Haciendo así, podemos evitar desvíos, o hacer tales desvíos completamente innecesarios. El cuarto punto es que, en el momento cuando practicamos Samadhi, o Nian Fo Chan, debemos apartar gradualmente todas las nociones al respecto de lo que la Mente puede o no puede ser capaz de penetrar, o a qué Buddha la Mente ha de orar a y enfocar. Es decir, debemos librarnos de todas las ideas y conceptos acerca de lo que podemos hacer y a quien dirigirnos. Al principio, sin embargo, no es posible alcanzar semejante estado directamente. Por consiguiente, en esas ocasiones en que nuestra atención se disipa y la Mente se pierde en pensamientos engañosos y fantasías, es necesario concentrar la Mente en el canto del nombre de un Buddha. Este proceso entonces, antes de que alcancemos la fase de olvidarnos de ego y Buddha, es largo y gradual. Es sólo en ese momento cuando somos capaces de apartar a ambos a la Mente que ora y al Buddha al que la Mente ora , aunque dejando de lado también todos los condicionamientos externos - incluyendo los positivos y los negativos de que seremos finalmente libres de todos los apegos y nos volveremos uno con el Buddha. Los cuatro puntos arriba expresados, es lo que el Maestro Dao Xin nos enseñó a hacer respecto de la practica de Samadhi o Nian Fo Chan. Basado en las enseñanzas del "Sutra de las Dieciséis Contemplaciones", el Maestro Dao Xin expuso la relación entre la Mente y un Buddha de una manera directa; una manera que rompe todas las barreras de separación y nos permite alcanzar un estado trascendental igual a un Buddha. Se denomina: " La mente es un Buddha; es esta Mente la que funciona como un Buddha". Si fuéramos totalmente conscientes de este punto y tuviéramos una clara comprensión del mensaje que, "la Mente es la fuente de la que todos los pensamientos fluyen", nuestra Mente se iluminaría por innumerables dharmas. Nosotros habríamos de verdad alcanzado el estado descrito como: "La Mente, el Buddha, y un ser viviente son uno" - el estado de Samadhi. Esto es el grado más alto de logro en la práctica de Nian Fo Chan. Sólo en ese momento podemos experimentar directamente que el Buddha es la Mente, que no hay ningún otro Buddha aparte de la Mente, y que la Mente y Buddha son uno. En tal momento se experimenta el mismo estado exactamente como el alcanzado y logrado por el Buddha. Hay cinco condiciones exigidas para alcanzar el estado arriba expresado. ¿Cuáles son estas cinco condiciones? Primero, tenemos que ser conscientes de lo que la Mente es. Ver en nuestra propia Mente lo es una materia de visión. Nuestra Mente es originalmente pura en naturaleza y contiene todo lo que nosotros necesitamos; la esencia y la semilla de la Budeidad ya está presente. Ésta es la naturaleza inherente de la Mente. Si nosotros fuéramos a buscar otro Buddha, fuera de esta naturaleza inherente de la Mente, nunca lograríamos el éxito. Segundo, tenemos que saber cómo funciona la Mente , cómo funciona a través de nuestro cuerpo. ¿Cuál es la función de la Mente? es un tipo especial de función que actúa aunque permanece callada y tranquila. Si la Mente fuera a excitarse cuando funciona, sería arrastrada por la delusión, y nunca estaría pacífica y atenta. Sólo cuando la Mente permanece tranquila y calma en su funcionamiento puede transformar la delusión en verdadera naturaleza budica, y convertir la ansiedad en Bodhi. Tercero, tenemos que estar atentos todo el tiempo, es decir, mantener un estado iluminado y atento a la Mente sin intermisión. Por qué el Dharma-dhatu es enseñado por el Buddha? Es la Existencia Absoluta del mundo fenomenal. Si tenemos claro lo que es la Existencia Absoluta , nuestra mente estará en acuerdo con ella. Nosotros seremos por consiguiente capaces de mantener el estado de atención plena en todo momento. Cuarto, no debemos atarnos a nada, es decir, debemos librarnos de la idea de "un ego, una entidad, un ser viviente, o una persona". Esto implica la inherente vacuidad de la existencia y de nuestro propio ser. Sólo entonces podemos mantenernos en estado de paz, libre de todo apego y delusión. Quinto, debemos ser unidireccionales. Éste es un problema concerniente al método y técnica de las prácticas. Es decir, nuestra concentración ha de ser capaz de centrarse en un solo objeto con exclusión de todo el resto. Una vez la atención se dispersa es imposible alcanzar el estado de Samadhi, el estado de unidireccionalidad. Por el contrario, una vez dejamos de lado todos los problemas personales y preocupaciones, nos será más fácilmente alcanzable nuestra propia naturaleza budica, o el estado de Samadhi. Ahora, vamos a otro problema. Que es la visión penetrante que proclamó el maestro Dao Xin respeto al Nian Fo Chan? El mayor principio de Nian Fo Chan que el Maestro Dao Xin expuso puede explicarse en una frase: "Todo los dharmas surgen de la Mente". El Maestro Dao Xin describió a la Mente usando una metáfora: la Mente no se refiere al corazón aunque nunca se separa a si misma del corazón. Éste es el estado de nuestra Mente. No es el corazón pero no deja al corazón. No es algo dentro ni fuera , ni algo entre ambos. Por qué propósito, sin embargo, pone el Maestro Dao Xin enfasis en este mensaje de que "todos los dharmas surgen de la Mente"? La razón es que nos permite concentrarnos en un solo punto en nuestra práctica, para que podamos fácilmente alcanzar el estado de Samadhi, el estado de la meditacion Chan. En el momento cuando el Maestro Dao Xin estaba guiando a Niutou Farong (594 - 657), él expresó una visión penetrante que era a la vez profunda y sumamente preciosa. Niutou Farong era otro discípulo principal del Maestro Dao Xin junto con el Quinto Patriarca Hong Ren (602 - 675). Es decir, el Maestro Dao Xin realmente había transmitido a la escuela Chan y a la escuela Niutou . La Escuela de Niutou se mantuvo a lo largo de muchas generaciones, y produjo varios maestros renombrados históricamente. La enseñanza profunda que el Maestro Dao Xin entregó a Niutou Farong es como sigue: " Los centenares de puertas al Tao todas surgen de la Mente. Méritos excelentes, tantos como los granos innumerables de arena, todos derivan de la Mente. Las puertas de precepto, meditación, y sabiduría, variadas, como son, todo puede ser encontrado ocurriendo naturalmente en nuestra Mente; ellas nunca están separadas o aparte de nuestra Mente". Esto es una cuestión de visión. Nosotros debemos ser capaces de semejante visión, de que tenemos todo que nosotros necesitamos como parte de nuestra naturaleza, que a causa de la delusión no se revela a si misma. Sin esta visión penetrante todos nuestros esfuerzos en la práctica están desperdiciados. Esto es como desenterrar un tesoro . Primero, hemos de tener claro donde esta enterrado, sólo entonces podemos empezar a excavar. Por otra parte, excavando en el sitio equivocado, no encontraríamos nada. Sería una pérdida de tiempo verdad? Por consiguiente, debemos entender totalmente el mensaje de que "los centenares de puertas al Tao todas surgen de la Mente". Los centenares de puertas no estan aparte o separados de la Mente; no hay ningún Buddha fuera de, aparte o separado de la Mente asimismo, no hay ninguna Mente distinta del Buddha. Es decir, la Mente es un Buddha; es esta Mente que funciona como un Buddha. Méritos excelentes, incluyendo las treinta y dos fases, ochenta acciones buenas, diez, poderes, todos derivan de la Mente, nunca son otra cosa que la Mente. En nuestra práctica empezamos practicando los preceptos, meditación, y sabiduría que son todas las diferentes puertas al Tao. Nosotros hemos nacido con todos esos méritos y toda esa sabiduría como parte de nuestra Mente; es nuestro estado natural e inherente. Aunque nosotros estamos dotados naturalmente de todas éstas excelencias, todavía vivimos nuestras vidas cotidianas llenos de frustración, conflicto, y sufrimiento. Tenemos que encararnos a todos estos problemas antes de que podamos verdaderamente iluminarnos, no importa si somos un Bhikkhu (monje), Bhikkhuni (monja) o un budista laico. Porque en el siempre cambiante mundo fenomenal de las apariencias tenemos tan poco que decir, que no podemos sino continuar viviendo según los dictados de este superficial juego de fenómenos. Para romper con el y ser libres de toda esta frustración, conflicto, y sufrimiento debemos practicar la meditación No hay otro modo de lograr la liberación. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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