TEOLOGIA EMPIRICA VERSUS TEOLOGIA ESPECULATIVA (Jhon S. Romanides)

TEOLOGIA EMPIRICA VERSUS TEOLOGIA ESPECULATIVA John S. Romanides TABLA DE CONTENIDO | Parte 1 | - | Parte 2 | Teología empírica La biblia y la tradicion Instrumentos, observación, conceptos y lenguaje Diagnostico y terapia El ascenso del monasticismo, su contribución y la decadencia Espiritualidad ortodoxa, lo mismo en oriente y occidente. Criterios para la reunión | Parte 3 | En la parte I presentamos un resumen de la evidencia que demuestra que el feudalismo en Europa occidental no resultó de la mezcla de las razas y costumbres romanas y germánicas, como se creía comúnmente, sino de la subyugación de los romanos occidentales a sus conquistadores. Luego, los francos dirigieron su atención a la esclavitud eclesiástica y doctrinal de la Romania papal, intentando causar una ruptura entre la Romania papal y la oriental. Este esfuerzo fracasó mientras la nación romana se mantuvo en control del trono papal. Las historias europeas y americanas tratan la alienación entre Oriente y Occidente como si fuera inevitable, debido a una supuesta separación del propio Imperio Romano en Oriente y Occidente, debido a supuestas diferencias lingüísticas y culturales, y debido a una supuesta diferencia entre el Occidente legal. y el oriente especulativo. [ 1 ] La evidencia sugiere fuertemente que tales intentos de explicar la separación entre Oriente y Occidente están condicionados por prejuicios heredados de la tradición cultural de los francos y de la propaganda centenaria del papado franco. La evidencia apunta claramente a la unidad nacional, cultural e incluso lingüística entre los romanos del este y del oeste (que a veces casi hizo que Francia se arrodillara), y que sobrevivió a la época en que los papas romanos fueron reemplazados por los francos. Que los papas romanos anteriores a Tusculan nunca aceptaron la condena franca de los romanos orientales por presunta herejía, sino que, por el contrario, participaron en la condena de los francos (aunque sin nombrarlos) son hechos que deben considerarse seriamente. Los principios decretales del procedimiento jurídico habían formado parte del papado durante al menos cien años antes de que los francos orientales se hicieran cargo. Sin embargo, es cierto que los papas romanos nunca habrían pensado en aplicar estos principios a la administración, de modo que los sínodos locales serían reemplazados por el gobierno monárquico directo de los papas, como sucedió más adelante. Los francos resistieron la vigilancia jurídica de los papas romanos. Nunca habrían aceptado el gobierno directo de un papa romano, al igual que los romanos orientales nunca aceptarían el gobierno directo de un papa franco. Si los francos no hubieran tomado el papado, es muy probable que el sínodo local de la Iglesia de Roma (con el papa como presidente), elegido de acuerdo con el decreto electoral 769 aprobado por el Octavo Sínodo Ecuménico en 879, hubiera sobrevivido, y que no habría habido diferencias significativas entre el papado y los otros cuatro patriarcados romanos. Sin embargo, las cosas no resultaron así. El papado fue alienado del este por los francos, por lo que ahora nos enfrentamos a la historia de esa alienación cuando contemplamos la reunión de cristianos divididos. En cualquier caso, la estructura administrativa de la iglesia no puede ser juzgada y evaluada simplemente por si cumple o no con la antigua ley y la costumbre canónicas, como suele hacerse en el lado ortodoxo. Tampoco se puede simplemente apelar a una supuesta necesidad de la Iglesia de adaptarse a los tiempos y circunstancias cambiantes, a fin de mejorar supuestamente lo que es bueno al hacerlo más eficiente. Muchos de los protestantes de hoy aceptarían tal enfoque, pero no estarían de acuerdo en que la adaptación no podría elevarse a dogma, como lo ha hecho el propio Papado. Los teólogos ortodoxos, latinos y protestantes estarían de acuerdo en que el cristianismo auténtico debe tener continuidad con su pasado apostólico, pero al mismo tiempo debe adaptarse a las situaciones y necesidades actuales. Esto significa que la interacción entre teología y sociedad se acepta como una necesidad normal en la historia del cristianismo. Sin embargo, los cristianos están divididos porque cada grupo ve la adaptación del otro como una ruptura seria en la continuidad y, por lo tanto, en la autenticidad. [ Volver ] Teología empírica Quizás la clave para desenrollar la masa de preguntas que esperan ser examinadas por los especialistas en diálogo sería adoptar métodos utilizados en las ciencias positivas y relegar los métodos que ya están en uso desde las ciencias sociales a un nivel dependiente. Por supuesto, uno no podría aplicar fácilmente tales métodos a un examen de Dios y la vida después de la muerte, pero ciertamente podría hacerlo para esta vida, con respecto a las experiencias espirituales en las diversas religiones. En la tradición partidista ortodoxa, la experiencia espiritual genuina es el fundamento de las formulaciones dogmáticas que, a su vez, son guías necesarias para llevar a la glorificación. Traducido al lenguaje de la ciencia, esto significaría que la verificación por observación se expresa en símbolos descriptivos que, a su vez, actúan como guías para que otros repitan esta misma verificación por observación. Así, las observaciones de astrónomos, biólogos, químicos, físicos y médicos anteriores se convierten en las observaciones de sus sucesores. Exactamente de la misma manera, la experiencia de glorificación de los profetas, apóstoles y santos se expresa en formas lingüísticas, cuyo propósito es actuar como una guía para la misma experiencia de glorificación de sus sucesores. La tradición de observación y verificación empíricas es la piedra angular de la criba realidad objetiva de las hipótesis en todas las ciencias positivas. Lo mismo es verdad del método teológico patrístico ortodoxo también. Una característica básica del método escolástico franco, engañado por el platonismo agustino y el aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia objetiva de las cosas sobre las que se había especulado racionalmente. Al seguir a Agustín, los francos sustituyeron la preocupación patrística por la observación espiritual (que habían encontrado firmemente establecida en la Galia cuando conquistaron el área por primera vez) con una fascinación por la metafísica. No sospecharon que tales especulaciones no tenían fundamentos ni en la realidad creada ni en la espiritual. Nadie aceptaría hoy como verdadero lo que no es empíricamente observable, o al menos verificable por inferencia, a partir de un efecto comprobado. Lo mismo ocurre con la teología patrística. Las especulaciones dialécticas sobre Dios y la Encarnación como tales son rechazadas. Solo aquellas cosas que pueden ser probadas por la experiencia de la gracia de Dios en el corazón deben ser aceptadas. "No se deje llevar por buceadores y enseñanzas extrañas. Porque es bueno que el corazón se confirme con la gracia", un pasaje de Hebreos 13.9, citado por los Padres a este efecto. [ Volver ] La biblia y la tradicion Los Padres no entendían la teología como una ciencia teórica o especulativa, sino como una ciencia positiva en todos los aspectos. Es por esto que la comprensión patrística de la inspiración bíblica es similar a la inspiración de los escritos en el campo de las ciencias positivas. [ 2 ] Los manuales científicos están inspirados en las observaciones de especialistas. Por ejemplo, el astrónomo registra lo que observa por medio de los instrumentos a su disposición. Debido a su entrenamiento en el uso de sus instrumentos, se inspira en los cuerpos celestes y ve cosas invisibles a simple vista. Lo mismo ocurre con todas las ciencias positivas. Sin embargo, los libros sobre ciencia nunca pueden reemplazar las observaciones científicas. Estos escritos no son las observaciones en sí, sino sobre estas observaciones. Esto es válido incluso cuando se utilizan equipos fotográficos y acústicos. Este equipo no reemplaza las observaciones, sino que simplemente ayuda en las observaciones y sus grabaciones. Los científicos no pueden ser reemplazados por los libros que escriben, ni por los instrumentos que inventan y usan. Lo mismo ocurre con el entendimiento ortodoxo de la Biblia y los escritos de los Padres. Ni la Biblia ni los escritos de los Padres son revelación o la palabra de Dios. Son sobre la revelación y sobre la palabra de Dios. La revelación es la aparición de Dios a los profetas, apóstoles y santos. La Biblia y los escritos de los Padres se refieren a estas apariencias, pero no a las apariencias mismas. Por eso es que el profeta, el apóstol y el santo ven a Dios, y no aquellos que simplemente leen sobre sus experiencias de glorificación. Es obvio que ni un libro sobre la glorificación ni el que lee tal libro nunca pueden reemplazar al profeta, apóstol o santo que tiene la experiencia de la glorificación. Los escritos de los científicos van acompañados de una tradición de interpretación, encabezada por científicos sucesores, quienes, por su capacitación y experiencia, saben lo que sus colegas quieren decir por el lenguaje utilizado y cómo repetir las observaciones descritas. Así está en la Biblia y en los escritos de los Padres. Solo aquellos que tienen la misma experiencia de glorificación que sus predecesores proféticos, apostólicos y patrísticos pueden entender lo que dicen los escritos bíblicos y patrísticos sobre la glorificación y las etapas espirituales que conducen a ella. Aquellos que han alcanzado la glorificación saben cómo fueron guiados allí, así como cómo guiar a otros, y son los garantes de la transmisión de esta misma tradición. Este es el corazón de la comprensión ortodoxa de la tradición y la sucesión apostólica que lo distingue de las tradiciones latinas y protestantes, ambas derivadas de la teología de los francos. Siguiendo a Agustín, los francos identificaron la revelación con la Biblia y creyeron que Cristo le dio a la Iglesia el Espíritu Santo como una guía para su correcta comprensión. Esto sería similar a afirmar que los microbios y las células revelaron los libros sobre biología sin que los biólogos los hayan visto con el microscopio, y que estos mismos microbios y células inspiran a los futuros maestros a entender correctamente estos libros sin el uso del microscopio. Y, de hecho, los francos creían que los profetas y los apóstoles no vieron a Dios mismo, excepto posiblemente con la excepción de Moisés y Pablo. Lo que los profetas y apóstoles supuestamente vieron y oyeron fueron símbolos fantasmáticos de Dios, cuyo propósito era transmitir conceptos sobre Dios a la razón humana. Mientras que estos símbolos pasaron a la existencia y desaparecieron, la naturaleza humana de Cristo es una realidad permanente y el mejor transmisor de conceptos acerca de Dios. Por lo tanto, no se necesitan telescopios, microscopios o una visión de Dios, sino conceptos sobre la realidad invisible, que la razón humana es por naturaleza supuestamente capaz de comprender. Los historiadores han notado la ingenuidad de la mente religiosa franca que se sorprendió por las primeras afirmaciones de la primacía de la observación sobre el análisis racional. Incluso los telescopios de Galileo no pudieron sacudir esta confianza. Sin embargo, varios siglos antes de Galileo, los francos se sorprendieron por la afirmación de los romanos orientales, lanzada por San Gregorio Palamas (1296-1359), de la primacía de la experiencia y la observación sobre la razón en la teología. Los teólogos latinos de hoy, que aún utilizan el enfoque metafísico de su predecesor para la teología, continúan presentando a los teólogos del Oriente romano, como los hesicastas, que prefieren la ignorancia a la educación en su ascenso a la unión con Dios. Esto equivale a afirmar que un científico está en contra de la educación porque insiste en el uso de telescopios y microscopios en lugar de la filosofía en su búsqueda de análisis descriptivo de los fenómenos naturales. El llamado movimiento humanista en el este de Romania fue un intento de revivir la antigua filosofía griega, cuyos principios ya habían sido rechazados, mucho antes de que la ciencia moderna los llevara a su reemplazo en el Occidente moderno. Presentar este llamado movimiento humanista como un renacimiento de la cultura es pasar por alto el hecho de que el verdadero problema estaba entre la primacía de la razón y la de la observación y la experiencia. [ Volver ] Instrumentos, observación, conceptos y lenguaje La ciencia moderna ha surgido de las técnicas acumuladas de prueba con la ayuda de instrumentos, las teorías imaginativas propuestas por el intelecto. La observación por medio de estos instrumentos hechos por el hombre ha abierto vastas áreas de conocimiento que habrían sido absolutamente imposibles de imaginar para el intelecto. El universo ha resultado ser un misterio mucho mayor para el hombre de lo que nadie pudo imaginar, y hay indicios de que aún será un misterio aún mayor de lo que el hombre puede imaginar. A la luz de esto, uno piensa con humor sobre los obispos que no pudieron captar la realidad, y mucho menos la magnitud, de lo que vieron a través del telescopio de Galileo. Pero la magnitud de la ingenuidad franca se vuelve aún mayor cuando uno se da cuenta de que estos mismos líderes de la iglesia que no podían entender el significado de una simple observación afirmaban conocer la esencia y la naturaleza de Dios. La tradición latina no podía entender el significado de un instrumento por el cual los profetas, apóstoles y santos habían alcanzado la glorificación. Similar a las ciencias de hoy, la teología ortodoxa también depende de un instrumento que no se identifica con la razón o el intelecto. El nombre bíblico para esto es el corazón. Cristo dice: "Bienaventurados los de corazón puro porque ellos verán a Dios". [ 3 ] El corazón no está normalmente limpio, es decir, normalmente no funciona correctamente. Al igual que la lente de un telescopio o microscopio, debe pulirse para que la luz pueda pasar y permitir que el hombre enfoque su visión espiritual en cosas que no son visibles a simple vista. Con el tiempo, algunos Padres dieron el nombre nous (nouV) a la facultad del alma que opera dentro del corazón cuando se restaura a su capacidad normal, y reservaron los nombres logos _ (logoV) y dianoia ( dianoia ) para el intelecto y la razón, o por lo que hoy llamaríamos el cerebro. Para evitar confusiones, utilizamos los términos facultad noética y oración noética para designar la actividad del nous en el corazón llamado (noera euch) . El corazón, y no el cerebro, es el área en la que se forma el teólogo. La teología incluye el intelecto como lo hacen todas las ciencias, pero es en el corazón que el intelecto y todo el hombre observan y experimentan el gobierno de Dios. Una de las diferencias básicas entre la ciencia y la teología ortodoxa es que el hombre tiene su corazón o su facultad noética por naturaleza, mientras que él mismo ha creado sus instrumentos de observación científica. Una segunda diferencia básica es la siguiente: por medio de sus instrumentos y la energía irradiada por y sobre lo que observa, el científico ve cosas que puede describir con palabras, aunque a veces de manera inadecuada. Estas palabras son símbolos de la experiencia humana acumulada. En contraste con esto, la experiencia de la glorificación es ver a Dios que no tiene similitud alguna con nada creado, ni siquiera con el intelecto o con los ángeles. Dios es literalmente único y de ninguna manera puede ser descrito en comparación con cualquier cosa que cualquier criatura pueda ser, saber o imaginar. Ningún aspecto acerca de Dios puede ser expresado en un concepto o colección de conceptos. Uno puede ver fácilmente por qué los Padres de la Iglesia rechazan sistemáticamente la teoría de las ideas de Platón, incluso en forma agustina (en la que las criaturas son literalmente copias de prototipos arquetípicos reales en la mente divina). Por lo tanto, la experiencia de la glorificación no tiene espacio ni para la especulación de Agustín sobre Dios mediante el uso de analogías psicológicas, ni para la afirmación de algunos teólogos rusos de que los Padres de la Iglesia supuestamente teologizan sobre Dios sobre la base de algún tipo de personalismo. ' Ni el término, ni el concepto, son aplicados a Dios por los Padres. La razón es clara. Todos los Padres enfatizan, y quieren decir lo que dicen, que no hay absolutamente ninguna similitud entre Dios y ninguna de sus criaturas. Esto significa que los nombres de Dios o el lenguaje acerca de Dios no pretenden ser los medios por los cuales el intelecto humano puede alcanzar conceptos que revelan la esencia de Dios al intelecto. Más bien, Es por esta razón que las afirmaciones positivas acerca de Dios son contrarrestadas por afirmaciones negativas, no para purificar las imperfecciones positivas, sino para aclarar que Dios no es de ninguna manera similar a los conceptos transmitidos por las palabras, ya que Dios Está por encima de todo nombre y concepto que se le atribuye. Los Padres insistieron contra la herejía eunomiana de que el lenguaje es un desarrollo humano y no creado por Dios. Argumentando desde el Antiguo Testamento, San Gregorio de Nyssa afirmó que el hebreo es uno de los idiomas más nuevos en el Medio Oriente, una posición considerada hoy como correcta. Compare esto con la afirmación de Dante de que Dios creó el hebreo para que Adán y Eva lo hablaran y lo preservaron para que Cristo también hablara este lenguaje de Dios. Por supuesto, Cristo no hablaba hebreo, sino arameo. El análisis de Nyssa del lenguaje bíblico siempre ha sido dominante entre los escritores romanos orientales. He encontrado teorías tipo Dante hasta ahora solo entre los eunomianos y los nestorianos. Dadas estas presuposiciones, uno puede ver por qué los Padres insisten en que estudiar el universo o participar en especulaciones filosóficas no agrega nada a las etapas de perfección que llevan a la glorificación. Las doctrinas de la Santísima Trinidad y de la encarnación, cuando se sacan de su contexto empírico o revelador, se vuelven y se han vuelto ridículas. Lo mismo se aplica a la distinción entre la esencia y la energía no creada de Dios. Conocemos esta distinción por la experiencia de la glorificación desde los tiempos de los profetas. No fue inventado por san Gregorio Palamas. Incluso los teólogos judíos modernos continúan viendo esto claramente en el Antiguo Testamento. Aunque Dios creó el universo, que sigue dependiendo de Él, Dios y el universo no pertenecen a una categoría de verdad. Las verdades relativas a la creación no pueden aplicarse a Dios, ni la verdad de Dios puede aplicarse a la creación. [ Volver ] Diagnostico y terapia Una vez alcanzado este punto, dirigiremos nuestra atención a aquellos aspectos de las diferencias entre las teologías romanas y francas que han tenido un fuerte impacto en el desarrollo de la diferencia en la doctrina de la Iglesia. La diferencia básica puede enumerarse en el diagnóstico de enfermedades espirituales y su terapia. La glorificación es la visión de Dios en la que se experimenta la igualdad de todo medio y el valor absoluto de cada hombre. Dios ama a todos los hombres por igual e indiscriminadamente, independientemente de sus estatuas morales. Dios ama con el mismo amor, tanto al santo como al demonio. Enseñar lo contrario, como lo hicieron Agustín y los francos, sería una prueba adecuada de que no tenían la menor idea de lo que era la glorificación. Dios se multiplica y se divide a sí mismo en Sus energías no creadas indivisiblemente entre las cosas divididas, de modo que Él está presente por acto y ausente por naturaleza a cada criatura individual y en todas partes presente y ausente al mismo tiempo. Este es el misterio fundamental de la presencia de Dios a sus criaturas y muestra que los universales no existen en Dios y, por lo tanto, no forman parte del estado de iluminación como en la tradición agustiniana. Dios mismo es a la vez cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios sin cesar en Su gloria increada. Si Dios será para cada hombre el cielo o el infierno, la recompensa o el castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios y de la transformación del hombre del estado de amor egoísta y egocéntrico, al amor divino que no busca sus propios fines. Uno puede ver cómo la comprensión franca del cielo y el infierno, descrita poéticamente por Dante, John Milton y James Joyce, son tan ajenas a la tradición ortodoxa. Esta es otra de las razones por las cuales el llamado humanismo de algunos romanos orientales (aquellos que se unieron con el papado franco) fue una regresión seria y no un avance en la cultura. Dado que todos los hombres verán a Dios, ninguna religión puede reclamar por sí misma el poder de enviar personas al cielo o al infierno. Esto significa que los verdaderos padres espirituales preparan sus cargas espirituales para que la visión de la gloria de Dios sea el cielo, y no el infierno, recompensa y no castigo. El propósito principal del cristianismo ortodoxo es preparar a sus miembros para una experiencia que tarde o temprano todos los seres humanos tendrán. Mientras que el cerebro es el centro de la adaptación humana al medio ambiente, la facultad noética en el corazón es el órgano principal para la comunión con Dios. La caída del hombre o el estado de pecado heredado es: a.) El fracaso de la facultad noética de funcionar correctamente o de funcionar en absoluto; b.) su confusión con las funciones del cerebro y del cuerpo en general; y c.) su esclavitud resultante al medio ambiente. Cada individuo experimenta la caída de su propia facultad noética. Uno puede ver por qué la tradición ortodoxa no acepta, ni puede aceptar, la comprensión agustiniana de la caída del hombre como una culpa heredada por el pecado de Adán y Eva. Hay dos sistemas de memoria conocidos integrados en los seres vivos, 1.) la memoria celular que determina la función y el desarrollo del individuo en relación con sí misma, y ​​2.) la memoria de la célula cerebral que determina la función del individuo en relación con su entorno. Además de esto, la tradición patrística es consciente de la existencia en los seres humanos de una memoria en el corazón que ahora normalmente no funciona o que no funciona, que cuando se pone en acción a través de la oración noética, incluye la memoria incesante de Dios y, por lo tanto, La normalización de todas las demás relaciones. Cuando la facultad noética no funciona correctamente, el hombre está esclavizado para temer una ansiedad y sus relaciones con los demás son esencialmente utilitarias. Por lo tanto, la causa fundamental de todas las relaciones anormales entre Dios y el hombre y entre mí es que el hombre caído, es decir, el hombre con una facultad noética defectuosa, utiliza a Dios, a su prójimo y a la naturaleza para su propia comprensión de la seguridad y la felicidad. El hombre fuera de la glorificación imagina la existencia de dioses o dioses que son proyecciones psicológicas de su necesidad de seguridad y felicidad. Que todos los hombres tengan esta facultad noética en el corazón también significa que todos están en relación directa con Dios en varios niveles, dependiendo de cuánto resiste la personalidad individual la esclavitud a su entorno físico y social y se deja dirigir por Dios. Cada individuo es sostenido por la gloria increada de Dios y es el lugar de residencia de esta gloria no creada de Dios y es el lugar de residencia de esta luz creativa y sostenida no creada, que se llama la regla, el poder, la gracia, etc. de Dios. La reacción humana a esta relación directa o comunión con Dios puede ir desde el endurecimiento del corazón (es decir, el apagado de la chispa de la gracia) hasta la experiencia de glorificación alcanzada por los profetas, apóstoles y santos. Esto significa que todos los hombres son iguales en posesión de la facultad noética, pero no en calidad o grado de función. Es importante no distinguir claramente entre espiritualidad, que se basa principalmente en la facultad noética del corazón, y en la intelectualidad, que está enraizada en el cerebro. Así: 1.) Una persona con pocos logros intelectuales puede elevarse al más alto nivel de perfección noética. 2 ..) Por otro lado, un hombre de los más altos logros intelectuales puede caer al nivel más bajo de imperfección noética. 3.) Uno también puede alcanzar los más altos logros intelectuales y la perfección noética. O 4.) Uno puede ser de escaso logro intelectual con el endurecimiento del corazón. El papel del cristianismo fue originalmente más parecido al de la profesión médica, especialmente el de los psicólogos y psiquiatras de hoy. El hombre tiene una facultad noética defectuosa o que no funciona en el corazón, y es tarea del clero aplicar la cura de la memoria incesante de Dios, también llamada oración o iluminación incesante. La preparación adecuada para la visión de Dios se lleva a cabo en dos etapas: purificación e iluminación de la facultad noética. Sin esto, es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel más alto de la etapa de iluminación llamada theoria , que literalmente significa visión, en este caso visión por medio de la memoria incesante e ininterrumpida de Dios. Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un oído endurecido, cerrado al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, finalmente lo harán con la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y una oscuridad exterior. En el estado de teoría, la facultad noética se libera de su esclavitud al intelecto, las pasiones y los ambientes, y ora sin cesar. Está influenciado únicamente por este recuerdo de Dios. De este modo, la oración noética continua funciona simultáneamente con las actividades normales de la vida cotidiana. Es cuando la facultad noética está en tal estado que el hombre se ha convertido en un templo de Dios. San Basilio el Grande escribe que "la morada de Dios es esto: tener a Dios establecido dentro de nosotros mismos por medio de la memoria. Así nos convertimos en templos de Dios, cuando la continuidad de la memoria no se ve interrumpida por las preocupaciones terrenales, ni por la facultad noética sacudida por sufrimientos inesperados, pero que escapan de todas las cosas, este (facultad noética) amigo de Dios se retira a Dios, desata las pasiones que lo tientan a la incontinencia y permanece en las prácticas que conducen a las virtudes ". [ 4 ] San Gregorio, el teólogo, señala que "debemos recordar a Dios con más frecuencia que el que respiramos; y si es suficiente decir esto, no debemos hacer nada más ... o, para usar las palabras de Moisés, ya sea un hombre "duerme dormido, levántate, o camina por el camino, o lo que sea que esté haciendo, también debería tener esto impresionado en su memoria por la pureza". [ 5 ] San Gregorio insiste en que para teologizar "está permitido solo para aquellos que han pasado los exámenes y han alcanzado la teoría , y que han sido previamente purificados en el alma y el cuerpo, o al menos se están purificando". [ 6 ] Este estado de theoria tiene dos etapas: a.) recuerdo incesante de Dios y b.) glorificación, siendo este último un regalo que Dios da a sus amigos según sus necesidades y las necesidades de los demás. Durante este último estado de glorificación, la oración noética incesante se interrumpe, ya que es reemplazada por una visión de la gloria de Dios en Cristo. Las funciones normales del cuerpo, como dormir, comer, beber y digerir, están suspendidas. En otros aspectos, el intelecto y el cuerpo funcionan normalmente. Uno no pierde la conciencia, como sucede en las experiencias místicas extáticas de las religiones cristianas y paganas no ortodoxas. Uno está plenamente consciente y familiarizado con su entorno y con los que lo rodean, excepto que ve todo y todos saturados por la gloria increada de Dios, que no es ni luz ni oscuridad. y en ninguna parte y en todas partes al mismo tiempo. Este estado puede ser de corta, mediana o larga duración. En el caso de Moisés, duró cuarenta días y cuarenta noches. Los rostros de quienes se encuentran en este estado de glorificación emiten un resplandor imponente, como el de Moisés, y después de que mueren, sus cuerpos se convierten en reliquias santas. Estas reliquias desprenden un extraño olor dulce, que a veces puede volverse fuerte. En muchos casos, estas reliquias permanecen intactas en un buen estado de conservación, sin haber sido embalsamadas. Están completamente rígidos de pies a cabeza, ligeros, secos y sin signos de putrefacción. y después de que mueren, sus cuerpos se convierten en reliquias santas. No hay un criterio metafísico para distinguir entre buenas y malas personas. Es mucho más correcto distinguir entre personas enfermas y más sanas . Los enfermos son aquellos cuya facultad noética está siendo limpiada e iluminada. Estos niveles se incorporan a la estructura misma de los cuatro evangelios y la vida litúrgica de la Iglesia. Los evangelios de Marcos, Mateo y Lucas reflejan el catecismo pre-bautismal para limpiar el corazón, y el evangelio de Juan refleja el catecismo post-bautismal que une a theoria a través de la etapa de iluminación. Cristo mismo es el Padre espiritual que dirigió a los apóstoles, como lo había hecho con Moisés y los profetas, a la glorificación por medio de la purificación y la iluminación. [ 7 ] Uno puede resumir estas tres etapas de perfección como a.) La del esclavo que ejecuta los mandamientos por temor a ver a Dios como un fuego consumidor; b.) la del asalariado cuyo motivo es la recompensa de ver a Dios como la gloria, y c) la de los amigos de Dios cuya facultad noética es completamente libre, cuyo amor se ha vuelto desinteresado y, debido a esto, están dispuestos a ser condenados por la salvación de su prójimo, y en los casos de Moisés y Pablo. [ Volver ] El ascenso del monasticismo, su contribución y la decadencia Teóricamente, se supone que el clero debe ser elegido de entre los fieles que han alcanzado la iluminación o la glorificación. El esquema histórico del proceso, por el cual se convirtió en una costumbre la elección de obispos que no habían alcanzado la experiencia espiritual de la cual los dogmas son una expresión verbal, es descrito por San Simeón, el nuevo teólogo (d. 1042), reconocido como uno de los más grandes Padres de la Iglesia. Esto significa que su análisis histórico es parte de la autocomprensión de la Iglesia ortodoxa. Las tres etapas de la perfección son tres etapas de la comprensión espiritual y, al mismo tiempo, existían en cada comunidad. Esto es comparable a tener en cada comunidad estudiantes universitarios, graduados y profesores. Este sería el caso cuando los líderes religiosos están en los niveles más altos de iluminación. Sin embargo, es posible que los líderes religiosos no estén espiritualmente al nivel de los estudiantes. El resultado del colapso entre el clero en la vida espiritual y la comprensión descritas hasta ahora, fue el surgimiento de un movimiento ascético paralelo a las comunidades episcopales. Esto se convirtió en el movimiento monástico, que preservó la tradición profética y apostólica de la espiritualidad y la teología. Cuando prevaleció la costumbre de que los obispos eran reclutados principalmente del monasticismo, la antigua tradición de los obispos como maestros en espiritualidad y teología se restauró en gran medida, debido a la poderosa influencia de San Simeón, el nuevo teólogo. Esta restauración fue tan fuerte que dio a las Iglesias orientales romanas la fuerza para no solo sobrevivir a la disolución y desaparición del Imperio, sino también para mantener la espiritualidad y la teología en un nivel sorprendentemente alto durante la ocupación otomana de los cuatro patriarcados romanos orientales. Bajo la influencia del ciudadano y agente francés Adamantios Koraes, oficialmente reconocido por la Tercera Asamblea Nacional Helénica de 1827 como el Padre del Neo-helenismo , el nuevo estado griego decidió que la Iglesia de Grecia debía seguir el ejemplo de los ortodoxos rusos, porque estaba en un estado avanzado de occidentalización, especialmente desde la época de Pedro el Grande (1672-1725). El estado griego fundó una iglesia griega y, literalmente, la obligó a separarse del patriarcado ecuménico de Constantinopla-Nueva Roma, y ​​al mismo tiempo declaró la guerra al monasticismo. La increíble ignorancia de Adamantios Koraes se convirtió en la ideología sobre la cual se fundó la nueva espiritualidad y la nueva teología de la Iglesia de Grecia. La Iglesia rusa había asestado un golpe a la espiritualidad y teología ortodoxas al condenar a los mayores del Monte Athos y a los ancianos Trans-Volga en el siglo XVI. En otras palabras, la Iglesia rusa se convirtió en un guardián de libros sobre astronomía, biología y medicina, pero se había deshecho de los telescopios, los microscopios y el científico que los usaba. Esto hizo que la Iglesia madurara para la occidentalización bajo Pedro el Grande. Una de las maravillas de la historia es que mientras el estado griego se deshacía de la teología y la espiritualidad basada en la oración noética, esta misma tradición se reintroducía en Rusia a través de los hijos espirituales de Paisios Velitchkovsky de Moldavia, que falleció en 1817. Fue muy afortunado para la ortodoxia, al mismo tiempo que los seguidores de Koraes estaban en el poder que el estado griego no se extendía al Monte Athos y los muchos monasterios dentro de lo que quedaba del Imperio Otomano. De lo contrario, las imbecilidades de Adamantios Koraes habrían tenido un efecto aún más destructivo en la ortodoxia romana, ahora llamada ortodoxia bizantina, debido a este mismo Adamantios Koraes que se comprometió a convencer a los habitantes de la antigua Grecia de que no eran también romanos, sino exclusivamente griegos, Que supuestamente había olvidado su verdadera identidad nacional. La visión de Adamantios Koraes fue reemplazar la espiritualidad patrística, la teología y la nacionalidad romana por la filosofía griega y el nacionalismo como la base de la teología y la filosofía política. Ahora esta visión está muerta, puesta en la tumba por los avances en la ciencia moderna y el resurgimiento muy fuerte de la teología patrística y la espiritualidad junto con la identidad nacional romana o también llamada bizantina. [ Volver ] Espiritualidad ortodoxa, lo mismo en oriente y occidente. Para tener una idea clara de lo que esto significa en términos de los diálogos de hoy, solo debemos recordar que la teología y la espiritualidad de los cristianos romanos fue la misma tanto en Oriente como en Occidente, ya sea escrita en griego o en latín, la excepción de Agustín. Las diferencias posteriores entre la teología franco carolingia y la ortodoxa romana son claramente visibles en las diferencias entre Agustín y San Ambrosio, que generalmente se presenta como el maestro de Agustín. Sin embargo, no solo no hay evidencia de que existieran relaciones íntimas entre los dos, sino que sus teologías apuntan en direcciones diferentes. Hemos señalado esto con algún detalle en otra parte. Sin embargo, dirigiremos nuestra atención a Gregorio de Tours, quien nos da un claro testimonio de que durante el gobierno franco merovingio, la espiritualidad y la teología ortodoxas florecieron en Francia. Al mismo tiempo, no eran muy bien comprendidos por la nueva clase de obispos administradores aristocráticos creados por los reyes francos. (Nos saltamos a San Juan Casiano, ya que él es pre-franco y su identificación con la espiritualidad y teología orientales es incuestionable). Gregorio de Tours fue un gran admirador de la espiritualidad y la teología descritas en esta conferencia. Reconoce y expresa su gran respeto por San Basilio el Grande y San Juan Casiano de Marsella (una vez diácono de San Juan Crisóstomo) como guías del monasticismo en la Galia. En sus muchos escritos, Gregorio de Tours nunca menciona a Agustín. Sin embargo, la comprensión de Gregorio de la espiritualidad y la teología de San Basilio y San Juan Casiano es muy limitada y está coloreada por algunos errores básicos y, a veces, humorísticos. Gregorio informa que en el tesoro de la Iglesia de San Martín, encontró las reliquias de los mártires de Agaune, miembros de la Legión tebana enviados a la Galia en 287 para aplastar una revuelta. Gregorio escribe que "las propias reliquias estaban en un terrible estado de putrefacción". [ 8 ]Está claro que Gregorio no sabía cómo reconocer reliquias santas. Los cadáveres en un estado de putrefacción leve, y mucho menos terrible, no son reliquias sagradas. Gregorio termina su Historia de los francos con los milagros y la muerte de San Aredio Abad de Limoges. Él escribe que, "Un día, cuando el clero cantaba salmos en la catedral, una paloma voló desde el techo, revoloteó suavemente alrededor de Aredius y luego se posó sobre su cabeza. Esto fue, en mi opinión, una clara señal de que estaba lleno con la gracia del Espíritu Santo. Estaba avergonzado por lo que había sucedido e intentó ahuyentar a la paloma. Voló por un rato y luego volvió a asentarse, primero sobre su cabeza y luego sobre su hombro. No solo sucedió esto en la catedral, pero cuando Aredius se fue a la celda del obispo, la paloma lo acompañó. Esto se repitió día tras día ... " [ 9 ] Aredio había alcanzado claramente el estado de glorificación de larga duración. Sin embargo, la ignorancia de Gregorio de esta tradición lo llevó a confundir y sustituir el símbolo lingüístico de la paloma utilizado para describir esta experiencia, con un ave real. El intento de ahuyentar a la paloma es la comprensión que tiene Gregorio de la prueba de la visión de Aredius, para asegurarse de que no sea demoníaca o alucinante. Que la paloma se fue y volvió, y luego permaneció sobre él día tras día significa que se encontraba en un estado de gloria, primero de corta duración y luego de larga duración. El hecho de que se ocupó de sus asuntos como de costumbre durante este estado, y que el estado era perceptible para quienes lo rodeaban y que ellos mismos se encontraban en un estado de iluminación, también era una evidencia de que estaba en un estado de gloria. El malentendido de Gregorio también se puede ver en su descripción de la vida de Patroclo el Recluso. Gregorio escribe que su "dieta era pan empapado en agua y salpicado con sal. Sus ojos nunca se cerraron mientras dormía. Rezó sin cesar, o si dejó de orar por un momento, se pasó el tiempo leyendo o escribiendo". [ 10 ] Gregorio cree que para orar sin cesar, uno tendría que permanecer despierto sin cesar. Además, como se sabía que Patroklos pasaba tiempo leyendo y escribiendo, esto significa para Gregorio que tenía que dejar de orar para hacerlo. Gregorio no sabía que la oración incesante continúa sin interrupción, mientras duerme o está despierto, y mientras lee, escribe, camina, habla, se esfuerza, etc. Además, la afirmación de Gregory de que los "ojos de Patroklos nunca se cerraron durante el sueño" sería un milagro inaudito. Cuando Patroklos estaba en un estado de glorificación, no solo no dormía, sino que tampoco comía pan ni bebía agua. Pero él no estaba incesantemente en tal estado en esta vida. Durante este estado dejó de orar. Cuando no estaba en este estado de gloria, ambos durmieron sus aproximadamente tres horas diarias y oraron sin ninguna interrupción. Sin embargo, en el momento en que estos malentendidos se estaban registrando, había muchos obispos en Francia que entendían que era menos que el de Gregorio. Esto se puede ver en el caso en el que ciertos obispos ordenaron que el ascético lombardo Vulfolaic bajara de su columna, afirmando que "No está bien lo que está tratando de hacer. Una persona tan oscura como nunca puede compararse con Simeón, la estilita". de Antioquía. El clima de la región hace que sea imposible para ti seguir atormentándote de esta manera ". [ 11 ] Evidentemente, la vida de San Daniel el estilita de Constantinopla era aún desconocida en Francia. Mientras se encuentra en el estado de oración o gloria noética, en el que uno pasa de un lado a otro entre estas dos etapas, alcanza esos recursos físicos que resisten los efectos normales del ambiente. Esto no tiene nada que ver con el auto tormento o un intento de apaciguar a Dios. La oración noética es también la clave para entender el poder espiritual por el cual los cristianos ortodoxos perseveraron en el martirio, y también por qué se consideró que aquellos que renunciaron a Cristo bajo la tortura habían caído del estado de gracia, es decir, la iluminación o la oración noética. Lo importante para Gregorio es que él presenta a Vulfolaic diciendo: "Ahora, se considera un pecado no obedecer a los obispos, así que, por supuesto, bajé ... nunca me atreví a configurar la columna de nuevo ... para eso Sería desobedecer las órdenes de los obispos ". [ 12 ] Aquí tenemos una importante distorsión del significado de la obediencia. Está claro que ni Gregorio ni sus colegas sabían lo que Vulfolaic había estado haciendo. Sin embargo, lo que sí sabían es que tenían que asegurar la obediencia de los fieles para preservar, en la medida de lo posible, la ley y el orden para su maestro, el rey franco, que los nombró. Por lo tanto, la desobediencia a un obispo es un pecado que tiene una importancia especial. La efectividad de los obispos como oficiales de la ley también se vio reforzada por la distinción pagana entre el cielo y el infierno que encontramos en Agustín y Gregorio de Tours. Ambos ignoran que se supone que el clero prepara a las personas para la visión de Dios, que todos tendrán como cielo o como fuego consumidor. Este desconocimiento se combina con el cambio peculiar de la necesidad de cambiar del hombre a Dios. Para Gregorio, Dios debe estar satisfecho con la obediencia al clero y la participación en sus sacramentos como condición para la entrada del hombre al paraíso. La posición de Agustín había sido aún más consistente en que Dios supuestamente había decidido de antemano quién irá al cielo y quién permanecerá en el infierno. Debido a la supuesta culpa heredada de Adán y Eva, todos son dignos del infierno, por lo que los elegidos para el cielo no tienen ningún mérito propio para justificar la elección de Dios, que, por lo tanto, es supuestamente incondicional y libre. Estas ideas de Agustín serían bastante cómicas si no fuera por el hecho de que tantos millones de europeos y estadounidenses solían creer en ellas, y muchos todavía lo creen. [ Volver ] Criterios para la reunión Los criterios utilizados para la reunión de cristianos divididos no pueden ser diferentes de los utilizados para la unión de asociaciones de científicos. Los astrónomos se sorprenderían de la idea de que se unirían con los astrólogos. Los miembros de una asociación medial moderna se sorprenderían ante la sugerencia de que deberían unirse con una asociación de médicos curanderos y curanderos tribales. De la misma manera, los Padres se sorprenderían ante la idea de una unión entre la ortodoxia y las supersticiones religiosas que no tiene la menor idea sobre la producción de auténticas reliquias santas. Evitar este problema afirmando que tal teología es solo para monjes, es como afirmar que la cura del cáncer es solo para médicos. La interacción correcta entre teología y sociedad no es muy diferente de una interacción correcta entre ciencia y sociedad. Así, la cuestión de la estructura organizativa y administrativa, como en las ciencias, se resuelve en la cuestión del éxito de la teología para producir los resultados para los que existe. "Bienaventurados los de corazón puro porque ellos verán a Dios". [ Parte 1 ] - [Parte 2] - [ Parte 3 ] | Página de inicio | [CONTENIDOS] NOTAS [ 1 ] Las partes europeas y del Medio Oriente del Imperio Romano fueron excavadas en áreas que, entre otros elementos lingüísticos, contenían dos bandas, la celta y la griega, que corrían paralelas entre sí desde el Atlántico hasta el Medio Oriente. La banda celta estaba al norte de la banda griega, excepto en Asia Menor, donde Galacia tenía la banda griega al este, al norte y al sur. El norte de Italia fue parte de la banda celta y el sur de Italia fue parte de la banda griega (aquí se llamaMagna Graecia).) que en el oeste cubría el sur de España, la Galia y sus islas mediterráneas. Debería prestarse la debida atención al hecho de que tanto las bandas celtas como las griegas estaban al este y al oeste de la Italia romana. Los romanos primero tomaron las partes griegas y celtas de Italia y luego los pueblos de habla griega y celta de las dos bandas. La banda celta estaba casi completamente latinizada, mientras que la banda griega, no solo se mantuvo intacta, sino que incluso se expandió por la política romana de completar la helenización de las provincias orientales iniciada por los macedonios. La razón por la cual la banda celta, pero no la banda griega, fue latinizada fue que los romanos eran bilingües y sentimentales, ya que en el momento de su expansión explosiva hablaban tanto latín como griego, con una fuerte preferencia por este último. . Así, uno está obligado a hablar de las partes occidental y oriental de la Romania europea en términos de un norte latino y un sur griego, pero ciertamente no de un oeste latino y un este griego, que es un mito franco, fabricado por las razones propagandísticas descritas en la conferencia I, que se conserva en los libros de texto hasta hoy. De hecho, los gálatas de Asia Menor seguían en el siglo IV hablando el mismo dialecto que los Treveri de la provincia de Belgica en la diócesis romana de la Galia. (Albert Grenier, Los gálatas de Asia Menor todavía estaban en el siglo IV hablando el mismo dialecto que los Treveri de la provincia de Belgica en la diócesis romana de la Galia. (Albert Grenier, Los gálatas de Asia Menor todavía estaban en el siglo IV hablando el mismo dialecto que los Treveri de la provincia de Belgica en la diócesis romana de la Galia. (Albert Grenier,Les Galois [París, 1970], p. 115.) Que 25 millones de romanos en los Balcanes, que hablan dialectos romanos, y los habitantes de habla griega de los Balcanes y el Medio Oriente siguen siendo testigos del mito franco de Europa que se hacen llamar romanos. Cabe señalar que es muy posible que los gálatas de Asia Menor aún hablaran el mismo idioma que los antepasados ​​de los valones en el área de las Ardenas cuando el legado del papa Juan XV, el abad Leo, estaba en Mouzon pronunciando la condena de Gerbert d'Aurillac en 995. [ 2 ] Para más detalles sobre este tema, uno puede consultar mis estudios: "Examen crítico de las aplicaciones de la teología", Proces - Verbaux du Deuxieme Congres of Theologie Orthodoxe. (Atenas, 1978), pp. 413-41, y las diversas obras citadas en el mismo. [ 3 ] Mateo 5.8. [ 4 ] Epístola 2. [ 5 ] Oración teológica 1.5. [ 6 ] Ibid. 1.3 [ 7 ] Sobre las relaciones entre las tradiciones del Evangelio Johanine y Sinóptico, vea mi estudio "Justin Martyr y el Cuarto Evangelio",The Greek Orthodox Theological Review, 4 (1958-59), pp. 115-39. [ 8 ] La historia de los francos10.31, trad. Lewis Thorpe (Londres, 1977), p. 601. [ 9 ] Ibid. 10.20, p. 589. [ 10 ] Ibid. 5.10, p. 265 [ 11 ] Ibid.8.15, p. 447. [ 12 ] Ibid. [ Parte 1 ] - [Parte 2] - [ Parte 3 ] | Página de inicio | [CONTENIDOS] - Artículo*: Zurraquín - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
TEOLOGIA EMPIRICA VERSUS TEOLOGIA ESPECULATIVA John S. Romanides TABLA DE CONTENIDO | Parte 1 | - | Parte 2 | Teología...

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