ABRACADABRA: PALABRA TALISMÁN DE LA MEDICINA MÁGICA

Abracadabra es una palabra con varias etimologías todas ellas asociadas y en distintas lenguas, hebreo, arameo, latín y griego, según se lee en el Oxford English Dictionary Es una palabra mágica, aparecida por primera vez en un tratados de medicina del siglo II, de Serenus Sammonicus, concretamente en Liber Medicinalis o De Medicina Praecepta Saluberrima, donde lo prescribe como amuleto, para que las enfermedades letales desaparezcan. Federico González Frías, nos dice en su Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos lo siguiente: Abracadabra es "un talismán de uso general, es una fórmula mágica heredada de los gnósticos que se escribe de modo triangular sustrayéndose una letra a las precedentes de arriba hacia abajo. Emparentado con Abraxas, y utilizado por los hermetistas medioevales y renacentistas, se representó a este conjuro con innumerables animales, entre ellos un demonio con cabeza de gallo, presto a ser sacrificado en rituales mágicos. La letra A, está presente cinco veces en Abracadabra seguramente de modo no casual, como se sabe es la primera de varios alfabetos. En el triángulo talismánico la A figura treinta veces". - Artículo*: Mª Angeles Díaz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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3. Una sublimación arriesgada (Alain Delaye)

3. Una sublimación arriesgada SAGESSE DU BOUDDHA .RELIGION DE JÉSUS Bouddhisme et christianisme des origines á nos jours Alain Delaye Editions Accarias L’ORIGINEL. Paris 2007, pp. 222-225 No es necesario buscar muy lejos para aproximar las posiciones del cristianismo y del budismo en materia de sexualidad. La reserva budista y cristiana hacia las mujeres se explica en parte por el hecho de que, en ambas religiones, esta aparece como símbolo de carne y procreación. Sin embargo, en el universo nirvánico (la Tierra pura, el paraíso de Occidente, el reino de Shambala...) como en el Reino de los Cielos (la Jerusalén celestial, paraíso, la morada de los justos...), no hay lugar para la reproducción, para la mujer como procreadora. En ambas religiones, el monacato como modelo anticipatorio de sociedad y de vida se ha impuesto, y con ella su ideal de continencia. Naturaleza humana estando dotado de una poderosa energía sexual, era necesario controlar, reprimir, reprochar. Se han adoptado una gran variedad de actitudes para hablar de ello, que van desde la tolerancia condescendiente hacia el matrimonio hasta la voluntad de erradicar cualquier acto, pensamiento o incluso sueño libidinoso. Para Pablo, "es mejor casarse que quemarse". En el Hinayana, los laicos sólo pueden esperar el nirvana después del renacimiento y el pasaje al estado monástico. Para Casiano, es preciso matar el espíritu de la fornicación" (traduzcamos: deseo sexual), que el Vinaya, por su lado, persigue en todas sus formas. En pocas palabras, es preciso elegir entre el espíritu casto y la carne pecaminosa, la salvación del nirvana y la esclavitud de samsâra. Además de las innumerables reglas y prohibiciones escritas, impuestas, para ayudar a tomar la decisión correcta, el budismo y el cristianismo han hecho un llamamiento a imágenes que muestran la sexualidad en una luz negativa, incluso sórdida. En el budismo, el Buda está a horcajadas sobre los cuerpos de las mujeres con aspecto de cadáveres y los considera como "montones de impurezas".¿ Sus menstruos no son la prueba concreta de esta contaminación tan profundo que hay en algún lugar un lago infernal donde caen mujeres muertas en el parto, y las estériles? En el cristianismo, la lujuria aparece en textos y en el arte como una prostituta satánica; en Moissac, mordida en el sexo y en los pechos por las serpientes. Las escenas del pecado original pintan a Eva, la tentadora, desnuda, sucumbiendo ella misma al encanto de la serpiente. Los tormentos de los condenados reproducidos por la pintura, hacen parte importante a los cuerpos desnudos, lascivos y torturados, y ciertos cuadros de brujas, cómplices de Satanás, les gusta representarlos de una manera erótica, prestas a vampirizar, a poseer. Además, hay un interesante paralelo hagiográfico interesante entre las madres de Buda y Jesús. A Maya Devi no le gustan las cosas de sexo y no es objeto de ningún deseo. Es en la abstinencia más completa como ella concibe al Buda y virginalmente como le da a luz. Después de lo cual permanece y muere casta. María conoce varón y habiendo hecho, según la tradición, voto de castidad, nunca fue tocada por José. Ella concibe y luego da a luz virginalmente, y permanece virgen perpetuamente. Sobre las dos personas, la historia no nos dice mucho, pero la leyenda ha bordado sin parar, para mostrar hasta qué punto santidad y virginidad se identifican entre sí. Sin embargo, algunos budistas y cristianos han estado buscando vías de salida hacia una visión más equilibrada. Grandes maestros budistas han proclamado la igualdad de hombres y mujeres con respecto a la capacidad del despertar y algunos incluso vieron en ella y las relaciones sexuales un camino a la salvación. En el lado cristiano, hay autores antiguos a contracorriente que, como Tomás de Aquino y Dionisio el Cartujo, rehabilitan el placer sexual en una visión más sana del matrimonio y la pareja, y otros, más recientes, como Drewerman o Françoise Dolto, que se reanudan desde posiciones modernas, con una visión evangélica de la sexualidad. Pero aún queda un largo camino por recorrer. Budistas y Cristianos, si ellos quieren superar y resolver la vieja sospecha sobre el sexo, de la que son en parte víctimas pero también cómplices, tienen que recorrer un camino de aceptación: creer (en Dharma, en Dios) " con " su sexualidad y no "a pesar de", lo que implica una visión al respecto menos sospechosa. Jesús, dado su tiempo y cultura, fue sorprendentemente libre con las mujeres, admitiéndolas en su entorno, no condenando ninguna, tratando de protegerlas del repudio, defendiendo incluso adúlteras y prostitutas. Él no proponía la castidad más que en situación de urgencia (el Reino está muy cerca) y a los que tenían oídos para entenderlo, una madurez y motivos bastante poderosos para vivirla con alegría. Esto a los discípulos - hombres y mujeres - que, en su mayor parte, había tenido una vida sexual antes de seguirlo. El Buda conoció las alegrías del matrimonio, del concubinato y la paternidad. Y no hay nada que sugiera que él exigiera la virginidad de aquellos que quería convertirse en sus discípulos. Si parece más reservado que Jesús en su trato con las mujeres, finalmente las admitió en su comunidad. Esta reserva, que fue explotada hasta la saciedad por los moralistas de Vinaya, puede ser interpretado como una recurrencia de los condicionamientos de época y no puede en ningún caso ser erigido en principio dogmático. Si él abogaba por la castidad, el Buda no lo hizo en ningún caso la ha presentado como una condición sine qua non de acceso al despertar, y esto es lo que la tradición Mahayana ha entendido abriendo ampliamente las puertas de la sangha a los laicos y empujando a veces alegremente las prohibiciones sexuales. En resumen, un retorno a las raíces tanto como una apertura a las ciencias humanas, podría, en materia de sexo, ayudar al cristianismo a integrar mejor la sexualidad en una ética del amor, y al budismo a efectuar una entrada completa en la “vía del medio”. El koan citado al principio de nuestro capítulo cesaría de ser para él un enigma (1). 1. Por ejemplo es como una gran vaca que pasa por una ventana enrejada. Han pasado ya su cabeza y sus cuernos y sus cuatro patas. ¿Por qué no puede pasar también su cola?» - Artículo*: Zurraquín - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Tratamiento de las pieles: el cordobán

Zapatos de cordobán conservados en el Museo de la Alhambra La primera vez que leí esta palabra "cordobán" me pregunté qué es exactamente... nunca antes la había escuchado. Pues bién, el cordobán es una de las técnicas de tratamiento artístico del cuero de mayor prestigio -junto al guadamecí-. El cordobán utiliza la piel curtida de cabra o de macho cabrío, más resistente y fuerte que la de carnero por lo que era utilizada en la Granada nazarí medieval para elaborar calzado, guantes, sillas de montar o tapizar mobiliario. Al curtir la piel y convertirla en cuero se consigue un material elástico y resistente, apropiado para la fabricación de diferentes piezas. Las pieles trabajadas y curtidas han sido un material empleado desde antiguo para crear prendas de vestir, mobiliario o complementos. En ocasiones se repujaba, grababa o pintaba para conseguir una mayor suntuosidad. Dependiendo de las características del cuero utilizado y de los tratamientos decorativos se podían conseguir diferentes acabados de distinta calidad. - Artículo*: Miguel Casel - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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03-PODCAST MÚSICA de Suria Pombo (ANOUSHKA SHANKAR)

- Artículo*: CanalGanges - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

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Q & A - Sir Roger Scruton & Dr Jordan B Peterson - Apprehending the Transcendent

The Q & A from this (https://www.youtube.com/watch?v=XvbtKAYdcZY) conversation between Dr. Jordan Peterson and Sir Roger Scruton, moderated by Dr. Stephen Blackwood held on Nov 2, 2018 in Cambridge, England. Sir Roger Scruton Books: https://ift.tt/2GjAlRh Dr. Stephen Blackwood and Ralston College: https://www.ralston.ac/ --- SUPPORT THIS CHANNEL --- Donations: https://ift.tt/2IsmuJy Merchandise: https://ift.tt/2Em2RyO --- BOOKS --- 12 Rules for Life: An Antidote to Chaos: https://ift.tt/2ojpw8v Maps of Meaning: The Architecture of Belief: https://ift.tt/2wLWezS --- LINKS --- Website: https://ift.tt/2qgxJtm 12 Rules for Life Tour: https://ift.tt/2Gr5HSC Blog: https://ift.tt/2JlC7ie Podcast: https://ift.tt/2GOAhIF Reading List: https://ift.tt/2zu7mEO Twitter: https://twitter.com/jordanbpeterson Instagram: https://ift.tt/2Ismut2 Facebook: https://ift.tt/2gHycNJ --- PRODUCTS --- Self Authoring Suite: https://ift.tt/2rwK6TE Understand Myself personality test: https://ift.tt/2FJpBuO Merchandise: https://ift.tt/2Em2RyO - Artículo*: Jordan B Peterson - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Whatever jñāna we believe we see in anyone else is false

In the introduction to my previous article, Is it possible to have a ‘direct but temporary experience of the self’ or to watch the disappearance of the I-thought?, I had written that in my next article I would discuss the idea that Poonja could somehow give people an experience that bypassed the need for ‘a rather intense, vigilant practice that took place over a long period of time’, but I have not yet finished writing that article, and in the meanwhile I have written this article in response to one of the comments on my previous article, so I am posting this one now and and will post the other one later. So far in none of the comments on my previous article has anyone challenged any of the arguments I made in it or explained what they consider to be the errors in my arguments, but several of the comments implied that I was wrong even to question the validity of any of Poonja’s ideas, beliefs or teachings, and the only reason they offered for their belief that I was wrong is that Poonja (or ‘Papaji’, as his followers call him) is believed by many to be self-realised, so his teachings must be correct and beyond question. Not only did such comments imply that I was wrong even to question or critique his ideas, beliefs or teachings, but some of them implied that my doing so amounted to personal criticism of him. In reply to one such comment I wrote a comment saying: You also complain that I criticise ‘[e]very disciple of Bhagavan’, but I have not actually criticised any of his disciples. In this article and a few others I have discussed certain ideas expressed by some of his devotees and explained how some such ideas are contrary to the fundamental principles of his teachings. If you disagree with any of my explanations in this regard, you should explain why you believe my explanations are not correct, rather than accusing me of criticising those who have expressed such ideas. Who am I to criticise anyone, and why should I want to do so? When I critique questionable ideas, that is not intended to be a criticism of the personality or integrity of anyone who believes or expresses those ideas. My only concern is Bhagavan’s teachings, so when people point out to me any misinterpretations or misrepresentations of his teachings, I do not think it is wrong for me to explain why I consider them to be contrary to what he actually taught us in his own original writings. Therefore let us discuss only his teachings and ideas related to them, rather than misinterpreting such a discussion to be personal criticism. In reply to this another friend, Salazar, wrote a comment in which he argued that many people consider Poonja to be self-realised, so ‘since he’s a Jnani, his teachings are and must be impeccable’; that any arguments that point out contradictions between his teachings and Bhagavan’s ‘can only work when one considers Papaji as an impostor and liar, since anybody who has read Papaji’s biography must come to the conclusion that Papaji is Self-realized. Or Papaji lied to David Godman and David was duped by a liar and impostor’; that ‘it is not just pure concepts, which are any way limited by an ignorant ego, it is entirely who we consider as a sage and their impeccable teachings’; that ‘that’s why it is important who we accept as a sage and who not’; and that to decide who is a sage we cannot trust our ‘ignorant ego’ but ‘can only rely on our intuition what is a fruition of Self’. Therefore this article is my reply to these arguments of Salazar. Salazar, in the comment I refer to above you seem to be arguing that it is wrong and ‘very disrespectful’ for anyone to question Poonja’s teachings because he himself claimed himself to be self-realised, and the teachings of anyone who is self-realised must be impeccable. By that logic, if I were to claim myself to be self-realised, it would be wrong and ‘very disrespectful’ for you or anyone else to question anything I write, which would obviously be absurd. Just because someone claims themself to be self-realised, and even if others also believe them to be so, does not mean either that everyone else must unquestioningly accept them to be self-realised or that whatever they say should be immune from being questioned. You imply that Poonja claimed himself to be self-realised, and you argue that therefore if I question his teachings I am thereby implying that he was ‘an impostor and liar’, but that does not follow, because he may have sincerely believed himself to be self-realised, but may nevertheless have been wrong in his belief. If a person says what they genuinely believe, that does not make them a liar, even if what they believe and say is not correct. You also imply that we should not critique or even question the teachings of anyone who is believed to be self-realised, a sage or jñāni, because the teachings of a jñāni ‘are and must be impeccable’, but there are two problems with this view: firstly, how are we to judge who is a jñāni, and secondly, even if we believe someone to be a jñāni, should we not nevertheless critically consider and question whatever they may have taught us? I will first consider the second of these two questions. Let us take the teachings of Bhagavan as an example. Would he have wanted or expected us to accept them blindly without critically considering and deeply questioning them? How could we truly assimilate his teachings and understand them deeply and clearly without careful and repeated manana, and does not manana entail critically considering and deeply questioning what we have learnt by śravaṇa (hearing or reading what we have taught)? Bhagavan did not just give us teachings, but also explained why it is perfectly reasonable for us to accept them. Some of the reasons he gave are logically extremely compelling, such as that we cannot be the body that we now seem to be, because we are aware of ourself even when we are not aware of this body, as in dream and sleep. Other reasons he gave are not so compelling, but are nevertheless perfectly plausible, such as that our present state, which we now take to be waking, is actually just a dream, and that therefore nothing that we perceive exists independent of our perception of it. In other words, wherever possible he used deductive logic to prove the truth of what he taught us, and wherever it was not possible prove a truth by deductive logic, he used inductive logic to make a strong case for believing it. Most importantly, he also used logic to explain in various ways why self-attentiveness is the only means to eradicate ego. Three such explanations are as follows: Firstly, ego is an erroneous form of self-awareness, an awareness of ourself as something other than what we actually are, so it can be annihilated only by correct self-awareness, awareness of ourself as we actually are, and to see what we actually are we need to attend to ourself very keenly. Secondly, the nature of what we actually are is to be aware of nothing other than ourself, whereas the nature of ego is to be always aware of things other than itself, so by being aware of anything other than ourself we are nourishing and sustaining ego, and hence we can eradicate ego only by trying to be aware of ourself alone. Thirdly, we rise, stand and flourish as ego by being aware of forms, which are things other than ourself, as he implies in verse 25 of Uḷḷadu Nāṟpadu, so ego will subside and dissolve back into our real nature, its source, only to the extent that we attend to ourself, thereby withdrawing our attention from all other things. When we carefully and critically consider all the fundamental principles of Bhagavan’s teachings, we can appreciate not only how coherent they are but also how logically robust they are when taken together as a single coherent whole, so by such deep and thorough manana we gain a firm conviction that all these principles are indeed correct and consequently a strong motivation to put them into practice. Having gained a deep and clear understanding of these principles both by such manana and by consequent practice of self-investigation and self-surrender, we are able to critically evaluate and assess any other spiritual teachings. When we do so, we can find shortcomings in almost all other spiritual teachings, but this does not mean that those other teachings are necessarily wrong, because different levels of teaching are required for people of different levels of spiritual development. Even Bhagavan gave teachings of different levels to suit people who were not yet willing to accept his deeper teachings, so many of the more superficial teachings that he gave to suit such people are not entirely consistent with the fundamental principles of his core teachings as expressed in works such as Nāṉ Ār?, Uḷḷadu Nāṟpadu and Upadēśa Undiyār, but the fundamental principles themselves are perfectly consistent and coherent. Since it is necessary for us to consider and question Bhagavan’s teachings very carefully and critically in order to understand them clearly, coherently and deeply, whenever we come across any other teachings it is surely not wrong for us to consider them in an equally careful and critical manner, particularly when those other teachings are either claimed to be the same as his or are given by people who claim to be his followers. Considering and questioning any teaching in such a manner is not being disrespectful, as you imply when you say that I ‘have criticized Papaji in a very disrespectful way’, but is necessary in order for us to safeguard ourself against the possibility of our being confused and misled by any teachings that contrary to the fundamental principles that Bhagavan has taught us. Now let us consider the first of the two questions that I raised concerning your view that we should not question the teachings of anyone who is believed to be a jñāni because the teachings of a jñāni ‘are and must be impeccable’, namely: how are we to judge who is a jñāni? You yourself admit in your comment that it is true that only a sage can recognise a sage, and you imply that we cannot trust our ‘ignorant ego’ to recognise a sage, but then you claim: ‘We can only rely on our intuition what is a fruition of Self’. When you say ‘our intuition’, ‘our’ can only mean ego’s, because intuition in this sense is the ability of the mind to intuit or feel strongly (whether correctly or incorrectly) that something is the case even without evidence or reason, and an intuition in the sense of what is intuited is a hunch or ‘gut feeling’, which is a kind of a mental impression, so if we rely on any intuition we are thereby trusting not only ego but also one of its hunches. You say that our intuition ‘is a fruition of Self’, but what do you mean by that? Presumably what you mean by ‘Self’ is our real nature (ātma-svarūpa), but our real nature is pure awareness, which is what alone actually exists, so it has no ‘fruition’ and cannot be held responsible for whatever we may intuit. If all intuitions came directly from our real nature, without any interference from our ego or mind, whatever intuition different people may have about any given subject would be the same, whereas in fact different people often have different and even contradictory intuitions on the same subject, so it is clear that all or at least many intuitions are influenced by the mind in which they arise. Moreover, intuitions arising in the same mind are sometimes correct and sometimes wrong, so they are not reliable. Nobody can reasonably claim that all their intuitions are correct and infallible. Whatever intuitions we have may be either correct or incorrect, so we should not place too much trust in them, and we should try to find some more reliable means of assessing whether or not each one of them is correct. If we blindly and uncritically believe all our intuitions, we will as often as not be misled by them. Therefore we do not have any reliable means of knowing who is or is not self-realised, so it seems futile, foolish and rather childish to base our judgement of any person’s ideas, beliefs or teachings on whether we believe that they are self-realised or not. The belief that some people are jñānis (self-realised people) and the majority are ajñānis (people who are not self-realised) can arise only in the state of ajñāna, because as Bhgavan said in verse 13 of Uḷḷadu Nāṟpadu: ‘நானாவாம் ஞானம் அஞ்ஞானம் ஆம்’ (nāṉā-v-ām ñāṉam aññāṉam ām), ‘Awareness that is manifold is ajñāna’. ‘நானாவாம் ஞானம்’ (nāṉā-v-ām ñāṉam) literally means ‘jñāna [awareness or knowledge] that is nānā [manifold, diverse, various, distinct, different, separate or many]’, and in his first draft of this verse, which is now verse 12 of Upadēśa Taṉippākkaḷ, he expressed it as ‘நானாவாய் காண்கின்ற ஞானம்’ (nāṉā-v-āy kāṇgiṉḏṟa ñāṉam), ‘awareness that sees as many’, so ‘நானாவாம் ஞானம்’ (nāṉā-v-ām ñāṉam) implies awareness of multiplicity. Therefore so long as we see many people we are seeing from the perspective of ajñāna, so regarding some people as jñānis and others as ajñānis is ajñāna. From the perspective of jñāna, there are no jñānis or ajñānis; there is only jñāna. That is why in the first sentence of this verse Bhagavan says: ‘ஞானம் ஆம் தானே மெய்’ (ñāṉam ām tāṉē mey), ‘Oneself, who is jñāna, alone is real’. So long as we look outwards, away from ourself, we see many people, some of whom we may suppose to be jñānis and others of whom we may suppose to be ajñānis, but if we look back at ourself keenly enough, we will see that there is actually nothing other ourself and that we are just pure awareness (jñāna). According to Bhagavan our present state and any other state in which we perceive anything other than ourself is just a dream, so all the people we see here, including whatever person we seem to be, are no more real than any of the people we see in a dream. All people without any exception are just our own mental projection, so how can any such mental projection be a jñāni? Therefore as spiritual aspirants we have to go beyond the false belief that some people are jñānis and others are ajñānis, and to understand instead that what is real is only jñāna, which is ourself. So long as we believe in the existence of jñānis and ajñānis, our understanding of Bhagavan’s teachings is still relatively superficial, and if we judge any ideas, beliefs or teachings on the basis of whether we suppose the person who has expressed them to be a jñāni or not, we are allowing ourself to be guided by beliefs that not only cannot be substantiated but that are actually false according to the deeper teachings of Bhagavan. This is why he always discouraged speculation about who is or is not a jñāni, and why he sometimes said, ‘There is only one jñāni, and that is you’. When he says, ‘ஞானம் ஆம் தானே மெய். நானாவாம் ஞானம் அஞ்ஞானம் ஆம்’ (ñāṉam ām tāṉē mey. nāṉā-v-ām ñāṉam aññāṉam ām), ‘Oneself, who is awareness (jñāna), alone is real. Awareness that is manifold is ajñāna’, we should understand that jñāna exists and can be found only within ourself, and that our belief or supposition that it exists and can be found outside ourself in some other person is a product of our own ajñāna. Why should we be concerned about whether Poonja considered himself to be a jñāni or whether anyone else considers him to be so? When we do not see that we ourself are jñāna, whatever jñāna we believe we see in anyone else is false. Therefore rather than allowing ourself to be swayed by such false beliefs, let us judge all ideas, beliefs and teachings on their own merits. What reason do we have to believe them, and are any reasons we have for believing them actually sound and coherent? As Bhagavan often used to say, ‘Do not believe what you do not know’, so let us be very cautious about what we believe, and let us withhold our belief from anything that we do not have indubitable or at least very strong reasons to believe. - Artículo*: Michael James - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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PASOS DE CUARESMA

"El hombre no se mortifica por una enfermiza pasión de sufrir. Dios no nos ha hecho para el sufrimiento. Si hay ayunos, si hay penitencias, si hay oración, es porque tenemos una meta muy positiva, que el hombre la alcanza con su vencimiento: la Pascua, o sea, la resurrección, para que no sólo celebremos a un Cristo que resucita distinto de nosotros, sino que durante la cuaresma nos hemos - Artículo*: Manuel - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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25 homicidios y 52 denuncias falsas de mujeres en prensa durante el 1º trimestre del 2019

Resumen de homicidios y denuncias falsas presuntamente cometidos por mujeres vistos en prensa durante el primer trimestre de 2019. Asesinatos y homicidios: 14 víctimas mortales: 4 hijos menores, 3 madres, 1 suegra, 3 maridos/ex, 1 amigo y 2 desconocidos. 11 en grado de tentativa: 10 en ámbito doméstico. 7 hombres víctima. Suman: 25 asesinatos/ homicidios dolosos o culposos. Víctimas: 11 mujeres y 14 hombres (8 menores incluidos), mortales: 7 mujeres y 7 hombres (5 menores). Sin incluir los 4 casos con 6 víctimas mortales en investigación. Son solo una breve muestra del centenar de homicidios dolosos cometidos por mujeres que el MIR informa cada año, de los cuales la mitad consuman la muerte de las víctimas. Denuncias falsas y simulaciones de delito de violencia sobre mujer: 32 casos con 52 presuntas denuncias falsas y/o afectados (27 a p/expareja) , en 22 ya se inició la investigación judicial de 32, de las cuales 9 dejaron de ser presuntas, porque ya conocemos que han sido condenadas (9 de ellas a exparejas). Aviso: este informe no lo emitiría periódicamente si el OVDyG que preside el CGPJ no hubiese dejado de informar de las víctimas mortales por VD de la gran mayoría del ámbito doméstico y si la FGE, sobre denuncias falsas y simulaciones de delito VG, no se limitase a informar solo de un ínfimo y ridículo ámbito para que la aborregadora prensa lo haga pasar como únicos delitos contra la administración de Justicia en casos de VG denunciada. - Artículo*: admin - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Le débat a-t-il une valeur spirituelle ?

Aujourd'hui, presque tous rejettent la pensée, l'intellect et la raison, reléguant l'intelligence à une place subalterne de "servante de la foi" du jour. Il y a sans doute plusieurs raisons à cela ; parmi les principales : facilitation de l'accès à la connaissance, éducation de masse, égalitarisme consumériste, élévation du niveau de vie et de l’espérance de vie, idéologie post-moderne, multiculturalisme, ultralibéralisme, marchandisation sans tabous, dépassement et épuisement des facultés intellectuelles. A une époque où partout l'on soupçonne la démocratie de n'être que l'apparence d'une oligarchie, le débat est pourtant mal perçu. Partout, le conformisme revient en force, que ce soit au nom du politiquement correct, du statu quo, d'une prétendue volonté de "ne pas heurter" les opinions de telle ou telle minorité, ou tout simplement par scepticisme : à quoi bon discuter, s'il est vrai qu'il n'y a pas de vérité ? Ici, j'aimerai discuter cette opinion. Le débat a-t-il une valeur spirituelle ? Apporte t-il quelque chose à la vie intérieure, ou est-il une perte de temps ? D'emblée l'Inde, avec sa culture ancienne, est une référence. Nous avons l'idée d'une contrée de sages silencieux qui fuient toute polémique, à l'abri de leur ashram. Mais c'est ignorer 99% de la production indienne en la matière ! Presque tous les textes en sanskrit, la langue "sacrée" de l'Inde, sont des commentaires, un peu comme ce fut le cas dans la Méditerranée antique et la scolastique médiévale. Or, ces commentaires sont des débat. ils prennent invariablement la forme d'objections et de ripostes. Philosopher, sur des sujets spirituels, religieux ou littéraires, c'est avant tout débattre. Répondre aux objections, essayer d'élucider un problème (une question récurrente), trouver des arguments. Ceux qui fréquentent cette littérature "technique" (le shâstra) savent bien jusqu'où les commentateurs vont pour présenter chaque parole commentée comme étant la réponse à une objection, réelle ou possible. Toute la littérature sanskrite est de l'ordre du débat. Celui-ci obéit d'ailleurs à des règles. Comme chez un Platon, on distingue la polémique où le but est seulement de gagner à tous prix, du dialogue où l'on chemine ensemble, fut-ce sur des face opposés, pour se rapprocher d'une vérité. Bien évidemment, l'attaque personnelle est mal vue. On doit éviter, en outre, de psychologiser le débat ou de le moraliser, car on sait bien, en Inde comme ailleurs, que l'on peut dire la vérité pour de mauvaises raisons, et soutenir des bêtises avec les meilleures intentions du monde. Au total, il est frappant de voir à quel point les auteurs indiens font effort pour "se mettre à la place de l'autre", pour "sortir de leur trou" et respecter ces autres lois du sens commun mises en lumière par Kant au grand siècle des Lumières de la raison. - Mais à quoi sert de débattre ? N'est-ce pas une perte de temps ? C'est de la théorie ! C'est abstrait ! Ne vaut-il pas mieux pratiquer ? Rester dans le concret ? Et puis, souvent le débat reste stérile, il ne mène nulle part... à quoi bon ces confrontations ? Je répondrais que la pratique du débat est loin d'être un simple bavardage : 1) Elle est une pratique totale qui engage toute la personne. Il n'y a qu'à voir les émotions qu'elles déclenche. Elle touche presque toujours à des points sensibles. D'où sa (relative) violence, ou son feu. Car enfin, on peu s'exprimer avec feu, sans pour autant devoir être l'objet d'un rappel à la morale, non ? Je crois que la civilisation ramolli les coeurs. Cela a toujours été le cas. Les gens civilisés deviennent frileux, fuyant, et justifient leur manque de nerf par une prétendue tolérance et tout ce que l'on entend à longueur de journée dans les médias. 2) Le débat est un véritable travail sur soi. Il oblige à prendre du recul par rapport à ses opinions, à se "désidentifier" comme on dit dans le jargon dév-perso. On y découvre et on y cultive toutes les vertus : maîtrise de soi, tempérance, courage, discernement, prudence, créativité, écoute, et ainsi de suite. Pas un des yama-niyama n'y manque. Il est d'autant plus étonnant de voir cette pratique absente de presque toutes les pratiques "spirituelles" contemporaines... Elle a même une dimension tantrique. Le débat est une plongée dans le feu intérieur, c'est embrasser la shakti par les... enfin bref. Vous voyez ce que je veux dire : c'est une alchimie. 3) La pratique du débat est concrète : on pense avec tout son corps, sa chair, ses tripes. Car débattre, c'est parler ou écouter. Dans les deux cas, c'est une action du corps. Il est très difficile de garder son calme face à certaines paroles, de s'enfoncer dans les méandres d'une réflexion sans perdre contact avec le corps. Le débat est une pratique incroyablement profonde. Vous l'aurez compris, le débat est une "thérapie", ou une catharsis, comme on disait dans l'Ancien Monde. 4) Le débat est inévitable. Même seuls, en effet, nous débattons avec des personnages imaginaires, le plus souvent sans formes ni visages. Nous débattons toujours, fut-ce pour des broutilles. Il est étonnant de voir que nous débattons dans notre for intérieur de questions assez superflues ("Bon, mais alors est-ce que je l'achète, ce thé, ou bien est-ce que j'attends la semaine prochaine pour en chercher un autre chez Bidule ?" et autres débats vitaux), mais que nous trouvons soudain plein d'arguments pour ne pas débattre quand l'enjeux est manifestement d'importance ("Ah, mais pourquoi polémiquer ? Qu'ils soient cannibales si ça leur plaît ! C'est leur droit à eux ! Chacun sa vérité !", "L'excision ? Bah, à chacun sa culture ; moi je respecte...", etc.), pour se placer subrepticement au-dessus de la vile mêlée et se donner des airs de transcendance. 5) Le débat est un chemin, une voie spirituelle. Il est une pratique complète. Il me force à m'écouter, à écouter mon corps, à écouter l'autre, à prendre du recul, à sortir de mes limites. Et cela reste vrai même si je ne suis pas sincère ! Même si "je veux avoir raison", ce qui n'est pas nécessairement malhonnête et qui est aussi, inévitable (si on affirme une opinion, c'est qu'on y croit un peu, non ?), le débat reste bienfaisant, car il reste un travail sur soi complet. De plus, je peux pratiquer aussi ma méditation favorite en débattant. J'exerce mon pouvoir de concentration. J'apprend à être poli. Je me cultive. Je découvre mon caractère. Je peux pratiquer toutes les thérapies possibles et imaginables dans ce cadre. Je découvre et exprime mes émotions. Cela devrait plaire aux thérapistes. Mais non. Allez savoir pourquoi... Sachant que le débat est une pratique aussi puissante, profonde, complète et gratuite, on se demande pourquoi elle n'est pas davantage célébrée dans les milieux spirituels. Dans les thérapies, en effet, il y a bien quelques échanges, mais en général, le thérapeute intervient très vite pour couper court. C'est comme dans les dîners de l'Ancien Monde : il faut savoir parler de tout, mais sans jamais rien approfondir. C'est comme le Grand Débat, en (nettement) moins grand, mais tout aussi infantilisant. Or le débat, c'est une chose adulte, ça nous fait grandir. On parle sans arrêt de "vivre ensemble", c'est-à-dire de la politique, mais on ne le pratique pas, justement. Dans les milieux spirituels, on aime se plaindre du manque de démocratie. Mais dès qu'un débat s'enclenche, on fuit. Dans le meilleur des cas. Dans les pratiques indiennes et tibétaines, le débat est au cœur de la formation spirituelle. Tous les grands maîtres on débattu publiquement. Mais bizarrement, quand on écoute les dévots d'aujourd'hui, on a l'impression qu'en Inde et au Tibet, non, personne ne débat. Ils sont tous sages comme des images. C'est l'image d’Épinal, la carte postale du sage bien gentil qui fait un sourire pour la photo. Prenons un exemple qui fait consensus : Ramana dit "Maharshi". On s'imagine qu'il était tout le temps comme sur la photo ci-dessus, silencieux et souriant. En réalité, même si Ramana n'était pas un avocat du débat à tout va, il débattait. Quand on lui posait une question, il répondait parfois par le silence, mais le plus souvent il répondait, quitte à susciter la polémique. Comme quand on lui demande ce qu'il pense de certaines idées de Sri Aurovindo : Q.: Sri Aurobindo croit que le corps spirituel (vijnâna-maya-sharîra) ne souffrira pas de maladie, qu'il ne vieillira pas et qu'il ne mourra que quand on le désirera. Ramana : Le corps est en lui-même une maladie. Désirer faire durer cette maladie n'est pas le but du jnâni (celui qui connait le Réel). De toutes façons, il faut abandonner l'identification au corps... Q. : Sri Aurobindo veut amener la puissance de Dieu dans le corps humain. Ramana : Si, après l'abandon (de soi à Dieu), on a encore ce désir, c'est que l'on ne s'est pas abandonné. Si l'on a cette attitude : 'Si la puissance d'en haut doit descendre, elle doit venir dans mon corps', cela ne fera que renforcer l'identification avec le corps... Q. : Sri Aurobindo veut faire descendre sur terre une nouvelle race divine. Ramana : Tout ce qui peut être atteint dans le futur est impermanent. Il faut comprendre cela. Apprenez à comprendre correctement que que vous avez maintenant, de sorte que vous n'ayez plus à penser au futur. Q. : Sri Aurobindo dit que Dieu a créé différents types de monde et qu'il va encore en créer de nouveaux. Ramana : Notre monde actuel n'est pas réel. Chacun voit un monde différent selon son imagination, alors comment savoir si ce nouveau monde sera réel ? Et ainsi de suite... Ce qui est intéressant, ici, c'est que Ramana ne se contente pas d'une tarte à la crème du genre "Ah, mais au fond, nous disons tous la même chose, mais de manière différente, c'est juste une histoire de mots...". Il ne cherche pas la fuite, ni la conciliation, ni même le compromis. Il ne répond pas non plus qu'Aurobindo dit vrai d'un certain point de vue. Il ne dit pas "Selon moi, Ramana, mon opinion personnelle, c'est que... mais c'est juste mon opinion, hein !" Non. Il réfute les opinions d'Aurobindo, sans s'excuser, sans feu excessif mais sans ménager l'opinion fausse non plus. Mais il ne s'en prend pas non plus à la personne d'Aurobindo. Il ne dit pas "Ah oui, c'est sans doute vrai pour Aurobindo, au niveau où il en est, et puis il est limité Aurobindo, il a un gros ego de mégalo, c'est un narcissique ça, c'est l'ego qui parle..." Non, il critique ses opinions, pas sa personne. Et il le fait en argumentant. Il ne fuit pas non plus en sortant le joker du "Ah mais la vérité est au-delà des mots, des concepts !", il ne va pas se réfugier dans la nuit où toutes les vaches sont grises. Il répond, clairement et posément, sans sophismes ni gesticulation rhétorique. Il ne répond pas non plus que ces questions sont sans importance. Non, car notre expérience intérieure est guidée par nos convictions. Or, ces convictions sont tissées de mots. Chaque détail, dans ce domaine, compte. Voilà encore pourquoi le débat est crucial dans la vie spirituelle. Il est vrai que parfois on se sent impuissant. Nous sommes alors tentés de nous réfugier dans le scepticisme. mais en vérité, c'est juste parce qu'en ces moments, nous nous sentons fatigués. Prenons alors du repos. Mais pourquoi clamer que "L'intellect, de toutes façons... ne pas pas saisir la vérité" ? Pourquoi faire de notre fatigue passagère une métaphysique définitive ? Soyons pragmatiques et mesurés. Ce qui nous amène à un dernier point : les débats sur des points d'érudition. Apparemment, ce sont là des chicanes sans enjeux. Parfois, c'est bien le cas. Il y a des débats qui, faute d'enjeux réels, sont sans importance. Mais parfois, des points d'érudition décident de toute notre vie intérieure. Par exemple, l'attribution du Viveka-cûdâ-mani à Shankara est importante. Car attribuer ce texte à Shankara, c'est laisser croire que Shankara a enseigné ce que ce texte enseigne. Or ce texte enseigne que la non-dualité est comprise d'abord théoriquement, puis que, dans un second temps, cette compréhension théorique, "intellectuelle" et donc seulement indirecte, doit être ensuite confirmée par une pratique, celle de l'état de méditation sans aucun pensée (nirvikalpa-samâdhi). Or, cela va à l'encontre de tout l'enseignement de Shankara. Si ce qui est dit dans le Viveka est vrai, alors tout ce qu'enseigne par ailleurs Shankara est faux. Car ce qu'enseigne Shankara dans ses oeuvres incontestées, c'est que l'éveil spirituel libérateur a une, et une seule, cause directe immédiate : la compréhension de la phrase "tu es cela". Rien d'autre. Et il argumente sur, littéralement, des dizaines et des dizaines de pages contre ceux qui objectent que ça n'est là qu'une compréhension "intellectuelle", donc superficielle, dont on devrait ensuite faire l'expérience directe, etc. C'est un point vital de son enseignement. S'il faut ensuite pratiquer le nirvikalpa-samâdhi, alors l'enseignement védântique est tout simplement ruiné, réduit à l'état de vain bavardage. Il vaut donc la peine de débattre sur ce point. En gros, selon Shankara, le samâdhi n'est qu'un état passager inutile, car comparable à l'état de sommeil profond. Il fait disparaître le monde, mais pas l'ignorance. Le seul samâdhi qu'il prône, c'est simplement la concentration mentale pour être capable de bien entendre et de comprendre le "tu es cela" libérateur, qui est l'unique moyen de la délivrance de la prison du samsâra. Et si l'on jette un œil au Viveka, on s'aperçoit qu'il est très probablement l'oeuvre d'un certain Shankara Bhârati, ou de son disciple, tous des pontifes du centre védântique de Shringéri, dans le Sud de l'Inde au XVIe siècle. Et cette idée de nirvikalpa-samâdhi vient du Hatha Yoga, lequel a séduit quelques Védântins à cette époque (voir C. Bouy, Les Nathayogins et les Upanishads, éd. De Boccard). Sur la place du samâdhi dans le Vedânta, voir cet article excellent. Enfin, admettons que tel débat semble stérile en ce qu'il ne débouche sur aucune conclusion définitive. Aura-t-il été vain pour autant ? Là encore, non, pas du tout. Pensons aux dialogues de Socrate. La plupart du temps, les gens repartaient sans avoir répondu à la question "Qu'est-ce que la sagesse ? Quelle est la meilleure manière de vivre ? Qu'est-ce qui est juste ?" etc. Pour autant, avaient-ils perdu leur temps avec Socrate ? Je ne le crois pas. Au pire, on a travaillé sur soi, d'une façon aussi puissante, voire plus, que dans n'importe quelle thérapie aujourd'hui sur le marché, lesquelles ne sont souvent que des versions édulcorées des philosophies antiques, comme par exemple le Travail de Katie Byron est une version marchandisée de la sagesse stoïcienne. Quoi qu'il en soit, débattre pour ne plus se battre, ça n'est jamais vain. Débattre sur la question du rôle du débat dans l'évolution spirituelle ne l'est pas non plus. Le débat est l'une des pratiques les plus profondes de la vie spirituelle. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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LAS CLAVES SOBRE AL-QAEDA QUE DEBES CONOCER

La realidad nunca coincide con las apariencias. Ni es cómoda de asumir. Cada vez que los medios, al dictado del poder geoestratégico dominante, construyen un relato sobre contra quiénes estamos en guerra deberíamos preguntarnos si los bandos que ellos definen no son instrumentos de un mismo titiretero, que se beneficia del enfrentamiento entre ambos bandos. El ejemplo perfecto es el origen de los grupos terroristas "islamistas". En los años 70 los “intelectuales” globalistas tuvieron una “genial” idea para perseverar en los beneficios económicos y geoestratégicos, mediante el axioma "ordo ab chao" (orden a partir del caos). Aquí tienes la confirmación: https://ift.tt/2OxOpXZ https://ift.tt/2FOJtLH El primer escenario del "experimento" fue Afganistán en el año 1980, bajo la denominación de "Operación Ciclón"por cortesía de la mafia “Brzezinsky and friends”: https://ift.tt/1PVpZTB https://ift.tt/2FLMn3K Entre los "mujaidines" reclutados por la CIA como agentes al servicio de los intereses militares del Pentágono destaca pronto un tal Osama Bin Laden. Repito, para el lector apresurado, Bin Laden fue agente de la CIA: https://ift.tt/2OzewxI ... pero -oficialmente- años más tarde ,en un alarde de incompetencia colectiva, “el mundo libre” pierde la pista de los malvados terroristas, se “les van de las manos”, y el “malvado" Bin Laden empieza a "actuar por libre”. Esa es la versión oficial, que no le habían atado suficientemente corto. Solo que, junto con su eficiente peón, fallan otro montón de recursos: - Falla el sistema de escuchas de comunicaciones más avanzado del mundo, la red Echelon: https://ift.tt/26a1hqp - falla el sistema de interceptación de comunicaciones Prism: https://ift.tt/2OCw2Rs ¿Ahhh, qué nunca habías oído hablar de esto en la tele?. Vaya. Nos mienten respecto al 11-S, y aquí están las pruebas: https://ift.tt/2FOJuPL https://ift.tt/2FNpY6c Y sí, también nos han mentido acerca del "atentado yihadista" del 11-M: https://ift.tt/2OxrHiu Nos hablan de que terroristas incontrolados "en desiertos remotos y montañas lejanas" tienen acceso a tecnología de última generación, explosivos militares que solo usan las fuerzas especiales de EE.UU., Alemania o Israel y otros medios aparentemente exclusivos de los ejércitos de la OTAN: - Toyotas nuevos que nadie ve quién suministra ni en que puerto son descargados: https://ift.tt/2FOJvmN - Campos de entrenamiento de Al-Qaeda en suelo estadounidense, con el visto bueno del FBI: https://ift.tt/2OHRdC1 - Uso de teléfonos móviles, twitter y redes sociales sin ser detectados: https://ift.tt/2FLFlvO - Pedidos de armas y vehículos sin ser identificados, mientras el dinero occidental financia el terrorismo: https://ift.tt/2OHRe93 - Hasta los manuales yihadistas y textos religiosos que empujan a voluntarios fanáticos a la "guerra santa" son elaborados e impresos por la CIA: https://ift.tt/2FLNC2H ¿En qué clase de sociedad vivimos para no darnos cuenta de esta gran estafa, financiada por las élites? Somos los rehenes de una guerra en la cual nuestro enemigo es, más que los combatientes movilizados por la ignorancia, el odio y el fanatismo, sus amos, justamente quienes dicen defendernos. Y no, no están "en desiertos remotos y montañas lejanas", como dijo aquél, que lo sabe porque se sentó a su mesa. (Fuente: https://ift.tt/2C4UE0a) - Artículo*: posesodegerasa - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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5G, EL ARMA PARA ACABAR CON LA POBLACIÓN

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Contrainformación de la que no encontrarás en los medios "oficiales", y pistas que ayuden al despertar ciudadano y espiritual

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DIOS: UN HOGAR Y UNOS HIJOS...

"Un padre tenía dos hijos..." Así comienza el hermoso pasaje del Evangelio de San Lucas que leeremos este domingo en nuestras celebraciones. Un texto que merecería estar en una antología de lo mejor de lo mejor que se ha escrito. Es un relato que ha insipirado a los artistas y a los espirituales, a pesar de estar inacabado, porque no sabemos si el hijo mayor entró o no a la casa, ni si el - Artículo*: Manuel - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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8M, Inversión, negocio y Machi-Femi-Mismos

Comentando el artículo “¿Machista yo? (Secuelas del 8-M)” de Fernando Sánchez Dragó. Buenos días sr. Dragó, “nadie conoce a nadie”, bonita expresión y magistral conclusión gnóstica o gnoseológica. No es sencillo conocerse como nadie, más si cabe cuando todos te … Seguir leyendo → - Artículo*: Apareador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Parte-20-Yoga Sin Signos

La manera de meditar en el sendero. Dentro de eso vemos que hay dos tipos de meditación yoga con signos, y yoga sin signos En este video se explica el yoga sin signos. "cuando uno obtiene la permanencia en calma (shamata) enfocándose sobre el cuerpo de la deidad, etc. Uno medita en la vacuidad, combinándola con el yoga de la deidad uno logra la permanencia en calma y la realización que comprende la vacuidad combinando análisis y emplazamiento. Primero uno genera la forma, el cuerpo de la deidad y uno desarrolla la permanencia en calma, enfocándose en las particularidades de esa forma y seguido a eso, es importante que uno comience a desarrollar la realización especial (vipassana) enfocándose en la vacuidad de la existencia inherente de esa deidad que ha sido establecida "Yoga con signos es la meditación de la deidad y repetición del mantra, sin la meditación en la vacuidad" "Yoga "sin" signos es la meditación de la deidad y repetición con meditación en la vacuidad, pero no es meditación en la vacuidad solamente" Esta enseñanza se impartió en el Instituto Vajrapani en 2003, traducido excepcionalmente del tibetano al inglés por Voula Zarpani. Canal dedicado a la traducción y subtitulación de videos de enseñanzas budistas. - Artículo*: samsaraexit - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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D. K. Aśvamitra, Religione e Dharma

D. K. Aśvamitra Religione e Dharma* Questa serie di brevi articoli si propone di esporre le idee delle Autorità hindū su alcuni concetti di base delle Tradizioni occidentali. Di solito il termine saṃskṛta[1] Dharma[2] è tradotto con la parola inglese “Religione”. Questo perché gli occidentali, dal loro primo arrivo in India, hanno stabilito l’equivalenza tra i due termini e dopo cinque secoli quell’uso è stato accettato anche dai rappresentanti dhārmika[3] dell’India. Ora dimostreremo che le due parole hanno significati diversi e quindi è sbagliato utilizzarle come sinonimi. Il termine Religione deriva dal latino Religio, ed è composto da due radici diverse, res, “cosa” e il verbo ligo, “legare”[4]. In questo contesto non è chiaro quale possa essere il vero significato di res. Sembra che in res, così impiegato, rientrino tutti i cittadini e i beni pubblici inclusi nell’apparato statale[5]. Lo Stato era infatti considerato un’entità sacra, le cerimonie pubbliche erano rituali e nel servizio pubblico si espletava una funzione sacerdotale. I contatti con gli Dei erano per lo più mantenuti attraverso lo Stato, le funzioni pubbliche e le magistrature statali. L’interpretazione di Religio cambiò quando il cristianesimo divenne la religione dello Stato romano nel IV secolo d. C.; da allora i cristiani diedero il significato dell’ebraico datt (religione) al termine latino, così Religio divenne nel sentire comune la “cosa” che lega i credenti al Dio Unico. Ora dobbiamo considerare cos’è la religione per il monoteismo semitico, l’Ebraismo, il Cristianesimo e l’Islam. La religione è un ordine sociale rivelato da Dio a una specifica comunità di suoi credenti. Tutti gli altri esseri umani che non aderiscono a questa fede vivono in una condizione di peccato e sono esclusi dai mezzi per conseguire la salvezza. La religione è dunque un patto tra Dio e la Sua comunità di credenti che esclude tutti gli altri esseri, ne siano consapevoli o meno. Lo scopo principale della religione è condurre il credente alla salvezza (ai cieli) una volta defunto. Tutti i credenti devono quindi accettare i dogmi, cioè alcuni postulati di fede su cui è proibito indagare attraverso la ragione[6]. Chi non accetta un dogma è escluso dalla comunità religiosa. Tutti i credenti devono seguire le stesse regole morali, la stessa condotta e le stesse prescrizioni rituali senza eccezioni. La religione è un intervento di Dio nella storia attraverso la rivelazione di un messaggio consegnato a una personalità umana[7]. A questo punto è evidente che la Religione è completamente diversa dal Dharma. Il Dharma non è il frutto di una rivelazione storica, essendo libero dal tempo; per questa ragione il suo vero attributo è sanātana, permanente[8]. Il Dharma è anche libero dalle condizioni spaziali, essendo l’Ordine che regola l’equilibrio dell'intero Cosmo, in favore di ogni singola creatura che ne abbia o meno consapevolezza. Armonizza i bisogni di ogni essere, famiglia, casta e nazione, stabilendo regole flessibili, comportamenti e rituali adatti a tutti. Non impone alcuna credenza dogmatica[9]; al contrario, incoraggia tutti a perseguire la conoscenza. L’Hindū Śāstra[10] non è una rivelazione che cade dal Cielo sulla Terra per il capriccio di un Dio: è la descrizione delle esperienze reali degli antichi muktas[11]. Inoltre, il suo scopo essenziale non è la permanenza in qualche loka[12], ma l’identificazione con la nostra Natura Reale, il Brahman[13], così da conseguire la Liberazione da qualsiasi schiavitù del saṃsāra[14]. *** In lingua inglese sul sito: https://ift.tt/2R32cFW * Tratto da Ab Ordine Chaos, Capitolo 1. Tradotto da Ekatos Edizioni Private: https://ift.tt/2UpWpQg [1] Sanscrito: “perfetto”, “compiuto in sé”, nome dell’idioma classico dell’India che, allo scopo di esprimere compiutamente quanto apparteneva alla Tradizione primordiale, venne lungamente studiato, elaborato e codificato dai più insigni grammatici sino ad arrivare a una morfologia, a una fonetica e a una grammatica assolutamente coerenti e ineccepibili tanto sotto l’aspetto teorico quanto sotto quello pratico-espressivo. Nel prosieguo del testo saṃskṛta verrà tradotto con sanscrito, o abbreviato con sskrt. [N.d.T.]. [2] La Legge universale; la Tradizione hindū; ma anche l’insieme dei precetti ritualistici sia esteriori sia iniziatici. Per un approfondimento consultare R. Guénon, Studi sull’Induismo, cap. 5 Dharma [N.d.T.]. [3] Ciò che è conforme al Dharma, le virtù [N.d.T.]. [4] Un termine simile non esisteva nel greco antico. I romani consideravano il loro concetto di Religio come corrispondente al termine greco θρησκός (leggi threskòs , religioso) [“Timor di Dio”]. [5] Infatti, i romani usavano il termine Res Publica per definire lo Stato, indipendentemente dal fatto che assumesse la forma d’un regime m onarchico, aristocratico o democratico. [6] Nel giudaismo è dogma di fede credere nell’unicità del suo Dio, nella sua rivelazione e nel patto eterno tra Dio e il suo “popolo eletto”, gli ebrei. I principali dogmi per i cristiani sono: la credenza che Dio sia Uno e Trino e che suo figlio Gesù sia sceso sulla Terra per essere ucciso in sacrificio per la salvezza dei credenti. Un altro dogma è il potere rituale dei sacerdoti di trasformare il pane e il vino in carne e sangue reali di Gesù Cristo; chi ne mangia e ne beve raggiunge la salvezza. Per i musulmani i dogmi sono: Dio è Uno, il Corano rivelato è eterno e Muhammad è il Sigillo dei Profeti. [7] C’è un’enfasi particolare su questo aspetto, come se un fatto storico avesse qualche rilevanza metafisica. L’Ebraismo è stato storicamente rivelato da Dio a Mosè. Allo stesso modo Cristianesimo e Islam sono stati fondati rispettivamente da Gesù Cristo e Muhammad. [8] Anche il buddismo è definito come kālika Dharma, “Dharma senza tempo”. Tuttavia, da ciò sorge una difficoltà, perché il buddismo ha un fondatore storico, come anche il jainismo. Anche il tantrismo differisce in un certo senso dal concetto di Dharma, poiché è il risultato di una rivelazione. Infatti “in questo caso c’è l’errore repulsivo della mutua dipendenza, poiché l’autorità dell’ gama [il Tantra] si basa sull’onniscienza del Dio che l’ha rivelata, e l’onniscienza dello stesso Dio si appoggia all’autorità del gama rivelato” (Brahma Sūtra Śaṃkara Bhāṣya, II.2.38). Svāmī Satcidānandendra Sarasvatī commenta questo passaggio come segue: “È ovvio che Śaṃkara con questo si riferisce alla Bibbia, al Corano, allo Zend Avesta e ai libri sacri di tutte le religioni che sostengono la loro natura ispirata che però dipende dall’argomento debole del circolo vizioso, come accade per gli Âgama dell’Induismo” (Intuition of the Reality, Holenarsipur, APK, 1955, pp. 8-9). Risponderemo a queste domande in un prossimo articolo. [9] Etimologicamente dogma deriva dal dal latino dogma-ătis (greco δόγμα -ατος) decreto, decisione, derivato da δοκέω, “mi sembra, opino, credo”; quindi sembra abbastanza contraddittoria la pretesa di confe rire un valore assoluto e indiscutibile a un’opinione che, in quanto espressione di una individualità, è per definizione relativa [N.d.T.]. [10] Letteralmente “recitazione”; in senso più generale ogni testo sacro e, per il Vedānta, le Upaniṣad [N.d.T.]. [11] I Liberati, da mukti o mokṣa, la Liberazione dall’ignoranza e dalla ronda delle rinascite nel saṃsara [N.d.T.]. [12] In latino: locus. Loka designa un mondo o grado d’esistenza [N.d.T.]. [13] L’Assoluto non duale, Infinito, Eterno, Immutabile, Coscienza ed Esistenza pura [N.d.T.]. [14] Il mondo manifestato in quanto luogo di trasmigrazione; quindi le continue rinascite e ri-morti [N.d.T.]. ScienzaSacra - Artículo*: Pietro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
D. K. Aśvamitra Religione e Dharma* Questa serie di brevi articoli si propone di esporre le idee delle Autorità hindū su alcuni conce...

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Evolutionary Theory in Ancient Greece & Rome

By Jacob Bell, Associate Editor, Classical Wisdom When we hear the word evolution, we almost immediately think of Charles Darwin. After all, Darwin came up with the theory of evolution, didn’t he? Well, yes… kind of. He certainly popularized the theory of evolution by natural selection, but the roots of such a theory can be found in ancient Greece. A very general use of the term evolution refers to a particular order of change or growth within the natural world. While this term didn’t quite have an equivalent in ancient Greece, the concept behind the term was developed by a number of Greek and Roman philosophers. Namely Anaximander, Empedocles, and Lucretius. Anaximander Anaximander laid out a theory of evolution more than 2,000 years ago. As we will come to see, this theory sounds eerily similar to the modern concept of evolution. Anaximander was the second philosopher of the Milesian school, coming after Thales and before Anaximenes. Anaximander’ teacher, Thales, predicted an eclipse which modern astronomers say took place on May 28th, 585 B.C.E. We can use this historical event as a marker, thereby placing both Thales and Anaximander in this time period. Anaximander was a philosopher, scientist, and involved himself in politics. He is credited with creating a map of the Black Sea. Like Thales, Anaximander searched for the fundamental substance of the world. He came to the conclusion that the fundamental substance could not be any one type of matter, and so the primary substance was indeterminate. Anaximander held that the earth was not a disc, but rather a short cylinder, and that the world was formed by a vortex movement of elements. The most interesting of his theories, however, is his early theory of evolution. Anaximander believed that life began in the sea, and that by some type of adaptation to the environment, animals evolved into what they are today. He believed that the human species must have been born out of other animals, because we are far too vulnerable and reliant during infancy, and we could not have survived otherwise. Empedocles Coming onto the scene about a century after Anaximander, living from 495 B.C.E. to 435 B.C.E., Empedocles also had a theory of evolution. It is a very strange theory that we will get to in a moment… Empedocles believed that the universe was composed of four fundamental elements; earth, air, fire, and water. These elements were influenced by two forces that we might refer to as attraction and repulsion, which caused an interplay of elements that formed the universe. Now it gets weird… Empedocles believed that through this interplay of forces on elements, the earth gave rise to its inhabitants. For Empedocles, the first living beings were some type of disembodied organs. They were monstrous creatures, which through the ongoing process of attraction and repulsion, evolved into the creatures we observe today. Creepy monster of early evolution according to Empedocles and Lucretius… While this is a strange theory of evolution, positing monsters and all, it actually isn’t that weird when we look past the details. Overall, Empedocles developed a theory of evolution that consisted of natural elements being acted upon by natural forces to create the world that we know today. Underneath all the monsters and disembodied organs it sounds a lot like our modern scientific theory of evolution by natural selection. Lucretius, living from 99-55 B.C.E., also argued in favor of a theory of evolution. Lucretius laid out his evolutionary theory in his poem titled On the Nature of Things. He followed his predecessors by claiming that the earth gave birth to its creatures through a combination of elements. For Lucretius, the force that is responsible for life’s creations is chance. Lucretius In keeping with the strangeness of Empedocles, Lucretius claimed that a type of natural selection caused monster-like creatures to die-off, and that the creatures which survived did so due to their capacity for strength, speed, or intelligence. Lucretius parted with Anaximander by claiming that a land animal could not evolve from a creature of the sea, and he was skeptical that one species could evolve out of another. In sum, these three natural philosophers of the ancient world believed that through a combination of natural elements, acted upon by natural forces, both the universe and the living beings within that universe were created. They chose natural explanations as opposed to supernatural or superstitious claims for the creation of the cosmos and its inhabitants. Though I might point out that other aspects of their philosophy did contain elements of the supernatural or superstitious. Just as the theory of evolution faces opposition today, many philosophers in Ancient Greece argued against the theory of evolution. Much of the opposing movement followed in Plato’s footsteps, arguing in favor of unchangeable ideas and for the truth of Plato’s theory of forms. By this they claimed that the fundamental reality of the world was unchanging. The intellectuals of the classical world never cease to amaze. As with many other modern ideas, concepts, and theories, Ancient Greece serves as the starting point for the theory of evolution. - Artículo*: Jacob Bell - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Evolutionary Theory in Ancient Greece & Rome by Jacob Bell on March 30, 2019 By Jacob Bell, Associate Editor, Classical Wisdom When we hear the word evolution, we almost immediately think of Charles Darwin. After all, Darwin came up with the theory of evolution, didn’t he? Well, yes… kind of. He...

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8M, Inversión, negocio y Machi-Femi-Mismos

Comentando el artículo “¿Machista yo? (Secuelas del 8-M)” de Fernando Sánchez Dragó. Buenos días sr. Dragó, “nadie conoce a nadie”, bonita expresión y magistral conclusión gnóstica o gnoseológica. No es sencillo conocerse como nadie, más si cabe cuando todos te atribuyen ser alguien o algo, pues parece ser que las mentes modernas si no están … Continue reading 8M, Inversión, negocio y Machi-Femi-Mismos - Artículo*: Apareador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Le corps, source d'esclavage ou de liberté ?

Mâyâ Circé Conspué ou célébré, le corps est au centre de toutes pratiques, que ce soit pour le mortifier ou pour le satisfaire. Comme le Vedânta, la Reconnaissance (Pratyabhijnâ, shivaïsme du Cachemire) affirme que la véritable liberté consiste à voir la source et l'arrière-plan des activités du corps. Mais, à la différence du Vedânta, la Reconnaissance ne consiste pas à voir dans le corps une illusion et une source d'impureté face à laquelle on peut, au mieux, rester indifférent. La Reconnaissance voit plutôt dans le corps un mandala de pouvoirs, les shaktis ou yoginis, qui sont soit bonnes, soit mauvais, selon que les reconnait ou non. Selon les Oupanishads et la Bhagavad Gîtâ, commentée par Abhinava Goupta, les facultés des sens (y-compris le mental) sont des divinités. Tant qu'on ignore leur source véritable - la conscience - ces divinités se jouent de nous, elles font de nous leur bétail (pashu). Mais quand nous reconnaissons leur source - la conscience - nous devenons maîtres (pati) des facultés qui, comblées par le nectar de la conscience, créent un monde de liberté. Dans son Commentaire sur le Tantra de la Suprême Triple souveraine (Parâ-tri-îshikâ-vivarana), Abhinava décrit ainsi les énergies vitales mentales, souffle, parole et pensée : Quand leur/notre vraie nature n'est pas reconnue, bien que l'essence sans pensée, qui est émerveillement, soit présente jusque dans les pensées, elles égarent [les êtres] et engendrent la prison du samsâra en prenant possession d'eux à travers toutes les peurs qui sont des pensées et des divinités, qui sont terrifiantes mais qui ne sont qu'un assemblage de sons et de phonèmes variés... Mais quand leur/notre essence véritable est reconnue, ces mêmes [énergies du corps] procurent la liberté en cette vie même. (p. 43, KSTS 18) Dans ce contexte, l'adoration à travers le plaisir devient légitime : l'absolu est plaisir (ânandam brahmâ, disait déjà les Oupanishads), l'absolu est conscience. La douleur est conscience contractée. A travers les plaisirs des sens et du mental, la conscience entre en expansion, elle se détend. Mais l'essentiel est que les énergies sont ambivalentes : reconnues et satisfaites, elles sont source de liberté et de jouissance ; méconnues et méprisées, elles sont source d'esclavage et d'angoisse. Cette dernière situation est celle du consumérisme et du néo-tantra : tant que le vrai Moi ne se reconnaît pas soi-même, il reste le jouet de ses pouvoirs, quand bien même il adopterait une posture hédoniste. Il faut donc se voir au-delà du corps pour jouir véritablement du corps et célébrer l'absolu à travers le corps. Autrement, on ne goûtera que quelques plaisirs évanescents et décevants, comme n'importe quel consommateur. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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LA ESTAFA DE LA PSICOLOGÍA POSITIVA Y LA AUTOAYUDA

Estoy cansada de toda la pseudociencia que perjudica a la psicología científica, por eso he decidido hacer este vídeo, despotricando un poco contra la "indus...

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Proliferan en España sectas minúsculas creadas en torno a un 'gurú' de la salud

"La fascinación general con la serie 'Wild Wild Country', que va sobre una secta en la que los adeptos se visten con túnicas rojas, hacen cánticos ...

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VIDEO: Location of Marcus Aurelius’ Mediations

Discussion about Marcus Aurelius and the history of Roman Carnuntum. Donald Robertson, author of How to Think Like a Roman Emperor, interviews Markus Wachter, the CEO of the Carnuntum Archeological Park, at the Museum Carnuntinum in Austria. Thanks to Landessammlungen Niederösterreich, Archäologischer Park Carnuntum for permission to film. How to Think Like a Roman Emperor: The Stoic Philosophy of Marcus Aurelius: https://ift.tt/2I0bEbJ - Artículo*: plato - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
VIDEO: Location of Marcus Aurelius’ Mediations by plato on March 30, 2019 Discussion about Marcus Aurelius and the history of Roman Carnuntum. Donald Robertson, author of How to Think Like a Roman Emperor, interviews Markus Wachter, the CEO of the Carnuntum Archeological Park, at the Museum Carnun...

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¿Por qué?

b. ¿Por qué buscar? ¿Por qué caminar? ¿Por qué ir por este impopular camino a contracorriente del sino de los tiempos? Porque hay hambre en este alma Tiene un agujero imposible de llenar un vacío sentido con un contenido presentido Hay caminos incontables, como almas creadas irrepetibles, singulares y múltiples aunque sólo Él sea Singular Cada cual necesita recorrer su camino que es el que la lleva desde su inicio a su final, que es retornar Unos buscan belleza, otros justicia, otros consuelo, otros libertad, unos trascendencia, otros intimidad, otros compañía, otros complicidad Todos confluyen en uno, que no tiene par - Artículo*: sidnur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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30 AÑOS DEL INVENTO QUE REVOLUCIONÓ NUESTRA ÉPOCA: LA WEB

Este mes celebramos el 30º Aniversario de la iniciativa de un investigador de la Organización Europea para la Investigación Nuclear (mejor conocida como CERN, por sus siglas en francés), quien bosquejó un sistema que ayudara a mejorar el acceso y la conservación de la información relativa a los experimentos realizados en dicha institución tomando como base los recursos de telecomunicación de la época (sobre todo la red conocida como Internet), la tecnología computacional existente y en especial el recurso del “hipertexto”, creado en los años 60, que permite enlazar documentos que se encuentran en lugares distintos (entre otras propiedades). Aquel investigador, de nombre Tim Berners-Lee, propuso este esquema: Nadie sabía entonces las repercusiones que esta iniciativa tendría durante los años siguientes y, más aún, para la totalidad de la época en que vivimos. Un sistema de información pensado de inicio para un uso académico y de investigación se convirtió en uno de los medios de acceso a la información más importantes del mundo, tan importante como en su momento lo fueron la televisión o la radio y, aún más, con un impacto para la cultura humana equiparable al que tuvo la imprenta inventada por Johannes Gutenberg en el año 1450. La World Wide Web (“red informática mundial”, su nombre más correcto) gobierna hoy buena parte de nuestro mundo. De la mano de las innovaciones tecnológicas en el mundo de la computación y la informática, su presencia cubrió en pocos años casi todo espacio y momento de la actividad humana. De hecho, Tim Berners-Lee pronto se dio cuenta de que su invento tenía un potencial que excedía por mucho las necesidades del CERN. Con un espíritu altamente civilizado, en vez de aprovecharse de eso (como ha sucedido en otros momentos de la historia), Berners-Lee impulsó otra iniciativa: crear una organización que se encargara de salvaguardar tanto como fuera posible los principios originales de la Web, como su libre acceso o la estandarización del uso de ciertas normas y lenguajes de programación. Desde sus primeros años hasta su estado actual, la Web ha experimentado no pocas transformaciones. Una de las más importantes fue el momento de la llamada Web 2.0 que, grosso modo, dio a los usuarios mucho más margen de acción. Si al inicio el usuario de la Web era sobre todo “receptor” (en términos comunicativos) de aquello que transitaba por la red, a partir de la implementación de los cambios ocurridos en el marco de la Web 2.0, los usuarios de la Web tuvieron cada vez más participación, en varios ámbitos: la producción de contenido (con la apertura de herramientas como los blogs), los proyectos colaborativos (como Wikipedia) y aun la expresión de la opinión personal (como ocurre en las redes sociales). Esta forma de intercalar en la Web resultó tan exitosa que hasta la fecha es prácticamente la única manera en la cual concebimos la red, y esto a pesar de que los cambios al respecto comenzaron aproximadamente en el año 2000. Con todo, si quisiéramos introducir una perspectiva crítica, valdría la pena preguntarse si en este momento la red no se ha convertido nuevamente en un medio fundamentalmente de emisión y consumo en el que la producción está controlada por un puñado de entidades. Todavía en los primeros años del siglo XXI era común navegar la Web al hilo de la curiosidad y el asombro, la intuición y al azar; había entonces espacio para la sorpresa, el riesgo y la novedad. Ahora, sin embargo, la puerta de entrada a la Web para millones de personas son apenas dos o tres sitios: Facebook, YouTube y, con otro uso, Google, los cuales ofrecen los contenidos existentes de acuerdo con criterios muy bien establecidos. El paraíso de información que, se creía, sería la Web, se redujo así, poco a poco, a una ventana estrecha que algunos se conforman con mirar a cada instante, aunque les ofrezca siempre el mismo paisaje. La conversión de la Web en un territorio dominado por el entrenamiento y la distracción es, en cierta medida, resultado de esta transformación. "Doodle" de Google conmemorando los 30 años de la World Wide Web Visto con perspectiva, podría pensarse que todo esto ha ocurrido a una velocidad vertiginosa. Ninguna innovación tecnológica había provocado antes en la historia tantos cambios, en campos tan distintos, en un período tan breve. Por lo demás, la naturalidad aparente con que se asentó en nuestra vida cotidiana ha hecho de la Web una de las tecnologías que adoptamos también con mayor celeridad, sin detenernos demasiado a reflexionar sobre sus efectos en nuestra existencia. Hoy en día ciertos signos parecen presagiar que, luego de su frenesí inicial, la Web ha entrado en una etapa que podría calificarse como de integración al funcionamiento normal de la humanidad como grupo social. Todo lo que ocurre ahora en la red no es más que expresión de nuestras formas cotidianas de interacción y de relación, en sentido amplio. ¿Cuáles son los caminos que le esperan a la red? El más inmediato en su horizonte es la llamada Web “de los objetos” o “de las cosas”, en la cual buena parte de la interacción entre los datos que se producen en Internet serán manejados exclusivamente por máquinas, sin participación humana de casi ningún tipo. No estamos muy lejos del día en que, por ejemplo, una noticia de última hora sea producida en al menos un 50% de su contenido por una inteligencia artificial, y posiblemente en unos años buena parte de los contenidos que consumiremos serán producto de la interacción entre distintos tipos de robots. ¿Qué pasará con la Web en sus próximos 30 años, que comienzan hoy? ¿Será ya un territorio tan domesticado como terminó por serlo la televisión? El potencial revolucionario que alguna vez se le atribuyó, ¿está terminado? ¿Morirá alguna vez, relegada al olvido a causa de una nueva invención mucho más atractiva y eficiente? ¿Podremos todavía ser nosotros, los usuarios, quienes podamos construir con nuestras acciones cotidianas el tipo de Web que queremos? (Visto en https://ift.tt/2OBla6l) - Artículo*: posesodegerasa - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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23-F: EL GOLPE DE LA CIA CON SU REY Y SU CESID

Novedades y datos curiosos sobre un asunto que en realidad deberíamos tener claro hace años: la CIA dio el Golpe del 23-F para desactivar NO una inventada "involución" militar/fascista sino para desactivar al EJÉRCITO como tal y asentar una falsa democracia y unas autonomías que disolvían la cohexión nacional. - Artículo*: posesodegerasa - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Actualidad o Ritualistica Moderna

Comentario aportado al artículo La montaña trágica de Fernando Sánchez Dragó Buenos días sr. Dragó, Por lo que parece a usted también le imponen eso que el ciudadano moderno informado llama actualidad, al menos en cuanto a su deber de … Seguir leyendo → - Artículo*: Apareador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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¿Por qué?

b. ¿Por qué buscar? ¿Por qué caminar? ¿Por qué ir por este impopular camino a contracorriente del sino de los tiempos? Porque hay hambre en este alma Tiene un agujero imposible de llenar un vacío sentido con un contenido presentido Hay caminos incontables, como almas creadas irrepetibles, singulares y múltiples aunque sólo Él sea Singular Cada cual necesita recorrer su camino que es el que la lleva desde su inicio a su final, que es retornar Unos buscan belleza, otros justicia, otros consuelo, otros libertad, unos trascendencia, otros intimidad, otros compañía, otros complicidad Todos confluyen en uno, que no tiene par - Artículo*: sidnur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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PDF gratuit : le catalogue des épures de Jean Jounqua (1796-1820), compagnon passant charpentier

L’objet de la présente publication en PDF, téléchargeable gratuitement, est de mettre à disposition de tous ceux que les épures du compagnon passant charpentier Jean Jounqua intéressent, notamment en vue de participer à la rédaction collaborative de leurs notices via l'album mis à la disposition de tous vai Facebook, un document pratique, imprimable au format A4 et contenant une reproduction de résolution à peu près correcte des 141 épures et dessin. Vous pouvez me retourner vos remarques et suggestions, de préférence par des commentaires aux épures sur l'album Facebook, mais également par des commentaires ci-dessous ou bien encore par mail via l'adresse de contact de ce blog. Pour télécharger gratuitement ce catalogue PDF (attention > 118 Mo), cliquez sur ce LIEN. Original post blogged on b2evolution. - Artículo*: Jean-Michel MATHONIÈRE - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Moseh ben Nah

No indagues en lo que es más grande que tú No investigues lo que es más poderoso que tú No intentes conocer lo que es más maravilloso que tú No preguntes por lo que está oculto Moseh ben Nah (texto traducido del hebreo por Francisco del Río) - Artículo*: Sebastián Vázquez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Textos Herméticos

Podemos definir como Textos Herméticos aquellos escritos pseudoepigráficos grecolatinos, pero especialmente griegos, datados aproximadamente entre el siglo III a.de C. y siglo I d. de C. que tratan de las enseñanzas de Hermes Trimegisto o “tres veces grande” y cuyo origen se sitúa en Alejandría. Estos textos son la base de la corriente filosófica y espiritual conocida como hermetismo. A pesar de su difícil datación, es seguro que son anteriores al siglo IV ya que son mencionados en la controversia arriana y hay testimonios que demuestran que fueron leídos por Clemente de Alejandría y por san Agustín. Estos escritos tuvieron gran relevancia durante el Renacimiento y la primera colección estructurada la encontramos en el siglo XIV siendo sus textos más importantes el Poimandres y el Asclepios. A este cuerpo, además, se suelen añadir Los extractos del Estobeo, y otross pequeños textos de enorme interés como son el Discurso de la Ogdóada y la Enéada y la famosa Tabla de Esmeralda que tal vez sea la síntesis doctrinal más conocida de la filosofía hermética. Como sabemos, al llegar los griegos a Egipto, asimilaron la deidad local Thot con la suya de Hermes por lo que es necesario abordar algunas de las características asimiladas a este dios. Sin embargo, lo primero que hay que destacar es que el término que los egipcios utilizaban era el de neteru, plural, que podemos definir como “una inteligencia divina que se expresa en una o unas funciones vivientes”. Así mismo Thot es un nombre griego pues los egipcios lo llamaban Djuti y su templo principal, hoy destruido, estaba en Hermópolis, cerca de la actual Minia y de él solo se conservan dos grandes estatuas del dios en su forma de babuino y, en la cercana Tuna el Gebel, un complejo de túneles llenos de momias de animales que, según parece, podían conectar con Hermópolis. A esta ciudad, en época faraónica, se la conocía como Jemenu o “ciudad del ocho”. Una característica de este neter, reside en que era representado, bien con esa forma de babuino o bien bajo la forma más común de un ibis. Esto se debe a que diferenciaban inteligencia de intelecto; cuando se mostraba como inteligencia se representaba bajo la forma de ibis y cuando se mostraba como intelecto lo hacían bajo la representación del babuino. Diferenciaban ambos conceptos del modo que la inteligencia sería una facultad superior y susceptible de trascender que posibilitaba el contacto con la inteligencia divina y, en cambio, el intelecto asociado al mundo, no trascendería. Hay que destacar que en los textos herméticos muchas veces se utilizan ambos términos, inteligencia e intelecto, para definir lo mismo, es decir, la facultad de penetración que hace de lo incognoscible, cognoscible. A esta importante y muy antigua divinidad que ya aparece en la época tinita, se le asociaba el conocimiento, tanto el exotérico como el esotérico, así como la palabra y la escritura por lo que era el patrón de los sacerdotes lectores y de los escribas pues a él le pertenecían los jeroglíficos o “bastones de Dios”. Por extensión, cualquier forma de conocimiento y saber le pertenecía. De ambas funciones asociadas, escribas y lectores, el hermetismo acuñó la máxima “como arriba es abajo”. Los egipcios consideraban que en el mundo- y en el ser humano- había dos grandes corrientes energéticas que unían cielo y tierra siendo ambas idénticas en sustancia con la diferencia de que una carecía de forma y otra habitaba en la forma. Una era emanada de la tierra y era ascendente y, la otra, descendía del cielo y llegaba a la tierra. Los sacerdotes lectores, a través de la palabra, “ascendían” esa fuerza; los escribas, con la escritura, la bajaban y fijaban a través del jeroglífico. Thot tenía también el título de “señor del ángulo recto” y entonces se mostraba como un ibis encima de una escuadra. Bajo esta forma se identificaba como señor de la medida, el peso y el número y, en definitiva, del orden subyacente en todo lo creado. Otra de sus condiciones como ya hemos dicho, era la del “señor del ocho” pues estaba acompañado de ocho fuerzas denominadas “las almas de Thot” o también “los padres y las madres de la luz” representadas como cuatro ranas machos y cuatro serpientes hembra. Representaban principios cósmicos que luego tuvieron gran influencia en el ideario hermético. Estos principios expresados en parejas eran: el océano primordial inmóvil lleno de potencialidades y el caos originario; el vacío ilimitado y el vacío limitado; lo oculto no manifestado y lo oculto manifestado; la oscuridad y la oscuridad engendradora. Actualmente puede verse el lugar del “nacimiento del ocho” en el recinto del templo funerario de Ramses III en Medinat Habu. Esta asimilación con el número ocho, el número divino de la creación, nos muestra también su condición de divinidad creadora que la llevaba a cabo a través de la Palabra según el relato de la creación de Hermópolis. Thot está muy presente en muchos de las narraciones más importantes de la religión egipcia. Las más conocidas son su mediación en el conflicto entre Horus y Set y la pérdida y restitución del famoso ojo, su participación en la busca del cuerpo y resurrección de Osiris por parte de Isis, o el engaño que idea ante Ra para “robarle” una fracción del tiempo de cinco días que permite la unión entre Nut, el cielo, y Geb, la tierra, de modo que así se produce el nacimiento de los cinco hijos de ambos: Osiris, Isis, Set, Nephtis y Horus el Viejo. También intervenía de modo decisivo en el momento fundamental de la pesada del corazón del difunto en la balanza de Maat, la deidad de la justicia, el orden, el equilibrio y la verdad. Thot tomaba buena nota del resultado de la pesada y era garante de que todo transcurría en orden y ajustado a la ley En cuanto al dios griego Hermes, incorpora la condición de mensajero y heraldo además de ser el que envía el sueño a los seres humanos. Este aspecto es reseñable pues nos remite a los templos de sanación de Asclepios en los que los pacientes recibían en sueños las claves de los remedios con los que se curarían. En cuanto a la acepción de Trimegisto se debe al triple nivel de su enseñanza. La primera, exotérica y abierta a cualquier intelecto; la segunda, esotérica y asimilable solo por la inteligencia y una tercera solo aceptable y asumible por una mente no condicionada y ya absorbida e integrada en el espíritu trascendente. Queda, para finalizar, hacer un muy sucinto resumen de las obras principales en las que se basa el hermetismo. Con Poimandrés, nos encontramos ante un texto que es un diálogo entre Poimandrés o “la mente del Soberano” y un interlocutor, el escriba, que pregunta. El contenido posee un enorme calado filosófico y teológico que muestra un conocimiento excepcional que podemos encontrar en lugares como el pensamiento teológico de santo Tomás de Aquino o el humanismo filosófico de Pico della Mirandola . Poimandrés le dice a su interlocutor: “Qué deseas aprender”, a partir de aquí se abre un abanico de enseñanzas que abarcan distintos aspectos de la demanda del ser humano que busca alejarse de la ignorancia. En el Asclepios también nos muestra un diálogo, esta vez entre Trimegisto y Asclepio en el que el dios instruye al médico respecto al alma y su condición inmortal. Aquí encontramos evidencias del pensamiento platónico y, es posible, como muchos afirman, que San Agustín de Hipona encontrase aquí inspiración para el desarrollo de su pensamiento y doctrina teológica que, como sabemos, es uno de los pilares del cristianismo. El Estobeo también se ocupa de la existencia del alma, tanto la de origen divino e inmortal, como de la humana y mortal. También narra interesantes discursos sobre las diferentes energías y su actividad y se añaden disquisiciones de marcado carácter esotérico como aquellas que se refieren a la trasmigración o a las fuerza zodiacales. El discurso sobre la Ogdóada y la Enéada forma parte de los textos hallados en Nag Hammadi en 1945. En su contenido nos encontramos con oraciones de carácter gnóstico, posiblemente repeticiones en forma de canto, no de palabras significantes, sino de sonidos que producían vibraciones que consideraban apropiadas en la búsqueda de experiencias extáticas que facilitasen la comprensión de los misterios de Dios y su creación. Por fin, el brevísimo texto de La Tabla de Esmeralda tiene su eje central en lo ya mencionado respecto a Thot y la enseñanza de que lo de abajo, la tierra, es un espejo del cielo y que hay dos corrientes que comunican a ambos; una del cielo a la tierra, la otra, de la tierra al cielo. - Artículo*: Sebastián Vázquez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Podemos definir como Textos Herméticos aquellos escritos pseudoepigráficos grecolatinos, pero especialmente griegos, datados aproximadamente entre el siglo III a.de C. y siglo I d. de C. que trat…

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