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martes, 31 de mayo de 2016
INSTITUT D'ESTUDIS SUFÍS: Los poetas de la Alhambra
Los poetas de la Alhambra Halil Bárcena El deseo de todo escritor de verdad es ver su obra editada algún día. Un hombre de letras anhela eso, publicar y ser leído. Nadie enciende una vela, se dice, para esconderla debajo de la cama. Gracias a internet y las nuevas tecnologías han aparecido nuevas formas de edición, alternativas al clásico libro impreso, de modo que darse a conocer hoy como escritor parece ser, en principio, más fácil que en tiempos pretéritos. Sin embargo, el caso que queremos reseñar aquí, ciertamente único y extraordinario, es el de aquellos poetas de la Granada nazarí, último bastión del islam andalusí, inmortalizados a través de los muros caligrafiados de la Alhambra, una de las joyas de la arquitectura islámica de todos los tiempos, convertida en verdadero libro abierto de la poesía hispano-musulmana. De hecho, la Alhambra es el monumento arquitectónico islámico que más inscripciones de todo tipo contiene. Pocos poetas en la historia han tenido el privilegio de ver inmortalizada su obra en los muros de un monumento de la importancia de la Alhambra de Granada, como es el caso de Ibn al-Cayyâb (1274-1349), Ibn al-Hatîb (1313-1374) e Ibn al-Zamrak (1333-1393), que representan el momento más esplendoroso de la poesía epigráfica de la Alhambra. En ella hallamos caligrafiada de forma omnipresente el lema dinástico nazarí, wa lâ gâlib il·lâ Al·lâh (No hay más vencedor que Al·lâh), distintas expresiones regias laudatorias que recuerdan a los diferentes sultanes constructores, así como inscripciones votivas, de uno o dos vocablos a lo sumo, jaculatorias de alabanza y mención de Dios, sus atributos y dones, fórmulas piadosas en honor del profeta Muhammad y un buen puñado de aleyas coránicas. Sin embargo, lo más singular de entre los distintos tipos de inscripciones del conjunto monumental de la Alhambra es la treintena de poemas, casi la mitad de todos los que se grabaron en ella, que han permanecido en sus muros, arrocabes y fuentes hasta nuestros días, desafiando todas las vicisitudes de la historia. Grabados en distintos materiales (mayoritariamente yeso, pero también madera y mármol) y caligrafiados en dos estilos, fundamentalmente, el cúfico, de carácter más bien rectilíneo, anguloso y sobrio, y el llamado sulusandalusí, que es una de las formas caligráficas propias de la cursiva árabe, tal como se dio en Al-Ándalus. Como afirma el arabista granadino José Miguel Puerta Vílchez, uno de los mayores estudiosos del edificio nazarí, “la Alhambra contiene la mayor colección de poesía mural árabe clásica conocida (…), lo que le confiere una singularidad mayor todavía a este monumento”[1]. Efectivamente, la Alhambra es mucho más que un simple palacio islámico gracias, precisamente, a dicha poesía mural, cuyo interés estético, literario y cultural es inestimable, ya que, dado su carácter áulico e histórico, ofrecen no poca información acerca de los diferentes soberanos musulmanes que ocuparon el edificio y las realizaciones arquitectónicas que llevaron a cabo en el transcurso del tiempo, así como de distintos acontecimientos históricos de la época. En definitiva, la Alhambra también es un libro abierto de poesía e historia que precisa ser leído, es la voz eterna de la Alhambra. Los poemas de la Alhambra fueron compuestos por los tres responsables de la llamada Secretaría de Redacción (Dīvān al-Nišā’), instituida por Muhammad II (1273-1302). Se trata de los tres poetas ya antes citados, algo insólito, sin duda, en el marco del arte islámico que, en la mayoría de los casos, se desarrolla a partir del anonimato. El primer poeta fue fue Ibn al-Cayyâb (1274-1349), adepto al sufismo, a pesar de la actitud hostil de los jurisconsultos malikíes hacia éste, y excelente cultivador del género poético llamado fahr, caracterizado por el orgullo personal y la autoestima. Le siguió su discípulo Ibn al-Hatîb (1313-1374), célebre historiador, médico, filósofo y, por supuesto, poeta, uno de los mayores eruditos de la historia de Al-Ándalus. Por último, tenemos a Ibn Zamrak (1333-1393), el poeta de la Alhambra por excelencia, según lo denominó el arabista Emilio García Gómez, su principal traductor al español y uno de sus máximos expertos[2]. Se ha de decir al respecto que Ibn Zamrak fue el único gran poeta andalusí que vio en vida la Alhambra concluida y pudo, por lo tanto, disfrutar de ella. Con Ibn Zamrak, que ocupó también importantes cargos políticos, la poesía andalusí aplicada a la arquitectura alcanzó su máximo apogeo. Sus elaboradas y excepcionales casidas superan con creces al resto de poetas de la Alhambra. Así lo reconocieron sus propios contemporáneos. Como afirma García Gómez, desde un punto de vista estrictamente formal, “no cabe sino admirar su absoluta perfección gramatical”[3]. En efecto, Ibn Zamrak utiliza y despliega todos los recursos propios de la lengua árabe con la gracia y la desenvoltura de quien los conoce en profundidad. Suyos son los siguientes versos, un canto exaltado a la belleza de la Alhambra; versos que forman parte del epígrafe que decora la Sala de Dos Hermanas del palacio nazarí, la inscripción más larga y a decir de muchos, García Gómez entre ellos, la más hermosa de todos los textos poéticos de la Alhambra: “Jardín yo soy que la belleza adorna (…). Jamás vimos alcázar más excelso, de contornos más claros y espaciosos. Jamás vimos jardín más floreciente, De cosecha más dulce y más aroma”[4]. Digamos, para acabar, que la poesía epigráfica de la Alhambra que acabamos de presentar en estas líneas no solamente desempeña una función ornamental, no es un mero alarde estético, como a veces se ha pensado y aún se piensa en algunos ámbitos. Como bien apunta el arabista granadino Emilio de Santiago[5], que ha dedicado buena parte de su vida al estudio del palacio nazarí, en los poemas de la Alhambra, en el rico simbolismo que presentan y en su maridaje con los distintos espacios arquitectónicos y sus juegos de luces y sombras, hay algo así como un intento desesperado por eternizar el poder de la palabra y su capacidad para mostrar la esencia secreta de las cosas. Al fin y al cabo, esa es la función primera y última de todo arte, revelar la naturaleza real de las cosas, no copiar su apariencia. (Traducción al turco a cargo de Nesrin Karavar). (Artículo publicado en turco en la revista turca de literatura Yedi Iklim, junio 2016). Notas: [1] José Miguel Puerta Vílchez, Leer la Alhambra. Guía visual del monumento a través de sus inscripciones, Patronato de la Alhambra y el Generalife, Granada, 2011, p. 15. [2] Emilio García Gómez, Ibn Zamrak, el poeta de la Alhambra, Granada, Patronato de la Alhambra y Generalife, 2006. [3] Ibídem, p. 93-94. [4] Emilio García Gómez, op. cit., pp. 144 y 147. [5] Emilio de Santiago, La voz de la alhambra, Patronato de la Alhambra y Generalife, Granada, 2009, p. 27.
El Ático 63: Pétalos de Música
Despedimos el mes de mayo en El Ático de Clásica FM con música y flores. Entrevistamos a Alberto Zurrón sobre su libro Historia Insólita de la Música Clásica, nos visita Clara Sánchez con Clarificando, Miguel Rodríguez con Música Prestada y Fernando Lázaro con La Hora Ricercata. Además, la actualidad viene cargada como siempre: La salvación de la ROSS, los nuevos títulos superiores de jazz y música moderna en Madrid, la polémica zarzuela Cómo está Madriz! y el nuevo local para disfrutar distendidamente de la música clásica: el Café Berlín. Pétalos con música de Schumann, Delibes y Schubert en el magazine de Clásica FM, con Mario Mora y Ana Laura Iglesias.
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ May 31, 2016 at 09:32PM
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Al-Simsimah: Luc Benoist - L'Oeuvre de René Guénon
Article de présentation écrit par Luc Benoist pour « La Nouvelle revue Française » en 1943 Un Français vit depuis des années en Orient et il ne se distingue pas en apparence de la foule des musulmans qu'il coudoie. Pourtant cet inconnu recevait avant la guerre un courrier d'ambassadeur. De tous les coins du monde, des continents les plus anciens et les plus nouveaux, de l'Inde et de l'Amérique, des hommes soucieux des plus hautes questions sollicitaient de sa part un avis ou un éclaircissement. Ce Français a fait paraître, entre 1921 et 1932, une d'ouvrages. Des traducteurs italiens et anglais, des penseurs allemands lui ont consacré des études où ils reconnaissent en sa personne le centre d'une « France inconnue ». Cependant, chez nous, qui connaît René Guénon, sauf ceux qui le plagient, le craignent ou le haïssent et par conséquent se taisent? Personne sans doute ne s'étonnera d'une aussi banale aventure, celle d'un initiateur de haute classe méconnu dans le pays qui fut sien, personne, sinon les naïfs qui croient à la spontanéité des modes et à la gratuité des réputations, même quand il s'agit de modes de l'esprit ou de réputations intellectuelles. A des yeux avertis le monde qui vient de périr n'apparaissait pas moins camouflé ou truqué que la Suisse de Tartarin. S'il existait à cet égard des différences entre les peuples, il ne s'agissait que de degrés dans la suggestion subie. Qu'apportent donc les ouvrages de René Guénon pour avoir suscité tant de multiples et ferventes admirations à côté d'hostilités si tenaces? Chacun de nous comprend que la crise actuelle, d'allure apocalyptique, ébranle les fondements mêmes de notre civilisation. Pour la conjurer, les remèdes empiriques se montrent ridiculement illusoires. Les idées que nous ont léguées la Renaissance, la Réforme et la Révolution, idées sur lesquelles bon gré mal gré nous avons vécu, ont abouti à une faillite d'autant plus grave que nous étions moins préparés à la chute. Toutes les civilisations passées ont duré des millénaires. La nôtre est essoufflée au bout de cinq siècles. Cette tragédie et cette angoisse se manifestent clairement dans ce qu'on a pu appeler « le grand silence de l'intelligence ». Un esprit contemporain est accablé par une masse tellement énorme de notions, d'hypothèses et d'expériences contradictoires, que le rôle véritable l'intelligençe, c'est à-dire l'organisation harmonieuse et la digestion utile du savoir s'avèrent de plus en plus difficiles. Or le point de vue central et synthétique celui qui comprend tout sans rien supprimer, qui permet l'économie de la mémoire et de l'effort, qui aide l'invention et la découverte, qui facilite la liaison entre les disciplines les plus étrangères, enfin le point de vue des principes unissent les idées et les hommes, nul plus que René Guénon n'en a fait le thème de ses écrits. A cette idée de centre est intimement liée l'idée de germe. Le germe est le centre efficace par excellence, celui qui contient déjà dans sa mystérieuse complexité tous ses développements ultérieurs. L'idée de germe emporte avec elle l'idée de liaison avec son origine, donc celle de tradition. De même que le maintien de la santé se base sur la connaissance de la physiologie et que la physiologie s'explique par l'hérédité, l'homme moderne doit comprendre qu'il incarne son propre passé et qu'il ne peut durer en contradiction avec lui. Il ne guérira qu'en revenant à ses origines, à l'élément profond qui seul peut lui permettre d'échapper aux incertitudes qui l'oppressent et aux catastrophes qu'il subit. La connaissance traditionnelle des principes un bien. commun de l'humanité, dépôt bien antérieur à l'histoire et qui s'est ensuite épanoui dans les formes les plus hautes et les plus parfaites de la période historique. En l'ignorant on commence par ignorer le vrai visage de ces civilisations anciennes et l'on. s interdit pour soi-même le retour à cet état primordial d'où tout découle et qui réserve à celui qui peut y parvenir l'inépuisable richesse de ses possibilités. On comprend pourquoi René Guénon s'est trouvé obligatoirement orienté vers la pensée asiatique traditionnelle, même si, en certaines de ses parties, elle semble s'être occidentalisée en surface, beaucoup plus pour nous répondre et nous combattre que pour nous imiter. Dans cette « orientation » il n'y a pas une querelle de points cardinaux ou une question de longitude. La vérité ne commence pas d'exister au moment où elle passe à tel ou tel méridien. Mais de même que pour éclairer un fait historique, on recueille le témoignage de ceux qui l'ont vu ou qui transmettent intact le récit de ceux qui l'ont vu, on doit s'initier à la connaissance auprès de ceux qui l'ont conservée comme le plus précieux des héritages. Cette connaissance des principes, l'Occident la possédait jadis. Elle s'appelait la métaphysique, d'un mot qui signifie «au delà de la physique », c'est-à-dire, comme nous l'écririons aujourd'hui, « au delà de la nature ». Cette connaissance est en effet le domaine du surnaturel et on ne peut l'atteindre que par l'intuition immédiate de l'intellect transcendant, qui n'est pas une faculté individuelle mais universelle comme l'objet même qu'elle prétend saisir. Si l'on doute de la réalité d'une telle prétention, il suffit d'essayer soi même de l'atteindre pour s'en convaincre, puisqu'il existe dans toute certitude, même « mathématique », quelque chose d'incommunicable. L'idée de tradition, nous dira-t-on, est une vieille lune, Sans doute et le souci de nouveauté est le dernier qui aurait pu effleurer. l'esprit de René Guénon. Il ne se soucie que de vérité. Il ne faudrait d'ailleurs pas confondre la tradition vraie avec ses caricatures humaines qui servent tellement bien à camoufler les ignorances et les convoitises. Il s'agit exclusivement ici de la tradition intégrale et primordiale que tous les hommes à leur apparition sur cette terre ont reçue en dépôt avec la vie et qui chez nous, en Occident, a été refoulée jusqu'à être totalement méconnue. Le caractère capital qui distingue René Guénon des autres « prophètes du passé », c'est sa méthode, « Chez lui, nous dit Léopold Ziegler , c'est une conviction. inébranlable que la tradition intégrale ne sera jamais saisie par les instruments habituels de la science. Il n'y a aucun résultat décisif à attendre ni de la bêche de l'archéologue, ni des documents de l'historien, ni des symboles du mythographe, ni des manuscrits du philologue, ni des enquêtes de l'ethnographe, ni de la « réminiscence ancestrale» du philosophe. Sans doute on ne peut se passer tout à fait d'un appareil scientifique de ce genre ou de tout autre analogue., Mais celui-là seul avancera avec sûreté qui aura pu obtenir un rattachement direct à la tradition intégrale là où elle est encore vivante..» Il ne s'agit pas en effet d'une connaissance théorique et abstraite, qui est toujours indirecte et symbolique, mais d'une réalisation ,d'une prise de contact réelle, d'une identification par la connaissance, attitude qui est aujourd'hui, en Occident, totalement ignorée. Ceux qui savent un peu de quoi il s'agit ne doivent pas s'étonner que les moyens mis en oeuvre pour cette réalisation - mots, rites ou symboles - n'aient pas de mesure commune avec la fin visée. Ces moyens ne constituent que des supports pour l'obtention d'un résultat qui les dépasse infiniment et qui n'est nullement leur conséquence. Ils ne sont d'ailleurs pas obligatoires. Ils ne font que faciliter un travail qui peut être obtenu d'autres façons. En exposant dans ses ouvrages la nature et la portée de la connaissance ainsi déterminée, René Guénon a illuminé comme on ne l'avait pas fait auparavant, les problèmes capitaux qui se posent à notre époque et il permet de les résoudre de la façon la plus claire. Les plus difficiles de ses lecteurs ont l'agréable et reposante certitude de « survoler » les différents antagonismes qui déchirent les esprits d'aujourd'hui. Pour beaucoup d'hommes ses livres furent les messagers du bonheur, du moins pour ceux dont le bonheur commence au moment où ils ont pu comprendre. Ils purent connaître l'accord des idées avec la vie, le calme exaltant, la sérénité libératrice qui dilate, si l'on peut dire, le moi à la mesure du Soi-même, efface toute inquiétude et fait atteindre à l'esprit un degré supérieur, d'où il ne peut plus redescendre. L'oeuvre de René Guénon se divise naturellement, en quatre parts. La première pourrait comporter le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion, et l'Erreur Spirite, car avant d'exposer les authentiques formes de la tradition, il fallait accomplir la nécessaire et déplaisante besogne d'exécuter leurs contrefaçons modernes. René Guénon l'a fait d'une manière telle que personne n'a valablement répondu à ses réquisitoires. La seconde comprendrait les ouvrages les plus accessibles, ceux où il expose les raisons du désordre actuel et les conditions du redressement Orient et Occident, la Crise du Monde moderne, Autorité spirituelle et Pouvoir temporel, qui sont, a dit Léopold Ziegler, « les écrits les plus profonds et les plus savants qui traitent de l'homme dans la crise ». Une troisième parti comprendrait les ouvrages où Guénon a montré que l'Occident a jadis possédé une tradition authentique, d'ailleurs cachée, analogue à celle qui subsiste en Orient, l'Ésotérisme de Dante,Saint Bernard et le Roi du Monde. En ces oeuvre s'impose la dominante de sa pensée, la communauté d'origine des traditions initiatiques et religieuses de l'humanité et par suite l'existence d'une tradition primitive, source unique où est venue s'alimenter au cours des âges la vie spirituelle des hommes. Enfin la quatrième série d'ouvrages, la plus positive et la plus riche, expose avec une clarté qu'on avait attendue vainement des orientalistes officiels la véritable métaphysique orientale sous ses divers aspects -. Introduction générale à l'étude des Doctrines hindoues, l'Homme et son Devenir selon le Vedanta, le Symbolisme de la Croix et les États multiples de l'Être. Dans une vue d'ensemble qui embrasse avec une science égale les livres sacrés de la Chine et de l'Inde, de l'Égypte et du moyen âge, de l'Islam et d'Israël, René Guénon nous fait pénétrer avec une profondeur, une précision et une facilité également étonnantes au coeur des plus hauts problèmes qui se soient posés de tous les temps et les résout avec une parfaite aisance. Ces problèmes et ces esprits n'apparaissent plus comme de mystérieux arcanes réservés à des spécialistes, plus érudits que compréhensifs, mais ils vivent d'une vie actuelle et éternelle. Et pourtant, dirais-je à l'étonnement du lecteur que le scepticisme doit envahir, René Guénon n'est rien moins qu'un prophète ou qu'un génie au sens littéraire, romantique et actuel du mot. Le domaine, qui est le sien, peut s'ouvrir à l'esprit du mendiant illettré plus facilement peut-être, qu'à celui d'un membre de l'Institut. La valeur suréminente de l'oeuvre dont je parle vient par-dessus tout de ce fait qu'elle est absolument et totalement indépendante de l'individualité de son auteur. Une description de sa personne, un résumé de sa vie ne pourraient que combler une curiosité sans rapports avec la véritable compréhension de son oeuvre. L'individualité d'un romancier, d'un poète ou d'un philosophe rend leurs ouvrages plus humains et plus proches. Mais quand il s'agit de tradition primordiale, pour laquelle l'homme n'est qu'un anneau de la chaîne, celui-ci ne peut que témoigner et transmettre, comme un des dix mille êtres anonymes qui témoignent et transmettent la vie. L'individualisme effréné qui est la plaie de l'Occident nous a rendus quasi incapables de comprendre une telle position. L'oeuvre originale et solitaire, l'oeuvre personnelle et unique entraînent automatiquement notre admiration quelle que soit sa valeur de vérité. Or, dans l'oeuvre qui nous occupe, ce n'est pas un individu, de quelque niveau qu'il soit, qui nous parle, c'est l'humanité qui nous instruit sur des faits éternels immémorialement plus anciens que toute l'histoire connue. Elle nous apporte sur elle même son propre témoignage. II nous faut, maintenant exposer ce qui nous parait le caractère urgente son apport. S'il ne s'agissait que de « tradition primordiale» et de rattachement effectif à cette tradition, la doctrine catholique aurait tous les titres pour proclamer sa légitimité réelle et sa possession de fait, dans un Occident où les autres formes traditionnelles non religieuses ne possèdent plus qu'une existence virtuelle. Certes, René Guénon reconnaît parfaitement la vérité du Christianisme. Il met seulement en doute la compréhension complète des chrétiens actuels à l'égard de leur propre doctrine et relève discrètement, comme conséquence, leur prétention à la possession exclusive de la vérité. La différence qui, existe entre les deux positions est d'ailleurs fatale et légitime. Le dogme religieux se place du côté exotérique et Guénon du côté de l'ésotérisme. Historiquement; il ne dépasse pas l'ontologie, ni la «personnalité » de l'être divin, comme le fait Guénon d'accord avec l'Inde. Donc le but principal, essentiel de toute réalisation métaphysique, la « délivrance », est ignoré du catholique qui ne connaît qu'un «salut» de l'âme ne dépassant pas la zone du psychique. Tout se tient et le point de vue exotérique implique les deux autres limitations. Pour être accessible à tous, on ne doit pas dépasser le point de vue de la personne et par cela même on ne peut atteindre la délivrance. « Dans les civilisations où, nous dit Guénon, une sorte de coupure s'est établie entre deux ordres d'enseignement se superposant sans jamais s'opposer, l' « exotérisme » appelle l' « ésotérisme» comme son complément nécessaire. Lorsque cet « ésotérisme » est méconnu, la civilisation, n'étant plus rattachée directement aux principes supérieurs par aucun. lien effectif, ne tarde pas à perdre tout caractère traditionnel, car les éléments de cet ordre qui y subsistent encore sont comparables à un corps que l'esprit aurait abandonné, et par suite, impuissants désormais à constituer quelque chose de plus qu'une sorte de formalisme vide ; c'est là, très exactement, ce qui est arrivé au monde occidental moderne.». René Guénon nous invite à une compréhension plus profonde d'une vérité qui est nôtre. Quelques uns l'ont éprouvé. Nous avons connu des religieux et des prêtres pour qui ses livres ont été une révélation, des laïques indifférents que sa pensée a convertis. Cette aventure est d'autant plus possible qu'il ne s'agit, au fond, dans ses ouvrages, ni de religion, ni de philosophie, ni de mystique. Il s'agit dans leur partie centrale et originale de quelque chose, qui unit la certitude de la présence réelle et celle de la vérité mathématique il s'agit de la connaissance pure, accessible à toute intelligence apte à la concevoir, et qui se présente au lecteur avec mesure, logique et simplicité, aussi irrésistible que l'évidence. J'ignore certes quel sera le destin historique de René Guénon Ce que je sais, c'est qu'il a rétabli l'universalité de la connaissance. Il a effacé cinq siècles de séparatisme. Son oeuvre est, au point de vue de la pensée oecuménique, le fait le plus important qui se soit produit depuis le XVI siècle. LUC BENOIST.
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Mi Música Clásica: V. A. - Cantus - Christian-Pierre La Marca (2016)
Les Ambassadeurs Christian-Pierre La Marca, cello Thierry Escaich, organ Alexis Kossenko, conductor Release Date: February 26, 2016 Label: Sony Classical Total Length: 1:09:00 ASIN: B01BIMCD30 Format audio: mp3 + m3u Audio Quality: Very High (lossy) Bit Rate: Constante Bit Rate 320 kbps Size:159 MB Contenido del CD: 01] Bach - Magnificat en mi bémol majeur, BWV 243a: "Deposuit potentes" 02] Faure - Requiem en ré mineur, Op. 48: "Pie Jesu" 03] Bach - Passion selon Saint-Matthieu, BWV 244: "Erbarme dich, mein Gott" 04] Tavener - Funeral Ikos 05] Bach - Magnificat en ré majeur, BWV 243: "Et Misericordia" 06] Barber - Agnus Dei pour choeur et l'Adagio du quatuor, Op. 11: "Agnus Dei" (Arr. for Cello and Strings Quintet) 07] Pergolesi - Stabat Mater, P. 77: "Stabat Mater dolorosa" 08] Franck - Mass, Op. 12: V. Panis Angelicus 09] Vivaldi - Stabat Mater, RV 621: "Eia Mater, fons amoris" 10] Piazzolla - Ave Maria 11] Vivaldi - Stabat Mater, RV 621: "Stabat Mater dolorosa" 12] Mozart - Ave Verum Corpus, K. 618 13] Bach - Choral Prelude, BWV 639: "Ich ruf' zu dir, Herr Jesu Christ" 14] Handel - Dixit Dominus, HWV 232: "De torrente in via bibet" 15] Saint-Saens - Prière, Op. 158 16] Allegri - Miserere Mei Deus 17] Escaich - Enluminures Cantus, el nuevo álbum del joven maestro del violonchelo Christian-Pierre La Marca, es una traslación de famosas piezas sacras a la voz cálida y lírica de ese instrumento, cuyo tono es sin duda uno de los más cercanos al canto. Las palabras de Magnificat, Requiem, Stabat Mater o Ave Maria se reinventan para revelar el desarrollo de la emoción musical que despierta la curva melódica y la sutileza de los variados acompañamientos musicales (órgano, viola, tiorba, voz...) que apoyan y refuerzan la expresividad de la voz cantada. Leer más:
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ROBOTS PERIODISTAS: EL FUTURO DE LOS MEDIOS CORPORATIVOS YA HA LLEGADO
Los principales medios de comunicación de masas o medios corporativos, están iniciando movimientos para reemplazar a sus periodistas humanos por robots o “periodismo automatizado” para redactar las noticias. El objetivo de estos medios corporativos es reemplazar poco a poco los periodistas tradicionales por robots que pueden redactar el doble de cantidad de historias y noticias […]
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INSTITUT D'ESTUDIS SUFÍS: La fe del amor, según Rûmî
La fe del amor "Y como merece la fe del amor en ti el mundo vemos y a ti no te vemos". (Mawlânâ Rûmî, Rubayat, Alianza Editorial, Madrid, 2015, p. 105. Traducción de Clara Janés y Ahmad Taherí).
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La vache cosmique: Comme l'arbre dans sa graine
"... je me tourne vers ce haut et grand noyer dont je cherche à voir le principe. Et je vois, par l'oeil des sens, que c'est un grand arbre, étendu, coloré, orné de branches, de feuilles et de noix. Puis je vois, avec les yeux de la pensée, que cet arbre fut d'abord en germe, non pas comme je l'observe ici, mais en puissance. Avec attention, je remarque la puissance admirable de ce germe qui a contenu l'arbre tout entier, toutes les noix avec toutes leur force germinative et tous les arbres contenus en puissance dans le germe des noix." Nicolas de Cues, Le Tableau, VII, trad. A. Minazzoli, p. 43 "De même que (ce) grand arbre est en puissance (shakti) dans la graine du figuier, de même, ce monde vivant et inerte est (en puissance) dans le germe du Cœur." Le tantra de la Souveraine de la Triade (Parâtrîshikâ, 24) Le "germe du Cœur" est le mantra sauh qui exprime la conscience absolue (bhairava, anuttara), qui intègre en elle-même unité et dualité.
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Estrellas y gas de la nebulosa del Pollo Corredor | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Para algunos, parece un pollo gigante que corre por el cielo; para otros, una nebulosa gaseosa donde se forman estrellas. La nebulosa del Pollo Corredor, catalogada como IC 2944, abarca unos 100 años luz y se encuentra a unos 6.000 años luz de distancia en la constelación del Centauro (Centaurus). La fotografía, que se muestra con los colores asignados científicamente, se hizo recientemente con una exposición de 11 horas desde el patio de una casa cerca de Melbourne ( Australia ). Se ve dos cúmulos estelares : el cúmulo de la Perla en el extremo izquierdo y el Collinder 249 incrustado en el gas brillante de la nebulosa. Aunque son difíciles de encontrar, dentro de la nebulosa hay varias nubes moleculares oscuras con diferentes formas.
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Personas con las cuales no asociarse
AN 10,199-210 Aparapuggala Vagga – Otro capítulo sobre las personas. Monjes, uno no debería estar asociado con una persona que posee diez características. Y, ¿cuáles son esas diez?
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Mi Música Clásica: Salieri - Symphonies, Overtures & Variations - London Mozart Players, Bamert...
Antonio Salieri London Mozart Players Matthias Bamert, conductor Audio CD (February 27, 2001) SPARS Code: DDD Label: Chandos ASIN: B000056KNF Format audio: mp3 + m3u Audio Quality: Very High (lossy) Bit Rate: Constante Bit Rate 320 kbps Size:160 MB Contenido del CD: 01] Overture to 'Cublai, gran kan de' Tartari' 02] 26 Variations on 'La folia di Spagna' 03] Overture to 'Angiolina, ossia Il matrimonio per sussuro' 04] Sinfonia Veneziana in D major - I Allegro assai 05] Sinfonia Veneziana in D major - II Andantino grazioso - 06] Sinfonia Veneziana in D major - III Presto 07] Overture to 'La locandiera' - I Allegro assai - 08] Overture to 'La locandiera' - II Andantino - 09] Overture to 'La locandiera' - III Presto 10] Sinfonia 'Il giorno onomastico' - I Allegro, quasi presto 11] Sinfonia 'Il giorno onomastico' - II Larghetto 12] Sinfonia 'Il giorno onomastico' - III Minuetto: Non tanto allegro - Trio 13] Sinfonia 'Il giorno onomastico' - IV Allegretto e sempre l'istesso tempo 14] Overture to 'Falstaff, ossia Le tre burle' Leer más:
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lunes, 30 de mayo de 2016
Clásica Café: Gonzalo Ramos
Nuevo capítulo de Clásica Café, una conversación con amigos dirigida por Mario Mora en la que charlamos entre tazas de café sobre actualidad, música… ¡o lo que surja! Hoy nos acompaña el actor Gonzalo Ramos, uno de los rostros televisivos más conocidos de la actualidad y que además está profesionalmente muy ligado al mundo de la música. ¡Descubre en Clásica Café por qué!
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ May 30, 2016 at 09:31PM
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La vache cosmique: La Face des faces
"O Seigneur, que ta face est admirable qui prend une forme jeune dans l'imagination d'un jeune, une forme adulte pour un homme et âgée pour un vieillard ! Qui pourrait concevoir ce modèle unique de toutes les faces, le plus vrai et le plus juste pour chacune en particulier et pour toutes à la fois, si parfait qu'il semble ne rien représenter d'autre que chacune d'elles ? Il lui faudrait dépasser toutes les formes et toutes les figures de toutes les faces susceptibles d'être formées. Et comment imaginerait-il ta face après avoir dépassé toutes les faces, leurs figures et leurs ressemblances, tous les concepts qui peuvent les déterminer, toute couleur, tout ornement et toute beauté ? Qui donc persiste à voir ta face à travers le concept est loin d'elle. Car tout concept est en-deçà de ta face, Seigneur, et toute beauté qui peut se concevoir est en-deçà de la beauté de ta face. Toutes les faces ont la beauté, mais elles ne sont pas la beauté elle-même. Or ta face, Seigneur, a la beauté et cet avoir est un être. C'est donc être la beauté absolue elle-même que d'être la forme qui donne l'être à toute belle forme. O face trop belle ! Pour qu'on admire sa beauté, tout ce qu'elle donne à voir d'elle-même ne suffit pas ! Dans toutes les faces se voit la face de toutes les faces mais voilée et en énigme. On ne peut la voir sans voile à moins qu'en dépassant toutes les faces on n'entre dans un secret et profond silence ou ne demeure nulle trace du savoir ni du concept de "face". Cette obscurité, ce brouillard, ces ténèbres, ou encore cette ignorance, où entre celui qui cherche ta face quand il dépasse tout savoir et tout concept ! C'est en deçà que ta face ne se trouve que voilée ! C'est cette obscurité qui révèle que ta face est là au-dessus de tous ces voiles." Nicolas de Cues, Le tableau ou La Vision de Dieu, VI, source
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CHINA PLANEA CONVERTIRSE EN UN GIGANTE DE LOS TRANSGÉNICOS
Artículo escrito por F. William Engdahl en New Eastern Outlook A los niveles más altos ha quedado claro que el régimen chino de Xi Jinping y su primer ministro, Li Keqiang, quien también es jefe del Consejo de Estado, han decidido convertir a China en un líder mundial en el controvertido campo de los OGM (organismos […]
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Mi Música Clásica: Yuliana Avdeeva: Chopin, Mozart, Liszt
Chopin, Mozart, Liszt Yuliana Avdeeva, piano Audio CD (10 Jun. 2016) Number of Discs: 1 Label: Mirare ASIN: B01AXA67Z8 Format audio: mp3 + m3u Audio Quality: Very High (lossy) Bit Rate: Constante Bit Rate 320 kbps Size:155 MB Contenido del CD: 01] 01. Chopin - Fantaisie in F Minor, Op. 49 02] 02. Mozart - Piano Sonata No.6 Op.49 I. Allegro 03] 03. Mozart - Piano Sonata No.6 Op.49 II. Rondeau en Polonaise. Andante 04] 04. Mozart - Piano Sonata No.6 Op.49 III. Tema con variazione 05] 05. Liszt - Années de pèlerinage II, S.161 VII. Après une lecture du Dante. Fantasia quasi sonata 06] 06. Liszt - Danza sacra e duetto finale d'Aida, S.436 Leer más:
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Viajar con el Arte: Masolino, Masaccio y Filippino Lippi en la Capella Brancacci de la iglesia...
La capella Brancacci es un hito para la Historia y para el Arte, un icono para todos los que, de un modo u otro, hemos buceado en esas disciplinas, pues con su decoración al fresco marcó el inicio en... Continuar leyendo...
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Animación de la evolución de una galaxia | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Cómo evolucionó el Universo a partir de un comienzo tan suave? Para ayudar a comprenderlo, los cosmólogos computacionales y la NASA han producido esta animación por ordenador que representa una parte del Universo. La simulación de 100 millones de años luz comienza unos 20 millones de años después del Big Bang y se extiende hasta el presente. Tras un inicio suave, la gravedad hace que los grupos de materia formen las galaxias las que comienzan inmediatamente a desplomarse la una hacia la otra. Pronto, muchas de ellas se condensan en largos filamentos, mientras que otros se fusionan con violencia en un enorme y caliente cúmulo de galaxias. Las simulaciones como esta contribuyen al diseño del Telescopio Espacial James Webb, cuyo lanzamiento está previsto a finales de 2018.
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Lo mejor de El Ático 62
Esta semana El Ático 62 ha venido cargado de actualidad y ha estado dedicado a las emociones en la música. ¡No te pierdas los mejores momentos! ÚLTIMA HORA: Anuncio de Cátedras en la Comunidad Valenciana Entrevista a Sara Bondi (flautista y pedagoga) Música, emociones y pedagogía Homenaje a Áurea Ruiz, pianista y mujer de Antón García Abril El Noticiero con Peluca: 1823 Yo también quiero hablar como los Músicos: Pizzicato y Arco Entrevista: #salvemoslaROSS
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SERMONES DE SAN BERNARDO DE CLARAVAL: LA MISERIA HUMANA
La comunicación del espíritu ¡Qué grande es nuestra miseria y cuán compleja nuestra indigencia! ¡Necesitamos hasta de las palabras! Lo cual incluye una doble muestra: la realidad normal de necesitarlas para comunicarnos unos con otros, y lo más asombrosa de necesitarlas para con nosotros mismos. Nadie conoce la intimidad del hombre excepto el espíritu del hombre que está dentro de él. Se ha abierto un gran abismo entre nosotros, y sólo por medio de las palabras se puede realizar el intercambio de ccorazones comunicándonos los pensamientos. ¿Quién ignora que las palabras se han inventado para cubrir esta necesidad? Hasta para hablarnos a nosotros mismos necesitamos la palabra. ¿No está sometida sólo a Dios, alma mía? Eso se pregunta el Profeta y añade: De él viene mi salvación. ¿Y quién no siente la frecuente necesidad de interpelar su alma, dirigirse a su razón y evocar sus afectos? ¿Quién no necesita a menudo reconciliarse consigo mismo a base de palabras, increparse con amenazas, requerirse con advertencias y apremiarse con acusaciones? Incluso nos conviene acudir al raciocinio para convencernos, y decirnos por ejemplo: De él viene mi salvación. O consolarnos alguna vez con frases como ésta: ¿por qué te acongojas, alma mía; por qué te me turbas? O estimularse a sí mismo decir: Alaba, alma mía, al Señor. O amonestarse atentamente de vez en cuando sobare lo que conviene hacer, de este modo: Bendice ,alma mía, al Señor y no olvides sus beneficios. Mi corazón me ha abandonado y necesito hablarme a mi mismo, o más bien hablarme como a un otro. Y esto, de momento con tanta más frecuencia cuanto menos vivo dentro de mi corazón, dentro de mí y unido a mí mismo. Cuando formemos todos juntos el hombre perfecto, tampoco necesitaremos usar la palabra unos con otros. Entonces las lenguas cesarán y será inútil todo intérprete, porqaue el único Mediador suprimirá todas las distancias con el amor, y seremos todos una realidad en aquellos que son verdadera y eternamente uno: Dios Padre y Jesucristo el Señor. RESUMEN La palabra nos sirve para comunicarnos entre nosotros y también para hacerlo con los demás. Nuestro Espíritu es el que verdaderamente nos conoce y somos tan miserables que necesitamos de la palabra para comunicarnos con nosotros mismos. Algún día seremos puro espíritu y ni las palabras serán necesarias. http://ift.tt/1pT7YLU
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domingo, 29 de mayo de 2016
Clarificando: Masters orquestales
Clara Sánchez hace un repaso por varias opciones para los titulados que se quieran seguir formando para tocar en orquesta. Viajaremos por la península y también descubriremos opciones más lejanas … ¡no te lo pierdas y viaja con este Clarificando internacional!
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ May 29, 2016 at 09:30PM
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DESDE MI VENTANA: Las Musas, alma del reino olímpico y representantes del espíritu utópico de...
Apoteosis de Homero. Siglo III a.C. Londres. British Museum. Hoy nuestra Pinacoteca Simbólica se centra en un relieve del siglo III a.C , conocido como Apoteosis de Homero. Dicha obra está esculpida por Arquelao de Priene, hijo de Apolonio, la cual describiremos con palabras de Walter F. Otto que nos la daba a conocer en los siguientes términos: El relieve está dividido en 3 o 4 partes. En la de abajo, el lugar principal lo ocupa Homero, parecido a Zeus; detrás de él están el dios del tiempo ilimitado y las diosas del concilio que lo coronan; delante de ellos, Mito e Historia se ofrecen en sacrificio junto a un altar circular y los genios del arte poético se aproximan con gestos de homenaje. Sobre ese grupo, empero, en la segunda y tercera secciones, se eleva el monte de las Musas; junto a su pie la gruta sagrada en la que se encuentra Apolo con su cítara, una Musa le entrega un rollo de escritos del poeta, cuya escultura puede verse al lado de la gruta con el trípode que ha recibido como trofeo. En el descenso del monte varias Musas se dividen en distintas posiciones y ocupaciones; pero en el ascenso ocurre un cambio. En total tranquilidad se encuentran las Musas en los montes inferiores. Cuanto más se asciende, más inquietas se encuentran las diosas, hasta que la última de las mismas, debajo de la cima, irrumpe en movimientos de danza porque arriba descansa el padre de los dioses; su cabeza majestuosa inclinada hacia atrás, hacia la madre de las Musas, Mnemosine, que está un poco más abajo, la cual, en su posición de reina, susurra con él. La escultura muestra de modo impresionante cómo el espíritu de Zeus mueve a las Musas, a las que se llama sus hijas [1]. [1] Walter F. Otto, de su libro: Las Musas. Ediciones Siruela.
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Geshe Dorji Damdul-El Propósito de la Practica-SubEsp
Todas innumerables enseñanzas del buda, tienen un solo objetivo: como remover todas las emociones negativas, o por lo menos debilitar estas emociones negativas, y la raíz de estas emociones negativas son la actitud egoísta y principalmente el aferramiento a la entidad, la ignorancia From: samsaraexit
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Al-Simsimah: Études Traditionnelles n° 381 à 386 (1964)
Michel Vâlsan – Cheikh Mustaphâ Abd el-'Azîz Au sommaire SCHUON Frithjof Regards sur les mondes anciens KÜRY Ernst Le Droit dans les civilisations monothéistes QACHANI Abdu-r-Razzâq al- VALSAN Michel Ta'wîlâtu-l-Qur'ân : Extraits sur les Lettres Isolées GRISON Pierre Notes sur le Jade VALSAN Michel Le Triangle de l'Androgyne et le monosyllabe "Om" SCHUON Frithjof Le Serviteur et l'Union BURCKHARDT Titus Cosmologie et Science moderne SCHUON Frithjof Le délivré et l'image divine PALLIS Marco Le Voile du Temple GRISON Jean-Louis Notes sur les Trigrammes SCHUON Frithjof Propos sur la Naïveté IBN ARABI Muhyu-d-dîn VALSAN Michel Les états des initiés au moment de leur mort Études Traditionnelles n° 381 à 386 (1964)
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Valles Marineris: el Gran Cañón de Marte | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Marte se verá bien en los cielos de la Tierra en los próximos días, pero no tan bien como aquí. Para obtener una vista impresionante como esta, una sonda tuvo que visitar el planeta rojo. En el centro de la imagen está uno de los cañones más grandes del Sistema Solar. Llamado Valles Marineris, el enorme valle se alarga más de 3.000 kilómetros, tiene unos 600 kilómetros de anchura y se adentra unos 8 kilómetros de profundidad. En comparación, el Gran Cañón de la Tierra de Arizona (EE.UU.) tiene 800 kilómetros de largo, 30 kilómetros de ancho y 1,8 kilómetros de profundidad. Se desconoce el origen del Valles Marineris, aunque una de las principales hipótesis sostiene que comenzó como una grieta, hace miles de millones de años, cuando el planeta se enfriaba. En el cañón se han identificado diversos procesos geológicos. La imagen es una composición creada a partir de más de un centenar de fotografías de Marte hechas por las sondas Viking en la década de 1970. Mañana, Marte y la Tierra se acercarán el máximo en 11 años, por lo que el planeta rojo será bastante notable en el sureste después de la puesta del Sol.
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Cuando la inestabilidad es lo normal
Saber desenvolverse en entornos difíciles es un valor en alza para los profesionales
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El caso Natalia: la soprano absoluta
Nuestra querida Natalia de Andrade os dejará impertérritos, es uno de los casos más interesantes que hemos tenido que tratar en nuestro programa. En la sección Rara Avis haremos un recorrido por sus innumerables intentos por coronar la cima del éxito y por sus contribuciones impagables a la historia de la discografía con retos nunca antes conseguidos con similares resultados. Sin duda: la soprano “absoluta”.
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sábado, 28 de mayo de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ May 28, 2016 at 09:30PM
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FRAGMENTALIa: Emblemas del laberinto
El mundo como laberinto Girolamo Rusucelli, Le imprese ilustri (1584) "Nadie sabe qué mundo multiforme o qué multiplicada muerte llenan el laberinto. Tú tienes el tuyo, poblado de desoladas agonías". Julio Cortázar, Los Reyes El simbólico laberinto está muy presente en los emblemas de los siglos XVI y XVII, siendo ocupado su centro en la mayoría de ocasiones por el centauro en lugar del Mínotauro del mito griego original protagonizado por Teseo y Ariadna. Época de convulsiones y grandes cambios que daría paso al mundo moderno, también será el hombre el que aparece sólo en el centro o deambulando por sus senderos, imagen de la confusión y de los peligros por sortear en su recorrido por la vida terrena. Veamos algunos ejemplos en un intresante ensayo publicado por la revista Janus dedicada a estudios sobre el siglo de oro. Celar, mostrar, desvelar...: estrategias de remodelización verbovisual en la emblemática áurea (fragmento) por Giuseppina Ledda (...) La tradición generalmente respeta el núcleo duro del mito: el Minotauro, sujeto primario encarcelado en la compleja arquitectura ideada por Dédalo, Teseo y el hilo de Ariadna que le ayuda a no perderse... Baccio Baldini, Teseo recibe el hilo de Ariadna (1465) En el empleo metafórico de la emblemática barroca se añaden variantes, detalles, atributos o motivos secundarios, a menudo cambiando papel y disposición: el bastón de Teseo, el hilo de Ariadna, el barco de Teseo se desplazan o son sustituidos; el árbol de amor aparece ocupando el centro o la periferia. Así que el lector, aun reconociendo el mito en su conjunto e intuyendo el significado más general – la pérdida del centro y de la orientación, la iniciación – , ha de interrogarse sobre los detalles y atributos que, en su desviación, vehiculan el mensaje que el emisor desea transmitir. El reconocimiento del camino que en el espacio cerrado lleva al centro requiere silencio, prudencia y astucia. En las ediciones de los epigramas de Alciato (2003: 27), sucesivamente enriquecidas con los grabados que dieron vida al género, se divisa tan solo el signo primario: el Minotauro. El mito no se presenta integralmente: el edificio no aparece. En primer plano, en un estandarte, el hombre lleva un bastón en la mano derecha; cruza su cuerpo la inscripción SPQR (Senatus Populusque Romanus). Alciato, Emblematum Liber. Emb. XII El lema “Non vulganda consilia” (que los secretos no deben divulgarse) recuerda que el Capitán tiene que guardar el secreto de sus consejos, al igual que la estructura de Dédalo había escondido al monstruo Minotauro.En el espacio icónico de una empresa que Ruscelli ( 1584: 383 ) dedica a Consalvo Pérez, secretario de Carlos V y de Felipe II, aparece la representación del Minotauro, en figura de centauro, encerrado y escondido en el centro del laberinto; señal de oportuna censura, el dedo índice de la mano izquierda le cierra los labios. Girolamo Rusucelli, Le imprese ilustri (1584) El mote anuncia: "en silentio et spe” (en silencio y esperanza) (Isaías, 30, 15). La fuerza y la astucia del toro aluden a la prudencia del hombre de estado que tiene que guardar los secretos en los negocios del gobierno. En el interesante legado de Antonio Pérez (1625), secretario de Felipe II, culpado de traición de la Sacra corona y del asesinato de Juan de Escobedo (colección de relaciones, cartas, acotaciones marginales, copia de papeles varios, en parte atribuidos a la pluma del tal vez inexistente Rafael Peregrino), el autor incluye cuatro emblemas. Nos interesan los dos en los que domina la representación del laberinto. Encabezan el párrafo preliminar que lleva el título “La pluma arrojada a los curiosos”. Con sentido en parte coincidente con el de Ruscelli, en el emblema a la izquierda sitúa el Minotauro en el centro de un laberinto cerrado (han desaparecido Teseo, el bastón y el hilo), para significar que, a pesar de la confusión de las prisiones, guarda la esperanza de salir libre, promete la constancia en el silencio. Antonio Perez, Retrato al vivo del natural de la Fortuna (1625) En el laberinto a la derecha una variante (las murallas que limitan los caminos están hechas pedazos), la mano dirigida al cielo en señal de protesta y de esperanza de justicia divina. El mote sentencia: “Usque adhuc”.Antonio de Lorea en el David pecador ( 1674 ) reproduce el tema del Centauro en el laberinto; para escarmiento del pecador empedernido; representa su confusión en el tortuoso recorrido de la vida terrena. Antonio de Lorea, David pecador (1647) "De abismo en abismo" (...) En los Emblemas morales, Sebastián de Covarrubias (1591: emblema XXXI) en la invariante del edificio aporta la variante del protagonista que suele habitarlo: desaparece el Minotauro sustituido en una singular mise en abîmepor el cortesano, destinatario de la empresa. Al igual que las falsas vías del inescrutable edificio atraen y no dejan salir, así las promesas del mundo engañan y ocultan la recta vía. Sebastián de Covarrubias, Emblemas morales (1591) El referente es convocado directamente sin recurso a la metamorfosis metafórico-alusiva, el autor no establece una relación de analogía y similitud: un cortesano representa al cortesano. (...)Paolo Aresi ( 1649 ) aporta otra interesante variación. Con el lema “a vituperio del mundo” presenta en el emblema XXXI en el centro del laberinto un árbol, firmemente arraigado al suelo. El signo, es notorio, deriva de las empresas de amor, sirve en este caso para demostrar la dificultad o imposibilidad del pecador empedernido de salir del laberinto del mundo. Paolo Aresi, Imprese sacre (1649) (...) Otro de los motivos más frecuentes en los laberintos emblemáticos es el del mundo=laberinto en el que el alma humana puede perderse o salvarse con la ayuda divina. La afirmación es antigua y moderna: el mundo es un caos con encrucijadas tortuosas que se abren al viandante y al mismo tiempo le niegan el paso. Luca Contile ( 1574: 94v ) dedica una empresa a Giulio Beccaria en la que el signo dominante es el globo terrestre en forma de laberinto. En el cielo una estrella ilumina y el mote enuncia “Hac duce egredias” (sigue a esta guía): el alma humana puede salvarse y salir de los caminos del pecado con el auxilio de la gracia divina. Luca Contile, Ragionamento di Lvca Contile...(1574) En el grabado se aprecia una riquísima orla, que ya no se limita a ser marco, “fuera de texto” con función decorativa: dos figuras contrapuestas insisten en repetir el mensaje cifrado en el cuerpo: la una dolorosa, con la mirada al suelo, desesperada por no haber hallado la justa vía, la otra alegre mirando al cielo.El ejemplo más logrado y más asequible sobre este tema (merece ser citado pese a que, a diferencia de los precedentes, aquí la exhibición y la locuacidad vencen la esencialidad) lo ofrece Herman Hugo ( 1624 ) en los Pia desideria. Investida de una función religiosa – dedicada al tránsito por la vida terrena y a la salvación o condena del alma – la imagen aprovecha y sustituye los elementos del laberíntico mito enriqueciéndolos. Herman Hugo, Pia Desideria La dinámica desplegada del andar por un camino tortuoso ya no es exclusivamente centrípeta o con salida periférica, se establece una relación bajo - alto, de recorrido horizontal y vertical (la montaña y la torre). En el laberinto el alma humana, en figura y traje de peregrin o (¿o de peregrina?) con cayado y zurrón a la espalda, transita e intenta salir de los intrincados recuadros de la ingeniosa arquitectura, dirigiéndose hacia la torre - roca del cielo. Los muros que marcan el recorrido son elevados y en este caso el alma debe recorrerlos en la parte alta, así que los peligros que se le presentan son dos: caer en la parte baja o no hallar la vía de salida. En las tortuosas vías se notan dos individuos en el acto de caer, mientras un ciego guiado por un perro, que representa la confianza en Dios, halla la vía de la salvación. En la roca dos peregrinos intentan subir, pero uno de los dos cae. A lo lejos se divisan en las aguas del mar dos barcos guiados por un una luz encendida en la parte más alta. Desde una torre elevada en la cumbre de una montaña un ángel ha lanzado una cuerda al peregrino. El lema es un pasaje de los Salmos “Utinam dirigantur viae meae ad custodiendas iustificationes tuas” (¡Ojalá fuesen dirigidos mis caminos para observar tus estatutos!) (Ps, 119, 5). . Lecturas:Giuseppina Ledda, Celar, mostrar, desvelar...: estrategias de remodelización verbo-visual en la emblemática áurea. Revista JANUS, estudios sobre el siglo de oro nº 4 (2015).
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Al-Simsimah: Slimane Rezki - René Guénon une quête de la Vérité exceptionnelle (vidéo)
Tome I consacré à la vie de l'homme. Vie qui fut une mission dont nous montrerons dans le tome II le parallèle avec son oeuvre.
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IDEAS PARA CAMBIAR EL MUNDO (XX)
Vigésima entrega de las Ideas, Propuestas y Reflexiones de los lectores para CAMBIAR EL MUNDO… Psicología educacional del campo laboral y vocación La creación de nuevas carreras universitarias y técnicos y la vocación Si hacemos un análisis de las universidades que fueron creadas en la etapa de los mecenazgos en Italia y la primera recibe […]
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5 cosas que nunca han de hacerse antes o después de tener sexo
Vigilar la cena o la cama en la que sucede el encuentro, entre las claves para el bienestar íntimo
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Experiencias Religiosas y Escrituras: Creación y Alianza: el libro de los Jubileos (1) [elección...
Jubileos comienza como un dialogo entre Dios y Moisés en el Sinaí. Allí se ve que la relación entre Dios e Israel se ha iniciado en la creación inaugurando una dinámica que se repitirá una y otra vez a lo largo de la historia de este pueblo. En Jubileos el autor escribe la historia de la creación de tal modo de hacerla más particularista, más orientada a esa alianza entre Dios e Israel. En 2, 19-20 leemos cómo ya entonces Dios escoge a Israel entre todos los pueblos, haciendo del sábado el signo de esta Alianza. Me escogeré un pueblo entre todos los pueblos. También ellos observarán el sábado, los consagraré como mi pueblo y los bendeciré. Como santifiqué el día del sábado, así me los santificaré y bendeciré; serán mi pueblo, y yo seré su Dios. 20 He escogido a la estirpe de Jacob de cuantos he visto, y me lo he designado como hijo primogénito, santificándomelo por toda la eternidad: les enseñaré el sábado, para que en él descansen de todo trabajo. La importancia del sábado como signo convierte a este día en una celebración especial de la elección de Israel entre todos los pueblos. Además fijémonos que en la relato de la creación en Jubileos no hay nada sobre el hombre creado a imagen de Dios, como si el autor quisiese evitar cualquier sentido universalista del ser humano. La creación versa, especialmente, sobre la Alianza con Israel. La creación marca la verdadera relevancia del inicio de la relación entre Dios y su pueblo, todo el resto será la repitición de las infidalidades de Israel hasta que Dios venga a cumplir su promesa. La posterior Alianza entre Dios y Abraham también enfatiza la elección del pueblo. 30El Señor no ha acercado a sí a Ismael, sus hijos y hermanos, ni a Esaú, ni los ha elegido por ser hijos de Abrahán; los conoció, pero ha elegido a Israel para que sea su pueblo, 31 lo ha santificado y congregado entre todos los humanos. Muchos son los gentiles y muchas naciones hay, todas suyas, sobre las cuales dio poder a los espíritus para apartarlas de él, 32 pero sobre Israel no dio poder a ningún ángel ni espíritu, pues él solo es su soberano. El los guarda y reclama de manos de sus ángeles y sus espíritus y de manos de cualquier súbdito suyo; él los guarda y los bendice para que sean suyos y él sea suyo desde ahora y por siempre (Jub 15, 30-32). En este texto el signo de la Alianza con Dios, o de la elección que Éste hiso, es la circunsición. Ahora bien, la dinámica que se repite una y otra vez en esta relación entre Dios y el pueblo es una reflexión de la teología presente en Dt 31-32, a saber, que si el pueblo viola la Alianza iniciada por Dios en la creación, Éste lo abandonará. Esta desobedencia tiene una naturaleza específica: Se harán túmulos, bosques sagrados e ídolos, adorando vanamente cada cual al suyo, sacrificando sus hijos a los demonios y a todas las falsas obras de sus corazones (11,1).El pecado de Israel, según este libro, es la subyugación a los demonios. Veamos 1, 19-20 (eco de Dt 32, 8-9): Entonces Moisés cayó de bruces y oró así: -Señor y Dios mío, no dejes a tu pueblo y heredad seguir el extravío de sus corazones, ni los entregues a manos de sus enemigos gentiles, que los sojuzguen y hagan pecar contra ti. 20 Álcese, Señor, tu misericordia sobre tu pueblo, y créales un espíritu recto; no los rija el espíritu de Beliar, para acusarlos luego ante ti, apartándolos de todo sendero justo de modo que perezcan ante tu faz. Este texto nos recuerda la oración de Moisés quien intercede delante de Dios por el pueblo luego que éste adorara el cordero de oro (Dt 9,26). En el caso de Jub sen entiende que hay una especie de conjunción entre los gentiles y los demonios para deteriorar la relación entre el Pueblo y Dios. De allí que se enfatice tanto la necesidad que tiene el pueblo de Israel de separarse de los gentiles. Es por esto que Abraham aconseja a Jacob: Hijo mío, Jacob, recuerda mis palabras y guarda los mandamientos de tu padre, Abrahán. Apártate de los gentiles, no comas con ellos,. No hagas como ellos, ni les sirvas de compañero, pues sus acciones son impuras, y todos sus caminos inmundicia, abominación y horror (22,16). La acción de los demonios fue muy temprana, por ejemplo, en 6,18 leemos: 18 Toda esta festividad se venía celebrando en los cielos desde el día de la creación hasta los días de Noé, durante veintiséis jubileos y cinco septenarios, y Noé y sus hijos la guardaron por siete jubileos y un septenario. Cuando murió Noé, sus hijos la violaron, hasta los días de Abrahán, y comían sangre. En todo caso, puede que los demonios amenazcan la relación entre Dios e Israel, pero el primero va a restaurar en el final de los tiempos esa relación paternal. En el intermedio Dios tiene que proteger al pueblo de las acciones de Mastema, el jefe de los demonios, y de los gentiles.Pasarán jubileos hasta que se purifique Israel de toda culpa de fornicación, impureza, abominación, pecado y error, y habite todo el país en seguridad, sin que tenga ningún demonio ni mal, y se purifique la tierra desde entonces hasta siempre (Jub 50,5) (Dt 32,43). Para más detalles: Creation, Covenant and the Beginnings of Judaism p. 88-118
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Al-Simsimah: Cadeau pour les fidèles lecteurs
Cadeau pour les fidèles lecteurs Attention, va disparaître d'ici minuit.....
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La vache cosmique: Emerveillement
Être conscient, c'est être émerveillé, c'est savourer, s'étonner (camatkâra en sanskrit) : Quand le Soi est connu par soi-même, on contemple en soi-même une merveille : le Soi. La pratique (de la tradition) du Cœur, Kulayukti, cité dans la Shivasûtravimarshinî, I, 12 Quand on contemple l'état naturel en tant qu'il est ce qui anime tout, on reste comme émerveillé. Stances sur la Vibration, I, 11 Les expériences d'union (yoga) sont émerveillement. Shivasûtra, I, 12
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El amplio y profundo Ojo de Gato | Imagen astronomía diaria - Observatorio
La nebulosa del Ojo de Gato (NGC 6543) es una de las nebulosas planetarias más bien conocidas. En esta impresionante vista en gran angular se observan los contornos más familiares de la región central más brillante de la nebulosa. La composición combina muchas exposiciones cortas y largas que también revelan un halo exterior extremadamente tenue. A una distancia estimada de 3.000 años luz, ese halo tiene unos 5 años luz de diámetro. Durante mucho tiempo se ha considerado que las nebulosas planetarias son una fase final de la vida de una estrella similar al Sol. Recientemente se ha encontrado que algunas nebulosas planetarias tienen halos como este, seguramente formados de material expulsado durante las primeras etapas de la evolución de la estrella. Los astrónomos estiman que la fase de nebulosa planetaria tiene una duración de unos 10.000 años, mientras que las partes filamentosas más externas de este halo tienen entre 50.000 y 90.000 años. A la izquierda está la galaxia espiral NGC 6552, a unos 50 millones de años luz de la nebulosa planetaria vigilante.
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El noble sendero
AN 10,189-198 Ariyamagga Vagga – Capítulo sobre el noble sendero. Monjes, voy a enseñaros el noble sendero y el sendero innoble. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.
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viernes, 27 de mayo de 2016
La doctrina esotérica de la creación ...
Una vez llegados a este punto. debemos indagar en la situación del esoterismo y el misticismo judíos antes de que la Cábala hiciera su primera aparición en la Historia. Mencionamos anteriormente las antiguas especulaciones cosmogónicas de los talmudistas, así como su misticismo del trono. Ahora es necesario determinar hasta qué punto la tradición judía del siglo XII conocía estas especulaciones y qué fuentes literarias u orales tenía a su disposición. Pues, como ya se ha señalado con independencia de la distancia que separa a estas ideas antiguas de la Cábala, esta última no sólo afirmaba ser la legítima sucesora de estas antiguas doctrinas esotéricas de la Creación y la Merkabá sino que pretendía que su doctrina representaba el verdadero contenido de aquéllas. También sobre este punto la investigación ha realizado progresos sustanciales durante la generación pasada. Hasta hace sólo unas décadas, la mayoría de los investigadores suponían. con la notable excepción de Moshé Gaster, que había que admitir dos fases de desarrollo completamente diferentes. Por una parte. existieron entre los siglos I y III, sobre todo en los círculos de los talmudistas, dos disciplinas esotéricas de las que da fe el Mishná Haguigá 2,1, que se ocupaban de la Creación, bereshit, y del carro divino de Ezequiel I, la Merkabá. Poseemos alguna información dispersa y fragmentaria, en su mayor parte ininteligible, sobre estas doctrinas en algunos pasajes de la literatura talmúdica y en los midrashim antiguos(1). Se creía que estas tradiciones habían más o menos caído en el olvido y desaparecido. Por otra parte, en la época postalmúdica, durante el período gaónico (desde el siglo VII hasta principios del siglo XI), una nueva ola mística parece que agitó el judaísmo, sobre todo en Babilonia, y estimuló una amplia literatura del misticismo de la Merkabá y textos afines. Esta literatura, según se aseveraba, sólo tenía en común con las antiguas doctrinas el nombre y cierto número de tradiciones talmúdicas de las cuales hacía un uso literario. Hoy podemos afirmar con certeza que esta separación, que sitúa al misticismo tardío de la Merkabá en los lindes del período de formación de la Cábala medieval, es insostenible. En otra parte he tratado ampliamente el misticismo de la Merkabá de la llamada literatura de las Hejalot, y he demostrado que una tradición genuina e inquebrantable vincula a estos escritos con la doctrina secreta del Talmud. Amplias partes de esta literatura corresponden aún al propio período talmúdico, y las ideas centrales de estos textos se remontan a los siglos I y II. De este modo se relacionan directamente con el periodo productivo durante el cual el judaísmo rabínico cristalizó en medio de un gran fermento religioso, se afianzó y prevaleció sobre otras corrientes dentro del judaísmo.(2) Desde luego, estos textos, que en su forma actual pertenecen en parte al género de la pseudoepigrafía apocalíptica, no son siempre tan antiguos como pretenden. Pero incluso en estas adaptaciones tardías, los elementos tradicionales que subyacen a los mismos se remontan al periodo indicado. Los himnos místicos que se encuentran en algunos de los textos más importantes se remiten con toda certeza al siglo III, cuando menos. Aquí la propia forma literaria contradice la idea de una revisión posterior. Sin duda, las concepciones que expresan no se desarrollaron después y en realidad pueden pertenecer a un período muy anterior.(3) Estos escritos contienen instrucciones para alcanzar la visión extática de las regiones celestiales de la Merkabá. Describen las peregrinaciones del extático por estas regiones: los siete cielos y los siete palacios o templos, las Hejalot, a través de los cuales viaja el místico de la Merkabá antes de llegar al trono de Dios. El viajero atraviesa por una serie de revelaciones relativas a las cosas celestiales y los secretos de la Creación, la jerarquía de los ángeles y las prácticas mágicas de la teurgia. Cuando ha ascendido hasta el nivel más alto, se sitúa ante el trono y contempla una visión de la figura mística de la divinidad, en el símbolo de la «semejanza» con la apariencia de un hombre, que el profeta Ezequiel pudo ver sobre el trono de la Merkabá. Allí recibe la revelación de «las medidas del cuerpo», en hebreo Shi'ur comá, es decir, una descripción antropomórfica de la divinidad, que surge como el hombre primordial pero también como el amante del Cántar de los Cántares, junto con los nombres místicos de sus miembros. Ahora la época de este misticismo del Shi'ur comá, que escandalizó a la conciencia «ilustrada» de siglos posteriores. se puede determinar con certeza. En contra de la opinión que prevaleció en cierto momento, hay que datarlo en el siglo II y no después.(4) Está indudablemente asociado a la interpretación del Cántar de los Cántares como alegoria mística de la relación de Dios con Israel. Al igual que en los primeros días Dios se reveló a toda la comunidad de Israel, como aconteció durante el Exodo desde Egipto. cuando se manifestó de manera visible sobre su Merkabá (esta idea está atestiguada en interpretaciones midráshicas que se remontan sin duda a los tanaítas),(5) así también se repite esta revelación en las relaciones entre Dios y el místico iniciado en los secretos de la Merkabá. Los fragmentos más importantes de estas descripciones transmitidas en el Shi'ur comá hacen referencia explícita a la representación del amante en muchos pasajes del Cántar de los Cántares. Esta representación confiere una apariencia biblica a lo que evidentemente son misterios teosóficos cuyo sentido preciso y relaciones exactas aún se nos escapan. Apenas cabe dudar que aquí nos enfrentamos, en marcado contraste con la noción de un Dios sin imágenes e invisible que la tradición judía defendió con tanta energía, a una concepción que conoce la proyección de este Dios en tanto figura mística. En esta fi-gura se reveían, en la experiencia de una teofanía, la «Gran Gloria» o el «Gran Poder», que algunos libros apócrifos y Apocalipsis judíos mencionan como la manifestación más elevada de Dios. Desde luego, esta Gloria o Poder no se identifican directamente con la esencia del propio Dios sino que más bien irradian desde él. Por el momento no es posible determinar con certeza hasta qué punto influencias foráneas derivadas de las especulaciones sobre el hombre primordial celestial actuaron sobre estas ideas, que al parecer sostuvieron incluso círculos estrictamente rabínicos. Por supuesto, los estímulos exteriores son perfectamente concebibles. Estos están ya demostrados en el caso del capítulo de la Merkabá, Ezequiel 1, para la época del propio profeta, y ciertamente no faltaban canales por los que influencias similares podían llegar a Palestina. Por otra parte, debemos tomar en cuenta mucho más seriamente la posibilidad de un desarrollo inmanente y de una transformación de esos impulsos que pudieron haber sido mucho más intensos de lo que en general se cree. El historiador de la religión está autorizado a considerar el misticismo de la Merkabá como una de las ramas judías del gnosticismo(6). Con independencia de cuán raras sean las referencias a los mitos gnósticos en los textos existentes, o las especulaciones abstractas sobre los eones y sus mutuas relaciones, algunas características fundamentales del gnosticismo son congruentes con el tipo de misticismo que encontramos en los escritos de la Merkabá: la posesión de un conocimiento que no se puede adquirir con los medios intelectuales acostumbrados sino sólo a través de la revelación y la iluminación mística; la posesión de una doctrina secreta relativa al orden de los mundos celestiales y a los medios litúrgico y teúrgico mágicos que permiten acceder al mismo. Según Anz(7) la doctrina central del gnosticismo consiste en instrucciones metódicas para el ascenso del alma desde la tierra, a través de las esferas de los planetas-ángeles hostiles y de los gobernantes del cosmos, hasta su morada divina. Incluso si, tomando en cuenta las investigaciones más recientes sobre el gnosticismo, no vamos tan lejos como Anz, sigue siendo verdad que estas ideas se aprobaron en el corazón de una disciplina esotérica dentro del judaísmo, y no sólo entre los herejes judíos, aunque el papel de los planetas ángeles paganos lo interpreten aquí otros arcontes. Estos arcontes amenazan al visionario extático a las puertas de los siete palacios celestiales y -en completa armonía con las doctrinas de diversos escritos gnósticos del mismo periodo-sólo se íes puede superar y obligar a ceder el paso cuando se muestra un «sello» mágico por medio del recitado de himnos, oraciones, etc. Aún se puede identificar la relación con los escritos apocalípticos judíos tardíos, cuyas ideas establecen evidentemente una transición plausible tanto hacia el gnosticismo monoteísta judío como al gnosticismo herético que tendía hacia el dualismo.(8) En la especulación del Shi 'ur comá, la figura mística se sitúa sobre el trono como el creador del mundo, yotser Beresli it; desde su manto cósmico, del que se había con frecuencia, ilumina las estrellas y el firmamento(9). Pero esta representación del demiurgo procede de una concepción totalmente monoteísta y carece por completo del carácter herético y antinómico que adopta cuando el Dios Creador se opone al verdadero Dios. Aquí el trono de Dios es, en la terminología judía, la morada del alma; allí culmina el ascenso del extático. El mundo de la Merkabá al que desciende está estrechamente relacionado con el mundo del pleroma de los textos gnósticos griegos. Sin embargo, en lugar de los conceptos abstractos que personifican los eones, nos encontramos con las entidades del mundo del trono tal y como el libro de Ezequiel las legó a la tradición. Al mismo tiempo, existen contactos directos entre estos textos del gnosticismo de la Merkabá y el mundo sincrético de los papiros mágicos. Poseemos textos hebreos de la Merkabá que se leen como si pertenecieran a la literatura de los papiros mágicos(10). Las fronteras, al menos en lo que respecta al judaísmo, no estaban tan bien definidas como pretenden muchos autores recientes que escriben sobre gnosticismo, empeñados en diferenciar el gnosticismo cristiano y la magia sincrética que es objeto de discusión. No tenemos razones para pensar que esta teosofía gnóstica aún poseyera impulsos creativos de un carácter decisivo después del siglo III. El desarrollo fructífero de estas ideas aconteció en tierras palestinas, como prueba el análisis de los textos de las Hejalot. En una época posterior, encontramos tanto en Palestina como en Babilonia elaboraciones literarias de esta antigua materia, algunas de las cuales se metamorfosean en tratados edificantes. Pero no encontramos ya ninguna idea nueva. La realización práctica de estos viajes celestiales del alma y la «visión de la Merkabá», seffiyat merkabá, se mantuvo también en el período postalmúdico. y relatos dispersos relativos a prácticas de este tipo. que de ningún modo han de ser considerados como meras leyendas. han llegado hasta nosotros procedentes de Francia y Alemania en una época tan tardía como los siglos XII y XIII(11). Estos textos antiguos. ampliados con toda suerte de añadidos posteriores. eran conocidos durante la Edad Media como «Hejalot Mayores», «Hejalot Menores», Shi'ur comá, Libro de la Merkabá y otros títulos, así como en versiones diferentes, de acuerdo con la forma que recibieron en el periodo talmúdico tardío y en los comienzos de la época postalmúdica. Se íes consideraba antiguos párrafos esotéricos de la Mishná, y en los sobrescritos de los manuscritos más antiguos se íes designa en varias ocasiones como «hajalot relativas a las Hejalot»(12). Gozaban de gran autoridad y en modo alguno eran sospechosos de herejía. En Oriente, tal y como demuestran muchos fragmentos en la Guenizá de El Cairo, pero también en Italia, España, Francia y Alemania, se tuvo conocimiento de manuscritos de estos textos y de la literatura teúrgica correspondiente(13). En el siglo XII, textos de este tipo circulaban precisamente entre los círculos de estudiosos, donde los consideraban auténticos documentos de las antiguas doctrinas esotéricas(14). Era por lo tanto de esperar que los cabalistas primitivos intentaran establecer una relación con tradiciones que gozaban de tan alta estima. Gershom Scholem 1) También la literatura agádica conoce a Habacuc como el hombre de la oración que fuerza de hecho a Dios a responder a su súplica, véase Midrash Tehilim, Buber (comp.), fols. 172a, 35b y sigs. y B. Ta'anit 23a, pero más particularmente Pérec shirá (véase el redactado en el Manuscrito Parma 2785). Dado que el Pérec shirá está estrechamente relacionado, si no forma parte, de los textos de las Hejalot, la noción de Habacuc como receptor de los misterios divinos debió de ser corriente en ciertos estratos de la literatura de la Merkabá. 2). La frase que aquí se emplea, hit 'annagti li-maqom peloni en el sentido de «llegué, en un rapto, tan lejos como hasta cierto lugar» es muy inusual. ¿Refleja acaso un uso foráneo? Neologismos inexplicables de este tipo se encuentran también en otras partes del Báhir. Por ejemplo en la sección 37 el sorprendente 'alpayim be-ehad para «dos mil veces». 3) Existe, sin embargo, una objeción clara contra una datación temprana de los «párrafos de la Merkabá» de carácter ascético en el Bahir. Las palabras cruciales en la sección 46 (se desconocen casos anteriores) corresponden literalmente (como señalé en 1968) al redactado de la traducción hebrea de Yehudá ibn Tibbon (hecha en 1161) del Libro de los deberes del corazón, introducción al capitulo 4, con la diferencia de que el Bahir sustituye la visión de la Merkabá por el abandono en Dios inspirado en el bittahón de Bahya. Esto indicaría que el pasaje del Báhir fue escrito en Provenza después del 1161. 4) Abraham bar Hiyya, Heggón ha-nefesh (Leipzig, 1860), fol. 2b., dice al comentar in extenso el Génesis I,2: «Todo lo que se ha dicho sobre la hyle, se puede decir también del tohu [bíblico]. Pero ellos [los filósofos] dijeron de la forma que es algo que tiene el poder de revestir la hyle con una figura y una forma. Y en este sentido, la palabra bohu puede dividirse en dos sentidos, dado que de acuerdo con el sentido del lenguaje, se compone de dos palabras, cada una de las cuales tiene dos consonantes. Una es bo y la otra es hu... [y de este modo bohu signifíca aquello mediante lo cual se dota de existencia al tohu. Bohu es, de este modo, la forma con la que se reviste y dota de existencia al tohu». Sin referirse explícitamente a la materia y la forma, esta explicacion reaparece en la sección 2 del Báhir, cuyo tema es, al igual que en los párrafos subsiguientes, el comienzo de la creación. La interpretación que ofreció Baeck, Aus drei Jahrtausenden, págs. 273-275, quien al ignorar el pasaje de Abraham bar Hiyya, explicó tohu, por el contrario, como la forma y bohu como la materia y el mal, es inaceptable. Tohu se defíne explícitamente en las secciones 9, 93 y 109 como el principio del mal, lo que está en completo acuerdo con la tendencia neoplatónica de la interpretación de Abraham bar Hiyya, si bien la sección 109 pertenece todavía (¿o ya?) a otra línea de pensamiento. 5) G. Scholem, «Reste neuplatonischer Spekulation bei den deuttschen Chasidim», MGWJ 75 (1931), págs. 172-191. 6) El debate sobre la luz y la oscuridad que reanuda las reflexiones sobre tohu y bohu en las secciones 2 y 9 ha sido tomado casi literalmente del Meguilat ha-megale (Berlín, 1924) de Abraham bar Hiyya. Este libro fue compuesto entre los años 1120 y 1127 (véase la introducción de Julius Guttman, pág. X). «Encontramos -se dice allí- que la Escritura emplea la palabra "crear" para el ser de las cosas que no tienen forma o que no son útiles al mundo, mientras que "forma" y "hacer" se utilizan para el ser de las cosas que tienen una forma y son utilizadas por los habitantes del mundo. De ahí que esté escrito: [Isaías 45,7] "...que formo la luz y las tinieblas, que hago la paz y la adversidad". Para la luz, que tiene forma y realidad, el término que se utiliza es "formación", para la oscuridad, que no tiene ni forma ni realidad pero que designa la ausencia de la forma de la luz y su privación, se dice "creación".» Abraham bar Hiyya habla de «forma y realidad», tsurá ve-hashashá, mientras que en su interpretación del mismo versículo de Isaías, rabí Bun analiza el mammash de la oscuridad, lo cual es menos claro dado que el término puede signifícar tanto «sustancia» como «realidad». Aparte de esto, existe un completo acuerdo. La sección lo contradice naturalmente los pasajes relativos al mal en el Bahir, en tanto éstos presuponen una sustancia o un ser positivo de los poderes del mal. Las interpretaciones filosóficas y místicas proceden, evidentemente, de fuentes diferentes. 7) Véase W. von Baudissin, Studien zur Semitischen Religionsgeschichte, vol. I (Leipzig, 1876), págs. 247-250. Franz Dornseiff, Das Alphabet in Mystic und Magie (Leipzig. 1925), pág. 52, referido a Nicómaco de Gerasa, así como mi comentario sobre el Bahir, págs. 120 y sigs., 218 y sigs., en este volumen. 8) En general, el libro está organizado de tal manera que los textos de carácter cosmogónico se encuentran al principio, secciones 2-18, pero a partir de la sección II se entrelazan con el misticismo del lenguaje. Consideraciones de esta naturaleza -consonantes, vocales, acentos y voces divinas predominan de manera esencial en las secciones 11-61. (Las secciones 12-23, 24-28, 29-32, 33-41, por ejemplo, son subdivisiones que se refieren las unas a las otras.) Estos pasajes muestran un interés creciente por las especulaciones que retoman los motivos del Libro de la Creación y los desarrollan. El misticismo del Yetsirá se hace particularmente evidente de la sección 53 a la 72 y aparece también en pasajes que en su mayor parte tratan de los nombres mágicos de Dios, para luego volver una vez más (hasta la sección 83) al misticismo del lenguaje. Con la sección 84 comienzan una serie de interpretaciones escriturarias relativas al misterio de las sefirot, notables por su sorprendente carácter simbólico. En ocasiones se citan párrafos anteriores, por ejemplo en la sección 78 se refieren a la 87. En su conjunto, las referencias a párrafos anteriores no son escasas, aunque no se presenten necesariamente en forma de citas directas. En la sección 96, la secuencia conduce a una explicación de las diez sefirot como los diez logoi de Dios, una explicación que se extiende, aunque plagada de interrupciones, hasta la sección 115. En las secciones 107-113 se insería un texto coherente relativo a Satán y al principio del mal que, sin embargo, se refiere a los simbolismos antes desarrollados en las secciones 81-83. Tal vez los párrafos subsiguientes, hasta la sección 124, tienen la intención de ser una continuación de lo que les precede. Finalmente, los últimos párrafos se entremezclan con el misticismo de la hajalá, disperso a través de las diferentes partes del libro y que predomina a partir de la sección 117. En estos textos el tema de la transmigración de las almas se aborda con énfasis y coherencia particulares y se relaciona con diferentes tipos de simbolismos de las sefirot (secciones 124-135). Los párrafos finales del libro, secciones 136-140, retoman una vez más varios motivos anteriores, y en la sección 141, como hemos señalado ya, se añade al texto una conclusión artificial tomada del Midrash. De este esbozo de las líneas generales de la obra resulta evidente que las opiniones relativas a la localización específica de las sefírot o atributos en la posición y estructura del mundo divino, y en particular su fijación numérica, se encuentran fundamentalmente en la última parte del libro. La enumeración de la lista en la sección 96 y sigs, proporciona en cierta medida al redactor un apoyo que le permite acomodar versiones paralelas, a menudo de un carácter contradictorio, dentro de un esquema muy definido de las potencias divinas. 9) Véanse secciones 109, 127. 10) Ahad ha-ahadim, que casi corresponde a una expresión como la de «Enéada de todas las Enéadas», en Proclo. En términos generales, sin embargo, no hay rastros de terminología procleana en el Báhir. La referencia de Weinstock (Bema 'agale, [véase ref. cap. I, n. 66] pág. 112) a un uso similar neoplatónico en 'Olam catán de Yosef ibn Saddiq, Horovitz (comp.) (1903), pág. 67 -el texto original de ibn Saddiq (siglo XII) tenía probablemente un equivalente árabe para ahad haahadim- es absolutamente equívoco, como si ibn Saddiq necesitara del Bahir para esta frase 11) Una parte inicial de este desarrollo, entre el Libro de Enoch y la literatura de la Merkabá conservada en hebreo, en particular las «Hejalot Mayores», se ha demostrado ahora de forma concluyente por un descubrimiento importante en los restos de la literatura de la secta de Qumran; véanse los dos fragmentos publicados por J. Strugnell, «The Angelic Liturgy at Qumran», Supplements to Vetus Testamentum, Congress Volume, vol. 7 (Oxford, 1959, Leiden. 1960), págs. 318-345. 12) En una antigua lectura, conservada por Todros Abulafia, manuscrito Munich Heb. 344, se lee: «Y de la plenitud, desde el principio, surge el consejo». En otros manuscritos se lee: «El tomó consejo [con Dios]». La misma frase. «¿Con quién tomó el consejo cuando creó el mundo?», aparece, en referencia a la Torá, en Séder Elyahu rabbá, Friedman (comp.), pág. 160. 13) Véase David Kaufmann, Studien überSélomon ibn Gabirol (Budapest, 1899), pág. 68, así como su Geschichte der Attributenlehre in der jüdischen Religionsphilosophie (Gotha, 1877), págs. 211 y 506. (También existe la lectura ha-milo.) 14) Esto conforme a la extraña construcción del texto hebreo en la sección 4, «mejorada» en manuscritos más tardíos (como en muchos lugares donde la sintaxis no es la normal).
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Fila 01: Los Planetas de Holst
Concierto épico hoy en Fila 01, protagonizado por la espectacular suite compuesta por Gustav Holst y que está dedicada a los planetas de nuestra constelación, la suite Los Planetas. Sonidos de cine escritos mucho antes de John Williams, ¡te sorprenderá! Con Ana Laura Iglesias.
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ May 27, 2016 at 09:29PM
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Mi Música Clásica: Pichl - Symphonies - London Mozart Players, Bamert [1999]
Vaclav Pichl (1741 - 1805) London Mozart Players Matthias Bamert, conductor Audio CD (July 20, 1999) SPARS Code: DDD Number of Discs: 1 Label: Chandos ASIN: B00000JIO2 Format audio: mp3 + m3u Audio Quality: Very High (lossy) Bit Rate: Constante Bit Rate 320 kbps Size: 166 MB Contenido del CD: 01] Symphony, Z23 - I. Grave - Allegro assai 02] Symphony, Z23 - II. Andante arioso 03] Symphony, Z23 - III. Rondo: Allegretto 04] Symphony, Z24 - I. Allegro 05] Symphony, Z24 - II. Andante 06] Symphony, Z24 - III. Allegro assai 07] Symphony, Z22 - I. Allegro 08] Symphony, Z22 - II. Larghetto 09] Symphony, Z22 - III. Allegro 10] Symphony, Z21 - I. Allegro con brio 11] Symphony, Z21 - II. Andante 12] Symphony, Z21 - III. Allegro assai 13] Symphony 'Diana', Z16 - I. Allegro 14] Symphony 'Diana', Z16 - II. Andante arioso 15] Symphony 'Diana', Z16 - III. Menuetto poco vivace 16] Symphony 'Diana', Z16 - IV. Finale: Presto Leer más:
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Experiencias Religiosas y Escrituras: La Alianza de Noé (3): Qumrán y Literatura Rabínica
En el Genesis Apocrifon (1QapGen XI, 15-XII, 6) contiene una versión de la Alianza de Dios con Noé, a pesar que el texto está en estado fragmentario y no contiene la expresión alianza. La misma Alianza está presente en otro texto, 4Q370 I, 7-8 donde se menciona al arcoiris como símbolo de la promesa de Dios de no destruir el mundo a través de una inundación (Gn 8, 8-17). En la literatura rabínica no existen muchas menciones a la Alianza entre Dios y Noé. En el Tosefta Ber 6(7), 5 dice que quien ve el arcoiris puede recitar: Bendito eres Tú oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, quien es fiel a su Alianza, quien recuerda su Alianza. Esta Alianza con Noé se extiende a toda la humanidad en el sentido que Él no volverá a destruir el mundo de nuevo como consecuencias de las trasgresiones de los hombres (Gn 9,8-17). Los rabis entendieron a Noé más como una figura de transición con quien Dios hiso una Alianza transitoria.
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Geshe Dadul Namgya-El Guru, El Buda-SubEsp
Los Budas están completamente Iluminados su potencial de virtud se ha consumado, florecido su amor, compasión, sabiduría se han despertado completamente sin ninguna chance de alguna vez poder volver a un estado dormido Ellos han logrado su propio propósito no les queda nada más para lograr, lo único que queda es servir a los demás y en eso, ellos no tienen opción por ellos son conducidos por su amor, por su compasión Si ese es el caso, si ciertamente hay seres que se interesan tanto, que han logrado ese nivel en ellos mismos como van a volver, si no es en la forma de un maestro From: samsaraexit
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RECIBIR EN EL CORAZÓN
Todo lo que adquiramos lo podemos perder, todo lo que aprendamos lo podemos olvidar, sólo permanece aquello que hemos conseguido hacer arraigar en el corazón. Es el caso de la Torah, que ni se adquiere ni se aprende: se recibe. Como una semilla, como un regalo. ויתן אל-משה, ככלתו לדבר אתו בהר סיני, שני, לחת העדת-לחת אבן, כתבים באצבע אלהים “Cuando hubo acabado IHWH de hablar a Moisés en el monte Sinaí, le dio las dos tablas del testimonio, tablas de piedra, escritas por el dedo de IHWH”. El Talmud (Nedarim XXXIX-b) comenta este pasaje diciendo que “al principio Moisés aprendía la Torah y la olvidaba, hasta que la recibió como se recibe un regalo.” De alguna manera algo parecido nos ocurre a todos los que estudiamos Torah: aprendemos cosas, versículo, detalles y luego los olvidamos. Esto sucede porque no hemos recibido. Si algún día recibiéramos, sabríamos toda la Torah desde la primera hasta la última letra, desde la Beth de Bereshit a la Lamed de Israel, que forman la palabra Lev, “corazón”, quizá para decirnos que la Torah se recibe desde el corazón. JULI PERADEJORDI
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La gran nebulosa de Carina | Imagen astronomía diaria - Observatorio
La gran nebulosa de Carina, también conocida como NGC 3372, es una de las regiones de formación estelar de la galaxia y una joya del cielo del sur que se extiende por más de 300 años luz. Como la gran nebulosa de Orión, más septentrional y pequeña, la nebulosa de Carina es fácilmente visible a simple vista, aunque se encuentra a una distancia de 7.500 años luz (unas 5 veces más alejada). Esta magnífica fotografía de telescopio revela detalles de los brillantes filamentos de gas interestelar de la región y de las oscuras nubes de polvo. El campo de visión, se extiende por más de 50 años luz. La nebulosa de Carina es el hogar de estrellas jóvenes y muy masivas como las estrellas del cúmulo abierto Trumpler 14 (abajo a la derecha del centro) y la aún enigmática variable Eta Carinae, una estrella con más de 100 veces la masa del Sol. Eta Carinae es la estrella más brillante que hay por encima de la polvorienta nebulosa Ojo de Cerradura (NGC 3324). Las imágenes de rayos X indican que la gran nebulosa de Carina ha sido una verdadera fábrica de supernovas ; la misma Eta Carinae pronto podría ser una.
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jueves, 26 de mayo de 2016
El origen de la muerte y la vida. “AMA LUR” de Jon Cazenave
Al entrar en la sala la oscuridad te envuelve. De pronto, un cielo nocturno y unos sonidos antiguos que resuenan y hacen que aparezca el recuerdo. Un recuerdo pequeño, muy lejano, casi olvidado, mezclado con cierta angustia, la misma que siente el alma al penetrar en la oscuridad de un cuerpo. A partir de este momento el tiempo desaparece, todo se vuelve un presente hecho de sensaciones que brotan mezcladas con memorias vividas desde los primeros comienzos. Imágenes cambiantes que no cesan de sucederse te transportan en el tiempo y vas allá donde ya estuviste, donde descubriste quién eras.Y al salir del pequeño espacio oscuro donde se proyectan las fotografías de “AMA LUR”, el extraordinario trabajo de Jon Cazenave, sabes sin ninguna duda que tú formas parte de ello. Reproducimos un fragmento, el conjunto sólo se puede contemplar en su lugar expositivo. Las cuevas prehistóricas esconden el origen de la muerte y de la vida. En ellas los hombres vivían la sacralidad propia del género humano. Ritos no entendidos como tales, sino como vida. Vida intensa en la que participaban los elementos: el agua y la tierra, el fuego y el aire, y sus combinaciones, las montañas, los valles y los ríos, las nubes y los árboles, los bisontes y las serpientes… De su vientre, de lo más hondo de la tierra, nacían los hombres y allí regresaban al morir, para reposar en su interior. En el silencio de las profundas cuevas de la cornisa cantábrica el ser humano se reunía con los elementos naturales. Se sabía su hermano y dialogaba con ellos mediante signos de distintos colores. La cueva, el útero, la tierra, madre, matriz, materia, Y el hombre, que en los albores de la historia era esto, hombre. Cuesta encontrar otro lugar donde las formas me describan mejor a la humanidad como tal. La inmediatez de los colores y los dibujos dicen: “Soy el hombre”, “Soy el Ser hombre”, por eso me parezco tanto al ruido de las olas del mar, al viento tempestuoso y a la brisa sonriente… “Soy el Ser hombre”, aquel que nace y muere, sin nacer ni morir, como las altas montañas nevadas, como las estalactitas en la oscuridad. La historia ha servido para desarrollar, o quizá debería decirse para perder, a este hombre arquetipo (habrá quienes lo llamen arcaico). El hombre que es propiamente hombre conversaba, conversa, con todo lo que es él mismo y que ahora nos parece distinto: la naturaleza. Este hombre se vuelve pájaro o ciervo… y el pájaro es el hombre, y el ciervo es el hombre. En la madre tierra el Espíritu ha convertido al hombre en Ser hombre. La rugosidad de la piedra son las líneas de la mano del hombre, las formas gastadas y redondeadas de las rocas, unas caderas de mujer, lo exterior y lo interior, lo visible y lo secreto se unen en “AMA LUR” porque ella es la madre de todo y, sobre todo, del Ser. ♦ A continuación presentamos algunas imágenes del libro que acompañaba la exposición: AMA LUR WEB DE JON CAZENAVE Información del libro AMA LUR
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