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viernes, 30 de junio de 2017
LA CONCEPCIÓN CRISTIANA DE LA CIUDAD Y LOS FINES SUPRATEMPORALES DE LA PERSONA
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain ""No incumbe a la sociedad política el perfeccionamiento espiritual de la persona humana; mas, por razón del fin terrestre mismo que la especifica, la sociedad política está destinada esencialmente a establecer un conjunto de circunstancias necesarias al progreso de la vida material, intelectual y moral de la multitud. ""De ahí que el respetar y servir los fines supratemporales de la persona humana esté igualmente exigido por la esencia misma del bien común temporal. ""En otras palabras, el bien común temporal es un fin intermedio o infravalente. Por su especificación propia, es distinto del fin último y de los intereses eternos de la persona humana, pero su misma especificación incluye la subordinación a ese fin y a esos intereses. ""Es lo que podría llamarse el carácter peregrino de la ciudad, que está determinado por ese ancaminamiento de la vida terrestre hacia su propia superación, el cual niega el valor de fin último a la vida temporal, y hace de ella un momento de nuestro destino, el momento terrestre. ""Pero eso no significa que la civilización temporal sea exclusivamente un medio para alcanzar la vida eterna; es, como hemos dicho, un fin intermedio, un fin infravalente, y en tal carácter, reclama para si una dignidad que no debe negársele. ""Esa misma dignidad invalida el pretexto de que esta vida es una valle de lágrimas, cuando se pretende que el cristiano debe resignarse por eso a la injusticia y tolerar la condición servil y la miseria de sus hermanos. ""La concepcion cristiana de la ciudad tiende, por sí misma, a introducir en este valle de lágrimas tales mejoras que hagan posible una felicidad terrestre de la multitud congregada, una felicidad relativa, pero real. ""Su objeto a realizar es una estructura buena y vivible del todo social, un estado de justicia, amistad y prosperidad que facilite a cada persona el cumplimiento de su destino. Exige que la ciudad terrestre esté organizada de tal modo, que en ella se reconozca efectivamente el derecho de sus miembros a la existencia, al trabajo y a la perfección de sus personas, en cuanto personas. (Para una Filosofía de la Persona Humana [1936]. Club de Lectores. Buenos Aires. 1984. Página 196 - 199) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
LA PERSONA EXIGE VIVIR EN SOCIEDAD TANTO POR SUS PERFECCIONES COMO POR SUS NECESIDADES
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain Dijimos, al hablar de los caracteres típicos de la persona, que es esencial a la personalidad el tender a la comunión. Importa insistir sobre este punto que tan a menudo se echa en olvido: la persona exige por su naturaleza ser miembro de una sociedad. Las sociedades animales sólo en sentido impropio se llaman sociedades o ciudades. No pasan de ser agrupaciones colectivas formadas de simples individuos. La sociedad propiamente dicha, la sociedad humana, es una sociedad de personas; sólo por estar compuesta de personas es la ciudad digna de ese nombre. La unidad social es sólo la persona. ¿Por qué razón la persona exige por naturaleza vivir en sociedad? En primer lugar, la persona humana exige esa vida en sociedad, en cuanto es persona, es decir, en virtud de las perfecciones mismas que le son propias y en virtud de esa tendencia a la comunicación del conocimiento y del amor que exigen relaciones con las demás personas. En segundo lugar, la persona humana exige esa vida en sociedad, en virtud de sus necesidades, es decir, en virtud de las exigencias que derivan de su individualidad material. La sociedad aparece así como proporcionando a la persona las condiciones de existencia y de desenvolvimiento que necesita. La persona no puede por sus solos recursos llegar a la plenitud; encuentra en la sociedad bienes que le son esenciales. En el orden de las ideas hay que tomar en todo su rigor el sentido de las palabras de Aristóteles, cuando dice que el hombre es un animal político; animal político, por ser animal racional, porque la razón exige desenvolverse, mediante la educación, la enseñanza y el concurso de otros hombres, y porque la sociedad es de ese modo necesaria para la realización e integridad de la dignidad humana. (La Persona y el Bien Común. [1947]. Club de Lectores. Buenos Aires. 1981. Página 53) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EL FIN DE TODA SOCIEDAD HUMANA
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain ""El fin de la sociedad política, como el de toda sociedad humana, implica una cierta obra que se ha de realizar en común. Esa obra a realizar es la razón objetiva de la asociación y del consentimiento, implícito o explícito, a la vida en común. ""¿Cuál es esa obra por cuya realización los hombres constituyen juntos una sociedad política? ""Esta obra no concierne a una sección particular de la actividad humana, como es el caso de la tarea de progresar en las ciencias biológicas en una sociedad de biólogos. Lo que la obra política abarca es la misma vida humana del todo social. Cada uno está comprometido enteramente en esa obra común, aunque no lo esté según él mismo enteramente y según todo lo que hay en él y aunque la sobrepase desde otros puntos de vista. ""Desnaturalizaría la sociedad política el hecho de asignarle una obra de rango inferior a la vida humana misma y a las actividades de perfeccionamiento interno que le son propias. ""En la concepción individualista burguesa no hay, hablando con propiedad, obra común. La función del Estado es solamente asegurar las comodidades materiales de un grupo de individuos, donde cada uno se ocupa de buscar su bienestar y enriquecerse. Aquí se confunde la verdadera dignidad de la persona con la ilusoria divinidad de un individuo abstracto que se bastaría a sí mismo. La persona humana es dejada sola y desarmada ante los propietarios que la explotan. ""En la concepción totalitaria comunista, la obra esencial y primordial del todo social es el dominio industrial de la naturaleza. La dignidad de la persona humana no es reconocida y la persona humana es sacrificada al gigantismo de la industria, que es el dios de la comunidad económica. ""El objeto esencial por el que los hombres se unen en la comunidad política es procurar el bien común de la multitud, de tal modo que la persona concreta, no solamente una categoría de privilegiados, sino toda la masa entera, acceda realmente a la medida de independencia que conviene a la vida civilizada y que asegure a la vez las garantías económicas del trabajo y de la propiedad, los derechos políticos, las virtudes civiles y el cultivo del espíritu."" (Los Derechos del Hombre y la Ley Natural [1942]. Ediciones Palabra, S.A. Madrid. 2001. Página 39) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EL BIEN COMÚN ES ALGO ÉTICAMENTE BUENO
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain ""Lo que constituye el bien común de la sociedad política, no es solamente el conjunto de bienes y servicios de utilidad pública o de interés nacional (caminos, puertos, escuelas, etc.), ni las buenas finanzas del Estado, ni su pujanza militar. ""No es solamente el conjunto de leyes justas, de buenas costumbres y de instituciones sabias que dan su estructura a la nación, ni la herencia de los gloriosos recuerdos históricos, de sus símbolos y de sus glorias, de sus tradiciones y de sus tesoros de cultura. ""El bien común comprende sin duda todas esas cosas, pero con más razón otras muchas: algo más profundo, más concreto y más humano. ""Algo que encierra en sí la suma o la integración sociológica de todo lo que supone conciencia cívica, de las virtudes políticas y del sentido del derecho y de la libertad, y de todo lo que hay de actividad, de prosperidad material y de tesoros espirituales, de sabiduría tradicional inconscientemente vivida, de rectitud moral, de justicia, de amistad, de felicidad, de virtud y de heroísmo, en la vida individual de los miembros de la comunidad, en cuanto todo esto es comunicable, y se distribuye y es participado, en cierta medida, por cada uno de los individuos, ayudándolos así a perfeccionar su vida y su libertad de personas. ""El bien común no es solamente un conjunto de ventajas y de utilidades, sino rectitud de vida, fin bueno en sí, al que los antiguos llamaban bonum honestum, bien honesto. ""El bien común es una cosa éticamente buena."" (La Persona y el Bien Común. [1947]. Club de Lectores. Buenos Aires. 1981. Página 58) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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A NOCIÓN DE PERSONA, COMO UNIDAD SOCIAL, Y LA NOCIÓN DE BIEN COMÚN, COMO FIN DEL TODO SOCIAL
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain ""Frente a la noción de persona, como unidad social, se presenta la noción de bien común, como fin del todo social. ""Trátase de dos nociones correlativas que se complementan mutuamente. ""El fin de la sociedad no es el bien individual, ni la colección de los bienes individuales de cada una de las personas que la constituyen. Semejante fórmula destruiría la sociedad como tal en beneficio de las partes; vendría a derivar ya en una concepción francamente anárquica, o bien, a la vieja concepción anárquica-disimulada del materialismo individualista, según la cual los deberes de la ciudad se limitan a velar por el respeto de la libertad de cada individuo y cuya consecuencia es que los fuertes opriman libremente a los débiles. ""El fin de la sociedad es el bien común de la comunidad, el bien del cuerpo social. Pero si no se comprende bien que este bien del cuerpo social es un bien común de personas humanas, como el mismo cuerpo social es un todo de personas humanas, esta fórmula llevaría, por su lado, a otros errores, los de tipo totalitario. ""El bien común de la ciudad no es ni la simple colección de bienes privados, ni el bien propio de un todo que sólo beneficia a ese todo sacrificándole las partes. ""El bien común es la conveniente vida humana de la multitud, de una multitud de personas; su comunicación en el buen vivir. Es pues, común al todo y a las partes, sobre las cuales se difunde y que con él deben beneficiarse. ""Si no ha de correr el riesgo de desvirtuarse en su misma naturaleza, implica y exige el reconocimiento de los derechos fundamentales de la persona, junto con los derechos de la sociedad familiar, a la que las personas pertenecen mucho antes que a la sociedad política. Encierra asimismo como valor principalel más elevado acceso posible, compatible con el bien del todo, de las personas a su vida de persona y a su libertad de desenvolvimiento."" (La Persona y el Bien Común. [1947]. Club de Lectores. Buenos Aires. 1981. Página 55) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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SANTO TOMÁS CONDENA LOS INDIVIDUALISMOS Y PERSONALISMOS EXTREMOS Y LAS CONCEPCIONES TOTALITARIAS DEL ESTADO
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain ""Recordaré dos textos de Santo Tomás de Aquino. En el contraste que ofrecen, y por su condicción de complementarios, enuncian en toda su amplitud el problema político. ""En el primero se condena los individualismos y personalismos extremos; y en el segundo, las concepciones totalitarias del Estado. 1.- ""Santo Tomás nos dice que, con respecto a la comunidad, cada persona humana es de por sí como la parte con respecto al todo y que, por eso, está subordinada a toda la comunidad. ""Ya señalamos la razón de esa dependencia cuando dijimos que el hombre no es una pura persona, una persona divina. Lejos de serlo, su personalidad está, como su intelectualidad, en el grado más bajo. El hombre no es solamente persona, su ser no subsiste sólo espiritualmente: es además individuo, fragmento individuado de una especie. ""Por eso es miembro de la sociedad, como parte del todo social; y las coerciones de la vida social le son necesarias para alcanzar su vida misma de persona y para ser sostenido en su vida. 2.- ""Mas he aquí el complemento indispensable del primer texto, que viene a poner las cosas en su lugar. El hombre, dice Santo Tomás de Aquino, tiene dentro de sí una vida y unos bienes que trascienden el orden de la sociedad política. ""¿Por qué? Porque es una persona. ""La persona humana, miembro de la sociedad, es en sí misma un todo que forma parte de un todo mayor: pero no es parte de la sociedad según todo su ser de persona, ni siquiera todas sus potencias personales. ""Aunque su vida de persona necesita de la ciudad personal, el foco de esa vida la reclama para un vivir más alto."" (Para una Filosofía de la Persona Humana [1936]. Club de Lectores. Buenos Aires. 1984. Página 197) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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LA PERSONA, EN CUANTO INDIVIDUO, ES UNA PARTE DE LA SOCIEDAD. EN CUANTO PERSONA, ESTÁ SOBRE LA SOCIEDAD
Cristianismo Catolicismo Jacques Maritain ""A decir verdad, si la sociedad humana fuera una sociedad de puras personas, el bien de la sociedad y el bien de cada persona no sería sino un solo y único bien. ""Pero el hombre está muy lejos de ser pura persona. La persona humana es la persona de un pobre individuo material, de un animal que viene al mundo más pobre que todos los demás animales. ""Si bien la persona como tal es un todo independiente y lo que hay de más noble en la naturaleza, la persona humana se halla en el grado más bajo de la personalidad; es una persona indigente y llena de necesidades. ""Cuando entra a formar parte de la sociedad con sus semejantes, lo hace en razón de sus deficiencias, que son prueba de su condición de individuo dentro de una especie. La persona humana queda en esa sociedad como parte de un todo más grande y de mejor condición que sus partes y cuyo bien común es muy superiuor al bien de cada uno. ""No obstante, la razón por la que exige entrar en sociedad es precisamente la personalidad como tal y las perfecciones que encierra como un todo independiente y abierto, de tal modo que es esencial al bien del todo social el revertirse de una u otra manera sobre cada una de las personas. ""La persona humana es la que entra en la sociedad y, en cuanto es individuo, entra como una parte cuyo bien propio es inferior al bien del todo (del todo de personas). ""Por otro lado, según las más altas exigencias de la personalidad como tal, la persona humana en cuanto totalidad espiritual subordinada y referida al Todo trascendental, está sobre todas las sociedades temporales y es superior a ellas."" (La Persona y el Bien Común. [1947]. Club de Lectores. Buenos Aires. 1981. Página 66) - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Carta alquímica
Alquimia Jean d'Espagnet Han buscado la Tierra filosófica en la calcinación o en la sublimación, entre los vasos transparentes, en el vitriolo y la sal, como si éstos fueran sus vasos naturales. Algunos se precipitaron para sublimarla a partir de la cal y del vidrio. Pero nosotros sabemos del Profeta que, «en el principio, Dios creó el cielo y la tierra», pero que «al estar la tierra sin vida y vacía, las tinieblas estaban sobre la faz del abismo y que el Espíritu de Dios era llevado sobre las aguas: y Dios dijo: Que sea la luz y la luz fue hecha y Dios vio que la luz era buena y separó la luz de las tinieblas», etc. El sabio se contentará con la Bendición anunciada a José por el mismo profeta: «Su tierra provendrá de la bendición del Señor, de los frutos del cielo y del rocío y del abismo subyacente, de las simientes de los frutos del Sol y de la Luna, de la cima de los antiguos montes, de las simientes de las colinas eternas...» . Hijo mío, adora a Dios en el secreto de tu corazón a fin de que te sea dispensada una porción de esta tierra bendita. Si no habéis descubierto el arte en vosotros mismos, nadie os lo hará conocer desde fuera. Alquimia Hermetismo Cristianismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Carta filosófica o alquímica
Alquimia Anónimo Tras unas conversaciones que tuvimos, mi amigo y yo, sobre los sentimientos de ciertos Filósofos, en primer lugar, me hizo notar el error y la ignorancia de aquellos que recogen el rocío que cae por la noche sobre el pueblo, para hacer con él la verdadera materia de su Piedra. Luego, me hizo ver por la práctica la Filosófica industria de los Sabios para coger físicamente el verdadero rocío del Cielo que, ciertamente, es la verdadera y única materia de la obra de los Filósofos. Y por esta mágica y oculta extracción que hizo en mi presencia, conocí claramente que aquello que me había dicho en las conversaciones era verdad; que el Filósofo que deseaba hacer la obra debe necesariamente extraer él mismo de la influencia de los astros, sin ninguna labor manual, el verdadero rocío celeste de los Sabios; y además, debe sacarla solamente del más profundo centro del vientre de Aries, y ello, por el instrumento mágico de los Sabios. A continuación, me hizo conocer cual es el vientre mágico de Aries de los Filósofos cabalistas, que es ciertamente el verdadero imán y el acero del Cosmopolita. Sin embargo, de todas estas cosas que acabo de deciros, cuya práctica manual este docto Filósofo me ha enseñado, yo ya tenía verdaderamente un conocimiento total y muy perfecto. No obstante, os confieso sinceramente que yo no conocía en absoluto el Aries y todavía menos el vientre de Aries que los quymicos vulgares pretenden conocer, el cual no les da sino una agua flegmática, en lugar del Aries de los verdaderos Filósofos cabalistas, que les atrae una agua ígnea o fuego acuoso. Luego, me enseñó por práctica manual como este verdadero rocío que impregna, fomenta, nutre y vivifica toda la naturaleza elemental, se concentra y se congela por lo caliente en el vientre de Aries y se convierte, en un momento, o por lo menos, en muy poco tiempo, en la verdadera tierra de los Sabios y la única materia de la obra de los Filósofos, que ciertamente es uno de los mayores y más ocultos secretos de su divina cábala que nunca han querido descubrir claramente en sus Libros, contentándose, según ellos, de decirlo solamente al oído de sus hijos o discípulos secretos de la Naturaleza. Alquimia Filosofía Hermetismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Plegaria alquímica
Alquimia Anónimo Alabado sea eternamente el Señor mi Dios que eleva lo humilde del bajo polvo y que regocija el corazón de aquellos que esperan en él, que abre con gracia a los creyentes los manantiales de su benignidad y pone bajo sus pies los círculos mundanos, de todas las felicidades terrenas. En él esté siempre nuestra esperanza, en su temor nuestra felicidad, en su misericordia la gloria de la reparación de nuestra naturaleza, y en la plegaria, nuestra seguridad inquebrantable. En tí, oh Dios todopoderoso, así como tu benignidad se ha dignado abrir ante mí (tu indigno siervo) en la tierra, todos los tesoros de las riquezas del mundo, que plazca a tu gran clemencia, cuando ya no estaré entre los vivos, abrirme también los tesoros de los Cielos y dejarme contemplar tu divina faz, cuya Majestad es una delicia inenarrable y cuyo arrebato nunca ha llegado al corazón de ningún hombre vivo. Te lo pido por el Señor Jesucristo tu hijo bienamado, que en la Unidad del Espíritu Santo vive contigo en el siglo de los siglos. Amén. Alquimia Hermetismo Cristianismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Plegaria
Alquimia Nicolás Flamel Dios Todopoderoso, Eterno, Padre de la luz de quien vienen todos los bienes y todos los dones perfectos, imploro vuestra misericordia infinita. Dejadme conocer vuestra eterna Sabiduría. Ella es quien envuelve vuestro trono, quien ha creado y hecho, quien conduce y conserva todo. Dignaos enviármela del cielo vuestro santuario, y del trono de vuestra gloria para que esté y trabaje en mí, pues ella es dueña de todas las artes celestes y ocultas, quien posee la ciencia y la inteligencia de todas las cosas. Haced que me acompañe en todas mis obras, que por su espíritu yo tenga la verdadera inteligencia, que proceda infaliblemente en el arte noble al cual me he consagrado, en la búsqueda de la milagrosa piedra de los sabios que vos habéis ocultado al mundo, pero que acostumbráis a descubrir, por lo menos a vuestros elegidos. Que esta Gran Obra que he de hacer aquí abajo, la empiece, la prosiga y la termine felizmente, que contento, goce de ella para siempre. Os lo pido por Jesucristo, la piedra celeste angular, milagrosa y fundada de toda eternidad, que manda y reina con vos... ...Porque después de esto, permanece siempre arrebatado en la gran gracia y misericordia que ha obtenido de Dios, y por la profundidad de sus obras divinas y admirables. Estas son las causas que me han obligado a colocar estas figuras de esta manera y en este lugar que es un cementerio , a fin de que si alguien obtiene este bien inestimable de conquistar este rico vellón, piense como yo, no mantener el talento de Dios escondido en la tierra, comprando tierras y posesiones que son las vanidades de este mundo, sino más bien que piense socorrer caritativamente a sus hermanos, recordando que ha aprendido este secreto en medio de la osamenta de los muertos, con los que pronto se encontrará y que después de esta vida pasajera, se deberá rendir cuentas ante un justo y temible juez que censurará incluso la palabra ociosa y vana Alquimia Hermetismo Cristianismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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TRUMP PODRÍA INICIAR UNA GUERRA COMERCIAL MUNDIAL DESOYENDO A SUS ASESORES
Durante la campaña electoral, Trump prometió a sus electores que “castigaría” comercialmente a China y otros países, imponiendo aranceles y derechos sobre las importaciones extranjeras, aunque inicialmente, hizo todo lo contrario a lo prometido. Se especula que no cumplió sus promesas, por la presión de sus consejeros procedentes de Goldman Sachs, que pretenden mantener los … Continue reading TRUMP PODRÍA INICIAR UNA GUERRA COMERCIAL MUNDIAL DESOYENDO A SUS ASESORES - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Y, ¿quién es geómetra? - Letra Viva. Una Utopía Hermética
“QUE NADIE ENTRE AQUÍ SI NO ES GEÓMETRA” Y, ¿QUIÉN ES GEÓMETRA? Dado que la frase “Que nadie entre aquí si no es geómetra” estaba grabada en el frontispicio de la entrada a la Academia de Platón, situada en el jardín de Academos (Academo es un héroe mítico ático), frente al templo de las Musas, podemos suponer con seguridad que el arte de la Geometría es de “vital” importancia para el conocimiento de uno mismo, del Sí mismo. La palabra Geometría de Geo (Tierra) y metría (medir) significa “medida de la Tierra”, y el punto de vista que ahora nos interesa no es su concepción literal o física, que también queda incluida, sino la simbólica, mucho más amplia y universal, es decir, la Tierra como el plano o mundo donde las energías o emanaciones que conforman la manifestación del Principio Universal (Kether) se concretan de forma material, Malkhuth, si consideramos el Árbol de la Vida Cabalístico. También hay que tener presente que es desde este plano, junto con el que conforma la psiqué inferior, de donde puede partir el hombre condicionado por sus sentidos, emociones, sentimientos y por el mundo en el que ha nacido, para llegar a conocer de forma escalonada “nuevas Tierras” en mundos más sutiles e incluso más reales, presentes en toda la manifestación y en uno mismo. ¿Qué puede, pues, significar la “medida de la Tierra”? El hombre que como dice el Génesis está ”hecho a imagen y semejanza de Dios”, une y reúne en sí Cielo y Tierra, es decir, las emanaciones creacionales, atributos del Principio y su concreción material. Conocer la “medida“ de esa Tierra es, pues, conocer las leyes y las pautas de las armonías de dichas emanaciones que en su descenso van produciendo los distintos mundos (Beriyah, Yetsirah y Asiyah en la Cábala), y las proporciones entre los seres y todo aquello que constituye cada uno de ellos, así como las analogías que permiten reconocerlos como expresión o imagen de un único Principio o Ser Universal. Desde este punto de vista podemos decir que el ser humano es Geometría, ya que porta en sí toda esa posibilidad, o sea de “medirse” a sí mismo en relación al modelo cosmogónico. Pero es imprescindible la voluntad de despertar o tomar conciencia de ello a través del viaje con el Pensamiento que supone la iniciación en las artes que conforman la Ciencia Sagrada, entre ellas la Geometría, y que los dioses derramen su Gracia para que ello sea una realidad, es decir, para encarnarlo y ser así un “geómetra” participando con la Inteligencia Universal del proceso creativo, hasta su concreción material, y de la unidad en su totalidad. Veamos algunas correspondencias entre el Árbol de la Vida Sefirótico y formas geométricas. Y, si nos fijamos en los planetas, que son condensaciones en el plano visible y formal de Ideas o energías fuerza de mundos invisibles e informales, vemos que con sus movimientos y relaciones, estos seres describen armoniosas formas geométricas. La Tierra y Venus alrededor del sol durante 8 años. Venus y Marte Mercurio y Venus También las distintas tradiciones han plasmado igualmente a través de la danza este conocimiento. El Palo Volador Derviches giradores Danza china - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La construcción del templo interno - Letra Viva. Una Utopía Hermética
LA CONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO INTERNO Meditaciones sobre el punto y la circunferencia El arte de la construcción se basa en la contemplación de un gesto divino primordial: la creación del Mundo (1). Al pulir la piedra bruta, el aprendiz constructor estaba realizando un trabajo y un gesto ritual consigo mismo. La piedra era él mismo, y la transformación de ésta, en piedra tallada y cúbica, simbolizaba la transmutación cualitativa de todo su ser (2). Leemos en Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha que la aventura del conocimiento es un viaje o peregrinaje que se relaciona con la búsqueda del Centro del Mundo. Todo se da en la “rueda de la vida”, receptáculo de las energías del cosmos, que el iniciado debe reconocer en sí mismo para llegar al Centro o corazón inmóvil de la rueda, allí donde se produce la identificación con lo universal y verdadero origen. El Centro del Mundo es la unidad esencial que se esconde bajo indefinidas formas que son expresiones de esta única verdad y Principio Supremo. El círculo y su punto central son el símbolo que nos permite desvelar esta realidad; un punto central y la circunferencia a que éste da lugar por su irradiación. Así como el 1 es el símbolo aritmético del Centro Inmutable o Unidad, el punto sin dimensiones es su imagen geométrica. La Unidad y Principio Supremo que el punto central simboliza da lugar a la manifestación universal en su totalidad, simbolizada por la circunferencia, que una vez trazada gracias a la emanación del Principio, retorna nuevamente a Él, cumpliendo así un doble movimiento de expansión y concentración, centrífugo y centrípeto –solve et coagula de la Alquimia–. El desarrollo aritmético y geométrico a partir del Uno, y la aparente diferenciación entre la concreción material y la unidad, conduce en su despliegue hasta el novenario y su representación geométrica, la circunferencia. El nueve es el símbolo de la multiplicidad indefinida, representada geométricamente por los indefinidos puntos de la circunferencia que se corresponden con las indefinidas manifestaciones formales y materiales del Ser. El nueve, como la circunferencia, retorna sobre sí mismo incesantemente. “Al nueve se lo considera como un número circular, ya que es el único que tiene la particularidad de que todos sus múltiplos se reducen finalmente a él mismo” (3). No hay salida más allá de éste, sino el retorno al punto central y Principio, al contrario de lo que pretende el “progreso” moderno y contemporáneo. La única salida de la circunferencia es interior, un camino de retorno hacia el Centro o Unidad en la que todo lo manifestado debe reabsorberse, completando el ciclo: 9+1=10=1+0=1. Todo lo manifestado, el universo y todo lo que incluye, es simbólico, un lenguaje que podemos comprender y que está hablando de nuestra verdadera identidad. Las figuras geométricas y los números son, de entre todos los símbolos, la expresión simbólica más sintética del desarrollo de la cosmogonía. Dice Pitágoras en su "Discurso Sagrado" citando a Orfeo que la esencia de los números es el principio más providencial de todo el cielo, de la tierra, y de la naturaleza intermedia. (...) Y es mediante la naturaleza de los números y sus proporciones, como primera esencia, que se extienden a través de todas las cosas de acuerdo con las cuales todo esta armónicamente dispuesto y convenientemente ordenado. Es por ello que se habla de un ingenio creador, la Inteligencia Universal, con la cual “Dios geometriza” (4). El hombre, única criatura de la creación capaz de realizar conscientemente el camino de retorno al Origen, puede lograr su identidad con el Ser Universal a través de un segundo nacimiento. Este despertar se corresponde simbólicamente con un recorrido desde un punto de la circunferencia hasta su centro, y también con una cuenta atrás que parte del denario y termina en la Unidad, principio generador de la multiplicidad implícita en la década. Si “Dios geometriza”, el iniciado se reconoce en aquello que las figuras geométricas están simbolizando como distintos estados del Ser. Deberá construir su Templo Interno “imitando un modelo olvidado” (5), reordenando en su interior la creación hasta la reunificación con el Principio Supremo. Se servirá del compás y la escuadra, símbolos respectivos del Cielo y la Tierra, con los cuales recreará el gesto cosmogónico original dibujando todas las figuras geométricas que se pueden trazar dentro del espacio comprendido entre el punto central y la circunferencia, del uno al nueve, y que actuarán en su conciencia, promoviendo el ascenso por la escala de conocimiento, y la transmutación y realización de los distintos estados del Ser. Este es el fin último de la geometría, su aplicación filosófica a la que se puede denominar Geometría Filosofal (...) No en vano ya Platón hizo poner sobre el frontispicio de su escuela: "Que nadie entre aquí si no es geómetra", indicando así que sus enseñanzas sólo podían ser comprendidas por quienes comprendían el aspecto cualitativo y esotérico de la geometría (6). Notas 1 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Revista SYMBOLOS Nº 25-26, Barcelona, 2003. 2 Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, op. cit. 3 Ibíd. 4 Federico González Frías. Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2013. 5 Federico González Frías. Obra teatral "En el Útero del Cosmos”, DVD. 6 Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, ibíd. - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El fulgor - Letra Viva. Una Utopía Hermética
EL FULGOR En la iniciación, la decisión del Rey hizo un trazo en el fulgor superior, una lámpara de centelleo, y allí surgió en los nichos impenetrables del misterioso ilimitado un núcleo informe incluido en un anillo, ni blanco, ni negro, ni rojo, ni verde, ni de color alguno. Cuando tomó las medidas, modeló colores para mostrar adentro, y dentro de la lámpara surgió cierto efluvio, que abajo llevaba impresos colores. El Poder más misterioso envuelto en lo ilimitado, sin hendir su vacío, permaneció totalmente incognoscible hasta que de la fuerza de los golpes brilló un punto supremo y misterioso. Más allá de ese punto nada es cognoscible, y por eso se llama Reschit (comienzo), la expresión creadora que es el punto de partida de todo (1). Nos enseña la Tradición que el Uno es la manifestación simbólica de la Unidad metafísica. Su representación geométrica es el punto; éste se revela como adimensional y por tanto indivisible. Es también inaprensible y su existencia es percibida en el desarrollo de sus indefinidas posibilidades de manifestación, ya sea en la geometría plana o volumétrica. En una nota del libro El simbolismo de la Rueda de Federico González se nos dice con respecto a la Unidad: La unidad sería, a la inversa de lo que estamos habituados, el mayor de los números, puesto que los contiene a todos. Cuanto mayor la cantidad numérica, mayor es la fragmentación o división de la energía simbolizada por la unidad. Lo pequeño es lo más poderoso (2). Estableciendo las analogías correspondientes podemos advertir que el punto es el germen de toda forma geométrica porque las contiene potencialmente a todas en sí mismo. Con el primer movimiento del Uno aparece el primer trazo o línea. Nos dice Nicolás de Cusa (3) que la línea es la evolución del punto, expresando de este modo su voluntad de manifestarse, o la acción creadora del principio. La línea es el ser continuo del punto, y su cualidad es su capacidad de ser divisible. De un modo simple consta al menos en su trazo de dos puntos y de allí en más su progresión es indefinida. Simboliza la primera polarización del principio, el punto reflejándose a sí mismo, la alteridad con que comienza todo movimiento, la dualidad a partir de la cual se establece la lucha interna de las corrientes de energías cósmicas y que da lugar a lo activo-pasivo, esencia-sustancia, cielo-tierra, según qué punto de vista adoptemos; e independientemente de éste, su reposo se halla en el punto medio o central, lo que equivale al retorno al origen, así consideremos que el punto es inmanente y constitutivo de toda construcción o transcendente como principio no dual del binario. Leemos sobre estas ideas de inmanencia y trascendencia en el Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, entrada “Inmanencia”: La piedra imán de la trascendencia es llevada por mediación de las estrellas a su origen y fin. La trascendencia es activa y generativa mientras la inmanencia es femenina, oscura y fría. Las dos expresan la misma forma que toma la Unidad al polarizarse. La trascendencia es por lo más alto, la inmanencia es la potencia de los elementos combinados del mundo que atrae y es atraído a su opuesto una y otra vez. Obsérvese bien que lo trascendente tiene como paredro a lo inmanente y no a lo intrascendente. Las corrientes catárticas de las energías de la tierra reclaman el coito del cielo, mientras éste se conjuga con ella en un abrazo de amor (4). Este “abrazo de amor” es representado por el triángulo, la primera figura plana. El triángulo equilátero simboliza la identidad de los principios masculino y femenino emanados de un origen único. Recordemos que el punto es en realidad indivisible y que la forma geométrica del triángulo es una expresión simbólica de la Unidad indisoluble que para manifestarse necesariamente ha de polarizarse en objeto y sujeto de conocimiento. Constituye por ello la primera expresión de la Naturaleza divina, y se revela como Amor. Es también el origen del orden cosmogónico y por tanto de las ideas de proporción y armonía, al revelar el pensamiento de la inteligencia creadora. Queda claro, como hemos enseñado, que el tri-uno o triángulo equilátero es un símbolo imaginario de la Santísima Trinidad, en el que se representa a Dios Padre por la Unidad, al Hijo por la Igualdad y al Espíritu Santo por el Amor y la conexión de ambos, y tampoco se le oculta a Trismegisto, aunque ignoro la intención que le movía cuando dijo: –La unidad engendró a la unidad y sobre sí misma reflejó el ardor–. Luego por la unidad surge el Padre, por la unidad engendra el Hijo y por el reflejo del ardor el Espíritu Santo, que se denomina amor y fuego. (…), la gran multitud de las cosas creadas se funden en el triángulo como en su arquetipo. Incluso el mismo Platón parece que se refería a esto cuando dijo: –Afirmo que este mundo sensible procede del triángulo arquetipo–. Con ello dio a entender que todas las cosas parecían estar marcadas con un cierto sello de la divinidad, por lo que la misma naturaleza quiso hacernos partícipes de tan gran misterio a través de los clarísimos signos impresos en todas las cosas: si consideramos toda la naturaleza como algo perfecto, indudablemente estamos obligados a confesar que es trina por los evidentes indicios que ofrece: al ser toda creatura obra reflectante del fulgor divino del tri-uno Creador, claramente demuestra que lleva en sí impresos los vestigios de la divina perfección y de la Sagrada Trinidad … (5) El cuaternario, que signa toda la creación, surge del punto central del triángulo equilátero, o sea del punto central del ternario, que puede ser visto como la proyección del vértice superior de un tetraedro sobre su base. El triángulo primordial contiene, pues, en sí mismo y potencialmente, la idea del cuaternario y de la aparición de lo volumétrico, cuya primera figura es este primer sólido regular, que expresa la idea de la unidad en otro nivel; el cuatro surge de la Unidad implícita en la tríada, o sea que es la propia unidad desplegándose en el plano de la creación, que la Cábala denomina Beriyah. Y es este punto central del triángulo que extendido es el eje central o axis mundi el que constituye para todos los mundos el centro, receptáculo del "fulgor divino" que es irradiado en todas direcciones dando lugar a la plenitud del Cosmos, una construcción perfectamente organizada, obra del Dios geómetra. Notas 1 Zohar, Bereschit, Génesis I. Ed. Sigal, Buenos Aires, 1977. 2 Federico González, El Simbolismo de la Rueda, Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2016. 3 Nicolás de Cusa, Dialogus de ludo globi. El juego de la Bola. Ed. Eunsa, Navarra, 2015. 4 Federico González Frías, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, entrada: “Inmanencia”. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2013. 5 Athanasius Kircher, Aritmología. Ed. Breogán, Madrid, 1984. - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Trazados - Letra Viva. Una Utopía Hermética
TRAZADOS En una página en blanco ¿dónde hallarlo? Miro y remiro y no lo veo. El punto es una idea que ni discurre ni posee dimensión. No deja rastro, sólo una punzada en el centro del corazón. La certeza que es la primera determinación –aunque esta aseveración se esconda a los sentidos– la reconozco sin necesidad de justificaciones porque cuando me sentí morir, cuando pasé por la muerte, ese punto fue el único anclaje de mi ser y del universo entero a la vez. A él regresé, y de él extraje toda la potencia de un nuevo amanecer. Desde entonces se ha hecho permanente en mí, o ya lo era aunque no me diera cuenta, y ahora es una presencia que ni crece ni mengua. Gusto mantenerme en compás de espera meciéndome entre lo que es y lo que no es, respirando entre la curvatura que se cierra sobre sí misma y el centro ubicuo, sabiendo y no sabiendo que todo el Misterio del universo se concentra en este punto, y aunque su despliegue sea un todo ordenado, un cosmos medido, pesado y numerado, el Misterio sigue siendo un absoluto Misterio. Todo comienza con una letra o hincando el brazo fijo del compás. De lo quieto emana el movimiento, la expansión de la vida que se dilata y dilata hasta topar con la última frontera, un abismo. El No ser envuelve al Ser. El cero contiene al 1 y a la secuencia completa hasta el 10 en un estado de absoluta indiferenciación. Amo la Belleza y su manifestación en todas las formas. Abrir el compás y trazar un círculo tan inmenso que abarca la plenitud del pensamiento, mientras el papel marca los linderos en los que el dictado se transcribe; tus nombres, precisos, copando cada milímetro de tiempo, cada segundo de espacio. Juegos de letras que también son números porque contar y decir son lo mismo en las lenguas que inventas. No hay mayor complejidad que explicar por escrito y entender la descripción de los trazados geométricos. Del sentido interno de los números y sus relaciones, me inclino por escuchar sus atributos a través de una voz que sube y baja por el Árbol de la Vida sefirótico. Sobre las figuras, prefiero contemplar una mano con compás, regla y escuadra, lápiz y papel que va dibujando círculos y líneas, tomando medidas y dejando que la asombrosa armonía de las proporciones surja casi por sí sola. Siempre hay un intermediario y ése es el geómetra; tú mismo en tu función cosmogónica. Los cristales de agua, las perfectas celdas hexagonales de las abejas, los fractales espirales del bróculi, los cubos a escuadra de pirita, flores estrelladas de cinco, seis, siete y ocho puntas; la doble espiral del ADN, las esferas planetarias, la triangulación de la montaña… Me encanto escrutando no la apariencia sino las leyes y el modelo que subyace en cada joya geométrica de la naturaleza, para recrear en el lienzo que soy, en el lienzo que es el mundo, el justo equilibrio que emana de la Inteligencia. Ya no valen medias tintas; los trazos son firmes, aunque admiten muchos matices, desde lo tenue y casi invisible a la línea opaca e incisiva. Puede ser que al artista se le vaya la mano y arruine la obra; igual con la escritura. Cada palabra se ajusta a la idea, y cuando no lo hace, se tuerce el discurso y deriva en charlatanerías, aunque siempre es posible rectificar, lo cual significa volver a comenzar desde el origen y desenvolver paso a paso el modelo cósmico revelado. ¿A qué viene hurgar en recuerdos demasiado particularizados o repetir ciertos clichés si es archisabido que la auténtica memoria consiste en encarnar ahora una geometría viva a distintos planos o niveles del ser? O concibes en ti el origen de cualquier medida, proporción y módulo dejando el módico desempeño de gestos estereotipados, o mejor dedícate a reiterarlos hasta que te ahoguen y no quede más opción que soltar todo el equipo e instrumental y entregarte por entero al no saber. Quizás así, la divina inteligencia compondrá libremente en tu alma esta magna sinfonía llamada cosmogonía, pues confía y “necesita” de tu función intermediaria. Llega un momento que el gesto surge fácil, simple y nítido. Todo lo que traza el Gran Geómetra sale de sí mismo y tú eres su página en blanco y la mano que ejecuta el dictado inteligente, inspirado en la Sabiduría. Tensa el arco, apunta a la diana y la flecha se dispara sin esfuerzo, sola, hacia el centro. - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El giro del alma - Letra Viva. Una Utopía Hermética
EL GIRO DEL ALMA ...los símbolos se aprenden de otros y nadie puede sacar su significado si estos otros no se lo comunican, ni vivirlo pensando en que él puede lograrlo por sí mismo (1). A su vez encontramos en la etimología de matemática que: Matemáticas proviene del latín mathēmaticalis, mathēmaticus, derivado a su vez de las voces griegas, de mathēma, "ciencia, lo que se aprende", del verbo mathēnein, "aprender". En esta misma definición etimológica se dice que mathēmatikos es el que está "inclinado o ávido de aprendizaje” (2). Un ser inclinado y ávido en Aprender y Conocer es el Geómetra, tiene una disposición natural a Recordar Lo de allá cuando le enseñan a comprender Su imagen aquí, reconociendo así su verdadero ser y el sentido de su existencia, amando natural y profundamente el Conocimiento. Federico, en la entrada “Mar de Bronce”, que está plena de referencias numéricas, dice del número: La estructura cósmica a la que hay que prestar suma atención al igual que a los números puesto que éstos últimos ejemplifican las pautas creacionales mediante las cuales se manifiesta el Ser, en la forma sintética de la Unidad para proyectarse así en el mundo, al que de este modo crea (3). Los números son módulos armónicos arquetípicos, distintos aspectos del Ser manifestándose, como en diferentes medidas o referencias que conforman la ley u orden que hace posible la formación del Cosmos. Gea, la Tierra, es la diosa Madre de todo lo creado, la madre universal que concibe o da forma al Pensamiento de Dios, la gran Matriz “...generadora de todos los mundos y seres, a los que discrimina y forma sólo para devolverlos nuevamente al Uno” (4). A la Tierra se refiere en el Fedón Platón, y dice: “... son muchas y maravillosas las regiones de la tierra, y ella no es, ni en aspecto ni en tamaño como opinan los que están habituados a hablar de las cosas bajo tierra, según yo me he dejado convencer por alguien”. Explicando más adelante que estos que hablan de las cosas bajo tierra, creyendo hablar de la Tierra, somos los humanos de nuestro tiempo, pues "viviendo en alguna concavidad de la tierra creemos vivir encima de ésta” (5). Plotino escribe: cuando la mente dice “algo”, dice a la vez “Uno”; cuando dice “un par”, dice “dos”; cuando dice “algunas”, dice “muchas”. Si, pues, ni siquiera es posible pensar algo sin el uno, o sin el dos, o sin algún número, ¿cómo puede dejar de existir aquello sin lo que no es posible pensar o decir algo? (6) La geometría, dice Platón, fuerza al alma a girar hacia el lugar en el cual se halla lo más dichoso de lo que es, y que debe verse a toda costa. Tiende, dice, a hacer divisar mejor la idea del bien. Es el conocimiento de lo que siempre Es. El punto, más allá de la medida, es el origen de todo lo mensurable; no es espacial, sin embargo se revela con las formas, y por ello a la inversa, por medio de la Intelección, la Ciencia de las medidas y las formas puede llevarnos a realizar o conocer, desde lo que está sometido a medida, aquello que está más allá de estas coordenadas, lo Eterno y absolutamente Inmensurable. Si se da algo a continuación del Primero, es necesario que o provenga inmediatamente de aquél o se remonte hasta aquél a través de los intermediarios, y que exista un orden de Segundos y Terceros en que uno –el Segundo– se remonte al Primero y el Tercero al Segundo. Ha de darse, en efecto, algo anterior a todas las cosas que sea simple y esto debe ser distinto de todos los posteriores a él, que subsista en sí mismo y que no esté mezclado con los provenientes de él, y a su vez, capaz de estar presente de otro modo a los demás, que sea realmente uno y no otra cosa y luego uno, atribuirle aun el predicado “uno”, ha de ser falso, de él no hay “definición ni ciencia”, de él es de quien se dice que está “más allá de la Esencia”. Porque si no fuera simple, exento de toda coincidencia y composición y realmente uno, no sería Principio (7). ¿Cuál es tu secreto Geometría? ¿Qué es lo que puedes contarnos, tú que conservas el misterio de la generación? Pues tú conoces y guardas para tus íntimos el secreto de la alteridad dentro de la Unidad, la Matriz te llamó a nacer para poder parir lo que concibe en el divino abrazo de Urano, eres pues instrumento de formación y también de teúrgia, un habla divina, un intermediario que viene del mundo de los arquetipos a tocar el mundo de lo concreto para instruirnos en Su Sabiduría; muestras con claridad y sencillez las formas de aquellas Formas por las que quiere ser Conocido. Así pues, todas estas enseñanzas a través de la semejanza de las cosas de aquí respecto a las divinas nos muestran las procesiones, los órdenes y demiurgias de allá en imágenes. (...) el modo a través de imágenes es pitagórico, ya que las disciplinas matemáticas fueron descubiertas por los pitagóricos en vista de la reminiscencia de los seres divinos y a través de éstas como imágenes intentaban avanzar hacia aquéllas; en efecto, “ellos” establecían los números y las figuras para los dioses, como dicen los que se han esforzado en narrar las cosas de aquéllos (8). I. Tres, Triángulo ¿De dónde este orden universal que vemos, de dónde esta armonía y complementariedad exacta entre todo lo que existe? Todo está interrelacionado con todo tan perfectamente que sólo puede ser la revelación de una grandísima Inteligencia creadora. Olores y olfato, colores y visión, sonido y audición, la tierra y la semilla, el alimento y la necesidad de alimentarse..., un todo necesitado de unirse a un otro todo correspondiente para ser percibido en uno, un desdoble que debe reunirse para inteligirse; lo de aquí haciéndose según es en el alma, dos puntos opuestos necesitados de un tercero para realizar la unidad y tener realidad, Conocedor, Conocido y Conocimiento; en este ciclo del triángulo es en el que te creas, te haces, te conoces, reconoces que Eres el que Es. Una obra inmensamente bella, la Imagen en la que se realiza Su Conocimiento, posible gracias al Orden en el que se hace inteligible la percepción y así en todos los niveles de expresión en el Cosmos. Así reconoce un corazón su ligazón a la Estrella y comprende su inalterable Unidad, en un equilibrio sumamente sutil, como en la perfección de un vértigo sobre el fiel de la balanza, realizando la única Realidad. El triángulo en la superficie de un plano es la figura primera o más simple perceptible en el mundo manifestado, y puesto que la superficie de un plano puede cubrirse con indefinidos triángulos, se puede decir que éste sería la figura que mejor evoca la presencia e inmanencia del Principio en toda su manifestación. Aquí radica la belleza de esta forma, y según la medida de su alcance simbólico, unos lo son más que otros: Por lo pronto, el fuego, el aire, la tierra y el agua son cuerpos; esto es evidente para todo el mundo. Todo lo que tiene la esencia del cuerpo, tiene igualmente profundidad. Todo lo que tiene profundidad, contiene necesariamente en sí la naturaleza de lo plano. Una base, cuya superficie es perfectamente plana, se compone de triángulos. Todos los triángulos proceden de dos triángulos solamente; cada uno de los cuales tiene un ángulo recto y los otros dos agudos (9). Uno de estos triángulos tiene de cada lado una parte igual de un ángulo recto, dividido por lados iguales (10); el otro, dos partes desiguales de un ángulo recto, dividido por lados desiguales (11). Hé aquí el origen que asignamos al fuego y a los otros tres cuerpos; quiero decir, lo verosímil con algo de certidumbre. En cuanto a los principios superiores, que son los de los triángulos, Dios los conoce, y un pequeño número de hombres amados por los dioses (12)... (...) Necesito emplear todo el esmero posible, para constituir armónicamente estos cuatro géneros de cuerpos tan excelentes por su belleza, a fin de demostraros que he comprendido bien su naturaleza. (...) si queremos comenzar de una manera conveniente. Si alguno nos puede mostrar uno más bello que el que hemos preferido, nos someteremos a su opinión y le miraremos como un amigo y no como un enemigo. Declaramos, pues, que entre todos estos triángulos (13) hay uno más bello, que los supera a todos, y es aquel de que se compone el triángulo equilátero, el tercero (14). II. El Cuadrado, Cubo El número cuatro es el que simboliza la creación, micro y macrocósmica, a través de los cuatro elementos que generan toda posibilidad de manifestación. El cuadrado es la figura que representa lo más estable de los elementos, simboliza pues a la tierra, es decir, el éter bajo este aspecto, la forma terrestre de lo celeste, o el cielo en la tierra, como queda simbolizado por los 360o que suman sus cuatro ángulos, iguales a los del círculo, símbolo del cielo. Una Vara, como matriz, es la que mide diferenciando los mundos que se hacen a escala; de bajada hacia la generación y también lo será de subida en la reintegración, desde, hacia y entre el Primero y el Último coincidentes. De una vara se sirve el ángel para concretar la perfección cúbica de la Jerusalén Celeste, con clara referencia al número “12” (formado por la multiplicación del 4, símbolo terrestre, por el 3, símbolo celeste), y con medida humana que era la del ángel, dice. Esta Ciudad cúbica representa la solidificación o concreción de lo celeste en la tierra, gesto que genera un cielo y una tierra nuevos, los que ha podido reunir el Hombre con la reintegración de las aguas que separaban y que se debieron atravesar para realizar dicha unión y establecer en su centro la Unidad: 1. Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva –porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron, y el mar no existe ya. 2. Y vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, de junto a Dios, engalanada como una novia ataviada para su esposo. 3.Y oí una fuerte voz que decía desde el trono: “Esta es la morada de Dios con los hombres. Pondrá su morada entre ellos y ellos serán su pueblo y él, Dios –con– ellos, será su Dios. (...) 15. El que hablaba conmigo tenía una caña de medir, de oro, para medir la ciudad, sus puertas y su muralla. 16. La ciudad es un cuadrado: su largura es igual a su anchura. Midió la ciudad con la caña, y tenía 12.000 estadios. Su largura, anchura y altura son iguales. 17. Midió luego su muralla, y tenía 144 codos –con medida humana, que era la del Ángel– (15). Y ahora, aprended vuestras recetas y pociones, conoced palmo a palmo el mapa invisible, la geografía del otro mundo, incursionad en la Ciudad Celeste (16). III. El Círculo Esta figura, de entre todas las figuras geométricas, posee una particular belleza, o digamos también, que engloba la belleza de todas ellas, pues en su figura está la posibilidad de generar todas las figuras geométricas. ¿Cuántos puntos en la Circunferencia, cuántas figuras conforman la totalidad? Ciertamente no hay cuántos, sino que la unión perfecta de todos los seres es el Ser, la totalidad es una sola, una circunferencia que todo engloba, la más perfecta extensión de lo uno y solo; un punto, el Centro que de esta manera se hace aparente en su manifestación. El círculo, o la esfera en la tridimensión, manifiesta con gran sencillez, máxima simpleza, y de manera muy clara, la perfección, la exactitud, la igualdad respecto al centro, el equilibrio, un solo todo, un uno solo, un origen no manifestado que con su determinación da lugar a toda posibilidad de manifestación, el orden jerárquico de lo manifestado con respecto a su Principio, el centro invisible que mediante la exactitud o la equidistancia de todos los puntos de su circunferencia establece su propio límite, la armonía del conjunto, la necesidad de todas sus partes para conseguir la unidad... Esto está también presente en el centro del ser humano, el que genera su propia circunferencia en su tiempo y circunstancias, un subciclo que forma parte de la gran circunferencia, la que en su totalidad y unidad incluye a todos los seres, tiempos y lugares. Y no sin un propósito los antiguos teólogos colocaron la bondad en el centro; y en el círculo la belleza (17). ¿Quién negará que sea justo llamar a Dios el centro de todas las cosas? Considerando que es en todas las cosas del todo único, simple e inmóvil; y que todas las cosas que son producidas por él son múltiples, compuestas y de algún modo móviles; y como ellas salen de él, así también a semejanza de líneas o de circunferencias a él retornan. De tal modo la mente, el alma, la naturaleza y la materia, que de Dios proceden, se esfuerzan por igual de retornar hacia él; y desde todas partes con todo esmero lo circundan. Y así como el centro se encuentra en cada parte de las líneas, y a la vez en todo el círculo; y todas las líneas tocan por uno de sus puntos el punto que está en el medio del círculo; de la misma manera Dios, que es el centro de todas las cosas, unidad simplísima y acto purísimo, se pone a sí mismo en todas las cosas. No solamente por la razón de que está presente en todas ellas, sino también porque a todas las cosas creadas por él les ha dado alguna intrínseca parte y potencia simplísima y excelentísima, que se llama la unidad de las cosas; misma de la cual y hacia la cual, como desde su centro y hacia su propio centro, dependen y tienden todas las potencias y partes de cada parte (18). Los Números no son simples compuestos formados por el añadido de unidades, sino que se refieren a diferentes aspectos de la Unidad. Puede que la mejor herramienta para trasladar una misma medida a otro plano, por su sólida exactitud, sea el compás; es una medición desde lo alto, sin composición cuantitativa numérica, es decir, cada medida es una apertura, ella misma una; sabemos además que el compás es el instrumento adecuado para generar una circunferencia, símbolo del cielo. La Geometría a menudo está representada como una mujer con este instrumento. Así también la musa Urania aparece en ocasiones sirviéndose del compás para trasladar las leyes eternas, que marcan los ciclos celestes, a medidas de las coordenadas terrestres, las del espacio-tiempo, las Geo-metrías, que son cada una, un aspecto de la Unidad. Los Números, en su aspecto cualitativo son cada uno en sí mismo una imagen del Principio, aún en el mundo de los sentidos que se reconocen como en una repetición de unidades, imágenes cada una, una, aunque en una visión horizontal y cuantitativa, desconectándolos de su razón de ser, se los hace generados por adiciones o divisiones: "Muy lejos, ¡por Zeus! –dijo–, estoy yo de creer que sé la causa de cualquiera de esas cosas, yo que ni siquiera admito que cuando se añade uno a lo uno, o lo uno a lo que se ha añadido se haya hecho dos (o lo añadido), o que lo añadido y aquello a lo que se añadió mediante la adición de lo uno con lo otro se haya vuelto dos. Pues me pregunto sorprendido si cuando cada uno de ellos existía por separado, entonces era uno cada uno y no eran entonces dos, y sí cuando se sumaron ambos; por tanto ésta sería la causa del llegar a ser dos, el encuentro de quedar colocados uno junto al otro. Y tampoco cuando alguien escinde una unidad, puedo ya convencerme de que ésa es la causa a su vez, la división, del llegar a ser dos. Pues la causa de que se produzca el dos resulta contraria a la anterior. Entonces era porque se conducía uno junto al otro y se añadía ésta y aquél, y ahora porque se aparta y se aleja el uno del otro. Ni siquiera sé por qué causa se produce lo uno, según me digo a mí mismo, ni de ninguna otra cosa, en resumen, porqué nace o perece o es, según ese modo de proceder, sino que me fabrico algún otro yo mismo a la ventura, y de ningún modo sigo el anterior (19). IV. El indefinido no se le escapa al geómetra Dicen los sabios, Calicles, que al cielo, a la tierra, a los dioses y a los hombres los gobiernan la convivencia, la amistad, el buen orden, la moderación y la justicia, y por esta razón, amigo, llaman a este conjunto “cosmos” (orden) y no desorden y desenfreno. Me parece que tú no fijas la atención en estas cosas, aunque eres sabio. No adviertes que la igualdad geométrica tiene mucha importancia entre los dioses y entre los hombres; piensas, por el contrario, que es preciso fomentar la ambición, porque descuidas la geometría (20). ... unos caen en movimiento desordenado, inarmónico y material, los otros, en cambio, se abandonan a la causa primera que rige también el orden mismo del mundo (21). Participa la medida de la Tierra en el juego creador, entre la gracia que se vierte y el rigor que la limita y recorta para generar las combinaciones armónicas entre todas las cosas, la distinción de las procesiones, la definición de las imágenes que van siendo producidas por esta grandísima Inteligencia, según se conocen en el pensamiento de Dios. Pues a pesar de lo riquísima que es en formas esta creación hay en todas ella una exactitud en todas las líneas, en su forma, en su corte, que en su procesión produce una jerarquía que se perpetúa reflejándose en todos los planos manifestados; y en todo se oculta la huella de la Unidad, con la que se hace posible el ser, aún en este “hoy día” extremo, en este límite en el que nos encontramos, donde se ven como corren las cantidades, multiplicándose más y más a una velocidad tremenda, en una progresión geométrica que se escurre entre los dedos, haciendo de las numeraciones algo tan ínfimo, que parecen desaparecer rozando lo amorfo, prácticamente desasidas de cualquier cualidad que les devuelva su razón de ser; son las más lejanas inversiones, o reflejos, del original Orden según su Matriz, la multidivisión desenfrenada de los últimos vectores de una fuerza centrífuga universal que arrastra consigo los resquicios que quedan por manifestarse al límite de este ciclo, el que según parece pronto se renovará por el fuego. Y aún en este panorama que se observa –y en el que estamos implícitos–, por el equilibrio universal debe darse al mismo tiempo una fuerza centrípeta que contrarreste, quizá en unos poquísimos vectores, por lo que aparece como extremadamente difícil de acceder y por lo que se hace muy necesario invocar constantemente la Gracia; pues es por ella que sí es posible, con su luz divina, llegar a ser atraído desde lo alto y reconocer que todo va sucediendo así, sencillamente como una natural manifestación de un final de ciclo, según un azar inteligente que dejando hacer, todo lo guía, haciéndose la Voluntad “de aquel Ser”, siempre implicado en su creación: No sea que una mañana... A pesar del hondo pesimismo de estas reflexiones no podemos dejar de congratularnos con la indignación de Dios porque de ese modo está presente aún hoy en su obra y no totalmente desconectado de su creación –aunque esta lo niegue–, o aún considere que se produjo en una fecha espacial y temporal determinada, anterior a nosotros, pensando que ya no trabaja en esa gestación, sino que está totalmente ausente de su campo. Y es que la obra creacional del mundo implica estar permanentemente comprometido con ella y en ella (22). ¡Si el hombre supiera en que buenas manos estamos cuando nos entregamos! Entregarse por completo a la Deidad es la manera de sanar nuestra alma enferma de miedos, atrapada en la medida y el número en su aspecto diferenciador raso que está dando realidad Lilith con su propia e individual vara de medir, la raíz de nuestro sufrimiento. Es la real posibilidad de Ser verdaderamente y poquísimos son los que apuestan por ello, pues es también gruesa la densidad de nuestra individualidad, pero vale la pena arriesgarse a desasirse de todo y realizar el definitivo giro del alma en esa entrega, aunque sólo sea por la “hermosura del riesgo”, como dice Sócrates, y en verdad lo es. El camino vertical, que aún en la grandísima amplitud que a todos acoge, está bien señalado y medido para cada ser, por lo que conviene aprender a comprender dichas señas, y sobre todo hacerles caso, si es que nuestra intención con el Conocimiento es honesta, si es que eres un verdadero Geómetra. Lilith es la madre de la multiplicidad. (...) 3. Especial importancia adquirió el culto tributado a la diosa Lilith, la cual, aprovechando la nocturnidad, atacaba a los seres humanos. De ella nos ha llegado su representación iconográfica en una placa de terracota (de muy buena factura artística), donde se la figura totalmente desnuda, alada, con pies a modo de garras, coronada con la tiara de la realeza y enarbolando los símbolos de la cuerda y la vara de medir. Leones y búhos acompañan a tan siniestro personaje, cuyo temor había motivado un respetuoso culto hacia su ser. (Federico Lara Peinado, introd. a Himnos Sumerios) (23). Notas 1 Federico González Frías, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2013. 2 Diccionario Etimológico. Etimologías Dechile. Net. Etimología de matemáticas. 3 Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, op.cit. 4 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Revista SYMBOLOS Nº 25-26, Barcelona, 2003. 5 Platón, Fedón. Biblioteca Clásica Gredos, Madrid, 1988. 6 Plotino, Enéada VI. Ed. Gredos, Madrid, 1998. 7 Plotino, Enéada V. Ed. Gredos, Madrid, 1988. 8 Proclo, Teología Platónica I-III. Ed. Losada, Buenos Aires, 2016. 9 Por consiguiente, estos dos triángulos irreducibles, principio de todos los demás, son dos triángulos rectángulos. 10 Es el triángulo rectángulo isósceles. 11 Es el triángulo rectángulo escaleno. 12 Los triángulos isósceles y escalenos son los principios geométricos de los cuatro cuerpos elementales; pero por encima de los principios geométricos hay los principios numéricos, los números, conocidos sólo por Dios y por los pitagóricos. 13 Es decir, aquel que repetido dos veces o añadido a sí mismo, por el lado mayor, forma un tercer triángulo, que es equilátero. Aquel cuyos ángulos son de 90o, 60o y 30o. 14 Platón, Timeo. Ed. Gredos, Madrid, 1992. 15 Biblia de Jerusalén. Apocalipsis 21. Biblia Católica online. 16 Federico González Frías, Noche de Brujas. Ed. Symbolos, Barcelona, 2007. 17 Marsilio Ficino, De amore. Universidad Nacional Autónoma de México, México, 1994. 18 Marsilio Ficino, De amore, op. cit. 19 Platón, Fedón, op. cit. 20 Platón, Gorgias. Biblioteca Clásica Gredos, Madrid, 1987. 21 Jámblico, Sobre los Misterios Egipcios. Ed. Gredos, Madrid, 1997. 22 Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, ibíd. 23 Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, ibíd. - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La puerta - Letra Viva. Una Utopía Hermética
LA PUERTA La ROSALEDA de la Sabiduría se adorna con miles de flores, pero fuertes cerrojos cierran siempre su puerta. Su única llave es, para el mundo, cosa vil; si no la tienes, es como si quieres correr sin piernas. En vano afrontarás las alturas del Parnaso, tú, que apenas te mantienes en pie en terreno llano (1). Traspasar el umbral de una puerta es pasar de un espacio a otro, de la intemperie salvaje a la protección ordenada. Esto es claro en el caso del templo donde ese traslado va de lo profano o exterior, a lo sagrado o interno. Este es un símbolo fundamental de lo que significa el paso de un mundo a otro mundo, de un estado a otro, y por lo mismo vinculado directamente con la iniciación (2). El iniciado, al abrir esa puerta, se adentra en los misterios de la vida, del cosmos, y comienza a estudiar y profundizar sus leyes, sus ciclos, a verlos como símbolos que nos están hablando de nosotros mismos, ya que el hombre es un pequeño cosmos en miniatura y conociendo el cosmos, el universo, es que puede conocerse a sí mismo. Como bien nos lo enseña Federico González en Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, ahí está todo; cada acápite es una contemplación, una profundización de lo que quiere decir todo este universo, y promueve la posibilidad de volver al centro, al origen. Así, tomando como soporte el símbolo del círculo, cogemos un compás y a partir de una hoja en blanco que representaría el No-Ser, marcamos un punto, que sería la primera afirmación o determinación de las posibilidades de Ser y desde ese punto inmóvil se traza con el brazo móvil la circunferencia formando un círculo, figura geométrica que nos habla de nosotros mismos. En ese punto central está todo contenido, desde él se despliega el universo y a él vuelve a concentrarse, como el aspir y el expir de la respiración, estando el hombre simbolizado por el radio que une cielo y tierra, centro y periferia. La circunferencia representa la tierra, la concreción material, lo que percibimos por los sentidos, lo que con frecuencia nos confunde, la ilusión, lo efímero y es aquí donde empieza el trabajo con uno mismo; pues es al hombre a quien se le da esa posibilidad de unir, de “tomar conciencia de este papel y a través de él, es el universo el que se hace consciente de sí mismo” (3). Todo nos está hablando, el universo habla, habla con formas como es el caso de la geometría, con sonidos, como la música, con la palabra “o sea que el Verbo se hizo letra viva en nosotros” (4). Sólo hay que parar, vaciarse de densidades, vaciar la copa, para poderse llenar, sí, llenarse de estas ideas universales, que no son inventadas, sino que son transmitidas por hombres y mujeres de conocimiento y recibidas en el interior de uno mismo, en el corazón –al igual que todos esos iniciados que las han reconocido y se han dejado empapar–, ya que es la única manera de salir del laberinto de la mente, que no nos lleva a nada, únicamente a una reiteración huera, donde siempre es lo mismo, donde uno no se puede liberar, donde se está encadenado a las formas y no se puede penetrar en ese punto inmóvil, sino que uno se queda dando vueltas y vueltas en la circunferencia, sin poder salir del Samsara, que es ... el ciclo indefinido del rodar de la vida sujeto a la ley del Karma y la impermanencia de todas las cosas. Según el hinduismo y el budismo la forma de salir de esta prisión es el Nirvana, la culminación del proceso de Conocimiento en el No Ser (5). También la rueda y todas las figuras geométricas contenidas en esta matriz están relacionadas con los números naturales, que se sintetizan en la serie del uno al nueve, ya que todo el universo está concatenado, vinculado entre sí por fuerzas invisibles, que también lo conforman a uno. Contemplando desde el centro, que estaría representado por el número 1, se vive la realidad de la maravilla del mundo, de la Utopía, Género literario inaugurado por Tomás Moro cuya raíz etimológica (U- topos) significa ausencia de lugar, simbolizando la inexistencia de lo que está más allá del espacio, lo que carece de lugar y por lo mismo de tiempo. Imagen de la ciudad celeste es, pues, una organización casi imposible de alcanzar por las limitaciones humanas, aunque real en otros espacios o mundos relacionados con las ideas (6). El dos sería ese centro desdoblándose para conocerse a sí mismo, y haciendo posible toda la manifestación, pues “... desde el punto de vista manifestado, esta dualidad está presente en toda la creación: noche y día, cielo y tierra, vida y muerte, luz y oscuridad, macho y hembra, bien y mal, se encuentran en el génesis mismo del acto creacional, y a partir de allí toda manifestación es necesariamente sexuada” (7). Y esas dos fuerzas se conjugan, equilibran y originan en el número tres, del que también podemos decir que “en la dualidad cielo-tierra, el tercer elemento es el hombre verdadero (el Hijo) que los une conjugando así lo material y lo espiritual. (...) “Lo que produce inmediatamente la aparición del 4 en cuanto a que todo el proceso genera el cuadrado como forma de gran estabilidad, según ya sabemos. Que sumada a su centro nos da el cinco (número conyugal), y los múltiples agasajos que en él se participan. La misma historia cuando referimos estos al 6, así como con el 7 y el 8 y el 9, y vete a casa” (8). Así que los números no sólo sirven para contar como cree el hombre de hoy en día, sino que son cualidades del Ser, como ya sabían los hombres de conocimiento, por eso los estudiaban en las escuelas de pensamiento, tanto los egipcios, los pitagóricos y los neoplatónicos, llegando hasta nuestros días. “Según los pitagóricos todas las cosas se sintetizan en los nueve primeros números; éstos a su vez pueden resumirse en los tres primeros; y ellos están contenidos en la unidad” (9). Cada uno, además, se corresponde con un trazado geométrico. En las siguientes imágenes están expresadas algunas de estas ideas. El centro representa el espíritu, el cielo y kether (en el Árbol de la Vida Sefirótico). El radio representa el alma, el hombre (cuando el hombre o el alma están desconectados de ese centro se cae en el olvido de lo que somos en realidad y nos vemos como “unos tristes mierdas de origen divino”); y el límite de la circunferencia, lo que delimita el compás, sería el cuerpo, la tierra y Malkhuth (en el Árbol de la Vida Sefirótico). Así son las leyes que rigen el cosmos, por eso se dice que cada día es como el primer día de la creación, porque todo hay que volverlo hacer de nuevo –lo mismo que el sol con cada amanecer–, recorriendo el Árbol de la Vida pasando por todas las sefiroth, desde Malkhuth a Kether y desde Kether a Malkhuth, estando concentrado en ello. Y no dejarse llevar por esos giros de la rueda, por ese movimiento inconsciente, que es propio del hombre viejo. Uno está llamado a ser un artista, un geómetra, uniendo cielo y tierra, construyéndose a sí mismo, como un escultor, dando forma a la piedra bruta con sus únicas herramientas; el mazo, que manejará con destreza, y el cincel con el que irá moldeando esa piedra, dándole forma hasta obtener una figura, que crea con sus propias manos e intelecto. Hacer una obra de arte con nosotros mismos, partiendo de lo que tenemos, los sentidos, pero no quedándonos ahí. Hay que traspasar las formas, y gracias al conocimiento –y a una facultad suprahumana que anida en nuestro interior, la intuición intelectual–, e ir esculpiendo esa obra con suma paciencia hasta obtener el brillante. Pero para ello se requiere dedicación, estudio, meditación, para no volver a caer en el olvido que es propio de esta sociedad, del mundo moderno que ha cortado sus raíces con el origen, lo que es propio de este momento del ciclo en que nos encontramos, el final del Kaly-Yuga, o sea de la Edad de Hierro. Y como bien se dice en el frontispicio de la academia de Platón, y en el tema que estamos tratando “Que nadie entre aquí si no es geómetra”, es fundamental conocer y profundizar en las artes liberales. Siete disciplinas que aglutinaron el saber de la época, y a las que se dividía de la siguiente manera: Gramática, Dialéctica (a veces sustituida por la Lógica), Retórica, Aritmética, Geometría, Música y Astronomía. Las siete artes liberales representaron la columna vertebral en torno a la cual giraba el conjunto de la vida cultural de la sociedad medioeval. Y cuando decimos cultural no nos estamos refiriendo sólo a la actividad intelectual y especulativa, tal y como se impartía en las universidades y centros escolásticos que existían en las más importantes ciudades de Europa cristiana, sino en la propia actividad manual y operativa ejercida en los colegios, talleres y corporaciones artesanales. ... se llamaban “liberales” porque como decía el gran rey español, Alfonso X el sabio “quieren totalmente libre de todo otro cuidado y estorbo al que deseaba aprender”, es decir, que se necesita una plena y total dedicación a su estudio e investigación (10). Somos iniciados y estamos en activo, muriendo y renaciendo a cada momento, estudiando pacientemente todos estos textos sapienciales y llevándolos a cabo. No somos místicos que esperan que todo les llegue del cielo, creyendo que su “devoción” y “fervor” religioso les solucionará la vida, es decir, manteniendo una actitud pasiva. LA TABLA ESMERALDA 1. En verdad, ciertamente y sin duda: Lo de abajo es igual a lo de arriba, y lo de arriba, igual a lo de abajo, para obrar los milagros de una cosa. 2. Así como todas las cosas proceden del Uno, y de la meditación del Único, también todas las cosas nacen de esta cosa Única mediante su emanación. 3. Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra. 4. Es el padre de las maravillas del mundo entero. 5. Su fuerza es perfecta cuando se convierte en tierra. 6. Separa la tierra del fuego, y lo fino de lo grueso, suavemente y con todo cuidado. 7. El sube de la Tierra al Cielo y de allí vuelve a la Tierra, para recibir la fuerza de lo de arriba y de lo de abajo. Así poseerás la luz de todo el mundo, y las tinieblas se alejarán de ti. 8. Esta es la fuerza de todas las fuerzas, pues domina a todo lo que es sutil, y penetra en todo lo sólido. 9. Por tanto, el mundo pequeño está hecho a semejanza del mundo grande. 10. Por ello, y de este modo, se realizarán aplicaciones prodigiosas. 11. Por eso me llaman Hermes Trismegisto, pues yo poseo las tres partes de la sabiduría universal. 12. Terminado está lo que he dicho de la obra del Sol (11). Notas 1 Michael Maier, La Fuga de Atalanta. Ediciones Atalanta, Girona, 2007. 2 Federico González Frías, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, entrada: “Puerta”. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2013. 3 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Revista SYMBOLOS Nº 25-26, Barcelona, 2003. 4 Federico González Frías, Rapsodia. Ed. SYMBOLOS, Barcelona, 2015. 5 Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, entrada: “Sâmsara”, op. cit. 6 Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, entrada: “Utopía”, ibíd. 7 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, op. cit. 8 Federico González Frías, Rapsodia, op. cit. 9 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, ibíd. 10 Ibíd. 11 Federico González Frías, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, entrada: ”Esmeralda”, ibíd. - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Las artes y ciencias herméticas, una simbólica liberadora - Letra Viva. Una Utopía Hermética
LAS ARTES Y CIENCIAS HERMÉTICAS, UNA SIMBÓLICA LIBERADORA El hombre especialmente recibe con más intensidad que ningún otro ser terrestre el ritmo pulsatorio de la existencia, lo cual, en un sentido, lo convierte en el más capaz de reproducirlo. De naturaleza musical está hecha el alma humana y su inteligencia, ya que son ellas las que captan las sutiles relaciones entre las cosas; la maravillosa articulación que a todas las mantiene unidas, con sus matices, en un todo indivisible que se va revelando a medida que la unidad y la armonía se imponen a nuestro caos particular (1). El origen de las Ciencias y las Artes herméticas es sagrado, pues a través de ellas se revela la Sabiduría y por tanto la posibilidad de ser. Ser uno con lo conocido. Vienen en nuestro auxilio a rescatarnos del olvido y la ignorancia que conlleva, pues su mensaje proviene de principios metafísicos e Ideas eternas – que nos conectan con nuestra realidad esencial y espiritual–, siendo nada menos que las Musas sus patrocinadoras y “su invocación una de las prácticas teúrgicas de mayor importancia en Occidente” (2). Ellas cantan y danzan al compás de la lira que tañe Apolo (3), regalo de Hermes –inventor de la música– (4), los secretos de la Cosmogonía; los misterios de la generación y gloria de los dioses, sus gestas míticas y ejemplares, así como las protagonizadas por los héroes librando la batalla purificadora y regeneradora del viaje iniciático, donde el alma recupera su inmortalidad. Las “Olímpicas” despiertan en nuestra alma una emoción intelectiva que vibra al reconocer estos sones ancestrales y salvíficos, la memoria del Origen siempre actual. Pues, “así como la luz solar es un símbolo de la Luz Inteligible, hay un sonido no sensible que es la imagen del Logos, de la Palabra o Verbo creador, cuyos intervalos o proporciones encuentran su eco en el corazón del ser humano, vehiculando las enseñanzas que sólo las Musas otorgan, pues el Cosmos es la Música revelada al hombre” (5). Un lenguaje divino que revela la Verdad a través de la Belleza y Armonía universal. Esta es la gracia del Arte Musical capaz por su propia naturaleza y sus valores intrínsecos de manifestar ayer, hoy y mañana, lo no manifestado, la perpetua posibilidad: aquello que, sin ser jamás, igualmente conforma el sonido paradigmático de la esperanza (6). Y desde el centro de nuestro corazón y su certeza nos hemos abierto al misterio inefable por lo que todo ha venido a Ser, implícito en la audición intelectual que promueve esta Enseñanza de la que Hermes, escriba, benefactor y heraldo divino, es el guía que nos lega todas las artes y ciencias para que podamos efectivizar los misterios de la vida, la muerte y la regeneración. Escuchar su llamado es abrirnos a la providencia, verdadera necesidad, pues su influencia espiritual es el influjo teúrgico y actuante que nos va conduciendo por ámbitos cada vez más sutiles del pensamiento, promoviendo siempre la liberación del alma, el vuelo hacia estados de la conciencia más que humanos; pues a medida que se va penetrando en el Conocimiento del Sí Mismo, uno se da cuenta que no es con nuestras fuerzas humanas que vamos a poder acometer tamaña aventura, que se hace necesario vaciarse constantemente apelando a lo más alto, la región del Silencio y el Misterio, el Dios Desconocido perennemente invocado y que el fuego del espíritu nos purifique, disolviendo cualquier pretensión de “saber” o creer ser “algo”, propiciando un estado de virginidad. Se nos dice y se ha experimentado, que todo emana de un punto invisible y tácito, indivisible e indistinto. Siguiendo a Pitágoras, este Uno no es un número sino el principio de todos ellos, la Idea que contiene todo lo determinado y que siendo inengendrada es sin embargo el origen de toda generación. Dicho misterio insondable que el cabalista llama Kether, no tiene necesidad alguna de salir de su mismidad e inmutabilidad, pero por razones que la mente humana no alcanza a comprender – aunque sí la luz del intelecto que fecunda su alma–, la Voluntad suprema “decide” conocerse en el gran espejo cósmico que llamamos Ser Universal. Dado que este gesto es de por sí inenarrable, el número acude en auxilio y actúa como mediador o puente entre lo que puede ser conocido y lo incognoscible de donde mana la posibilidad de la Manifestación en su sentido más amplio (7). “Todo es uno y uno es todo”, más allá de la Unidad no hay nada de lo que pudiera decirse que es algo. “Esta conciencia de Unidad es la meta primera de todo trabajo de orden esotérico e iniciático bien entendido” (8). “La Unidad, o Mónada divina, es el mayor de los símbolos porque sin ella sería imposible el pasaje hacia el No-Ser” (9). Paradójicamente la unidad aritmética, siendo la que tiene menor valor en la serie numérica es sin embargo el principio de todos los números, los contiene a todos puesto que ellos surgen por la adición o suma de ella misma. La Unidad lleva en sí la potencialidad de todo lo simbolizable como su representación geométrica; es el centro o punto indimensionado del que todas las figuras extraen su razón de ser. El centro es, ante todo, el origen, el punto de partida de todas las cosas; es el punto principial, sin forma ni dimensiones, por lo tanto indivisible, y, por consiguiente, la única imagen que pueda darse de la Unidad primordial. De él, por irradiación, son producidas todas las cosas, así como la Unidad produce todos los números, sin que por ello su esencia quede modificada o afectada en manera alguna (10). La Unidad, primera determinación del No-Ser, para manifestarse, para conocerse a Sí misma se polariza en el binario generando la tríada primordial. Estos tres primeros números expresan lo inmanifestado e increado y representan los Principios universales, realidad básica y arquetípica, perennemente actualizada que da nacimiento al Cosmos, a toda la Creación, simultánea con su origen increado, y cuyo despliegue estará siempre signado por la oposición y complementación de estas dos energías o corrientes cósmicas sexuadas, (ejemplificadas en las dos serpientes del caduceo de Hermes, cuya varita es un símbolo del Eje del Mundo), presentes en los distintos planos o mundos, y cuyas interrelaciones producen las constantes tensiones y luchas del concierto cósmico, pero que sin embargo, y atraídas por la fuerza reunificadora del Amor, se equilibran y armonizan permanentemente recreando la Unidad original, en cualquier nivel en que ello acontezca. Símbolo por excelencia de la conciliación de opuestos, donde se advierte la ilusión de la dualidad. Todos los números pueden reducirse a los 9 primeros números naturales. La Creación está simbolizada por el cuaternario, el número cuatro, geométricamente representado por el cuadrado, y por la cruz en su aspecto dinámico, que cuando gira en torno de su centro genera la circunferencia, que junto con su centro representa el denario. Como muestra la Tetraktys pitagórica, el cuatro como toda la Creación se reduce finalmente en la unidad, 4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1+ 0 = 1; expresión del vínculo que une la manifestación con su principio y viceversa. Los Pitagóricos juraban por la sagrada Tetraktys. Con veintidós signos o claves conocidas con el nombre de letras se completa un código que abarca la totalidad de las cosas que pueden ser nombradas, sin exclusiones ni omisiones posibles. Diez son los dígitos con los que se pueden obtener las indefinidas combinaciones de las posibilidades numéricas. Las letras son complementarias a los números como la geometría lo es a la aritmética. Conjuntamente definen a su manera las posibilidades de la forma en el espacio y el tiempo. Nada hay fuera del lenguaje salvo lo Innombrable. Un lenguaje es una estructura que revela la totalidad significativa y su significado significante. Es la expresión del Verbo hecho carne, encarnado. Todo lo manifestado configura un código o lenguaje, perfectamente legible y audible para quien quiera descifrarlo (11). Estas ciencias y artes cosmogónicas, sintetizadas en las Artes Liberales, siendo soportes de la realización intelectual, están íntimamente vinculadas con el Arte de la Memoria y con la alquimia espiritual, y se relacionan fundamentalmente con la Palabra. Las letras conforman palabras y la Palabra nos da la vida. Las tres primeras conforman el trivium: la Gramática, que se corresponde con la Luna, la Dialéctica con Mercurio y la Retórica con Venus. La palabra es inmortal, está siempre viva y por ello es que perpetuamente es actuante. Si se comprende, es curativa, porque nos lleva de continuo a la resurrección. Pero no es sólo ella su sentido, sino que su sonido es capaz de dar cuenta de un estado que se produce en nosotros (12). Y con el Número, el quadrivium: la Aritmética (Sol), la Geometría (Júpiter), la Música (Marte) y la Astronomía (Saturno). Los Números, como las letras, no son inventados, su revelación es no-humana y su verdadero sentido es entonces esotérico, cualitativo. Son símbolos de ideas universales, energías-fuerza en acción. Representan cualidades que ellos fijan, como las figuras geométricas – que son su representación espacial, el cuerpo del número–, y obedecen a leyes precisas y universales que fundamentalmente revelan conceptos metafísicos. El número y su geometría son otra “huella” del Misterio, un lenguaje arcano que habla de las medidas, módulos y proporciones con las que el geómetra divino ordena el Universo. Y así el asombro es permanente y el universo una obra prodigiosa y admirable, de invisibles trazos geométricos y aritméticos que el propio rito en sí va develando (13). De ahí que en el frontón de la Academia de Platón en Atenas estuviera grabada la conocida inscripción: “Qué nadie entre aquí si no es geómetra” (14). Todas estas Artes constituyen verdaderas claves simbólicas cargadas de ideas y energías mágico-teúrgicas que nos fecundan. Ellas nos enseñan a pensar y a establecer analogías entre los distintos planos o mundos simultáneos que conforman la realidad, en perfecta correspondencia con el ser humano (cuerpo, alma y espíritu) como vemos en el Árbol de la Vida sefirótico a través de sus emanaciones divinas, atributos de la deidad Una y Única, donde números y formas geométricas, letras y nombres, nos revelan la trama interna del universo y de nosotros mismos haciéndola inteligible, revelándose además su orientación polar, la posibilidad de la Liberación, su salida supracósmica. Pitágoras expresaba en su Discurso Sagrado que Orfeo dijo que la esencia de los números es el principio más providencial de todo el cielo, de la tierra, y de la naturaleza intermedia. Decía que el número es lo más sabio, y añadía que era hermosa la contemplación del cielo en su conjunto y la observación de los astros que se mueven en él, pero que ello se debía a la participación de la esencia primera e inteligible. La primera esencia era la naturaleza de los números y proporciones que se extienden a través de todas las cosas, de acuerdo con los cuales todo está armónicamente dispuesto y convenientemente ordenado (15). Siete son las Artes y Ciencias liberales y como vemos en el Árbol de la Vida sefirótico conforman una escala numénica y jerárquica. Una construcción interior e iniciática de 7 peldaños, las 7 sefiroth de construcción cósmica, en perfecta correspondencia con la escala planetaria y los Regentes que los gobiernan y con los 7 metales, los 7 días de la semana, las 7 notas de la escala musical. Siete son también las cuerdas de la lira que Hermes regaló a Apolo, como hemos recordado antes. Se lo representa geométricamente con el heptágono y la estrella de 7 puntas. El número 7, como el 4, expresa la Unidad a otro nivel: 7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1. Como lo hace igualmente la década, la totalidad cósmica, “paradigma creacional y consumación de la serie numérica que retorna al Origen”, pues 10 = 1 + 0 = 1. En el Árbol sefirótico, simboliza el descenso de Kether, la sefirah número Uno, al mundo de Malkuth, el “Reino”, la número 10; la Shekhinah o Inmanencia divina en todas las cosas, recipiente de las energías celestes; reflejo de la Unidad en el plano de la concreción material. Como dice el Zohar, el mundo subsiste por el Misterio. Igualmente la Iod, primera letra del Tetragramatón, YHVH, el Nombre Divino inefable, tiene valor numérico 10. “Esa primacía está indicada por su misma pequeñez, que evoca un punto, o un germen, simbolizando así la esencia indivisible, oculta y secreta de la divinidad” (16). La década, hijo, es la generadora del alma, vida y luz son unificadas y entonces nace el número de la unidad, del aliento vital. Así pues, según la razón, la unidad contiene la década y la década la unidad (17). Dicha arquitectura es realmente un lenguaje maravilloso cuya aprehensión está directamente vinculada a la intuición intelectual del corazón, sagrario del templo humano y sede de todas las teofanías. La música platónica de las esferas ilustra de manera perfecta esta concepción al describir el cosmos como una inmensa caja de resonancia que no hace más que amplificar unas energías virtuales hasta llevarlas a su concreción efectiva, para luego devolverlas a su origen, como chispas, destellos o reflejos transitorios de un arquetipo inmutable (18). Los secretos que estas Ciencias y Artes herméticas revelan, movilizan todo nuestro ser al conducirnos de lo conocido a lo desconocido, “reuniendo lo disperso”. Impulsan a la necesidad de “parar el tiempo”, concentrarse y vaciarse. Entregarse con fuerza y valentía, sin complicidades, librándose uno por entero, a través de la luz de la Inteligencia, la experiencia directa y la fuerza cohesionadora del Amor. El poder del símbolo siendo actuante transmuta nuestra alma habiendo comprendido que la “mayor obra de arte es la que cada quien puede realizar consigo mismo en el fondo de su corazón” (19), afinándose, siendo uno con la Voluntad del Principio. ¿Qué más operativo y mágico que la oración del corazón, la cual debida a una concentración en el meollo del ser humano que pronuncia la plegaria o invocación, se dirige al corazón del Ser Universal con el que pretende, y logra armonizarse? (20) La vida puede vivirse como un rito liberador, teúrgico, que recrea el mundo a través de nuestra actividad redentora, sumándonos al triple gesto de las Gracias, llevando a cabo todas las nupcias secretas. Y todo cobra su verdadero sentido. El mito se hace realidad, se encarna, actualizándose la idea-fuerza implícita en el símbolo. Y el alma no deja de perseverar en el vuelo vertical, atraída y conducida por el Misterio. Notas 1 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha. Revista SYMBOLOS Nº 25-26, Barcelona, 2003. 2 Federico González, Simbolismo y Arte. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2004. 3 Para los Pitagóricos Apolo presidía todas las Artes, “Numen de la Luz inteligible, la Armonía y la Belleza, era considerado una deidad de origen hiperbóreo, lo que lo ponía en relación con la Tradición Primordial”. Federico González y col. Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha, op. cit. 4 “Es sabido que la música se propaga por el aire y las alas del caduceo mercurial representan esta idea, ya que la deidad transmisora se vale fundamentalmente de este medio para revelar sus mensajes, así como el viento anuncia las lluvias”. Federico González, Hermetismo y Masonería. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2016. 5 Federico González y col. Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha, ibíd. 6 Federico González, Simbolismo y Arte, op. cit. 7 Federico González y Mireia Valls, Presencia Viva de la Cábala II. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2013. 8 Federico González y col. Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha, ibíd. 9 Federico González Frías, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2013. 10 René Guénon, Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. Ed. Eudeba, Buenos Aires, 1988. 11 Federico González, En el Vientre de la Ballena. Textos alquímicos. Ed. Obelisco, Barcelona, 1990. 12 Federico González, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, op. cit. 13 Mireia Valls, Mujeres Herméticas. Voces de la Sabiduría en Occidente. mtm editores, Barcelona, 2007. 14 “Para los Pitagóricos el Dios geómetra era el propio Apolo hiperbóreo, del que Platón dice que ‘geometriza siempre’, pues con sus rayos luminosos ‘mide’ la totalidad de la manifestación universal, extrayendo el cosmos del caos”. Francisco Ariza, “René Guénon y la Masonería” en Revista SYMBOLOS Nº 9-10, Barcelona, 1995. 15 Federico González Frías, Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, ibíd. 16 Federico González y col., Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha, ibíd. 17 Textos Herméticos, XIII-12. Extraído del Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, ibíd. 18 Federico González, Simbolismo y Arte, ibíd. 19 Federico González, El Simbolismo de la Rueda. Ed. Libros del Innombrable, Zaragoza, 2016. 20 Federico González, Simbolismo y Arte, ibíd. - Artículo*: Letra Viva. Una Utopía Hermética - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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