Escrito por María Popova. Traducido del Inglés para Fenomenología de la Espiritualidad por Leandro Posadas. Fuente: The Paradox of Freedom El hombre moderno todavía está ansioso y tentado a entregar su libertad a dictadores de todo tipo, o perderla transformándose en un pequeño engranaje en la máquina. «La libertad no es algo que se pueda dar a nadie», escribió James Baldwin al contemplar cómo nos encarcelamos. «La libertad es algo que las personas toman y son tan libres como quieren serlo». Es difícil no errar instintivamente ante esta noción: a todos nos gusta vernos como agentes autónomos de nuestro propio destino y nunca renunciaríamos voluntariamente a nuestra libertad. Y, sin embargo, lo hacemos: más allá de las leyes básicas de la física y su corolario perennemente inquietante con respecto al libre albedrío, que presupone que incluso la naturaleza de la facultad que renuncia no es la entidad soberana que desearíamos que fuera, estamos gobernados por una miríada de fuerzas ideológicas, sociales, económicas, políticas y psicológicas que mitigan los parámetros de nuestra libertad. El neurocientífico Christoph Koch lo expresó perfectamente en su tratado sobre el libre albedrío: «La libertad es siempre una cuestión de grado más que un bien absoluto que poseemos o no». Lo que determina el grado en que somos libres es lo que el gran filósofo y psicólogo humanista alemán Erich Fromm (1900 – 1980) exploró en su primer trabajo importante, el profético tesoro de 1941 Escape from Freedom: un libro que el autor considera ‘un diagnóstico en lugar de un pronóstico’. Fue escrito durante el más sombrío descenso de la humanidad a la locura de la Segunda Guerra Mundial. En dicho libro Fromm expone las ideas que luego sostendrá como los fundamentos de una sociedad cuerda. En el corazón de la tesis de Fromm está la noción de que la libertad es una fuerza diamagnética: por un polo, nos obliga a escapar a ella, lo que Fromm llama libertad positiva, por el otro, nos impulsa a escapar de él, una manifestación de libertad negativa. Si bien la civilización moderna ha liberado a los seres humanos de varias maneras prácticas y nos ha proporcionado varias libertades positivas, sus impactos psicológicos han dado lugar a una epidemia de libertad negativa. Fromm escribe: «El hombre moderno, liberado de los lazos de la sociedad preindividualista, que simultáneamente le dio seguridad y lo limitó, no ha ganado la libertad en el sentido positivo de la realización de su yo individual, es decir la expresión de sus potencialidades intelectuales, emocionales y sensuales. La libertad, aunque le ha traído independencia y racionalidad, lo ha hecho aislado y, por lo tanto, ansioso e impotente. Este aislamiento es insoportable y las alternativas a las que se enfrenta son escapar de la carga de su libertad a nuevas dependencias y sumisión, o avanzar hacia la plena realización de la libertad positiva que se basa en la singularidad e individualidad del hombre». Una década antes de que Hannah Arendt examinara cómo los tiranos usan el aislamiento y la alienación como un arma de opresión en su tratado clásico sobre los orígenes del totalitarismo, Fromm escribió: «La comprensión de las razones de la fuga totalitaria de la libertad es una premisa para cualquier acción que tenga como objetivo la victoria sobre las fuerzas totalitarias». En un prólogo escrito un cuarto de siglo después de la publicación inicial del libro, Fromm agrega un sentimiento de resonancia escalofriante hoy, otro medio siglo después: «El hombre moderno todavía está ansioso y tentado de entregar su libertad a dictadores de todo tipo, o perderla transformándose en un pequeño engranaje en la máquina, bien alimentado y bien vestido, pero no un hombre libre sino un autómata». Escribiendo en una época en que el hombre también contenía a todas las mujeres, Fromm considera el semillero de nuestra rendición: «La dificultad crucial con la que nos enfrentamos radica en el hecho de que el desarrollo de las capacidades intelectuales del hombre ha superado con creces el desarrollo de sus emociones. El cerebro del hombre vive en el siglo veinte, pero el corazón de la mayoría de los hombres vive todavía en la Edad de Piedra. La mayoría de los hombres aún no han adquirido la madurez para ser independientes, racionales, y objetivos. Necesitan mitos e ídolos para soportar el hecho de que el hombre está solo, que no hay una autoridad que le dé sentido a la vida, excepto el hombre mismo. El hombre reprime las pasiones irracionales de la destructividad, del odio, de la envidia, de la venganza; él adora el poder, el dinero, el estado soberano, la nación. Mientras presta servicio a las enseñanzas de los grandes líderes espirituales de la raza humana, Buda, los profetas, Sócrates, Jesús, Mahoma, ha transformado estas enseñanzas en una jungla de superstición y adoración de ídolos». Fromm argumenta que la única forma en que la humanidad puede salvarse es abordando esta desconexión entre nuestra «sobremadurez intelectual-técnica y el atraso emocional». Considera la tarea que tenemos ante nosotros: «Hasta donde puedo ver, sólo hay una respuesta: la creciente conciencia de los hechos más esenciales de nuestra existencia social, una conciencia suficiente para evitar que cometamos locuras irreparables, y para aumentar en cierta medida nuestra capacidad de objetividad y razón. No podemos esperar superar la mayoría de las locuras del corazón y su influencia perjudicial en nuestra imaginación y pensamiento en una generación; tal vez pasen mil años hasta que el hombre se haya levantado de una historia prehumana de cientos de miles de años. Sin embargo, en este momento crucial, un mínimo de mayor conocimiento, la objetividad, puede marcar la diferencia entre la vida y la muerte para la raza humana. Por esta razón, el desarrollo de una psicología social científica y dinámica es de vital importancia. El progreso en psicología social es necesario para contrarrestar los peligros que surgen del progreso en física y medicina». Con la vista puesta en la insoportable cuestión moral del Holocausto, lo que hizo que millones cooperaran y fueran cómplices del asesinato de millones, Fromm señala que muchas personas optaron por responderlo con racionalizaciones convenientes: que era sólo «la locura de unos pocos individuos», o que naciones particulares, como alemanes e italianos, eran especialmente susceptibles a la manipulación masiva debido a la falta de capacitación suficientemente larga en democracia, o que Hitler y sus peones ganaron poder sobre las masas usando sólo trucos y fuerza bruta. Estas, advierte Fromm, son delirios peligrosos que nos impiden enfrentar el corazón del problema y, por lo tanto, nos impiden prevenir futuros brotes de inhumanidad. Escribe en el prólogo de la edición de 1965: «En los años transcurridos desde el Holocausto, la falacia de estos argumentos se ha hecho evidente. Nos hemos visto obligados a reconocer que millones de personas en Alemania estaban tan ansiosas por renunciar a su libertad como sus padres por luchar por ella; que en lugar de querer libertad, buscaron formas de escapar de ella; que otros millones eran indiferentes y no creían que valiera la pena luchar y morir por la defensa de la libertad. También reconocemos que la crisis de la democracia no es un problema peculiarmente italiano o alemán, sino uno que confronta a todos los estados modernos. Tampoco importa qué símbolos elijan los enemigos de la libertad humana: la libertad no está menos en peligro si se ataca en nombre del antifascismo que en el del fascismo absoluto». En consonancia con la afirmación de Baldwin de que «uno no tiene que tener una enorme máquina militar para estar libre cuando es más simple estar dormido, cuando es más simple ser apático, cuando es más simple, de hecho, no querer ser libre», Fromm examina la naturaleza paradójica de la libertad: «¿No hay, quizás, además de un deseo innato de libertad, un deseo instintivo de sumisión? Si no es así ¿cómo podemos explicar la atracción que la sumisión a un líder tiene para tantos hoy? ¿Es la sumisión siempre a una autoridad abierta, o también hay sumisión a las autoridades internalizadas, como el deber o la conciencia, a las compulsiones internas o a las autoridades anónimas como la opinión pública? ¿Hay una satisfacción oculta en el envío y cuál es su esencia? ¿Qué es lo que crea en los hombres una lujuria insaciable por el poder? ¿Es la fuerza de su energía vital, o es una debilidad fundamental e incapacidad para experimentar la vida de forma espontánea y amorosa? ¿Cuáles son las condiciones psicológicas que contribuyen a la fuerza de estos esfuerzos? ¿Cuáles son las condiciones sociales en las que se basan esas condiciones psicológicas?». La respuesta, argumenta Fromm, radica en comprender «la interacción de factores psicológicos, económicos e ideológicos en el proceso social». En el mismo año, cuando el joven Alan Watts les dijo a sus padres que «hay un universo dentro de uno, que contiene a Hitler y a todas las formas de locura humana, así como amor y belleza», Fromm contrarresta la insistencia de Freud en una naturaleza humana estática y escribe: «Las inclinaciones más hermosas y más feas del hombre no son parte de una naturaleza humana fija y biológicamente dada, sino que resultan del proceso social que crea al hombre. En otras palabras, la sociedad no solo tiene una función supresora, aunque también la tiene, sino que también tiene una función creativa. La naturaleza del hombre, sus pasiones y ansiedades son un producto cultural. De hecho, la historia del hombre es la creación y el logro más importante del esfuerzo humano continuo. Pero el hombre no sólo está hecho por la historia, la historia está hecha por el hombre. La solución de esta aparente contradicción constituye el campo de la psicología social. Su tarea es mostrar no sólo cómo las pasiones, los deseos, las ansiedades cambian y se desarrollan como resultado del proceso social, sino también cómo las energías del hombre así transformadas en formas específicas a su vez, se convierten en fuerzas productivas, moldeando el proceso social. Aunque no existe una naturaleza humana fija, no podemos considerar que sea infinitamente maleable y capaz de adaptarse a cualquier tipo de condiciones sin desarrollar un dinamismo psicológico propio. La naturaleza humana, aunque es producto de la evolución histórica, tiene ciertos mecanismos y leyes inherentes, por medio de los cuales podemos descubrir la tarea de la psicología». La raíz de la libertad negativa, observa Fromm, es nuestra creciente sensación de alienación, que deja sin alimento nuestra hambre elemental de conexión con el mundo más allá de nosotros mismos. Presagiando la epidemia moderna de la soledad colectiva, escribe: «Sentirse completamente solo y aislado conduce a la desintegración mental al igual que el hambre física conduce a la muerte. Esta relación con los demás no es idéntica al contacto físico. Un individuo puede estar solo en un sentido físico durante muchos años y, sin embargo, puede estar relacionado con ideas, valores o al menos patrones sociales que le dan un sentimiento de comunión y ‘pertenencia’. Por otro lado, puede vivir entre las personas y, sin embargo, sentirse abrumado por un sentimiento absoluto de aislamiento, cuyo resultado, si trasciende un cierto límite, es el estado de locura que representan los trastornos esquizofrénicos. Esta falta de relación con valores, símbolos, patrones, podemos llamarla soledad moral y afirmar que la soledad moral es tan intolerable como la soledad física, o más bien, la soledad física se vuelve insoportable sólo si implica también soledad moral. La religión y el nacionalismo también. Como cualquier costumbre y creencia, por absurda y degradante que sea, si solo logra conectar al individuo con los demás, son refugios a lo que el hombre más teme: el aislamiento». Fromm considera el amor y el trabajo como dos de nuestros grandes antídotos contra la alienación de la soledad moral: «Sólo existe una solución posible y productiva para la relación del hombre individualizado con el mundo: su solidaridad activa con todos los hombres y su actividad espontánea, amor y trabajo, que lo unen nuevamente con el mundo, no por lazos primarios, sino como un hombre libre e individuo independiente. Sin embargo, si las condiciones económicas, sociales y políticas de las que depende todo el proceso de individualización humana, no ofrecen una base para la realización de la individualidad en el sentido antes mencionado, mientras que al mismo tiempo las personas han perdido esos lazos que les dieron seguridad, este retraso hace de la libertad una carga insoportable. Luego se vuelve idéntico a la duda, con un tipo de vida que carece de sentido y dirección. Surgen tendencias poderosas para escapar de este tipo de libertad a la sumisión o algún tipo de relación con el hombre y el mundo que promete alivio de la incertidumbre, incluso si priva al individuo de su libertad». Artículo*: Fenomenología de la Espiritualidad Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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