La tradición

La noción de tradición, en su sentido más general, es la idea de una identidad mantenida a través de la otredad. Como sabemos, la palabra proviene del latín «tradere», contracción de «trans» (a través de) y «dare» (dar), es decir: transmitir, entregar. Sin embargo, cualquier donación no es necesariamente tradición. Así, cuando damos comida a los hambrientos, lo que damos, asimilado por el receptor, pierde su identidad, se integra con la sustancia del cuerpo y desaparece como tal. Para que haya tradición, es necesario que lo que se da se mantenga fielmente, como se ha recibido, sin alteraciones esenciales (las alteraciones accidentales son inevitables o incluso a veces deseables). Pero aquí también, el mantenimiento por sí solo no es suficiente para constituir la tradición. Así, la codicia que acumula posesiones y las cuida celosamente, participa bien en un cierto espíritu de tradición, pero en la forma en que la caricatura participa en su modelo, destruyéndola por inversión. No se disipa, como prodigalidad, sino que neutraliza y mata aún más seguramente: al dispersar indebidamente el depósito, la prodigalidad comunica, sin embargo, la virtud, aunque debilitada a un gran número: mientras que la avaricia detenta en si misma sin la excusa de un disfrute deseado. En realidad, el depósito es recibido y mantenido solo para ser dado y transmitido. Por lo tanto, diremos que hay una tradición, cada vez que hay un recipiente acto para que se transmita un depósito. Recepción, mantenimiento de transmisiones, condicionamiento mutuo. Solo podemos transmitir lo que hemos recibido, por un lado, y lo que hemos mantenido idéntico, por otro lado. Lo que hemos recibido: de hecho, no podemos dar lo que no tenemos, es decir, lo que nos privan o lo que es uno con nosotros. Incluso (no puedo dar mi cabeza, mi inteligencia o mi sensibilidad), la tradición es, por lo tanto, relativa a algo distinto del receptor, como del donante. Lo que hemos mantenido idéntico: de hecho, si el depósito se altera o se transforma, no transmitimos lo que hemos recibido, sino algo más (e incluso, en el límite, lo que es puramente subjetivo es incomunicable). un depósito transformado subjetivamente se vuelve intransmisible; solo aquello que en sí mismo escapa de los sujetos individuales y los trasciende es transmisible. Este último comentario requiere ser profundizado. De hecho, ya no se trata de una descripción formal de la tradición, como antes, sino que apunta a la naturaleza misma del depósito, es decir, su contenido. Podríamos formular nuestra pregunta de la siguiente manera: ¿Cuál debería ser el repositorio para que pueda ser objeto de una recepción-mantenimiento-transmisión?. A priori, todo lo que se recibe, se mantiene y se transmite, es tradición o constituye una tradición. Sin embargo, no todo es receptivo[1] - mantenible - transmisible. Además, la recepción y la transmisión son solo las caras del mismo acto: lo que, por un lado, se recibe, por el otro, se transmite. En consecuencia, lo que es verdad para uno, es para el otro. Y la pregunta se reduce a lo siguiente: ¿Cuál debe ser el depósito para ser receptivo (o transmisible) y mantenerse?. La cuestión de la receptividad, considerada radicalmente, nos lleva muy lejos. Solo puedo recibir lo que no viene de mí, y por lo tanto lo que viene de otro, ciertamente. Pero hay muchas maneras de «venir de otro», y si esta condición es necesaria para que haya tradición, no es suficiente. Así, por ejemplo, lo que proviene de otros puede ser una expresión pura y simple de su subjetividad, posiblemente tomando la forma de un invento o una creación. En este caso, la transmisión es imposible, ya que lo que es apropiadamente subjetivo, como hemos dicho, es incomunicable. Sin embargo, tales producciones pueden en realidad dar lugar a «tradiciones», pero tradiciones aparentes, pseudo o incluso contra-tradiciones: en realidad, estos son casos reales de «posesiones psíquicas», algunas individualidades poderosas generadas por la fascinación mimética de innumerables copias humanas más o menos en conformidad. Por otro lado, cualquier invención, creación o innovación no es necesariamente la expresión de una subjetividad. Cuando es el fruto de una intuición o incluso de una revelación recibida, transmite elementos objetivos de origen no humano, que, por lo tanto, son obviamente transmisibles y pueden ser objeto de una verdadera tradición. Un gran profeta, un gran espiritualista, un gran artista, un gran filósofo, un gran político, pueden estar en la fuente, aparentemente humana de una tradición auténtica, mientras que son solo los mediadores de una forma trascendente que desciende en ellos y se manifiesta en ellos (Platón, Aristóteles, Alejandro Magno, Julio César, San Juan, San Pablo, San Agustín, San Benito, los inventores anónimos de los estilos románico y gótico, Carlomagno, San Francisco Asís, San Luis, Santo Tomás de Aquino, Rublev, Bach, entre otros). Concluyamos que siempre se recibe en la verdadera tradición, un carácter que le es intrínseco y no está relacionado con la posibilidad de que otro hombre la comunique. En otras palabras, no hay tradición sino de origen no humano. Veremos que la «mantenibilidad» nos lleva a una conclusión similar. La condición esencial, de hecho, para que el depósito se mantenga idéntico a sí mismo, es que posee precisamente una identidad, es decir, una naturaleza y una unidad. Poseer una naturaleza es ser algo determinado, lo opuesto a «cualquier cosa». En general, la naturaleza de cualquier ser o realidad puede describirse como un conjunto de caracteres bien definidos (por lo tanto, la naturaleza humana se define por los caracteres de la animalidad especificados por los de racionalidad). Por lo tanto, no puede haber «tradición revolucionaria» por ejemplo, o tradición de «creatividad»: estas son, en realidad, contra-tradiciones cuyo modelo es el pecado original[2]. Pero también es necesario que estos elementos constitutivos de una naturaleza formen un todo, un todo unificado: que estén en armonía unos con otros, y no como partes externas o extrañas entre sí. Ahora, las únicas realidades que verifican este criterio son las realidades naturales, «no hechas por manos humanas», no compuestas artificialmente por partes heterogéneas, por lo tanto, realidades en las que todo preexiste de una manera a los elementos constituyentes. No creemos que por eso, descartamos las técnicas, aunque sean tan tradicionales. Por el contrario, las herramientas y máquinas que son su realización material, sin embargo, corresponden a «posibles» y, por lo tanto, a arquetipos permanentes, que son más bien descubiertos por prueba y error o por inspiración (o incluso por revelación) que realmente inventados. Descartamos solo las realidades de una naturaleza relativamente definida (al menos en apariencia) pero compuestas por elementos dispares y, a veces, contradictorios: así, la ideología democrática, el modelo político republicano o ciertos estilos artísticos compuestos. De este modo, volvemos a la idea de una esencia inmutable, suprahumana, la primera y constitutiva razón de la identidad del depósito tradicional. Sin duda estas consideraciones parecerán metafísicas y abstractas o incluso esquemáticas. Sin embargo, no deben hacernos olvidar que nuestra vida más cotidiana y concreta está tejida con mil tradiciones auténticas, sin las cuales simplemente sería imposible, pero gracias a eso, al mismo tiempo, nuestra existencia efímera está vinculada a las realidades eternas. Jean Borella (Texto publicado en la revista La Place Royale, Febrero 1986) Fuente: JeanBorella Traducción: Yerko Isasmendi Notas 1) Disculparemos este neologismo construido sobre el modelo de "perceptible"; admisible a un significado específico para designar la capacidad pura a recibir. 2) Volveremos en un artículo futuro sobre esta noción de contra-tradición. Hoy pretendemos ser creativos en casas de cultura: tantos absurdos. Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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