El advenimiento del cristianismo ideológico

Para el cristianismo ideológico, la identidad cristiana se define como el conjunto mínimo de creencias necesarias para el apoyo moral de aquellos compromisos impuestos por la lucha fraterna universal. En general, podemos decir que la tarea de cada ideología es establecer teóricamente y, aún más, justificar emocionalmente alguna práctica social, política, económica, estética, ética u otra: con miras a suplir estas prácticas con la nutrición ideo-psicológica necesaria para su desarrollo. No todas están situadas en el mismo nivel, algunas de ellas son más fundamentales o más nutritivas que otras, pero cada área de actividad puede ser «ideologizada»: ciencia, historia, hombre, cuerpo, sexo, comercio, libertad, felicidad y (obviamente ) Dios. En el siglo XX, las ideologías de la raza y del estado-nación, o las del «sentido de la historia» y de la dictadura del proletariado, se han utilizado para justificar los crímenes más monstruosos que el mundo haya conocido. Hoy en día, la ideología feminista, vinculada a la de la libertad, se supone que justifica la eliminación física de cualquier embrión humano percibido como inconveniente. Hay ideología, entonces, cada vez que una expresión teórica asume la forma de un principio, todo el tiempo toman su autoridad no desde lo alto y desde la Verdad pura, como debería ser, sino desde abajo y simplemente desde la necesidad de justificar una práctica particular. La ideología es, pues, la ocasión para una inversión de la relación normal entre la teoría y la práctica. El valor de los principios es, de hecho, necesariamente inherente a su verdad intrínseca; son libres porque son trascendentes, escapando de toda contingencia, variación de tiempo y lugar; de ahí su poder axiológico. De lo contrario, cambiando por la necesidad de caprichos y circunstancias, tendrían solo la apariencia de trascendencia, y su poder para justificar sería simplemente el de nuestros deseos y pasiones noblemente disfrazados. El orden de la religión debe ser, por encima de todo, el orden de las verdades trascendentes; «pre-eminentemente», ya que aquí está la trascendencia, el Principio como tal, el que desciende hacia los hombres y revela la más alta de las verdades. Ninguna declaración meramente especulativa posee una autoridad igual. Si, entonces, distinguimos en la fe un objeto material (que es el asunto de la fe, lo que creemos, el contenido de la fe) y un objeto formal (el hecho de que tal declaración se considera formalmente como de la fe) entendemos lo que establece tal o cual verdad, como una verdad de fe, y el motivo por el cual nos adherimos por fe a tal declaración, es la «autoridad de un Dios revelador» (Primer Concilio Vaticano): tal declaración es «de la fe» porque Dios la ha revelado. La Iglesia, entonces, no tiene otra autoridad que la que confiere su fidelidad al depósito revelado, y tiene el derecho de proponer su doctrina solo por su origen divino. Solo este origen puede adornar los artículos del Credo Católico con la forma de «verdad trascendente», gracias a la cual, se preservan de todo riesgo de sujeción a los intereses o pasiones del momento. Aunque están presentes, por su propio contenido, en la historia humana y, por lo tanto, hasta cierto punto comprometidos por ella (la Iglesia está algo a merced del tiempo), existe dentro de ellos un principio originario por el cual escapan a toda «instrumentalización» y remodelación conjuntiva. Sin lugar a dudas, los principios de las ciencias, y la ciencia metafísica, en particular, gozan de igual independencia. Pero los principios metafísicos son conocidos y certificados por sí mismos: la mente humana ve su verdad trascendente como una necesidad inmanente a su propia actividad intelectual. No es lo mismo para las verdades de fe: ningún intelecto las descubre en sí mismo; las recibe de otra parte. De ahí la necesidad de una autoridad incondicional. Dejando a un lado, entonces, el caso de los principios metafísicos, podemos ver que solo una «forma teológica» es capaz de evitar que las declaraciones de la fe cristiana sean investidas por una forma ideológica. Renunciar a lo teológico es dejar la fe en las manos de la ideología, «arrojar perlas a los cerdos», es decir, entregar la verdad de Dios a las vicisitudes del egoísmo humano, privándola completamente de todo poder salvador y liberador.Y sin embargo, durante treinta años, una especie de mutación ha estado ocurriendo en la fe del catolicismo: no solo estamos viendo, como siempre hemos visto, que los laicos y los ex sacerdotes rechazan todo o parte del dogma cristiano, sino que también nos encontramos con frecuencia que algunos sacerdotes (e incluso obispos), teólogos y exegetas que, al mismo tiempo que desean ser parte de la Iglesia, ponen en duda muchas de las verdades que la Iglesia siempre ha sostenido y que sigue manteniendo como verdades de fe garantizadas por la autoridad divina. Este es un nuevo fenómeno «sociológicamente». La iglesia ha conocido muchas herejías y herejes: en general, abandonado la Iglesia o abandonado su error. Hoy ya no es lo mismo. ¿Pero son herejes estos cristianos "mutantes"?. Un hereje es uno que ha hecho una elección (hairesis = elección) de entre las verdades para creer. Estos nuevos cristianos no eligen: de cierta manera aceptan toda o casi toda la fe tradicional, pero solo dándole un significado diferente. Aquí la hermenéutica ha devorado su objeto; de ahí la multiplicidad de interpretaciones, que ya no ven en esta fe ninguna realidad objetiva que pueda proporcionar una base y una orientación para comprenderla. Tales cristianos no son exactamente «herejes», ya que reclaman públicamente el título de católico y afirman su pertenencia a la Iglesia. A menudo, irán tan lejos como para denunciar la dictadura insoportable del magisterio romano, siempre que este formule la menor llamada a la ortodoxia[1]. Todo esto es bastante paradójico: o bien el adjetivo "católico" tiene un significado definido, una identidad real hecha exacta en un cuerpo de verdades reconocidas, o bien designa una pertenencia puramente nominal, una identidad simplemente formal, una etiqueta: en cuyo caso es difícil ver qué interés puede tener uno por querer ser Un católico, a menos que se derive de esto algún beneficio social. Lo sorprendente y casi inconcebible no es que los católicos, ya sean sacerdotes o laicos, experimenten grandes dificultades para admitir la virginidad de María, el origen divino de Jesús, sus milagros, el pecado original, la redención de la raza humana al precio de la sangre de Cristo, la resurrección y la ascensión, la identidad del sacrificio de la misa y el sacrificio de la cruz, la transubstanciación eucarística, la vida del alma separada del cuerpo, la perpetuidad del infierno, la asunción de María, etc .; Esto no es sorprendente porque, en realidad, estas verdades son difícilmente creíbles y siempre lo han sido. En el pasado, uno creía, y tenía estos dogmas por seguros, porque estábamos seguro que la Iglesia atestiguaba su procedencia de Dios. Nada puede ser más difícil, pero tampoco más simple: la fe se apoya en el argumento de la autoridad divina de Cristo. Al menos era perfectamente lógico: lo creamos o no. Y creemos en la fe de la Palabra de Dios transmitida por la Iglesia, porque, por nosotros mismos, obviamente no tenemos forma de saber si tales cosas existen, o de estar seguros de que son verdaderas. Desde este punto de vista, los cristianos de todas las épocas se han unido al mismo nivel, mientras que la historia muestra que la incredulidad moderna no ha inventado nada nuevo. La verdadera novedad es que muchos clérigos autorizados, tantos expertos en exégesis y teología, y en ocasiones tantos obispos[2], con el pretexto de que estas verdades, estos dogmas y estos hechos sagrados escapan a nuestra experiencia ordinaria de lo real o de la habitual. forma de conceptualizar, simplemente han dejado de creer en ellas, viendo solo imágenes, representaciones culturales elaboradas por la comunidad primitiva de acuerdo con un proceso de «mitificación» de las necesidades de su imaginación religiosa. Esto es algo inaudito: una Iglesia (no en su magisterio supremo, o en los simples fieles, sino en la práctica real de la fe de una parte de su clero e intelectuales) que deja de considerar verdadero y real lo que hizo por ¡Dos mil años!. Y esto acompañado de un silencio general y una especie de indiferente aquiescencia de la sociedad católica, cuando tal infidelidad debería aullar en nuestros oídos. ¿Cómo explicamos el extraño sopor en que se ha hundido la conciencia cristiana?.¿No es porque estos nuevos teólogos se encuentran en profundo y sólido acuerdo con la fe de nuestros tiempos, con el alma cristiana del siglo veinte?. Afirman, estos Padres de la Nueva Iglesia, que quieren expresar la fe católica en un idioma accesible para la gente de hoy. ¡Qué impostura! Habiendo puesto entre paréntesis la enseñanza de la Iglesia, tal es la regla de los exegetas, lejos de comenzar sus explicaciones con los contenidos inmutables de la fe tradicional en sus explicaciones (como requeriría la lógica simple), de hecho, comienzan con la ideología del mundo moderno que se plantea a priori y como el único criterio de la fe. De fidei es aquello que satisface las necesidades de nuestros tiempos; nuestra nueva fidelidad es solo para estas necesidades. Lo que los oídos cristianos están hechos para escuchar no es la dura verdad de la Palabra eterna, sino el eco servil y complaciente de las fugaces convicciones e infaticiones del momento: una fe «sociológicamente correcta». ¿Qué ha pasado para que se produzca tal mutación? ¿Qué se necesitaba para que el objeto formal de la fe desapareciera, para que la autoridad del Dios revelador dejara de ser su argumento y fundamento, porque no hace mucho tiempo lo normal dejo de tener peso? Seguramente, como la autoridad está involucrada, uno debe decir que la autoridad de Dios ha sido reemplazada por otra: la autoridad de la opinión pública entre los pastores y, entre los teólogos, la de una ciencia ideologizada (ya sea física o social) cuyas conclusiones han sido pobremente entendidas o incluso mal entendidas Esto es indiscutible[3]. Pero, ¿cómo ha sido posible tal sustitución? Como llegaron a olvidar tantos cristianos, no el contenido de las verdades en sí mismas (ya que aún tienen motivos para defenderlas, aunque solo sea para desmitificarlas), pero ¿la fe que estas verdades demandan?. Porque esto claramente involucra la fe, y es por lo tanto, el misterio de la fe que estamos llamados a investigar: solo, si acaso, explicará este misterio de iniquidad que ha estado trabajando frente a nuestros ojos. El alma cristiana ha vivido según estas verdades, no como un tipo de alimento que podría eventualmente ser reemplazado por otro, sino como el único alimento adecuado a su naturaleza cristiana, ya que, de hecho, Dios lo hizo así. ¿Cómo es posible que, en unos pocos años, nos hayamos olvidado de esta regla básica y estemos tratando de mantener viva nuestra alma cristiana con "verdades" inadecuadas para su dieta? ¿Por qué estas verdades eternas, transmitidas a nosotros por la tradición perenne de la Iglesia, ya no tienen el sabor de la Vida para nosotros? ¿Pero a dónde conduce esta investigación? Conduce a un nivel de análisis de la fe más profundo y más oculto que el de su objeto formal. Como hemos visto, el advenimiento del cristianismo ideológico (o, si lo prefiere, el cristianismo humanista) puede describirse como una desaparición de la forma misma de la fe, una aniquilación de la idea de la autoridad divina, una idea que ha desaparecido pura y simplemente de la conciencia religiosa[4]. Pero el objeto formal de la fe sólo tiene sentido en términos de su objeto material. Si la fe requiere la garantía de la autoridad divina, esto es para que su materia pueda ser recibida en nuestra alma: lo esencial sigue siendo su contenido. Por lo tanto, en este contenido, en las verdades que se deben creer, tiene que haber algo tan extraño a nuestra forma de pensar que el peso mismo de la autoridad divina (junto con el temor a la condenación eterna) ya no es suficiente para que las aceptemos. Tenemos que enfrentar al fin esta terrible situación del hombre moderno y tratar de entenderla. Jean Borella (Texto extraído del libro "The Sense of the Supernatural") Traducción: Yerko Isasmendi® Notas 1) Esto es así para Hans Küng y Eugen Drewermann, por citar solo los casos más famosos. 2) Una colección episcopal de documentos catequéticos ha presentado la Ascensión de Cristo como una simple "manera de hablar". 3) He mostrado esto en "La crise du symbolisme religieux" (Lausanne: L’Age d’Homme, 1990) 4) Como cuando la aturdida opinión pública aprobó cuando el Papa hizo uso de su infalibilidad para rechazar la ordenación de una mujer. Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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