Boris Mouravieff y el Secreto de la Fuente, por Robin Amis

Robin Amis fue el Director/Investigador Principal de Praxis Research, un Instituto fundado para redescubrir las enseñanzas espirituales de las primeras tradiciones cristianas y ponerlas a disposición en formas accesibles para los buscadores serios de hoy. Más información en: www.praxisresearch.org

Este artículo de Robin Amis apareció por primera vez en el número de verano de 1991 de la revista Gnosis, una publicación de San Francisco que se editó de 1985 a 1999. El artículo se basaba en Gnosis – Estudios y Comentarios sobre la Tradición Esotérica Oriental, la obra en 3 volúmenes escrita por Boris Mouravieff. Mouravieff fue un enigmático «tercer hombre», conocido de Gurdjieff y Ouspensky, que encontró y aprendió a practicar lo que él creía claramente que era el sistema completo, del que sólo se habían publicado «fragmentos» en En busca de lo milagroso, de Ouspensky.

«Hablar de Gurdjieff y Ouspensky es hablar de la Tradición que fue desvelada de forma fragmentaria por Gurdjieff, con la colaboración sustancial de Ouspensky.»

Boris Mouravieff1

EL SUBTÍTULO DEL LIBRO DE OUSPENSKY En busca de lo milagroso -el texto principal del Sistema conocido como Cuarto Camino– es Fragmentos de una enseñanza desconocida. Pero la verdadera pregunta es, ¿por qué el Sistema sólo estaba disponible en forma de fragmentos, y por qué sólo hay fragmentos del Sistema disponibles hoy en día, más de setenta años después de su introducción? Nadie ha revelado nunca de dónde proceden estos fragmentos, ni por qué son fragmentarios. Una respuesta está en la obra de Boris Mouravieff (1890-1966). Mouravieff, hijo de una distinguida familia rusa, conoció a Gurdjieff en Constantinopla y en Francia y fue amigo personal de Ouspensky. Mouravieff investigó los orígenes del Sistema, que consideraba incompleto tal y como lo presentaba Ouspensky. En una obra de 3 volúmenes titulada Gnosis, que apareció en francés en 1961-63, Mouravieff presentó lo que consideraba la enseñanza completa. También afirmaba que esta obra había sido autorizada por la «Gran Hermandad Esotérica», lo que, según él, no era el caso de la de Ouspensky. En un artículo publicado en 1957 en la revista belga Synthèses, Mouravieff relata una conversación que mantuvo con Gurdjieff:

«Una vez me senté con Gurdjieff en el Café de la Paix, en París, y de repente, sin preámbulos, le dije:

—Me parece que el Sistema se basa en la Doctrina Cristiana.

—Es el ABC —respondió— pero no lo entienden en absoluto.

—El Sistema, ¿le pertenece a usted?

—No.

—¿Dónde lo encontraste? ¿De dónde lo has sacado?

—Puede que lo haya robado… 3»

Una conversación con Ouspensky muestra lo difícil que era obtener una respuesta a esta pregunta:

«—¿Nunca le preguntaste a Gurdjieff sobre los orígenes del Sistema?

O: Todos se lo preguntábamos unas 10 veces al día, y cada vez la respuesta era diferente.

—¿Le preguntaste a Gurdjieff por qué siempre daba respuestas diferentes?

O. respondió: Sí.

—¿Qué dijo?

—Dijo que nunca daba respuestas diferentes.» 4

Historias como éstas sobre personas enigmáticas hacen las delicias de nuestra afición al cotilleo, de modo que todo el mundo toma partido. La verdadera cuestión tiene que ver con la afirmación de Gurdjieff de que los «guardianes» de los que obtuvo este conocimiento «no lo entendieron en absoluto». La mayoría de los buscadores han aceptado esto acríticamente, debido a su decepción con las iglesias que no mostraban ningún interés por las cuestiones interiores. Pero si la comprensión es, como dicen tanto Gurdjieff como Ouspensky, un elemento esencial del Sistema, la afirmación de Gurdjieff implica que él no recibió el Sistema en forma de comprensión, sino de información.

¿Por qué no se le transmitió la comprensión?

La comprensión sólo surge de la práctica

La característica de la gran ciencia del hombre que fue enseñada por los doctores de la Iglesia primitiva (y que más tarde pasó a la clandestinidad) es que sólo se comprende cuando se pone en práctica. Y es de esta antigua ciencia de donde se deriva el Sistema de Gurdjieff. Como resultado, siempre habrá personas alrededor de tal conocimiento que no lo entiendan, ya sea porque son demasiado nuevos en él o porque han fallado en practicarlo. Hay que superar este círculo exterior para saber si hay alguien en el centro que lo entiende, ya que estas personas permanecen ocultas hasta que deciden revelarse.

El conocimiento adquirido intelectualmente no es lo mismo que la comprensión, y no tiene la estabilidad de la comprensión. Este conocimiento intelectual tiene otras dos características. En primer lugar, parecerá nuevo. Esto explica la afirmación de Ouspensky de que, cuando conoció a Gurdjieff en la primavera de 1915, «me di cuenta de que me había encontrado con un sistema de pensamiento completamente nuevo que superaba todo lo que conocía hasta entonces».5 También explica por qué Kenneth Walker, un estudiante de Ouspensky, escribió que «Ouspensky nos exigía que evitáramos mezclar términos religiosos con lo que se llamaba el lenguaje del sistema. «6

En segundo lugar, quienes no tienen ni los conocimientos previos ni la comprensión necesaria para evaluar el mensaje tienden a confiar en la evaluación del mensajero. Como ha señalado Mouravieff, esto tiende a fomentar cierta credulidad. Escribe:

«La mayor dificultad para abordar los problemas esotéricos es que vivimos en una sociedad analítica. Por su extrema especialización, nuestra civilización ha creado una élite culta en la que cada intelectual individual posee sólo una parte infinitesimal de nuestro conocimiento total… Esto ha conducido a un desequilibrio en el hombre de la élite contemporánea: junto a una facultad crítica muy desarrollada, se forma en su subconsciente una credulidad desprevenida respecto a cualquier tema más allá de su propio campo especial…»7

En el caso de Ouspensky, dice Mouravieff:

«Ouspensky conocía los Evangelios pasablemente bien, pero no conocía la Doctrina, los comentarios dejados por los padres de la Iglesia Ecuménica. Que yo sepa, nunca se había iniciado en la tradición oral más que a través de Gurdjieff. Así que le era imposible cotejar todo lo que recibía; no tenía ninguna otra referencia. También se lanzó de cabeza sin reflexionar porque había confundido el mensaje con el mensajero.» 8

El autodesarrollo es lo primero

Sólo estos dos factores, tomados en conjunto, explican por qué los estudiantes tanto de Gurdjieff como de Ouspensky podían aceptar pronunciamientos tales como: «El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es un camino contra la naturaleza, contra Dios».9 En la práctica, tal negación de Dios tiene un gran significado psicológico, especialmente porque en el método psicológico clásico de la iglesia primitiva, el recuerdo de la presencia de Dios es un elemento esencial en las prácticas espirituales en las que se basaba gran parte del Sistema. En la segunda parte de este artículo mostraremos que este recuerdo conduce al «temor de Dios», un método poderoso, porque «la experiencia del temor de Dios despierta la atención y la concentración en el corazón».10

Sin embargo, se podría argumentar que había buenas razones para omitir la palabra «Dios» en la primera introducción del Sistema en Occidente. Desde entonces y hasta ahora, el «discurso de Dios» ha resultado muy sospechoso para generaciones de buscadores desencantados por unas iglesias que no practican lo que predican.

La primera gran brecha en la barrera de «hablar de Dios» se abrió en 1984, cuando conocí al Padre Nikon. El padre Nikon era un ermitaño del Monte Athos y, como confirma el testimonio de un monje feligrés, el archimandrita Karambelas,11 un ermitaño respetado. También fue amigo de Ouspensky durante muchos años. Se cuenta que el padre Nikon pasó siete años en una cueva de Karoulia (la punta del monte Athos) sin pronunciar palabra. Luego decidió permanecer en la cueva otros siete años porque en catorce años todas sus células habrían renacido, de modo que entonces se habría «hecho en Karoulia». Aquí se pueden ver claras conexiones entre las ideas del padre Nikon y las enseñanzas de Ouspensky que vinculan la psicología y el tiempo.

Tras la muerte de Ouspensky, el primer hombre que visitó al padre Nikon al terminar su silencio fue Gerald Palmer, que había sido alumno de Ouspensky. Fue el padre Nikon quien sugirió a Palmer que publicara las conocidas ediciones de Los primeros padres de la Filocalia y Escritos de la Filocalia sobre la oración del corazón, ambas tomadas de la versión rusa de las enseñanzas de los primeros padres monásticos. Además, la traductora de estos textos fue Madame E. Kadloubovsky, secretaria de Ouspenksy desde mediados de los años treinta hasta su muerte. Teófano el Recluso (1815-1894) fue el redactor del texto ruso utilizado para estas traducciones, y el hombre que añadió muchas citas de los padres sirios y de otros padres que no figuraban en el texto griego.

El eslabón perdido

Teófano iba a proporcionar el «eslabón perdido» en la labor de rastrear los principales elementos del Sistema hasta sus raíces en las enseñanzas prácticas de la Iglesia primitiva. Hace cuatro años, por una sorprendente cadena de coincidencias, alguien de la Iglesia rusa me proporcionó una serie incompleta de traducciones manuscritas de sus obras.

Teófano (ahora San Teófano; fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como parte de las celebraciones de su milenario en 1988) ya era conocido como el adaptador de una obra del siglo XVI titulada La guerra invisible.12 El arte de la oración, otra conocida obra de espiritualidad ortodoxa, se basa en gran medida en sus escritos.13

Teófano fue un erudito que entre 1850 y 1857 recorrió las bibliotecas monásticas de Oriente Próximo, herederas literarias de los Padres del Desierto. Se convirtió en obispo, luego en ermitaño, y fue también un influyente autor y editor. Gracias a sus esfuerzos por tender puentes entre las subculturas ortodoxa y occidental de la Rusia de su época, sus obras siguen siendo comprensibles para el hombre racionalista de hoy.

En sus escritos, muchos de los cuales llegan a Occidente casi un siglo después de su muerte, podemos encontrar una terminología detallada que hace incontestable que muchos de los términos especiales del Sistema estaban plenamente desarrollados décadas antes de los nacimientos de Gurdjieff y Ouspensky. También proporcionaron claros vínculos con fuentes anteriores. Esto confirma que los orígenes inmediatos del Sistema se encuentran en ciertos segmentos no occidentalizados de la iglesia rusa, y se remontan a la tradición milenaria de la espiritualidad cuyas raíces se entrelazan en todas las iglesias orientales. En la subcultura europeizada de Rusia, sin embargo, este conocimiento de fondo no se asimiló con la misma profundidad.

En 1957, Boris Mouravieff expuso sus ideas sobre esta fuente:

«Desde el principio me pareció evidente que, para que un sistema semejante llegara a Moscú o Petrogrado, era necesario que recorriera una larga ruta histórica, a través de los centros religiosos y laicos de Egipto, de la antigua Grecia y de Asia Central, para refugiarse finalmente en el corazón de la Rusia ortodoxa oriental, el último país superviviente del mundo antiguo desaparecido. Estas pistas llegaron a mis manos gracias a las exhaustivas investigaciones realizadas durante el segundo y tercer cuarto del siglo XIX por André Mouravieff, que pasó la mayor parte de su vida viajando por Oriente Próximo. Viajó mucho por Egipto, los Santos Lugares, Asia Menor, Armenia y Kurdistán, en busca de manuscritos antiguos y tradiciones ancestrales. Miembro del Santo Sínodo, además de ocupar el cargo de chambelán en la corte imperial, fundó el monasterio de San Andrés en el monte Athos.14 Construyó una hospedería en Constantinopla y la dedicó a los peregrinos. A su muerte, acaecida en Kiev en 1874, legó a sus discípulos de mayor confianza la misión de proseguir estas investigaciones desde la región de Kars y los lagos de Ourmiah y Van hasta Azerbaiyán, en Persia.

Desde entonces he llevado a cabo mis propias investigaciones, teniendo en cuenta las precedentes y comparando los resultados de mis investigaciones con los de las anteriores y comparando la cultura rusa original con la ortodoxa oriental. A partir de estos estudios finalmente logré ubicar en su contexto histórico el mensaje traído por Gurdjieff. Para ello me vi obligado a remontarme para establecer su relación con las creencias de los escitas, los antiguos indios y los egipcios. Tuve que estudiar antigüedades como la Filocalia, estudiar de nuevo los Evangelios con la ayuda de las claves así obtenidas y, finalmente, volver a examinar el Salmo 118,15 del rey David, que contiene el mismo Sistema en forma compacta…

En su marco histórico y en su propio terreno, (el mensaje) pierde su carácter sensacional y su sabor «exótico» para aparecer finalmente como una mezcla de viejos símbolos, parábolas y alusiones diversas que están generalmente disponibles y son conocidas por todos, teniendo sus raíces en las antiguas creencias de los eslavos y los escitas que aún sobreviven en las tradiciones de la ortodoxia bizantino-rusa.»16

Aquí nos encontramos con otro fenómeno. Aunque las técnicas prácticas de las religiones islámica e india se han estudiado durante mucho tiempo, los métodos prácticos comparables de la tradición cristiana son poco conocidos fuera del ámbito especializado del monacato. Hay un punto ciego en el conocimiento del mundo occidental, y ésta es otra de las razones por las que estas ideas parecieron durante tanto tiempo obra de un solo individuo.

Dos enseñanzas

El padre Herman Podmoshensky dijo recientemente en una entrevista para la revista Gnosis: «Toda la psicología del hombre moderno está fragmentada. La sociedad es muy diferente de lo que era hace siglos, porque entonces estaba muy cerca de la tierra».17 Una visión racional y dualista de la vida divide, y ve divisiones por todas partes. Intenta imponer su autoridad, pero nos ciega ante lo suprasensual, de modo que nunca comprende las culturas más antiguas. Este peligro siempre ha estado presente cuando se aplican los criterios de la razón a la religión.

Por eso se ha dicho que el cristianismo poseía dos enseñanzas. En las enseñanzas abiertas de las iglesias modernas se revelan las imperfecciones de las personas. Pero la Doctrina práctica se ha perdido, y con ella hemos perdido las curas para estas imperfecciones. Mi opinión es que existe una secuencia natural en la decadencia de las verdades espirituales. En Occidente esto tomó la forma de una pérdida de la fuente experiencial o inspirada de esperanza dada por la Doctrina práctica. Esto, a su vez, condujo necesariamente a argumentos razonados a favor de la esperanza (cf. A Reason for the Hope Within del cardenal Newman) y, dado que (como dice el Sistema) la razón no puede llegar al corazón, esto fue seguido a su vez por el sentimiento de culpa irredimible que es característico de las iglesias luteranas y calvinistas dominantes.

¿Por qué se ocultó la Doctrina práctica? El estudio de los cismas eclesiásticos muestra que esta pérdida se produjo en todo el mundo cristiano a medida que se extendía la ola de fragmentación.

Aunque esta división sólo afectó a Rusia desde la época de Pedro el Grande, tenía sus raíces en los conflictos de los josefinos con los ermitaños transvolganos que dividieron la Iglesia rusa en el siglo XV.18 Pero incluso esto formaba parte de un panorama más amplio, y puede rastrearse hasta un proceso de siglos de duración por el que el creciente intelectualismo de Occidente puso fin a la visión holística del mundo que había mantenido toda la Iglesia primitiva.

La credulidad descrita anteriormente fue un efecto secundario de esta fragmentación. Hizo posible el poder hipnótico de Rasputín. Un fenómeno similar, aunque menos conocido, ocurrió después de la Revolución Rusa, cuando se informó de que la intelectualidad rusa se había vuelto hacia Dios, y algunos de ellos pronto se imaginaron a sí mismos como staretz o ancianos espirituales.19

La falsa ancianidad evoca una hipnosis de ideas. Y puesto que en la raíz se encuentra una idea falsa, esta idea evoca una ceguera espiritual. Cuando la falsa idea eclipsa la realidad, no se aceptará ningún desacuerdo, ya que niega la idea fija que se considera un axioma inamovible.20

La visión racional del mundo -una «hipnosis de ideas» más amplia- ha penetrado profundamente en la estructura de la civilización occidental para dar forma a nuestros propios pensamientos. Se describe en el mito en el que la influencia de la Reina de Hielo endurece el corazón, que se rompe en pedacitos. Subyace al conflicto permanente entre el conocimiento definido por la razón –episteme– y el conocimiento dictado por el espíritu –gnosis– en el que la gnosis abarca a la episteme, pero la episteme es ciega a la gnosis. El santo del siglo IV Gregorio de Nisa lo expresó así:

«La perfección de todo lo que puede ser medido por el sentido está delimitada por ciertos límites definidos… Quien mira un codo o el número diez sabe que su perfección consiste en que tiene principio y fin. Pero en el caso de la virtud hemos aprendido del Apóstol que su único límite de perfección es el hecho de que no tiene límite.»21

Esta ceguera de la razón ha cambiado la forma de interpretar los Evangelios, de modo que ya no comprendemos sus significados originales. De ahí la pérdida de la Doctrina práctica antes descrita. De ahí también la dificultad de los hombres occidentalizados que ingresan en el clero ortodoxo pero no logran penetrar en el corazón de la Doctrina. Sin embargo, el antiguo conocimiento de la Iglesia primitiva pervive en ciertas fuentes.

¿Cuál era el objetivo de Gurdjieff?

Aquí nos encontramos con un extraño fenómeno en el que el Sistema tiende un puente sobre la brecha, pero tal y como es ahora -occidentalizado, «razonable»- lo hace peligrosamente. En parte, este peligro es una cuestión de objetivo. Mouravieff tuvo que preguntar:

«¿Cuál era de hecho el objetivo de Gurdjieff? Nadie lo ha sabido nunca. Es tan difícil tratar de deducirlo de sus actos como lo fue en el caso de Rasputín. Ouspensky nos dijo en Fragmentos que le hizo la misma pregunta a Gurdjieff al principio, y éste le contestó: ‘Ciertamente tengo un objetivo propio,’ dijo G, ‘pero debes permitirme guardar silencio sobre ello. En el momento presente, mi objetivo no puede tener ningún significado para ti, porque es importante que definas tu propio objetivo. La Enseñanza por sí misma no puede perseguir ningún objetivo definido. Sólo puede mostrar el mejor camino para que los hombres alcancen cualquier objetivo que puedan tener».»22

Esta afirmación distorsiona el objetivo básico de la Doctrina, que es sacar a la luz la verdadera naturaleza de las personas para que sean como Dios las hizo en un principio. Ser uno mismo es una unidad de voluntad entre el individuo y Dios. El cambio en esta idea revela la fragmentación en el Sistema tal como Gurdjieff lo enseñó. Dondequiera que el temor de Dios esté ausente, incluso enseñanzas como éstas permanecen intelectuales, ya que el temor de Dios es la apertura del corazón a la verdad. Sin él, tenemos objetivos formados intelectualmente, que siguen siendo cambiantes. (Cambiar la mente es fácil, cambiar el corazón es más difícil.) Teófano el Recluso escribió una vez: «Si nos permitimos quedarnos cortos persiguiendo objetivos limitados, una inconstancia infinita llegará a nuestras vidas, vidas que deberían poseer el tono único impartido por la unidad de objetivo, de modo que toda nuestra vida se convierta en un sacrificio a Dios «.23

La Doctrina original está potenciada por el temor de Dios.

Cuando esto está presente, sólo puede haber un objetivo principal, y ese objetivo se sostendrá mediante la práctica adecuada de una técnica que en Occidente a veces tomaba una forma más intelectual. Ésta se incorporaba a una serie de sutiles ejercicios psicológicos conocidos originalmente como tresvenicos. Hemos encontrado pruebas de ello que se remontan a San Nilo de Sora en el siglo XV.

Atención y oración interior

La mayoría de las personas que se han involucrado seriamente con las ideas de Gurdjieff y Ouspensky se habrán topado con las ideas de «recuerdo de sí» y «atención doble». Ouspensky dijo una vez que «si eres consciente al mismo tiempo que observas, la línea de tu atención se parecerá a dos flechas, una mostrando la atención dirigida a la cosa que observas y otra a ti mismo».24

San Ioasef -uno de los ermitaños rigurosamente ascéticos de los bosques septentrionales de Rusia- era conocido por practicar esto bajo su nombre ruso: el tresvenic. Mouravieff dice al respecto que

«La práctica ortodoxa conoce otra forma de tresvenic, de constatación externa activa, que utilizaba comúnmente. Actúa en la oración de Jesús en esta forma: ‘Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador‘. Podemos reconocer el doble objetivo que se presenta a la atención en este versículo: pedir la gracia, y la conciencia de uno mismo como pecador… El obispo Teófano dice en sus comentarios que la fuerza de esta oración… reside en que constatamos nuestro estado degenerado ante Dios en su estado de perfección.»25

Teófano vinculó la tresvena con el temor de Dios, diciendo:

«Este temor no es un tormento. Todo contacto genuino de nuestro espíritu con Dios, su fuente, es dulce y bendito. El poder de este temor reverente es grande; penetra hasta la separación del alma y el espíritu; de las articulaciones y los tuétanos; humillando y refinando tanto el alma como el cuerpo por su actividad espiritual. La persona que siente esto cae postrada como si estuviera dispuesta a atravesar las profundidades de la tierra, a través de todo lo creado, hacia el abismo en el que nada existe, tan consciente es de su propia nada y de la grandeza de Dios. Sin embargo, a pesar de todo, disfruta de este estado, que difunde una agradable frescura en su ser, tal vez porque se trata de una penetración verdadera y no meramente mental de su ser por el poder y la acción de la Divinidad.»26

Esto pone a nuestra disposición nuevas energías con las que nos resulta más fácil continuar esta práctica. Para ser más exactos, estas energías se manifiestan en un restablecimiento del verdadero objetivo. Los verdaderos objetivos espirituales no son invenciones personales, sino que proceden de la experiencia tresvenica. Una vez que se desvanecen con el paso de los años, sólo pueden restablecerse repitiendo esta tresvenica. De lo contrario, nos quedamos de nuevo con objetivos meramente personales.

Este tipo de tresvena se comprende mejor describiendo su ausencia. Si somos sinceros, admitiremos que la mayoría de las veces no estamos lo suficientemente motivados como para responder a visiones (o «instantáneas») de nosotros mismos de tal manera que nuestro comportamiento cambie. Con el tresvénico, esto cambia. En este momento, el corazón es consciente de la diferencia entre lo que somos y lo que podríamos ser. Un staretz explicó una vez cómo el estudio de la vida de las personas santas puede hacernos conscientes de la diferencia entre nuestras intenciones y nuestra actuación, una conciencia que crea una verdadera motivación para el cambio. De nuevo, el principio es el mismo que en el relato de Ouspensky, pero hay más y diferentes formas de aplicarlo.

La fuente del Sistema

La fuente del Sistema en su forma moderna reside en los verdaderos startzi, hombres que son notables desde cualquier punto de vista. Son capaces de hablar con un individuo de maneras que demuestran un conocimiento de esa persona que nadie les ha dado. Es casi seguro que estos son los «hombres conscientes» descritos en las enseñanzas de Gurdjieff.

Pero una vez que volvemos a poner a Dios en escena, se nos abre una puerta al corazón, donde podemos descubrir antiguas y olvidadas formas de cristianismo holístico. Estas formas tenían -y en algunos lugares aún tienen- su propio «yoga cristiano», sus propios métodos poderosos y exigentes para desarrollar el corazón mediante el cual la agnosia, la ignorancia, se convierte en gnosis o conocimiento espiritual. Estas otras técnicas incluyen métodos psicológicos enseñados hace mucho tiempo por los padres y ahora practicados generalmente por pequeños grupos de monjes que trabajan a tiempo completo con un maestro. En la tradición monástica de la ortodoxia oriental, estas prácticas se llevan a cabo normalmente en pequeñas comunidades, llamadas sketes, que se describen como un «camino intermedio» entre los grandes monasterios y la vida solitaria del ermitaño. El trabajo ascético en la skete es la actividad noética o mental. (‘Quien reza sólo con los labios, descuidando la mente, reza al aire: Dios atiende a la mente»).27

Según los informes, los sketes han existido en el Monte Athos desde hace unos mil años, y esta forma de gobierno fue llevada a Rusia a finales del siglo XIII, cuando San Nilo de Sora regresó de la montaña sagrada para fundar el primer skete de Rusia. San Nilo escribió en su Regla original que «muchos han obtenido esta radiante actividad (del hesicasmo)28 por medio de la instrucción, pero pocos la han recibido directamente de Dios por la fuerza del trabajo ascético y el calor de la fe «.29

Al igual que el sufismo y el yoga, las formas funcionales de esta enseñanza no dependen de la letra, sino del espíritu, y concretamente de hombres y mujeres espiritualizados: los startzi. Entre estos startzi había algunos -en particular San Nilo de Sora, Paisius Velikovsky y Teófano el Recluso- que se encargaron de organizar este conocimiento. San Nilo no consideraba esta enseñanza como posesión de un solo hombre, sino como una disciplina que pertenecía a toda la humanidad. Escribió: «No somos nosotros quienes enseñamos… sino que son los benditos y santos Padres quienes enseñan a partir de la Divina Escritura».30

Conclusión

Antes de terminar, debo señalar que en los escritos de Teófano hay claras referencias a muchas otras ideas del Sistema, como «centro magnético» y «centro de gravedad permanente». Pero los estudiantes del Sistema en Occidente, para quienes no era recomendable pensar en Dios, no tuvieron más remedio que entender este «centro de gravedad» de manera diferente a Teófano, quien escribió:

«El objetivo es tender hacia Dios; esto debe ser una forma de vida, una gravitación natural que es dulce, voluntaria y permanente. Esta actitud nos muestra que estamos en el buen camino. El hierro se adhiere a un imán porque el imán lo atrae. En materia espiritual ocurre lo mismo; sólo sabemos que Dios nos toca cuando experimentamos esta aspiración viva; cuando nuestro espíritu da la espalda a todo lo demás y se fija en Él y se deja llevar.»31

Otra pista sobre la fuente de la enseñanza de Gurdjieff se encuentra en la Gnosis de Mouravieff, que revela que muchos de los aforismos de Gurdjieff proceden de un texto secreto conocido como el Libro de Oro, del que se dice que es un texto sobre los Evangelios que se remonta a los tiempos apostólicos. Se dice de este libro que al estudiante no se le daba una copia. A pesar de lo incompleto del Sistema de Gurdjieff, éste, junto con Ouspensky y Mouravieff, ha prestado un servicio inestimable a toda nuestra civilización. Su trabajo debería ser visto como un evento mayor en la filosofía contemporánea. Si no lo es, quizá se deba a que la corriente dominante del pensamiento occidental la ha considerado «no científica» y, por tanto, ha sido tratada como una mera curiosidad, del mismo modo que tantos escritos de la Iglesia primitiva fueron apartados durante mucho tiempo como «curiosidades literarias». Está claro que el propio Ouspensky reconoció este peligro cuando escribió: «Hay grandes dificultades en la forma de formar a las personas para este trabajo, ya que un estudio intelectual ordinario del Sistema es bastante insuficiente; y hay muy pocas personas que estén de acuerdo con otros métodos de estudio que sean al mismo tiempo capaces de trabajar con estos métodos.»33

Mouravieff dice también:

«Pasemos ahora a la cuestión práctica: ¿Cuál debe ser la actitud de los estudiantes hacia el «fenómeno Gurdjieff» y los Fragmentos de Ouspensky? El lector atento encontrará fácilmente por sí mismo la respuesta a esa pregunta… debemos comenzar por separar el mensaje del mensajero, y debemos buscar el primero más allá del nivel de la información. Esta es la manera de descubrir y eliminar el error.

En un mito muy conocido en Oriente, se nos dice que existe una raza de cisnes particularmente nobles, la del «cisne real». Y se dice que si se pone ante uno de ellos leche mezclada con agua, separa la leche y se la bebe, dejando el agua. Ésa debe ser la actitud de los estudiantes.»34

Una vez que hayamos «bebido la leche», estaremos mejor equipados para unirnos a Mouravieff en un último homenaje a aquellos dos que, contra todas las dificultades, reintrodujeron en una civilización especializada todo lo que ésta podía entonces asimilar. Con el tiempo se descubrirá que nos abrieron una puerta cerrada durante mucho tiempo, y que toda nuestra civilización tiene con ellos una gran deuda de gratitud. Ahora es el momento -porque ahora es posible- de atravesar esa puerta y descubrir lo que hay al otro lado. Pero antes debemos reflexionar por nosotros mismos sobre lo que significa buscar el mensaje más allá del nivel de la información.

Por último, que los que se han beneficiado y siguen beneficiándose del mensaje sigan estando agradecidos al mensajero y a quien lo interpretó. Si saben cómo hacerlo, que recen por la salvación de sus almas.35

Notas

1.         Boris Mouravieff, ‘Ouspensky, Gurdjieff, et les Fragments d’un Enseignement inconnu’ (Synthèses No. 138, Nov. 1957 p.4)

2.         …la Doctrina… es un conjunto de reglas, tratados y comentarios dados por los doctores de la Iglesia Ecuménica. Estos textos se reunieron en gran parte en una colección llamada Filocalia. Además de estas fuentes, existen escritos aislados de otros autores antiguos y modernos, religiosos y laicos». Boris Mouravieff, Gnosis: Estudio y Comentarios sobre la Tradición Esotérica de la Ortodoxia Oriental; Libro Primero: Ciclo Exotérico, Trans. equipo bajo Robin Amis, inc. S.A.Wissa & S. Kadloubovsy (Bristol, Reino Unido: Praxis Institute Press, 1989) pp. xx-xxi

3.         Como nota a pie de página 1, p. 12

4.         Citado en Merrily E. Taylor, ed. Remembering P. D. Ouspensky (New Haven, Conn: YUL, 1978) pp. 31-32

5.         Ibídem, p. 11

6.         Kenneth Walker, A Study of Gurdjieff’s Teaching (Londres, Reino Unido: Jonathan Cape, 1965) p. 194

7. As 1, p. 4-5

8.         Ibídem, p. 18

9.         P. D. Ouspensky En busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida (HBC, Nueva York 1949 p.47)

10.       El Corazón de la Salvación: Vida y enseñanzas de San Teófano el Recluso

(Bristol & Robertsbridge, Reino Unido: Praxis Institute Press, 1991)

11.       Archimandrita Cherubim Karambelas, Recollections of Mount Athos (Brookline, Mass: Holy Cross Orthodox Press, 1987) p.121

12.       . Unseen Warfare: Being the Spiritual Combat and Path to Paradise of Lorenzo Scupoli as edited by Nicodemus of the Holy Mountain and revised by Theophan the Recluse, Trans. E. Kadloubovsky & G.E.H. Palmer (Londres, Reino Unido: Faber & Faber, 1952)

13.       . Igumen Chariton de Valamo, El arte de la oración, Trans. E. Kadloubovsky &

G.E.H. Palmer (Londres, Reino Unido: Faber & Faber, 1966)

14.       Un enorme complejo monástico, hoy cerrado. En 1990 se celebró una liturgia en su Katholikon por primera vez en veintiséis años.

15.       Salmo 119 de la Biblia occidental.

16.       Como nota a pie de página 1, pp. 13-14.

17.       Revista Gnosis nº 16 (verano, 1990 p.25)

18.       Nicholas Zernov, Moscow the Third Rome (Londres, Reino Unido: SPCK, 1938) pp.41-53

19.       Descrito en I.M. Kontzevitch, The Acquisition of the Holy Spirit (Platina, Calif: St Herman of Alaska Press, 1988) p.63

20.       Ibid. p.340

21.       Gregorio de Nisa, La vida de Moisés (Nueva York, EE.UU.: Paulist Press, 1938), p. 30. As 1 p.11, p.99

23.       Teófano el Recluso, El corazón de la salvación

24.       P.D. Ouspensky, La cuarta vía (Londres, Reino Unido: Routledge & Kegan Paul, 1957) p.107

25.       Mouravieff, Gnosis 1, p.209. Mouravieff define «constatar» como «establecer un hecho sin aplicar ningún tipo de juicio personal». Ibídem, p. 207

26.       Teófano el Recluso, ibid.

27.       Kontzevitch, p. 206

28.       La tradición ortodoxa de quietud interior basada en la Oración de Jesús, a menudo confundida con el quietismo, pero en realidad muy diferente.

29.       29. G.P. Fedotov, A Treasury of Russian Spirituality (NY, USA: Sheed & Ward, 1948).

30.       Citado en Ignatius Brianchaninov, The Arena (Jordanville, USA: Holy Trinity Monastery, 1938) p.51

31.       Teófano, ibid.

32.       Mouravieff, Gnosis Vol. II (Neuchâtel: de la Baconnière, 1972) p.275

33.       Citado en Taylor, p.33 34. Como 1, p.28

35. Ibid. Énfasis de Mouravieff

La entrada Boris Mouravieff y el Secreto de la Fuente, por Robin Amis se publicó primero en Sendero a la Nada.

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