EL MISTERIO DEL TABERNÁCULO

La parashah de Beaalotjah nos presenta un tema harto interesante, el del Mishkan (משכן), el Tabernáculo, palabra en la que encontramos la raíz de Shekinah, la presencia divina. ¿Qué tienen que ver el uno con la otra? Veamos algunas reflexiones acerca de este misterio. Leemos en Proverbios (VI-23): כי נר מצוה, ותורה אור “Porque una vela es una mitzvá y la Torah es luz”. ¿A qué vela nos referimos? ¿De qué luz estamos hablando? Cuando calculamos la guematria Shemi o completa de Ner (נר), “vela” vemos que es 616 y coincide con la guematria de haTorah (התורה), “la Torah”. Estamos, pues refiriéndonos a algo simbolizado por una vela capaz de albergar a la Torah. נ = 106 ר = 510 ——— 616 ה = 5 ת = 400 ו = 6 ר = 200 ה = 5 ———– 616 Y cuando decimos que la Torah es luz, ¿a qué luz nos estamos refiriendo? A la más maravillosa de las luces, la luz de la Shekinah. Así como la llama precisa de la vela para apoyarse y darnos su luz, la Shekinah también necesita de un punto de apoyo, un lugar donde morar. De él nos habla la parashah de Beaalotjah, (Números IX-15): וביום, הקים את-המשכן, כסה הענן את-המשכן, לאהל העדת; ובערב יהיה על-המשכן, כמראה-אש-עד-בקר “El día en que fue erigido el Tabernáculo, la nube cubrió el Tabernáculo para recubrir el Testimonio y al anochecer hubo sobre el Tabernáculo como una apariencia de fuego hasta la mañana”. El Zohar (II-241a) señala que se habla de tres tabernáculos ya que la palabra “tabernáculo” aparece tres veces y se pregunta porque se utiliza la palabra “Tabernáculo”, Mishkan (משכן) y no la palabra “casa”: ואמאי משכנא ולא בית “por qué «Tabernáculo» y no «Casa»?” Porque para que morara la Shekinah bastaba con construirle una casa, prosigue el Zohar apoyándose en Isaías (LXVI-1): אי-זה בית אשר תבנו-לי, ואי-זה מקום מנוחתי “¿Cuál es la casa que me habréis de edificar, y cuál el Lugar de mi reposo?” Y va a ser el mismo Zohar, unas líneas más adelante, quien nos disipará la duda enseñándonos que: איזה בית אשר תבנו לי, דא בנין בית מקדשא “«¿Cuál es la Casa que me habréis de edificar?» se refiere a la casa del tabernáculo”. Finalmente, si nos fijamos en el texto arameo del Zohar nos encontraremos con la palabra Mishkana (מקדשא), “tabernáculo” cuya guematria es 411: מ = 40 ש = 300 כ = 20 נ = 50 א = 1 ———— 411 Si a la guematria de Shekinah (שכינה), 385, le sumamos la guematria del Tetragrama (יהוה), 26, obtenemos 411, la guemtaria de Mishkana (מקדשא), “tabernáculo”. ש = 300 כ = 20 י = 50 נ = 50 ה = 1 ————- 385 י = 10 ה = 5 ו = 6 ה = 5 ———- 26 385 + 26 = 411 JULI PERADEJORDI - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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