La Fauna Sagrada de Chavín: Los Dragones Yanantin – arqueología, antropología y una interpretación

LA FAUNA SAGRADA DE CHAVÍN: LOS DRAGONES YANANTIN – ARQUEOLOGÍA, ANTROPOLOGÍA Y UNA INTERPRETACIÓN Por Carlo Brescia Junio 2020 > Seres draconianos, alados, con colmillos y cabeza de falcónidas (Lumbreras 2013: 187). El ser sobrenatural de la izquierda —femenino, ojo de águila— tiene la vagina dentada y porta una estólica; el ser a la derecha —masculino, ojo de halcón— con pene acolmillado y portando una lanza. El 2012 empecé esta serie de ensayos relacionados a la fauna sagrada de Chavín. El primero fue sobre el jaguar, luego el águila, la serpiente, el caracol y el murciélago. Ya han pasado ocho años por lo que tendría que hacer una revisión de los primeros: mucho se ha caminado desde entonces. Quedan muchos animales más por explorar, como el colibrí winchus, el halcón killinchu, el búho tuku, la luciérnaga ninakuru, el pez challwa, al sapo ratsak, el gato montés ushkush, la caracola pututu y la concha mullu. Debería incluir también al zorro atuq y al cóndor kuntur, aunque ya hice una revisión breve en este artículo. Obviamente hay más temas que quiero investigar y difundir como el de los eclipses en el mundo andino, las pakchas, los ojos hacia arriba y la dimensión sonora en Chavín, entre otros posibles. Respecto al abordaje de los seres antropomorfos representados en las columnas de la Portada de las Falcónidas, este no es tan simple. Aquí no se trata de esculturas —llamémoslas así— en un plano bidimensional. Las imágenes en las columnas circulares no se ven tan fácilmente. Para examinarlas se requiere el movimiento del observador, incluso se requiere subirse a una silla o escalera para observar las partes más altas. Esto requiere, de acuerdo a Mary Weismantel (2014: 29), una destreza cognitiva que el mundo occidental ha perdido. En las expresiones culturales occidentales, el movimiento del observador para descubrir no es común. El público occidental por lo general está acostumbrado a recibir información en una posición fija: sea en una butaca de un teatro, un cine o un concierto musical, o en una pantalla de laptop, smartphone o Tablet, o en una silla en un aula de cualquier tipo. La apreciación por la escultura es diferente. > Esculturas en el Yorkshire Sculpture Park, Inglaterra. El arte escultórico y las danzas populares en las manifestaciones culturales invitan a la cognición a través de la mente y el cuerpo. Foto: CB. En el mundo tradicional, el aprendizaje es esencialmente vivencial: la del observador participante. Al igual que con el obelisco Tello, la estela Raimondi, las cabezas clavas y otras ‘esculturas’, el observador tiene que moverse para observar las imágenes. Y tal vez ‘observar’ no sea el verbo más adecuado. En resumen, en términos occidentales: se hace necesario cambiar de sentido epistemológico. En términos tradicionales: se hace necesario experimentar las columnas y no una sola vez sino varias veces ya que el material cultural Chavín se caracteriza por esa danza de significados (o imágenes polisémicas), característica del arte sagrado tradicional, especialmente el Chavino. > La escultora Marcia de Bernardo crea esculturas cuyos significados nos invitan a danzar con ellos. Desde hace ya varios años con ella y el escultor huaracino Yvan Vidal Delgado queremos organizar un simposio de escultura en Chavín. También un festival de videodanza. En fin, empecemos. Tal vez a través de este viaje nos prepararemos para comprender luego otro animal mítico: el felino volador. ARQUEOLOGÍA Me encuentro en Lima por lo que al no contar con algunos libros me puedo equivocar con las fechas. Por lo que recuerdo, las columnas y dinteles de la portada fueron descubiertas por Marino Gonzáles Moreno en 1955. Las encontró enterradas y echadas frente a su ubicación actual. Un poco más alejado, hacia el este, encontró el friso de las falcónidas, actualmente sobre las columnas. También existe otro dintel (no colocado) y las jambas trilíticas (al lado de las columnas). La Portada de las Falcónidas es un conjunto escultórico compuestos por las columnas, el friso, las jambas y los muros a la izquierda en piedra granito ‘blanca’ y los muros a la derecha en piedra caliza ‘negra’. El pórtico se encuentra en el lado oriental del Templo Nuevo. Delante del pórtico se encuentra la Plaza Menor (actualmente tiene una forma rectangular). La Portada de las Falcónidas no era la única portada de esta fase de construcción que se considera que se inició en el siglo VII a. C. En la parte superior de la Escalinata Blanco y Negro se encontraba el Pórtico de los Jaguares. En el Museo Nacional Chavín se puede ver en la primer ambiente parte del friso de ese pórtico. > El ser femenino a la izquierda se encuentra en el lado blanco, el masculino a la derecha. El conjunto transmite el principio equilibrador de Yanantin (dualidad complementaria y cuatripartición). Las imágenes Son dos seres. Las dos columnas tienen 2,30 m de altura, 61 cm de diámetro y 1,91 m de circunferencia. Comparten varios atributos: colmillos de jaguar, ojos hacia arriba, pico de falcónida, alas con plumas, cola con plumas timoneras, brazos sosteniendo un objeto, piernas y patas con garras de falcónida. Las cabezas se encuentra giradas hacia arriba y al parecer llevan en la cabeza un tocado de serpiente. Los seres cumplen ese principio de repetición y fractalización de la representación chavina con un ser principal conteniendo seres menores: por ejemplo, la plumas contienen cabezas felínicas y serpientes. Esta forma de figuración es similar a la lingüística quechua y principios de la cosmovisión andina en donde una palabra contiene varios significados (dinámicos, multidimensionales e infinitos). Actualmente, los ejes centrales de ambos seres se encuentran girados hacia el centro del pórtico. Esta posición tal vez no sea la original. No he revisado los criterios por los cuales se decidió la orientación actual. Me hace más sentido que los ejes centrales estén dirigidos hacia el este: por un lado, permitiría una mejor observación de los atributos que diferencian a los seres y, por otro lado, correspondería también a la alineación de la Gran Huanca (o mal llamado lanzón monolítico) hacia levante. > Ojo en el ser femenino de Águila y en el ser masculino de Halcón. ¿En que se diferencian? El ser femenino. El ojo correspondería al águila harpía. Posee el atributo de la vagina dentada (vagina dentata). El tocado de serpiente posee rasgos más finos. Sostiene una estólica en cuyos ganchos se dibujan dos peces. El pecho aparece como una boca dentada enorme. La columna se asocia al lado sur o izquierdo de la fachada: de piedra granito ‘blanco’. El ser masculino. El ojo correspondería al halcón, posiblemente el cernícalo americano (Falco sparverius), incluso hay una pareja de esta especie que anida en la fachada del edificio. Posee el atributo del pene acolmillado (penis aculeatus). El tocado de serpientes posee rasgos más gruesos. Sostiene una lanza. El pecho aparece como un rayo descendiendo hacia sus genitales. La columna se asocia al lado norte o derecho de la fachada: de piedra caliza ‘negra’. ANTROPOLOGÍA Cuando estudié antropología cultural llevé el curso de Mito y simbolismo. Mi profesor fue el Dr. Steven Van Wolputte. Como proyecto final del curso nos dio a elegir entre dos opciones: o redactar un artículo académico sobre uno de los varios temas tratados, o hacer una exposición sobre la historia de tu propio linaje y reseñar tres libros. Como me parecía una propuesta diferente elegí la segunda opción. Reseñé los libros de Pierre Bourdieu (Lenguaje y poder simbólico), James Fernández (Persuasiones y performances) y Robert Young (Mitologías blancas). Todo muy interesante pero más interesante fue la exposición. Expusimos la historia de nuestros linajes paternos y maternos y en la discusión analizábamos como usábamos símbolos y mitificábamos al servicio de nuestra historia personal muchas veces ocultando ciertas partes. Cada uno ve de acuerdo a lo que quiere ver, cada uno teje lo que quiere tejer. La interpretación del pasado de un pueblo también requiere esa consciencia respecto al uso de símbolos y mitos para ser lo más objetivos posibles y no proyectar subjetividades en el ‘Otro’ ancestral. Esa misma consciencia también ayuda a entender el uso de símbolos y mitos en las expresiones culturales, sean escritos en un libro, danzados en una fiesta o grabados en la piedra. De ahí la importancia de la antropología y sus recursos. Los nombres dados: ¿Qué seres son? ¿Por qué dragones? Si tienen datos sobre el nombre quechua para estos seres, agradeceré darme las pistas en los comentarios. Es importante rescatar esas palabras porque abren sabidurías. El antropólogo estadounidense John Rowe denominó a estas criaturas «ángeles de la guarda» y teorizó que estos seres le rendían culto a la deidad del Templo nuevo: el señor de los báculos. Observó que en el pasado el objeto de culto principal fue la Huanca, en el Templo viejo. Sin duda Rowe es brillante pero esa mirada es una occidental, positivista y estructuralista. El antropólogo y arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras ha descrito las imágenes como «seres draconianos, alados, con colmillos y cabeza de falcónidas». Me gusta más el término de «dragones» que el de «ángeles». Los dragones son más universales que los ángeles. Estos últimos se encuentran solamente en las cosmovisiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo, islamismo y derivados) y los rasgos de los ángeles son claramente humanos. Los seres representados en las columnas tienen atributos tanto humanos como de aves, serpientes y felinos. Los ángeles abrahámicos poseen solo alas. Los seres de Chavín parecen más dragones que ángeles. Un error muy común en occidente es ver a estas criaturas míticas como malvadas y terroríficas. Viene de las raíces cristianas, veamos la citas en el Libro de las Revelaciones de San Juan: Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él (Apocalipsis 12:9). Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años (Apocalipsis 20:2) > Cuadro con San Jorge y el Dragón, diócesis de Chelm, siglo XVI. Desde la cultura occidental cristiana, al dragón (el mal, los miedos) se lo debe eliminar . En la cultura occidental, históricamente el dragón ha sido asociado al ‘mal’. Una de las historias más populares es la de San Jorge y el dragón. Jorge de Capadocia nació en el siglo III después de Cristo. Creció y se convirtió en un soldado cristiano en el ejército romano del emperador Diocleciano. En el año 303, el emperador decidió acabar con el cristianismo y presionó a Jorge el soldado para que renunciase a su Fe. El se negó, fue ejecutado y se convirtió en mártir. La historia del dragón surgió siglos más tarde y narra sobre como San Jorge mató un dragón que amenazaba a un pueblo. Para el cristianismo y la cultura occidental, los dragones han sido asociados a lo maligno, al igual que las serpientes, los sapos y los murciélagos. Desde esa mirada, no se puede abordar a las representaciones Chavín. Ya en el siglo XVI los colonialistas europeos veían a las cosmovisiones originarias de las Américas como primitivas y adoradoras del demonio. Y aún hoy en día se replican esas miradas en formas nuevas. El arqueólogo John Rick de la Universidad de Stanford establece a Chavín como un centro de manipulación religiosa a través del uso de rituales, imágenes, arquitectura y plantas psicoactivas. En esa visión occidental cristiana, los sacerdotes (no se mencionan sacerdotisas) ejercen su autoridad sobre la población y se aprovechan de sus recursos económicos (minerales, alimentos y animales) haciéndoles creer que tienen el monopolio de la comunicación entre el Cielo y la Tierra (Rick 2008: 86). Es un típico caso de interpretación en donde el observador influencia lo observado y se elaboran discursos que resultan atractivos pero con poca profundidad teórica y que además no se han visto nunca hechos realidad sobre la faz de la Tierra, salvo en las películas de Hollywood, cerca de Stanford. Incluso esa arqueoficción de Stanford se parece a la de la película de fantasía hollywoodense Conan el bárbaro de 1982 en donde los personajes luchan contra un culto cuyo líder opresor se puede transformar en serpiente y tiene sometida a una gran población que peregrina a su templo central. También en esa teoría hay una influencia de una fallida dialéctica marxista: es una mirada materialista y no discute la capacidad de agencia de los ‘oprimidos’. Aclarado el uso del término dragones y mencionado el problema de algunas miradas occidentales prejuiciadas, vayamos ahora a una mirada desde la cosmovisión andina. La cosmovisión andina es una visión cósmica de los Andes El antropólogo estadounidense Richard Burger argumentó en 1992 que la arquitectura de la Portada de las Falcónidas incorpora el principio andino del equilibrio entre las dualidades opuestas y complementarias. Menciona que el mensaje que se busca transmitir a través de la arquitectura es el principio andino denominado Yanantin. El término Yanantin es un principio usado y estudiado en comunidades quechua de Perú y Bolivia. El Yanantin implica equilibrio, dualidad y complementariedad. Puede ser de varios tipos (Platt 1978: 1092): – Ecológico, entre dos pueblos ubicados en dos pisos altitudinales distintos, por ejemplo la zona de valle (Quechua) a 3000 m y la Puna a 4000. – Doméstico, que se da en una relación de parentesco de consanguinidad (por ejemplo, hermano turi y hermana pani) y afinidad (por ejemplo, hombre ullqu y mujer warmi). – Cósmico, entre el mundo de arriba Hanan Patsa y el mundo de abajo Uku Patsa, o entre la Madre Tierra Patsamama y el Padre Solar Tayta Inti. – Urbano, entre un barrio de un pueblo y otro, sea la diferencia social o de ubicación: por ejemplo Urabarriu y Janabarriu (abajo y arriba), Ichuq Waras y Allauka Waras (izquierda y derecha). > Cerámica Cupisnique del sitio Salamanca en el Valle de Chicama en La Libertad. Se ve un rostro con colmillos encima (derecha) y un rostro humano debajo (izquierda): otra manera de expresar la dualidad espíritu aliado animal y humano, o la dualidad espacio mítico y espacio cotidiano. Pero no se encuentra limitado a los tipos mencionados arriba. El principio de Yanantin es dinámico, multidimensional e infinito y puede ser aplicado en todo tipo de relaciones de opuestos complementarios: adentro y afuera, día y noche, luz y oscuridad, espíritu y materia, cálido y fresco, salud y enfermedad, humano y jaguar, etc. El mismo término Yanantin tiene su complemento dual complementario: Masintin, que la materialización, aterrizaje y experiencia del principio. En ese sentido, si la arquitectura de Chavín es Yanantin, la experiencia sensorial ritual cognitiva es el Masintin. Luego, cada polaridad también tiene su polaridad interna: la deidad solar puede tener su lado masculino y su lado femenino, la chacra femenina puede tener salud o estar enferma, y el cactus San Pedro (Echinopsis pachanoii) puede tener un espíritu maestro masculino o femenino. A esta característica de la doble dualidad en el Yanantin la llamamos cuatripartición. > Tsakana en el obelisco Tello. El ícono para el concepto de Tsakana muestra la complementariedad entre lo masculino (cuadrado) y lo femenino (circular). Tsakana o chakana viene del verbo tsakay y -na, un sufijo nominalizador y un adjetivo de posibilidad. Entonces, tsakana significaría ‘que pone un puente’ o ‘que puede poner un puente’. Obviamente, el ‘puente’ no es solo un puente en su sentido etimológico occidental. Desde la cosmovisión andina implica también conexión, portal o canal, y muchas más cosas ya que los conceptos son dinámicos, multidimensionales e infinitos, es decir, son principios cósmicos. No obstante, como ya mencioné, el término Yanantin no es solo la dualidad complementaria: implica el equilibrio entre esas relaciones duales. El equilibrio hace referencia al punto de armonía entre dos elementos en oposición, ya que el desequilibrio es un exceso de peso, fuerza, energía o presencia de alguno de los dos elementos. El equilibrio es el punto medio, equidistante. Por lo tanto, Yanantin puede ser comprendido como una mediación de los opuestos, en palabras de Burger: El templo de Chavín de Huántar se presentó a si mismo como un centro cósmico en donde los opuestos se mediaban y el equilibrio se mantenía a través de adecuadas ceremonias religiosas y el conocimiento esotérico de sus líderes religiosos (1992: 271). El 2013 conocí y entrevisté al antropólogo Douglas Sharon. El escribió un libro fundamental para entender las prácticas tradicionales del curanderismo norteño. Fue un estudio etnográfico acerca del maestro de Las Delicias cerca de Trujillo titulado El chamán de los cuatro vientos y publicado en 1978. Durante la entrevista le pregunté sobre cómo definiría al chamanismo. El respondió simplemente: «mediación de los opuestos». Si uno estudia el legado contemporáneo de la tradición milenaria de los medicina tradicional andina, se dará cuenta de que la mesa curandera norteña contiene no solo cuatro lados (cuadrantes) sino también tres lados: el campo ganadero (oscuridad), el campo justiciero (luz) y el campo medio (Sharon 2004 [1978]: 213). El campo de mediación es el Yanantin, tanto como verbo equilibrador y como sustantivo para denominar al punto de equilibrio. La mayor parte de la arquitectura y escultura en Chavín de Huántar y de la época materializan en la piedra ese principio relación de mediación y armonía entre las polaridades. El arqueólogo estadounidense George Lau (2013: 74, 2016: 84) teoriza sobre Chavín de Huántar como un centro de intercambio de productos, saberes e historias. Desde esa perspectiva, Chavín es también mediador del intercambio como cualquier otro centro sagrado en el mundo: Lhasa en el Tíbet, Jerusalén en Palestina/Israel y en La Meca en Arabia. El Yanantin aquí tendría una dimensión de opuestos complementarios de centro y periferia. UNA INTERPRETACIÓN > Cerámica Cupisnique, hallada en Puémape. Foto de la Colección del Museo de Arte de Lima. Ya he hablado sobre la vagina dentada y el pene acolmillado en las columnas. Nos encontramos en un centro con una espiritualidad profunda basada en lo iniciático, en lo corporal y el manejo de las energías sexuales, entre otros elementos. Prácticas como las corporales del contorsionista Cupisnique, rituales en las galerías similares en estructura a las de la caverna iniciática (ausencia de sonido y luz) y la utilización de plantas depurativas y visionarias, llevan al practicante a un desarrollo de una consciencia corporal y al fortalecimiento del suelo pélvico. A través de la transmutación de la energía sexual, luego de un proceso iniciático de purificación, se hace posible la armonización de los siete centros energéticos principales. A partir de esta interpretación, tal vez se justifique la presencia de los moños coronarios en las cabezas clavas de Chavín. Pero hay algo más que podrían transmitir las imágenes. Un mensaje importante y profundo a partir de lo que están sujetando los dragones: la estólica y la lanza. > El ser femenino porta una estólica (2, abajo) y el ser masculino porta una lanza (1, arriba). Fuente: Roe (2008). La estólica es un propulsor y la dragona lo sujeta. La lanza es lo que se coloca en la estólica para ser propulsada, y el dragón la sujeta. La lanza y la estólica conforman una unidad: un arma con la que se puede lastimar a un animal, sea venado, persona o puma. Pero el mundo Chavín no es un mundo basado en la hegemonía militar sino en conceptos cósmicos como Yanantin, Ayni, Masintin, Tsakana, Rantin, Ayllu o Tinkuy, entre otros. Entonces el arma no es solo un arma: es un poder, un ‘arte‘ desde el curanderismo norteño. Cada ser tiene una parte de ese poder. Si los seres están separados, el poder no funciona. Pero los dragones en el Pórtico muestran un mensaje de unidad complejo, dinámico, multidimensional e infinito. Aplicable tanto a nivel de un organismo individual como uno colectivo, tanto desde lo interior como lo exterior. Un mensaje posible a partir de las premisas anteriores puede ser este: Solo si comprendes los misterios profundos de las relaciones entre el microcosmos y el macrocosmos podrá ser usado correctamente el poder. Entender este principio que sustenta la vida en el planeta, junto a otros principios, implica solo usar el poder para cultivar la vida. Este último mensaje, junto al del Yanantin, son muy importantes hoy en día. Por ejemplo, veamos el caso de Bélgica con la remoción de las esculturas de Leopoldo II y la reforma educativa para incorporar la historia del Congo Belga en las escuelas. Normalmente se presenta a este país desde lo positivo: un país amable, con chocolates y buenas cervezas. Pero también hay otro lado de la historia: lo negativo, con el genocidio en Congo, la venta de fusiles FAL de Lieja en el mundo, los diamantes de sangre de Amberes y el contaminante Eternit exportado a casi todo el mundo. Si solo se ve un lado, perdemos parte de la historia y la repetiremos. La colonización existió y la neocolonización existe. Lo mismo pasa a nivel individual: si ignoramos los lados claros o negativos de una persona, también estamos ignorando que poseemos lados claros y negativos nosotros mismos. La parte difícil y dolorosa de nuestras historias personales y como nación no debe ser ignorada: debe ser reconocida, atendida, curada y recordada, por ejemplo a través del arte memorial. También es importante reconocer la parte virtuosa del opuesto complementario, interno o externo. A través de la comprensión del principio cósmico de Yanantin se podría evitar continuar manteniendo los conflictos polarizadores a nivel doméstico, local, regional, global y universal. Chavín, en esta interpretación, no estaría enviando un mensaje de aceptación, armonización y reconocimiento del Yanantin en cada uno de nosotros, nuestros pueblos y naciones. También nos invita a hacer Ayni, Ayllu, Rantin, Tinkuy, Tsakana y Nuqantsik Llapantsik. Llevar ese mensaje a la práctica es Masintin. Es decir, Yanantin es el principio y Masintin la experiencia. El Horizonte Chavín, sin hegemonía militar, duró al menos 8 siglos, dicen. Luego terminó, y esa es otra historia muy interesante. Carlo Brescia Junio 2020 OTRAS REPRESENTACIONES YANANTIN EN CHAVÍN > Estela Raimondi: ser asexuado portando las energías masculinas y femeninas en ambas manos; sobre su coronilla se despliegan serpientes a ambos lados y en el centro superior dos serpientes entrelazadas, indicando la apertura de la consciencia infinita. > Gran Huanca. Ser asexuado, no hay varas pero el mismo ser manifiesta la dualidad: la mano derecha, masculina, hacia arriba, el cielo; la mano izquierda, femenina, hacia abajo, la tierra. Sobre su coronilla se muestra una tsakana que se abre hacia el cielo. Dibujo por Richard Burger y Luis Caballero. OTROS ÍCONOS UNIVERSALES YANANTIN > Dragones duales chinos, en un plato de cerámica de la dinastía Qinq, hacia finales del siglo XVII y principios del siglo XVIII. Fuente: Commons. > Representación del dios serpiente sumerio Ningiszida que data de aproximadamente del 2000 a. C. El dios mismo son las dos serpientes (copulando) entrelazadas alrededor de una barra axial. Se acompaña de dos grifos. Fuente: Commons. > Mercurio, dios del comercio, con el caduceo en la mano derecha. El caduceo es una vara con dos serpientes enroscadas y ascendentes, usualmente coronada con un par de alas. Fuente: Commons. > Integración de las energías duales desde la perspectiva del hinduismo. Aparte de los centros energéticos o chakras, existen dos canales energéticos que los unen: masculino y femenino, que al integrarse/entrelazarse abren la consciencia superior, manifestada ya sean con los mil pétalos, las dos alas o un cuadrado similar a la cruz andina. ARTÍCULOS RELACIONADOS – Alaska y Viaje al País de los Tlingit (II): Las Profecías del Abya Yala (agosto 2018) – Los Cactus Chawpin : del Uno sale el Dos, pero en realidad es Uno (agosto 2018) – Las Vaginas Dentadas y los Penes Acolmillados de Chavín de Huántar (julio 2018) – Rituales de Reciprocidad y Mediación en Huaca Ventarrón – Una Entrevista con Ignacio Alva Meneses (julio 2016) – La Fauna Sagrada de Chavín: El Murciélago – La Fauna Sagrada de Chavín: El Caracol – La Fauna Sagrada de Chavín: La Anaconda – La Fauna Sagrada de Chavín: El Águila Harpía – La Fauna Sagrada de Chavín: El Jaguar REFERENCIAS BURGER, Richard L 1992. «Sacred Center at Chavin de Huantar». En: The Ancient Americas: Art from Sacred Landscapes, pp. 264-277. New York: Springer. LAU, George 2013. Ancient Alterity in the Andes: A Recognition of Others. Nueva York: Routledge. 2016. An Archaeology of Ancash: Stone, Ruins and Communities in Andean Peru. Routledge: Cornwall. LUMBRERAS, Luis Guillermo 2013. «Religious Rituals in Chavin and their Supraregional Significance». En: FUX, Peter. Chavín: Peru’s Enigmatic Temple in the Andes, Zúrich: Scheidegger and Spiess, p. 187. PLATT, Tristan 1978. «Symétries en miroir. Le concept de yanantin chez les Macha de Bolivie». Annales. Histoire, Sciences Sociales (en inglés) 33 (5-6): 1081-1107. ISSN 0395-2649. doi:10.3406/ahess.1978.294001. RICK, John W. 2005. «The Evolution of Authority and Power at Chavín de Huántar, Peru». En: Archaeological Papers of the American Anthropological Association, Vol.14, pp.71–89. ROE, Peter G. 2008. «How to build a raptor and other Chavin critters: why the Dumbarton Oaks ‘Scaled Cayman’ Callango Textile is really a Jaguaroid Harpy Eagle». En Chavin: Art, Architecture and Culture. Editado por Jeffrey Quilter y William J. Conklin. Washington D.C.: Dumbarton Oaks. SHARON, Douglas 2004 [1978]. El Chaman de los Cuatro Vientos. 4ta edición en español. México DF: Siglo XXI Editores. WEISMANTEL, Mary J. 2014. «Inhuman eyes: Looking at Chavín de Huantar». En Relational Archaeologies: Humans, Animals, Things. Taylor and Francis, p. 21-41. Doi: 10.4324/9780203553138. Artículo*: cbrescia Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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