Reseña de «Los fundamentos históricos-espirituales del parlamentarismo en su situación actual» de Carl Schmitt

Los fundamentos históricos-espirituales del parlamentarismo en su situación actual Carl Schmitt 2008 978-8430948321 Tecnos 264 ★★★★☆ La crítica schmittiana al parlamentarismo liberal debe ser enmarcado en el contexto de crisis del liberalismo en el periodo de entreguerras, en plena crisis del Estado liberal, el cuestionamiento del sistema parlamentario, el autoritarismo, la democracia liberal etc. La obra fue publicada originalmente en 1923, tras las consecuencias del Tratado de Versalles y la caída de la monarquía y el II Reich y en plena República de Weimar, con todas sus desastrosas consecuencias de inestabilidad política y crisis económica. A todo ello deberíamos añadir el escaso arraigo que la tradición liberal tenía en la Alemania de Carl Schmitt, donde las corrientes autoritarias y anti-liberales eran las predominantes. Dentro de las críticas desarrolladas contra la democracia parlamentaria, podemos reconocer dos vías diferenciadas en el pensamiento de Schmitt: -Por un lado la crítica al parlamentarismo como forma de gobierno. En este sentido incide en el excesivo dominio de los gobiernos por parte del parlamento, lo que supondría una inestabilidad que haría imposible gobernar. El parlamentarismo aparece en este contexto en contradicción con la división de poderes e irreconciliable con las necesidades del Estado administrativo. La República de Weimar le sirve como ejemplo para estas conclusiones. Además no existe una solución posible de continuidad si se da una relación inversa y es el gobierno el que predomina a través del partido político sobre el parlamento, porque en ese caso no deberíamos hablar de un régimen parlamentario, sino gubernamental. En el segundo caso tendríamos un ejemplo muy cercano en la actualidad, con la quiebra del orden jurídico y legal y la inutilidad de los parlamentos en la toma de decisiones. La alternativa que propone Schmitt es una «dictadura presidencialista». -Por otro lado tenemos la crítica al liberalismo como forma de gobierno. Es una crítica al parlamento como institución, como forma de gobierno, así como a la democracia parlamentaria en su integridad como sistema, una crítica a la democracia representativa. En este sentido Schmitt advierte que no hay que confundir democracia y elección, dado que no es lo mismo representación que elección. La democracia como tal solamente tendría sentido cuando su objeto de interés revistiera caracteres homogéneos, y fuese posible reducirlo a un único centro de interés, como ocurría con las naciones burguesas en el siglo XIX, donde las democracias de sufragio censitario representaban los intereses del grupo social dominante. En el caso de la democracia de masas, donde los intereses que se pretenden representar se caracterizan por su heterogeneidad, de tal modo que cualquier forma de pluralismo es incompatible con el liberalismo. En este sentido Schmitt establece una clara diferenciación entre la representación de intereses (de partido, económicos etc) y la representación a través de la cual el pueblo se identifica con sus líderes por aclamación o asentimiento. Y es el segundo tipo de representación el único válido para nuestro autor, porque no existe tal voluntad del pueblo ni el poder puede delegarse. El líder político es el que tiene la cualidad para manifestar esa voluntad e identificarla. Para Schmitt no existe ningún tipo de antítesis irreconciliable entre dictadura y democracia, de modo que el liberalismo y la democracia tampoco son sinónimos y cualquier doctrina política antiliberal, como el fascismo o el comunismo, que se encontraban en pleno auge en su época, no tenían porque ser antidemocráticas. Leer más » Artículo*: Hipérbola Janus Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
En esta obra Carl Schmitt desarrolla una crítica al parlamentarismo, el liberalismo y su concepción de democracia a través del derecho político.

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LA DERECHA BOBA

LA DERECHA BOBA Aunque no es el único Existe hoy en día una pretendida derecha -que en el fondo no es tal aunque persevere en utilizar tal nombre en contradicción con su naturaleza propia- que ha sido calificada con razón como la derecha boba. Su carácter principal y que ha llevado a asignarle tal atributo es que cuando formula sus metas políticas no piensa por sí misma, en tanto carece de un horizonte propio, por lo que es la izquierda la que lo hace por ella indicándole, sin que ésta se dé cuenta justamente debido a su carácter obtuso, cuáles son las consignas que debe asumir y cómo tiene que manifestarse ante la sociedad. En tanto esta última corriente política ha percibido a la perfección su carácter simplificador y maniqueo debido a la torpeza antes mentada, la misma se ha dado cuenta de que si quiere que la derecha, o al menos la que falsamente se atribuye a sí misma como tal, asuma una determinada postura ésta debe forzosamente hacer pública la contraria para de tal modo obligarla, por lo limitado de su horizonte, a contradecirla en tanto que por su complejo de inferioridad, determinado por esta misma limitación, la misma se esfuerza y se tortura hasta lo imposible con la finalidad de no ser confundida con aquel rival que no quiere ser de ninguna manera. De este modo, cuando la izquierda ha querido hacer primar una determinada postura inutilizando a su adversario ha engañado a la derecha asumiendo justamente aquello que quería luego sostener obligándola así a manifestarse por lo contrario. Lo hemos visto en una cantidad innumerable de situaciones. Por ejemplo ha sido notorio cómo la izquierda en el mundo, en el momento de encontrarse en la oposición, ha asumido consignas ecologistas por las que ha contrastado contra el desarrollo tecnológico ilimitado de la sociedad industrial. Pero la derecha, en vez de denunciar a la izquierda por levantar una bandera que no le corresponde y haciendo ver las limitaciones de la misma, pues mal puede serlo una concepción del mundo para la cual la economía es su destino, es decir en vez de asumir de manera coherente tal postura, ha terminado rechazándola en bloque tan sólo porque ha sido la izquierda la que la ha sostenido y manifestando por lo tanto la hipérbole de que no hay un problema del clima producido por el hombre sino que la ecología sería la coartada utilizada por los grandes grupos económicos y políticos para impedir el desarrollo de ciertas naciones. Pero henos aquí que cuando la izquierda toma el poder en forma inmediata termina dándole la razón a la derecha, y de esta manera la misma asume también sus mismos errores y anulándose como opción verdadera. Esto lo hemos visto con el famoso caso de la explotación del yacimiento de petróleo no convencional por fracking el cual bien sabemos que resulta sumamente contaminante. Cuando la izquierda estaba en la oposición se oponía al mismo, pero cuando luego llegó al poder lo sostuvo como una gran solución económica para el país y la derecha boba terminó reputando tal postura, que en el fondo es de izquierda pues prioriza la economía sobre la misma vida, como un triunfo de su punto de vista originario. Y lo hemos visto también ahora con la pandemia y las medidas sanitarias implementadas. El mundo hoy vive los efectos de una enfermedad de final imprevisible debido al ingreso de un virus nuevo derivado del mundo animal en razón de la provocación que el hombre moderno ha efectuado de la naturaleza a raíz de su incesante e invasiva tecnología. Ante ello una derecha verdadera que no es boba como la actual debería haber sido la pionera en sostener vastas y duras cuarentenas en la medida que la solución pasa por la desintoxicación del hombre respecto del consumo exasperado y de la sociabilidad invasiva que han sido las causas última de la eclosión de la enfermedad. Pero ha sucedido que fue en nuestro país el gobierno de izquierda el que implantó la cuarentena y la derecha, en razón de esta dependencia que tiene respecto de su rival, el que finalmente le dicta sus consignas, se ha opuesto a tal medida reputándola como una violación de la libertad y de la democracia y hasta ha llegado, como en el caso del ecologismo y el cambio climático, a reputar que una vez más se trata de montajes pergeñados por la izquierda así como de grandes grupos que la controlarían para tener subordinadas a las personas. Cuando en realidad su oposición debería haber sido al revés tratando de poner en evidencia el hecho de que la izquierda es incapaz, tal como lo ha demostrado, de llevar a cabo una efectiva cuarentena en razón justamente de aquello que la derecha boba le niega, su carácter democrático. Es la democracia el gran mal que evita que una medida sanitaria justa y correcta funcione adecuadamente y no al revés. Sólo un régimen autoritario en el sentido estricto del término, en donde el Estado sea absolutamente soberano, puede hacer funcionar medidas sanitarias de eficacia como la cuarentena. Durante todo este tiempo y en razón de este determinismo que hoy tiene respecto de la izquierda, en la Argentina la derecha boba trató de romper la cuarentena y se burló de todas las medidas sanitarias en nombre de la democracia que decía sustentar, cuando era justamente ésta la causa del fracaso de tales medidas. Fue así como cuando la democracia suscitó un funeral masivo y multitudinario por la muerte de un famoso mito y de este modo se violó en forma escandalosa la cuarentena desde las mismas esferas gubernamentales, la derecha boba se sintió satisfecha pues reputó que el pueblo y ahora también el gobierno le estaban dando la razón. La Argentina y el mundo precisan de manera urgente y en función de su supervivencia que aparezca en forma rápida y fulminante una derecha verdadera sin complejos de inferioridad respecto de la izquierda, que repute en su totalidad al mundo moderno como el responsable de todas las catástrofes ambientales y sanitarias que hoy existen y que sostenga la necesidad irreversible del retorno a un universo en donde el espíritu prime sobre la materia, es decir lo sagrado sobre lo profano, el Estado sobre la nación y la vida sea concebida como un tránsito hacia el más allá y no como un ejercicio de sanguijuelas insaciables dispuestas a llevarse el mundo por delante en razón de la búsqueda ilimitada de placeres mundanos. Artículo*: centro evoliano de américa Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Scienza e fantastico: “Etidorhpa”, la Terra Cava di John Uri Lloyd

In “Etidorhpa” di John Uri Lloyd è condensato il passaggio dall’Ottocento materialistico al Novecento quantistico, ambiguo e relativista, all’insegna del principio d’indeterminazione di Heisenberg: un secolo in cui il fantastico risorge nel cuore di quella stessa scienza che aveva creduto ingenuamente di esorcizzarlo. di Andrea Scarabelli Originiriamente pubblicato sul blog dell’Autore, su Il Giornale È un assolato pomeriggio estivo del 1902, siamo a Los Angeles, nella gigantesca sala del Westminster Hotel, vittoriano e un po’ kitsch come solo certi alberghi americani sanno essere. Lo scienziato John Uri Lloyd (1849-1936) sta presentando il suo romanzo Etidorhpa – per la cronaca, Aphrodite al contrario –, cronaca di un’esplorazione fisica e metafisica di mondi sotterranei. Gli viene chiesto quali siano le fonti della sua prodigiosa fantasia, ma Lui smentisce: «Non ho immaginazione. Mi limito a ricordare. Scrivo da immense distanze, dal punto di vista del tempo». E aggiunge, sibillino: «Sono solo gli eventi a farsi più chiari, anno dopo anno». Ma il pubblico non è contento. Vuole saperne di più, lo incalza: «Dirò solo che lo scorso anno, sette anni dopo la sua pubblicazione, ha venduto più che mai» risponde. «Forse il suo intento sarà più chiaro tra mezzo secolo». Sugli intenti si può discutere, ma rimane il fatto che stiamo parlando di un grande successo editoriale. Pubblicato a spese dell’autore nel 1895, dapprima distribuito privatamente, nei primi decenni del Novecento spopolerà, anche grazie alle magnifiche illustrazioni di J. Augustus Knapp. Ai dati “ufficiali” – diciotto edizioni in una manciata di anni, sette traduzioni – si aggiungono aneddoti ancora più eloquenti: Club del Libro dedicati unicamente a quell’opera, groppuscoli che ne fanno una sorta di Vangelo, un boom all’anagrafe di infanti chiamate Etidorhpa… Alle molte edizioni straniere del romanzo visionario ora se ne aggiunge finalmente una italiana, pubblicata dalla casa editrice Diana nell’eccellente traduzione di Monica Paiano. «Di tutti i romanzi sul mondo interno che ho letto, nessuno è più straordinario e bizzarro di Etidorhpa». A scrivere queste parole è uno che dell’argomento se ne intendeva, vale a dire il Walter Kafton-Minkel di Mondi sotterranei (Mediterranee, 2012), tra gli studi più esaustivi dedicati al mito della Terra Cava. In effetti, il topos letterario di un viaggio sotterraneo alla scoperta di un mondo che il viaggiatore di turno scopre essere “vuoto” è assai diffuso. Basti pensare a opere settecentesche come il Nicolai Klimii iter subterraneum di Ludvig Holberg (1741) o il monumentale Icosaméron, in cui Giacomo Casanova parla di una razza di nani – detti Mégamicri – che vivono all’interno della Terra. Ma è l’Ottocento il “secolo della terra cava”, con opere come Symzonia: A Voyage of Discovery di un certo “Capitano Adam Seaborn” (1823), The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket di Edgar Poe (1838), Viaggio al centro della Terra di Jules Verne (1864), La razza ventura di Edward Bulwer-Lytton, pubblicato anonimo nel 1871 e edito in italiano da Arktos, il satirico A Strange Manuscript Found in a Copper Cylinder di James De Mille (1888) e Mizora: a Prophecy di Mary E. Bradley (1890). Per poi non parlare delle opere a carattere esoterico, legate al Vril, ad Agarttha, alla “storia segreta”… Fino al singolare Etidorhpa, romanzo (molto apprezzato, sembrerebbe, da H.P. Lovecraft) che mescola stili e registri diversi, dalla narrativa di viaggio al poliziesco, dalla fantascienza al fantastico, fino alla scienza “dura e pura”. Un mélange che riflette la personalità del suo stesso autore. Chimico farmaceutico, presidente della Lloyd Brothers Pharmacists Inc. e, per un certo periodo, della Società Farmaceutica Americana, docente a Cincinnati di “Medicina Eclettica”, John Uri Lloyd estrasse farmaci dalle piante e sperimentò l’impiego di sostanze vegetali a fine medico (inclusi funghi allucinogeni e cocaina). Ma, accanto a queste attività “diurne”, passò tutta la vita a studiare alchimia, spiritualismo e occultismo. Nulla di strano, verrebbe da dire: non furono di certo pochi quei ricercatori “bifronti”, divisi tra razionalismo e mistero, “luci” e “ombre” del sapere. Sennonché Lloyd intraprese l’ardua missione di coniugare questi due ambiti, gli emisferi destro e sinistro del Nous cosmico. Ad esempio, credeva all’esistenza di poteri non ancora classificati dalla scienza ufficiale, né comprensibili dalla mente umana. In futuro, scrisse proprio in Etidorhpa, «gli uomini acquisiranno un controllo dei sensi periferici, per mezzo di facoltà latenti». Allora, «nello studioso della natura vi sarà uno sviluppo inconscio di nuove forze mentali». Da queste parole emerge quella che è un’apertura senza pari sui misteri del cosmo: se adeguatamente praticata – ciò è fondamentale –, la scienza condurrà a un livello ulteriore rispetto a quello della realtà che siamo soliti frequentare tutti i santi giorni. «Ciò che è esoterico diventerà essoterico». Sembra di leggere Colin Wilson o lo storico delle religioni Ioan Petru Culianu, quando in Eros e magia nel Rinascimento parlò dei «sottili processi della magia, scienza del passato, del presente e del futuro». Soprattutto, in queste righe è condensato il passaggio dall’Ottocento materialistico al Novecento quantistico, ambiguo e relativista, all’insegna del principio d’indeterminazione di Heisenberg. Un secolo in cui il fantastico risorge nel cuore di quella stessa scienza che aveva creduto ingenuamente di esorcizzarlo. Se le cose stanno così, scrive Lloyd, fenomeni come poteri “ultrasensoriali”, spettri ed ectoplasmi non sono “fantasie infantili” o “residui di epoche premoderne”, ma piani del reale che la scienza non ha ancora indagato. Non per questo vanno esclusi dal campo d’indagine, come secondo la dogmatica del più bieco positivismo, che giudicava reale solo ciò che entrava negli angusti spazi di una provetta. Non c’è contraddizione in questo atteggiamento: la realtà è che Lloyd era un vero scienziato, e come tale ammetteva l’esistenza anche di quanto trascendeva la scienza stessa, non lasciando che lo scientismo soffocasse la sua smisurata curiosità, che qualcuno mettesse un giogo alla sua vasta immaginazione. Una visione del mondo che lo portò a superare anche l’opposizione tra scienze “positive” e “occulte”, come scrisse in Etidorhpa, anticipando di sette anni le teorie di Henri Hubert e Marcel Mauss in Esquisse d’une théorie générale de la magie: Nell’alchimia vi è la genesi di tutte le scienze di oggi. L’alchimia è la culla in cui esse sono state dondolate. Nutrite dalla necromanzia, dall’astrologia, dall’occultismo e da tutta l’eredità del sogno mistico, le scienze appena nate hanno lottato per l’esistenza attraverso epoche oscure, custodite dall’alchimista un tempo perseguitato e ora calunniato. Il mondo di oggi deve un monumento agli eroi ermetici. È proprio su questi presupposti che si basa il racconto di cui stiamo parlando. In quello che di fatto è un romanzo nel romanzo, uno scienziato parla di un viaggio nelle viscere della Terra, una missione compiuta per espiare il peccato di aver diffuso alcune conoscenze “esoteriche” apprese durante la frequentazione di una confraternita alchemica. Viene perseguitato dai suoi membri, che, dopo avergli fatto cambiare magicamente aspetto, gli intimano di scegliere tra il manicomio e la missione ipogea. Questa narrazione, tra l’altro, è la trasposizione di un fatto realmente accaduto, oggi finito nel dimenticatoio, il “caso Morgan” del 1826, quando un tale William Morgan, entrato tra i newyorchesi Massoni di Batavia, ne diffuse i segreti in un libercolo, intitolato Illustrations of Masonry. Qualche giorno dopo Morgan sparì e la tipografia che stampò il suo libro venne data alle fiamme da ignoti – fatto che scatenò un’ondata antimassonica mantenutasi per decenni. Il protagonista di Etidorhpa non fa la sua fine, scegliendo la partenza per quel viaggio sotterraneo e seguendo una via molto simile a quella dell’Ancient Mariner della celebre Ballata di Coleridge: Non sarai ucciso perché hai un compito da svolgere, e continuerai a esistere molto tempo dopo che altri della tua età saranno morti. Così, nella wilderness del Kentucky l’ex adepto, accompagnato da una misteriosa creatura anfibia, si addentra nelle viscere della Terra. Dopo aver percorso infiniti cunicoli oscuri, i due giungono in una zona luminosa, intravedendo una sorprendente luce provenire dal centro della Terra. Man mano che scendono nelle profondità ctonie, il loro peso decresce e le funzioni corporee rallentano – il cuore batte più lentamente, fame e sete svaniscono. L’aria, dapprima stantia e soffocante, si rivela piena di una febbrile forza vitale, che li ritempra. Seguono paesaggi degni del Viaggio al centro della terra di Verne: distese di funghi enormi, un ampio mare, maestose architetture geologiche… Sono tutti piani dell’Io, tappe di un viaggio iniziatico, di una catabasi che conduce il protagonista alla visione di una serie di stati dell’Essere, fino alla rivelazione finale. Tra l’altro, scrive il Nostro, non è da escludere che un giorno tutta l’umanità dovrà compiere questo iter, quando la scienza avrà provveduto a rendere la Terra un luogo inabitabile, generando «terribili cambiamenti climatici». Siamo nel 1895… Come molti difensori della vera scienza, infatti, lo stesso Lloyd non si tirava indietro quando si trattava di criticare quella contemporanea, improntata a un materialismo senza pari. I suoi adepti, scrive, aboliscono il corpo, l’anima e il cielo; vanno come pestilenza e carestia, mano nella mano, negando tutto ciò che l’umanità considera sacro e non offrendo alcun ritorno tangibile se non un materialistico presente. Questa stessa scienza che sembra fare così tanto per l’umanità continuerà ad esaltare la cosiddetta civiltà materiale, fino a quando il pensiero scientifico creerà le condizioni per estinguere se stesso e distruggere la civiltà che ha creato. A pronunciare queste parole, di un antimodernismo radicale, non era un reazionario, un senile nemico del presente e cantore dei bei tempi che furono, ma uno scienziato. E quella da lui criticata non era la scienza tout court ma la scienza ottocentesca, che negava la molteplicità dei piani del reale. Concludendo: «Diffida del materialismo, la fine della scienza dell’uomo». Nell’introduzione all’edizione italiana di Etidorhpa è inserito un insolito ritratto di Lloyd: è seduto nella sua biblioteca, sommerso dai libri, con uno scheletro appoggiato alla spalla. Accanto a lui s’intravede la tavola scientifica di una pianta, passione di una vita. Ma a colpire è il suo sguardo, che pare assente, quasi non si accorgesse di essere lì. «Sembra lontano mille miglia», ha scritto R.J. Smith (John Uri Lloyd: To Infinity and Beyond, «Cincinnati Magazine», 7 aprile 2015), «intento a sognare temi eterni, visualizzando ciò che unisce una foglia di sassofrasso alla polvere di stelle morte». Uno sguardo forse fisso su Etidorhpa, ansioso di farvi ritorno, insieme a nuovi scienziati, pionieri dell’Altrove e argonauti della Quarta Dimensione, il cui motto potrebbe essere costituito da queste parole, contenute in quello che è e rimane un romanzo straordinario: Nello studio di qualsiasi ramo della scienza gli uomini iniziano e finiscono con l’Ignoto. Artículo*: Andrea Scarabelli Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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40. Cábala

Revista Symbolos @Symbolos 40. Cábala go.ivoox.com Escucha y descarga los episodios de Programa Agartha gratis. Programa Agartha. Introducción a la Ciencia Sagrada. Módulo I. Cábala. Grabado por el Ateneo del Agartha. Programa: Programa Agartha. Canal: La voz del Agartha. Tiempo: 04:20 Subido 01/05 a las 16:43:54 50619693 Artículo*: Revista Symbolos Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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El Poema de Atrahasis o del Muy Sabio

Revista Symbolos @Symbolos Lucrecia Herrera, "EL POEMA DE ATRAHASIS O DEL MUY SABIO " (Fragmento del artículo publicado en la revista Symbolos nº58 monográfico dedicado a Mesopotamia) (...) Entretanto, la situación sigue sin resolverse y los dioses pronto se verán sometidos al hambre e indigencia si no se encuentra una solución. Es aquí cuando Enki/Ea interviene proponiendo un plan delicado y sutil, digno verdaderamente de una gran inteligencia, que satisfaga igualmente a los rebeldes y asegure el porvenir de toda la comunidad divina en peligro por el cese de los trabajos de los Igigu: la de crear unos sustitutos para los dioses “benefactores”. Pero esta creación no es tan sencilla y requiere de astucia y delicadeza, pues como veremos, estos hombres deberán ser “lo suficientemente parecidos a los dioses a quienes van a sustituir para que puedan llevar a cabo con éxito ese mismo trabajo, y a la vez, ser también lo suficientemente diferentes” para que un día no decidan reclamar, dada su similar naturaleza, el mismo destino y ya no quieran trabajar. Fuente: https://ift.tt/3pQdCPB El Poema de Atrahasis o del Muy Sabio symbolos.com Arte y Memoria de los Orígenes Artículo*: Revista Symbolos Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
Arte y Memoria de los Orígenes

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Entrevista a María Bayo - RTVE.es

Entrevistamos a la soprano Navarra, a propósito de su último trabajo discográfico, que se lanza hoy, titulado 'Reflejos'. Escuchar Audio Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
Hablamos con la soprano Navarra, a propósito de su último trabajo discográfico, que se lanza hoy, titulado 'Reflejos'.

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Song for Maulana Sheikh Nazim, May 2014 Lefke

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Sufismo, amor y paz

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Programación: conciertos de Radio Clásica | RTVE

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Consulta la agenda de conciertos que Radio Clásica ofrecerá del 24 al 29 de febrero en Fila cero o Los conciertos de Radio Clásica. Más en RTVE.es

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El camino directo, por Andrew Harvey

EL CAMINO DIRECTO Por Andrew Harvey (Javier Vergara Editor) El camino directo es el camino hacia Dios sin dogmas, sacerdotes ni gurús. Es el sendero del despertar. Para comenzar a recorrerlo no es necesario viajar, cambiar de nombre o inscribirse en cursos costosos. Lo sepamos o no, todos nos encontramos en algún punto de ese sendero desde el día en que nacimos. En la actualidad, gran cantidad de personas se consideran a sí mismas seres "espirituales". Aun así, la observancia de los ritos impuestos por las distintas religiones está decayendo, tal vez porque la humanidad busca hoy una forma propia de encuentro con lo divino... / Seguir leyendo. Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
La enseñanza de la no-dualidad, selección de libros: El camino directo, por Andrew Harvey

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Comment le bouddhisme a plagié le shivaïsme

Voici une conférence du professeur Alexis Sanderson sur "l'influence du shivaïsme sur le bouddhisme pâla", c'est-à-dire sur le bouddhisme tantrique : https://ift.tt/2HRXGv3 Le handout de la conférence : https://ift.tt/3o974tH Je sais bien que ce genre de "critique" ou de "comparaison" inquiète une certaine partie de l'esprit libéral. Car selon ce dernier, il ne faut pas "jeter de l'huile sur le feu" et ne pas discuter de sujets "anxiogènes" comme la politique. Il faut rejeter massivement toute discussion rationnelle et se concentrer sur la seule religion susceptible de nous unifier : le business. Et l'on voit le succès de cette doctrine dans le domaine du développement personnel. Toute forme de "jugement" est conspuée. Cela fait partie du catéchisme obligé et cela figure dans tous les boniments dont nous sommes bombardés à longueur de journée. J'en viens même parfois à me demander si la baisse mondiale du q.i. ne serait pas liée à ce besoin du Marché d'éviter tous les sujets qui fâchent. N'est-il pas plus aisé de vendre à des débiles amnésiques ? En tous les cas, je suis persuadé que les marchands du développement personnel sont d'excellents prêtres du Marché : pas de mémoire, pas de mental, pas de critique. La Marché en rêvait, le "bien-être" l'a fait. Les vendeurs du bie-être vont bien plus loin que Reagan, Thatcher et cie. A ces esprits inquiets, j'ai envie de répondre que les traditions spirituelles de l'Inde sont pleines de ces comparaisons, de ces analyses, de ces critiques, de ces polémiques. Dans les versions commerciales contemporaines des traditions indiennes, vous entendrez rarement parler de cette dimension essentielle. Tout l'aspect rationnel et polémique est expurgé, tout simplement passé sous silence pour brosser le client dans le sens du poil. Pourtant en Inde, Shankara, Nâgârjuna et Abhinavagupta sont pleins de polémiques. Ils ne pratiquent pas la "communication non violente", ni le "non-jugement". L'enseignement indien est fait d'objections et de réponses. Il faut vraiment n'avoir absolument aucune expérience de cet enseignement pour croire le contraire. Le bouddhisme a donc plagié le shivaïsme. Tout comme le christianisme a plagié le platonisme. Ces deux religions, particulièrement centrées sur le masculin au départ, ont également rejeté la nature. Le bouddhisme se veut un dharma "à contre-courant", tandis que le christianisme valorise le "surnaturel" au détriment de la nature. Mais, dans les deux cas, le naturel est revenu au galop. Artículo*: noreply@blogger.com (David Dubois) Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Allocution historique de David Choquehuanca

par Dominique Temple L'allocution de David Choquehuanca, lors de son intronisation à la vice-présidence de Bolivie (traduction de Christian Saavedra Salomon) est un événement à deux titres : le premier, parce qu'il est fondé sur la réciprocité universelle et la communauté humaine, ayni (la réciprocité) et ayllu (la communauté), en langue aymara ; le second, parce que la terminologie employée est strictement amérindienne, ce qui signifie une récupération de concepts universels exprimés de façon singulière. Le refus que ces concepts soient détournés de leur sens par les catégories occidentales est un acte de libération réelle et non pas seulement formelle. La… Artículo*: contrelittérature Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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NOVEDAD. "La edad del símbolo". Índice e introducción — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

ÍNDICE “El velo claro…” “Buscas tu alma” “A su tiempo…” “Renace tu espíritu…” “Negra es la bruja blanca…” “El punto…” “Nunca viste la oscuridad…” “El alma no existe…” “Debes abrir las palabras…” “Eres la luna nueva…” “De cada rincón de tu espíritu…” “Aterrada por un viento gélido…” “Cercana presencia…” “Cinco secretos de la creación…” “Mar…” “Tu rostro primero y postrero…” “Si hoy al anochecer…” “Suave en la llanura…” “Regresa el dios de tu infancia…” “Un genio…” “Cuando por un instante…” “Seré cuando tú seas…” “Has renunciado a la luz…” “Se quiebra el mármol de tu sepulcro…” “Nada es pretérito…” “Las frías huellas de la ignorancia…” “El encuentro” INTRODUCCIÓN Presentamos un libro especial por distintos motivos, pero, sobre todo, por su formato. Consiste en una reunión de videopoemas bajo un título común y en una misma entrada de la web. Por eso lo llamamos libro, porque se trata de un conjunto de distintas partes, hojas o vídeos, ordenadas en forma de un volumen. Lo hemos titulado La edad del símbolo pues queremos referirnos al conocimiento de los símbolos en nuestra edad, es decir, en los últimos años del siglo XX y los primeros del XXI, y, básicamente en la cultura europea. En parte, nos inspiramos en la expresión: la edad del espíritu que propuso Gioacchino da Fiore en el siglo XII para referirse a la última de las tres edades de la humanidad cuando el Espíritu Santo iba a iluminar todas las consciencias. Actualmente, con la globalización y los recursos técnicos que conlleva, tenemos acceso a los símbolos de todas las épocas y culturas. Los textos están estudiados a fondo y sistematizados, las imágenes perfectamente catalogadas y los ritos bien conocidos. Existe igualmente una base teórica sólida para acercarnos al pensamiento simbólico al margen de las confesiones religiosas y las ideologías cambiantes, pensamos en las aportaciones de las distintas contribuciones y ramificaciones del Círculo de Eranos y, también, en trabajos quizá menos conocidos, pero igualmente rigurosos, en la recuperación de los orígenes de las formas simbólicas desde distintos ámbitos, en casos aislados imposibles de catalogar. Sin embargo, los recursos técnicos y teóricos procedentes principalmente de la historia, la antropología, la psicología, la religión o la filosofía, no siempre enseñan el sentido más íntimo de los símbolos, sino que, al contrario, a menudo, lo esconden y construyen un discurso que encierra y oculta el valor intrínseco del símbolo. El símbolo debe de ser vivo y es el Espíritu quien da la vida. Por eso, quizá, Juan Eduardo Cirlot escribió lo siguiente en el primer prefacio a su Diccionario de símbolos: “Indiferentes a la erudición por ella misma, sentimos con Goethe animadversión hacia todo aquello que sólo proporciona un saber, sin influir inmediatamente en la vida. Esa influencia se traduce en modificación y rememoración de lo trascendente”[1]. El símbolo vivido es lo que pretendemos buscar con la serie de videopoemas de este “libro”, es decir, intentamos desarrollar distintas formas de arte como medio para su comprensión y, así, acercarnos a la luz que les llena de contenido y sentido. No nos importan las formas de arte como estética, sino como medio de apertura de la intuición y la memoria profunda que son los caminos más seguros para encontrar el sentido del símbolo. Aprehender su contenido en tanto que también es el nuestro. Mediante la reflexión poética puede conocerse el sentido del símbolo que la razón no pueda concretar, porque no es su función. La reflexión poética es cierta epifanía, pues, como se afirma en El Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux —un libro de referencia en distintos videopoemas: “El arte consiste en hacer aparecer lo sobrenatural oculto en lo natural”[2]. En La edad del símbolo, las palabras, las imágenes y las músicas se unen en un tempus que permite una apertura al pensamiento simbólico, en el que la comprensión se alía con aquello más íntimo del ser humano. Tal es, o, debería ser, el papel del arte, si bien los videopoemas de La edad del símbolo no pretendan ser una obra de arte en sí mismos, sino tan solo una ayuda a un saber interpretar el mundo desde la visión interior. No es el lugar para desarrollar una reflexión sobre el arte actual, pero no quisiéramos inducir a error, cuando proponemos el camino de las artes como medio para comprender los símbolos pues del arte al que nos referimos poco tiene que ver con la mayoría de formas artísticas contemporáneas que, a lo sumo, se instalan en la superficie de los símbolos, pero sin penetrar, desgraciadamente, en su contenido. EMBLEMA Hemos escogido el rostro de Cang Jie, el legendario inventor de la escritura china, como portada virtual del libro. A Cang Jie se le representa con cuatro ojos, con dos ve la realidad cotidiana y con los otros dos la realidad transcendente o interpretativa. [1] https://ift.tt/2FG01UJ [2] El Mensaje Reencontrado, § IX, 53. . . La entrada NOVEDAD. «La edad del símbolo». Índice e introducción se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
Conjunto de videopoemas de Raimon Arola, proyectados y realizados por el autor y Lluïsa Vert, recitados por Rosor Foret.

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Servicio de Arsgravis para acceder a los libros los publicados por Raimon Arola y Lluïsa Vert, creadores de la página, gracias a la colaboración de la librería Alguer Set.

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San Máximo el Confesor: libertad o muerte

La doctrina de la salvación de San Máximo el Confesor, que se convirtió en un dogma de la Iglesia universal en el Sexto Concilio Ecuménico (Constantinopla III) en 680-681, es el tesoro común de Oriente y Occidente. Sin embargo, es difícil acceder a la enseñanza de San Máximo sobre la salvación porque se encuentra dispersa en los muchos textos de este gran Padre de la Iglesia. El libro La synergie entre la grâce divine et la volonté de l’homme de Julija Vidovic, profesora de historia de los concilios y bioética en el Institut Saint-Serge, recientemente publicado en Le Cerf, ofrece una excelente síntesis de esta enseñanza. Cualquier formulación genuinamente cristiana de la salvación debe evitar dos trampas. O afirmar que el pecado original ha corrompido totalmente la libertad humana, que por tanto no puede actuar por su salvación, y que ésta depende únicamente de la gracia divina (posición que encuentra su plena expresión en el siglo XVI en la teología de Juan Calvino y Théodore de Bèze); o, por el contrario, afirmar que el pecado original no existe, que el hombre es perfectamente libre y que, por tanto, puede salvarse por sus propias facultades, sin necesidad de la gracia divina (esta es en el Siglo V la posición de Celestio, quien fue el representante más extremo de la herejía pelagiana). En otras palabras, el primer escollo niega la libertad humana para exaltar la gracia divina, mientras que el segundo niega la gracia divina para exaltar la libertad humana. Para encontrar una concepción de la salvación que evite estos dos escollos, debemos, como aconseja Georges Florovsky, acudir a los Padres Greco-Bizantinos, y más precisamente a San Máximo el Confesor, en quien encontraremos una concepción equilibrada de la salvación, basada en en la plena sinergia de la gracia divina y la libertad humana. San Máximo defendió su doctrina de la salvación en tiempos difíciles cuando el Imperio Bizantino, amenazado por la expansión del Islam en el exterior y dividido doctrinalmente en su interior, se vio tentado a comprometer la enseñanza tradicional sobre Cristo. Fue esta crisis política y teológica, calificada de monotelita, la que provocó el compromiso hasta la muerte de San Máximo. Época turbulenta San Máximo el Confesor nació en 580, probablemente en Constantinopla. Procedente de una familia numerosa, tuvo una sólida educación clásica. Sin embargo, su vida como adulto prontamente se vio empañada por la guerra. De hecho, en 603, el gran rey persa Cosroes II atacó el imperio. El emperador bizantino Phocas, una figura poco apreciada no logró unir al ejército detrás de él y defender el imperio. Por esta razón los persas no encontraron gran oposición para invadir gran parte del Oriente bizantino. La liberación vendrá de África, de donde Heraclio, hijo del exarca de Cartago, llega a Constantinopla, expulsa a Focas y es coronado emperador por el patriarca Serge en 610. El joven Máximo obtiene entonces un importante puesto en la administración imperial. : primer secretario del propio emperador Heraclio. Sin embargo, le dio la espalda a la carrera administrativa y tomó la decisión de convertirse en monje en 613. Sin embargo, el avance de los persas obligó a San Máximo a cambiar de monasterio varias veces. De hecho, los persas continúan su invasión. En 614, tomaron Jerusalén, masacraron a la población, destruyeron las iglesias (incluida la del Santo Sepulcro, construido por Constantino) y robaron las reliquias de la Pasión de Cristo: la Cruz Verdadera, la Santa Esponja y la Santa Lanza. Pero en 626, Heraclio finalmente pudo caminar sobre Dastagird, el palacio del Gran Rey ubicado no lejos de la ciudad de Ctesiphon. Entonces comienza una batalla frente a Nínive, la antigua capital del Imperio Asirio. El enfrentamiento dura 11 horas, durante las cuales Heraclius mata en un singular duelo a Razates, el general persa. Los bizantinos finalmente triunfan y destruyen totalmente Dastagird. Cosroes, que había huido, es víctima de una intriga palaciega, y fue con su hijo, Siroes, que Heraclio negoció un tratado de paz que preveía el regreso al Imperio Bizantino de todos provincias conquistadas, todos los prisioneros y, por supuesto, las reliquias de la Pasión. Fue el mismo Heraclio quien, en 629, llevó la Cruz Verdadera por la Vía Dolorosa hasta la reconstruida Iglesia del Santo Sepulcro. En una fecha desconocida entre 628 y 630, San Máximo se trasladó a un monasterio cerca de Cartago donde se convirtió en discípulo de San Sofronio, futuro Patriarca de Jerusalén y oponente de la política religiosa de Heraclio. En efecto, este último, deseando fortalecer la unidad del imperio frente a las nuevas invasiones musulmanas, trató de encontrar una solución a la división entre cristianos ortodoxos según la cristología diofisita (Cristo tiene dos naturalezas, divina y humana, unidas en una hipóstasis, la del Verbo, Hijo de Dios o segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad) adoptada en el Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia en 451, y los cristianos monofisitas (una naturaleza compuesta divino-humana en Jesucristo) que rechazaron los cánones de Calcedonia . Con la ayuda del Patriarca Sergio de Constantinopla, Heraclio intentó promover una fórmula de compromiso, denominada monotelismo, que afirmaba que solo había una voluntad en Jesucristo, con la esperanza de que al cambiar el problema de la cuestión de la naturaleza con la de la voluntad de Cristo permitiría reconciliar a los diofisitas y los monofisitas. En 638, Heraclio promulgó Ekthesis, un decreto que afirma que solo hay una voluntad en Jesucristo. Unos meses más tarde, la muerte de San Sofronio de Jerusalén (que se oponía al monoenergismo, la primera versión abortada del compromiso deseado por Heraclio) convirtió a San Máximo en el líder de los oponentes del monotelismo. Heraclio murió en 641, rechazando el monotelismo en su lecho de muerte. Su nieto, el emperador Constantino II, prohibió en 648 cualquier discusión sobre el número de voluntades en Cristo, lo que equivalía a hacer ilegal cualquier impugnación del monotelismo, lo que convertió a San Máximo en un proscrito. Finalmente fue juzgado en 662. Negándose a retractarse, lo azotaron, le cortaron la lengua y la mano derecha, luego fue deportado al Cáucaso donde murió dos meses después a causa de sus heridas. Años más tarde, especificamente en el 668 Constantino II sería asesinado. El nuevo soberano, Constantino IV, organizo en 680 en Constantinopla el Sexto Concilio Ecuménico (Constantinopla III), que condenó el monotelismo y a quienes lo apoyaron, rehabilito a San Máximo y canonizo su enseñanza. Cristología Diotelita de San Máximo ¿Cómo explicar que San Máximo se negó a considerar que solo hay una voluntad en Cristo? Hay varias razones para esto, pero la más importante es que los monotelistas afirmaron que esta voluntad estaba compuesta por una mezcla de divinidad y humanidad. Para San Máximo, si la voluntad de Cristo fuera una mezcla de lo divino y lo humano, entonces este último no habría tenido una voluntad completamente humana ni una voluntad completamente divina. Ahora, el Concilio de Calcedonia había proclamado a Cristo completamente humano y completamente divino. Él es completamente el Dios-Hombre y no un semi-hombre semi-dios. A los ojos de San Máximo, por lo tanto, tenía que tener una voluntad completamente divina y una voluntad completamente humana. Es esta cristología, llamada diotelita, la que defenderá San Máximo. Disipemos de inmediato un posible malentendido: el dotelismo no equivale a convertir a Jesús en una especie de esquizofrénico. De hecho, San Máximo no entiende la noción de voluntad como producto de la subjetividad, sino como producto de la naturaleza. Para él, afirmar que hay dos voluntades, plenamente humanas y plenamente divinas en Cristo, no equivale, por tanto, a afirmar que hay en él dos sujetos posiblemente en conflicto, sino dos naturalezas, plenamente humanas y plenamente divinas, como lo definió el Concilio de Calcedonia. Por tanto, las dos voluntades de Cristo pueden definirse simplemente como aquello hacia lo que la naturaleza humana y la naturaleza divina tienden respectivamente, sus fines en cierto modo. Julija Vidovic recuerda que, por tanto, sólo a través de su teología de la creación y la deificación podemos comprender la cristología Diotelita de San Máximo. El por qué de la creación ¿Por qué Dios creó el mundo? San Máximo responde a esta pregunta de la siguiente manera: estar en comunión con él, comunicarle su gracia increada y deificante y así deificarlo. Para ello creó al ser humano. Este, de hecho, es un espíritu y un cuerpo. Por tanto, pertenece tanto al mundo material a través de su dimensión corporal, como al mundo inmaterial a través de su dimensión espiritual. La naturaleza humana recapitula así en sí misma la totalidad de la creación. Por tanto, la vocación del hombre es deificarse y, al deificarse a sí misma, la naturaleza humana también deifica todo el cosmos: los vivos y los muertos, los animales, las plantas, los ríos y las montañas, incluso los ángeles mismos. Julija Vidovic dice así con San Máximo que la voluntad humana debe ser divinizada por la gracia divina. No hay en el hombre una finalidad natural y una finalidad sobrenatural que puedan oponerse o incluso complementarse: su finalidad natural es precisamente sobrenatural. Simétricamente, la voluntad divina es deificar al hombre. Por tanto, la voluntad divina es ofrecer la gracia deificante, mientras que la voluntad humana es recibirla, porque según el adagio de los Padres, lo que Dios es eternamente por naturaleza, el hombre debe llegar a ser por gracia. Pero esta participación de la naturaleza humana en la gracia deificante fue perturbada por el pecado original, antes de ser nuevamente posible gracias a Cristo. En Cristo, el Dios-Hombre, la voluntad divina ha cumplido perfectamente su vocación de deificar, y la voluntad humana ha cumplido perfectamente su vocación de deificarse. Jesús logró así en su mismo ser la unión deificante de la voluntad divina y la voluntad humana, haciendo posible que cada hombre participe de la gracia deificante, y más allá de toda la creación. Por tanto, entendemos que para San Máximo, el monotelismo atacaba el misterio mismo de la salvación. Al afirmar que solo hay una voluntad en Cristo, los monotelitas negaron que en la Encarnación, para citar a San Atanasio de Alejandría, «Dios se hizo hombre para que el hombre se convirtiera en Dios». La sinergia de la gracia y la libertad Lo que Jesús logró en su mismo ser, debemos realizarlo en nuestra existencia. Debemos «adquirir el Espíritu Santo», como dijo San Serafín de Sarov. Pero si Jesús, por ser el Dios-Hombre, pudo deificarse a sí mismo, nosotros no podemos. Aunque la finalidad de la naturaleza humana es en verdad la deificación, esta no tiene la facultad de deificarse a sí misma. Creer que el hombre puede autodeificarse es el corazón del pecado original y de todos los falsos mesianismos: estado, raza, clase o tecnología. Es la primera arma de Satanás. El hombre sólo puede deificarse acogiendo en sí mismo la gracia deificante que Dios ofrece a todos. Porque si no tiene la facultad de deificarse a sí mismo, tiene la facultad de acoger la gracia divina. Y esta facultad se llama libertad. Por lo tanto, es siempre libremente que el hombre puede y debe actualizar la gracia divina en sí mismo. Esta actualización ciertamente no ocurre de una vez (no hay nada más lejos de la espiritualidad de San Máximo que los nacidos de nuevo estadounidenses). Es el verdadero significado de la vida. A lo largo de su vida, el hombre debe progresar a la luz de la gracia, evitar caer cuando se levanta y levantarse cuando cae. Esto es lo que se llama guerra espiritual, que es la lucha por la deificación, por la santidad. Los sacramentos, la oración, el arrepentimiento, la práctica de las virtudes, el ascetismo, la lucha contra el pecado, todas estas cosas tienen sentido y valor sólo en la medida en que ayudan al hombre a participar en la gracia de Dios, y sólo son efectivas si se realizan libremente, porque sólo en la libertad puede darse una verdadera comunión de amor. Julija Vidovic subraya esta importante conclusión de San Máximo: Dios creó al hombre libre para que pudiera realmente tener comunión con él, y al mismo tiempo lo hizo libre para rechazar la gracia divina. Este es el significado de la libertad humana: una apertura, un camino al cielo o al infierno. Vemos, por tanto, que la libertad según San Máximo no es la del liberalismo moderno, enteramente formal y negativo, y esencialmente definida como una ausencia de coacción. Para San Máximo, la libertad humana implica ante todo una posibilidad: decir sí o no a la gracia de Dios. Fuente: Philitt Autor: Gregorie Quevreux Traducción: Yerko Isasmendi Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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I Webinar de la Psicología contra la violencia de género.

Impacto del COVID-19 en violencia de género en España. Miércoles 9 de Diciembre de 2020 https://ift.tt/3mlAnJ7 Artículo*: webcopao@cop.es (Super User) Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Cultivan en el laboratorio carne humana para consumo

«La gente piensa que comerse a uno mismo es canibalismo, lo que técnicamente no es así», explicó Grace Knight, artista y diseñadora industrial quien ha conseguido, junto a otro diseñador y un científico, producir carne para autoconsumo a partir de las propias células y sangre descartada de ...

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Désir sans objet, désir pur

Dans sa Grande méditation sur la Reconnaissance du Seigneur, Abhinava Gupta explique en quoi consiste l'émerveillement : camatkāritā hi bhuñjānarūpatā svātmaviśrāntilakṣaṇā sarvatra icchā | kvacittu svātmaviśrāntirbhāvāntaramanāgūritaviśeṣama-pekṣya utthāpyate yatra sā icchā rāga iti ucyate, āgūritaviśeṣatāyāṃ tu kāma iti | "S'émerveiller/se délecter (camatkâra), c'est être en train de savourer, ce qui se reconnaît au fait que l'on s'absorbe en soi-même (sans plus faire attention à rien d'autre). C'est un désir de tout. Mais parfois, cette absorption en soi surgit en relation avec un phénomène distinct, (mais) qui n'est pas désiré distinctement. Dans ce cas, ce désir est appelé 'désir passion' (râga). En revanche, si cet objet est désiré distinctement, on parle de 'désir amoureux' (kâma)." (vol. III, p. 252) Camatkâra est un terme très difficile à traduire. Il vient du vocabulaire de l'esthétique. Il désigne, littéralement "l'acte de faire 'slurp' (avec la langue)". Donc l'acte de savourer, de se délecter. C'est aussi le fait de s'étonner, de s'émerveiller devant un spectacle inhabituel. Et, selon le shivaïsme du Cachemire, cet émerveillement est le fond le toute expérience, même de la douleur. Et c'est une conscience pleine de soi comme absolue liberté créatrice, et c'est ce "désir de tout", ce désir pur, sans objet distingué, ce fond de passion (râga) muette qui caractérise toute expérience, ce miracle d'être, ce prodige de se réaliser instant après instant et de se désirer dans des créations limitées, comme si l'océan aspirait à entrer tout entier dans une goutte. C'est aussi, dit Utpala Deva, un désir pur, sans objet qui définit l'"impureté subtile" ou "individuelle", qui se manifeste par un désir insatiable, un désir infini qui est désir de l'infini, que rien de fini ne peut finir. C'est la plus subtiles des trois "impuretés", les deux autres étant la dualité sujet-objet et le karma. Cette impureté est ce qui engendre une certaine agitation intérieure, même quand tout va bien. Un désir de je-ne-sais-quoi, un manque indicible, qui ne se laisse pas définir. Artículo*: noreply@blogger.com (David Dubois) Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Flu Vaccine and COVID-19

Correlation between flu shot coverage and COVID-19

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Global perspective of COVID‐19 epidemiology for a full‐cycle pandemic

As of October 2020, there are >1 million documented deaths with COVID‐19. Excess deaths can be caused by both COVID‐19 and the measures taken. COVID‐19 shows extremely strong risk stratification acro...

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Cygnus sin estrellas |

El cielo está lleno de gas levemente brillante, aunque puede ser necesario una cámara sensible y un telescopio para verlo. Por ejemplo, esta vista de doce grados de ancho de la parte norte de la constelación de Cygnus revela una compleja matriz de nubes cósmicas de gas a lo largo del plano de nuestra Vía Láctea. El mosaico de imágenes telescópicas se registró a través de dos filtros: un filtro H-alfa que transmite solamente luz roja visible que hace resplandeciente los átomos de hidrógeno, y un filtro azul que transmite principalmente luz emitida por la ligera cantidad de oxígeno energizado. Por lo tanto, en esta imagen de exposición de 18 horas, las áreas azules son más calientes que las rojas. El procesamiento digital adicional ha eliminado la gran cantidad de estrellas puntuales de la Vía Láctea de la escena. Las nebulosas brillantes reconocibles incluyen NGC 7000 ( Nebulosa de América del Norte ) e IC 5070 ( Nebulosa Pelícano ) a la izquierda con IC 1318 ( Nebulosa Mariposa ) y NGC 6888 ( Nebulosa Creciente ) a la derecha, pero se pueden encontrar otros en todo el campo amplio. Artículo*: Alex Dantart Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Jardín nazarí: rosa

En al-Ándalus, Ward. Desde China, pasando por Oriente Próximo, los rosales de origen silvestre fueron injertados hasta lograr una gran variedad de flores dobles. La Rosa gallica L. (“rosa roja”), la Rosa damascena Mill. (“rosa de Alejandría”) y la Rosa alba L. (“rosa blanca”) fueron algunas de las más cultivadas. Es una de las flores que más inspiró a los poetas andalusíes. El “calendario de Córdoba” recoge que con ella se elaboraban numerosos productos médico-cosméticos, como jarabes, aceites y agua perfumada. Rosa fotografiada en el Paque de Mohammed I, en Madrid, en octubre de 2020 Artículo*: Miguel Casel Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Cultos. Juan Manuel de Prada

Cultos Juan Manuel De Prada ANIMALES DE COMPAÑÍA Conversando con unos amigos (prometo que no éramos más de seis), evocamos la figura de una persona que todos conocíamos, a la que no dudamos en asignar el epíteto de ‘culta’. Inmediatamente, alguien preguntó, con retranca o exasperación: «¿Y qué significa eso de ser ‘culto’ hoy en día?». Algunos de los que participaban en la conversación propusieron definiciones sobre la marcha, todas ellas insatisfactorias o cojitrancas. A la postre, llegamos a la conclusión de que la persona a la que habíamos calificado un rato antes como ‘culta’ era, simplemente, alguien que había logrado recolectar, a través de un acopio de lecturas, un mogollón informe de erudiciones en batiburrillo que podía desplegar hábilmente, gracias a una memoria portentosa, despertando fascinación en quienes lo escuchaban recitar un poema, evocar un episodio histórico o desmenuzar el arte de tal o cual maestro pictórico. Pero detrás de ese despliegue ‘cultural’ no había un esqueleto de pensamiento que lo cohesionase. Y, en realidad, aquella persona evocada encarnaba un modelo de ‘alta cultura’ casi extinto. Pues, por lo general, lo que nuestra época entiende por ‘cultura’ no es más que una inmensa colección de baratijas que estimulan los apetitos sensitivos, a la vez que anestesian los apetitos intelectivos. ‘Culto’ se considera al gafapasta atento a la producción de pacotillas que lo mantienen entretenido: las novelitas sistémicas de temporada, los estrenos cinematográficos o teatrales de los que habla ‘todo el mundo’, los conciertos o exposiciones ‘del siglo’, etcétera. Y ahora que la plaga coronavírica ha adelgazado hasta la consunción la ‘agenda cultural’, ‘culto’ puede ser incluso el devorador de series televisivas. En definitiva, ‘culto’ se considera al consumidor bulímico de ‘ocio cultural’, una variante fina de ‘soma’ que proporciona goces efímeros de apariencia estética (en realidad, goces puramente sensitivos) que, lejos de alimentar el espíritu, lo consumen y obligan a ‘vivir con los tiempos’, procurando a cambio cosquillas placenteras a nuestra vanidad, que puede presumir de sus ‘inquietudes’. Uno de los amigos que participaban en la conversación lanzó entonces un juicio demoledor: «En realidad, ser ‘culto’ significa exactamente lo contrario de ser sabio. Pero en nuestra época ya nadie puede alcanzar la sabiduría, salvo que renuncie por completo a la cultura». Pedí que explicara esta aparente paradoja; y él probó a hacerlo más o menos del siguiente modo: «Lo que hoy consideramos ‘cultura’, aun en sus expresiones más elevadas o distinguidas, no son sino los añicos resultantes de la descomposición de los grandes sistemas de pensamiento, que ofrecían una tesis abarcadora de la realidad. En el ámbito occidental, esa explicación del sentido del mundo la aportaron las escuelas filosóficas que el cristianismo refundió y perfeccionó; y, en oposición al cristianismo, surgieron posteriormente otros sistemas de pensamiento que tal vez no fuesen sino herejías o desviaciones del sistema al cual se enfrentaban (al modo en que Toynbee definió el marxismo como una herejía del cristianismo). Pero, a medida que se iban sucediendo estas escuelas de pensamiento, iban perdiendo su coherencia orgánica, su capacidad para ordenar el mundo según unos principios de validez universal. Poco a poco, estos sistemas de pensamiento fueron dimitiendo de la aspiración de entender el sentido del mundo y se conformaron con explicar parcelas o provincias del mismo. De este modo, la visión plena y abarcadora que ofrecían los grandes sistemas de pensamiento se perdió para siempre; y con ella la posibilidad de ser sabios. A partir de ese momento, extraviada su significación, el mundo se convirtió en una suerte de vasto rompecabezas, un galimatías que ya no se podía entender en plenitud; y del que, a lo sumo, podemos aspirar a descifrar aspectos parciales. Y, en un mundo indescifrable, la ‘cultura’ se convierte inevitablemente en una inmensa colección de baratijas y camelos que se producen a destajo, para mantener a las masas entretenidas y ayudarles a hacer más llevadera su esclavitud. Picoteando de aquí y allá, de una novelita sistémica o serie de éxito, el hombre contemporáneo se siente ‘culto’ y espanta el horror de saberse perdido en un mundo que ya no comprende, que ni siquiera aspira a comprender, porque está hecho de añicos sin recomposición posible. Sólo una persona que renegara de la ‘cultura’ podría alcanzar la sabiduría de los antiguos, que por supuesto eran unos incultos de tomo y lomo». Se hizo un silencio aplastante tras la intervención de mi amigo. Así, al menos, nadie osó dar la tabarra con las series que se había embaulado durante el confinamiento. La entrada Cultos aparece primero en XLSemanal. Artículo*: Juan Manuel De Prada Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
Animales de compañía. 'Cultos', por Juan Manuel de Prada.

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Refutación sobre la acusación contra Ibn Jaldun y la escuela Ashari sobre las interpretaciones alegóricas

“Diles (¡Oh Muhammad!) es Allah (quién hace todo), luego, déjalos entregados a su charlataría” 6:91 Con este verso del Corán he querido iniciar esta nota, que nace debido a la gran ignorancia que prima en no tan solo el converso a cualquier religión, sino que en los pretendidos guías y maestros que solo conducen al error y a la ignorancia institucionalizada. Este entrada parte de un debate que mantuve con un conocido líder y divulgador del Islam, específicamente un egresado de la Universidad de Umm Al-Qura de la ciudad de La Meca, y por ende, un representante del pensamiento salafi. El debate giro en torno a la figura de Ibn Jaldun y lo que es peor aún, es que en la crítica hacia su persona, estaba implícita la crítica a una de las escuelas de Kalam de Ahul sunna, me refiero a la escuela asharita. Desde luego que no censuro el debate y la libertad a cuestionar lo que para algunos pueda ser errado, pero siempre y cuando dicho cuestionamiento este solventado con bases y con miras a dilucidar un tema, lo cual, a menudo no ocurre, pues son más bien afirmaciones que solo buscan descalificar sin ninguna base y aparente propósito. A raíz de la siguiente frase de Ibn Jaldun «… más tarde (un grupo de hanbalitas) generalizaron su manera de entender los pasajes del Corán que daban a Dios un rostro, dos manos y dos ojos, o que le atribuían el acto de descender y de hablar pronunciando las palabras compuestas de letras y sonidos. En su nuevo sistema daban a esos versículos acepciones más comprensibles que la de la corporeidad y exceptuaban al Creador de la cualidad de corporeidad que dichos versículos parecían indicar. Si bien que semejante procedimiento no esté autorizado por la lengua árabe han continuado, desde los primeros hasta los últimos, a ponerlo en práctica. Tuvieron por adversarios a los escolásticos, los asharitas, los hanafitas; en una palabra, todos los partidarios de la doctrina sunnita reuniéronse para refutarlos»; el egresado citado califica a Ibn Jaldun como un “fanático asharita” y por ende, a la escuela asharita que este defiende, negadores de los atributos de Allah. Pero dejemos que sea el mismo Ibn Jaldun quién nos aclare su posición. Ibn Jaldun dice en la página 841 de su Muqadima «no nos ha hecho conocer la verdadera naturaleza del Creador Adorado, porque semejante conocimiento está por encima de nuestra inteligencia y sobrepasa nuestra comprensión». Más adelante nos precisa, « …si (el) boga en el océano de la especulación y la investigación, estudiando estas materias (las causas secundarias) ; si indaga una a una las causas, y los efectos de las cosas, yo garantizo que ese hombre se hallará más que el extravío». ¿Esto corresponde con la acusación que Ibn Jaldun es partidario de la especulación filosófica- teológica?. En estas dos frases de forma clara podemos ver que la acusación de ser defensor de la especulación filosófica – teológica es falsa. Con respecto a las aleyas motashabih (ambiguas), Ibn Jaldun nos dice que estas (que son poco numerosas) dan a entender que existe una semejanza en la esencia (naturaleza) y otras que existe una similitud en las cualidades (atributos); pero que se debe de remitirse a las aleyas mohkam (claras) que son más numerosas, y que se ajustan a la explicación dada por los Sahaba(rh) y el Profeta(sws) en términos literales. Su posición se puede resumir en la siguiente frase «Leedlas (es decir, las aleyas), tal cual fueron reveladas»[1]. Más adelante señala «en cuanto a los atributos de vista y oído, en la lengua árabe se usan para indicar el “acto” de percibir lo que puede ser visto u oído; por lo cual, la asimilación a las facultades perceptivas de cierto órganos es errada, debido a que dicha asimilación conlleva la imperfección, lo cual contradice las aleyas explicitas que son la mayoría»[2]. Con respecto a las voces pies, venir, descender, rostro, manos, ojos, etc; se evita entenderlos en su sentido literal, condenando además las expresiones metafísicas, remitiéndonos a Dios la comprensión de dichas aleyas oscuras. Queda claro que Ibn Jaldun y por ende, la escuela ashari, no niegan los atributos de Dios, sino más bien, se manifiestan contrarios a la interpretación literal y metafísica de estos, pues citando las palabras del sabio Maliki, Ibn Abi Zaid «las creencias y prácticas de los primeros musulmanes era aceptar dichas aleyas tales como fueron reveladas». “El es incomparable” (42, 2) Este difusor del Islam, además afirmó que lo expuesto por la escuela asharita era distinto a lo expuesto por la verdadera creencia de los Compañeros (Salaf as-Salihin) del Profeta Muhammad(sws), la cual estaba plasmada en la Al-Aquîdah At-Tahâuiiah del sabio hanafi Abû Ya´far At-Tahâui. Veamos que dice dicjo texto, y para mejor analisis de este, usaré una traducción realizada por personas de la misma escuela de pensamiento que el autor de estas críticas: «34.- Y quien describa a Allah de la misma manera que a un ser humano [antropomorfismo] ha devenido incrédulo, quien contemple esto aprenderá una lección, de las descripciones de los incrédulos se apartará, y sabrá que ciertamente Sus atributos no son semejantes al de los hombres[3]». Más adelante «es como él lo ha dicho, no indagamos en ello interpretándolo metafóricamente según nuestras opiniones, ni de acuerdo a nuestra imaginación. Nadie está a salvo en su religión hasta que se entregue a Allah y [a lo relatado por] Su Mensajero, y regrese el conocimiento de los asuntos ambiguos hacia los eruditos[4]». Luego enfatiza: «Él está más allá de tener límites que lo contengan y restricciones, de tener partes, miembros e instrumentos. No es contenido por ninguna de las seis direcciones de las cosas creadas[5]» En este punto debemos de detenernos, pues en la misma obra hay una nota sobre este último punto: “Dice el Shaij Muhammad bin Mâni rahimahul-lah- [pág 10]: «El propósito de estas palabras es refutar a los antropomorfistas [Mushabihah], pero estos enunciados son generalmente ambiguos y no son de las oraciones conocidas entre Ahlu-Sunnah ua Al-Yamâh, el refutarlos con los textos del Libro y de la Sunnah es mejor… ».” Vemos claramente que no hay ninguna diferencia entre lo expuesto por la Al-Aquîdah At-Tahâuiiah y lo expuesto en el capitulo de Ilm-al-Kalam sobre la postura Asharita. Ahora bien la Al-Aquîdah At-Tahâuiiah es un conciso resumen de las opiniones del Imam Abu Hanifa, el primer fundador de una escuela teológica de Ahl al Sunna, veamos que dice el Imam Hanifa en su Kitab al-Wasiyya «Afirmamos que Allah el Exaltado se Ha establecido en el Trono (istawâ ') sin tener en Sí Mismo ningún sedentarismo o necesidad (istiqrâr) de éste[6]».” En su estudio sobre el Imam al-Tahawi, el Dr. Ali Ayyub «Puede deducirse de la declaración anterior y similares en la Aqidah, que al-Tahawi estaba en contra de las interpretaciones literales de las expresiones antropomórficas del Corán, como la cara de Dios, sus ojos y las manos, etc; pero se abstiene de indicar qué significan estos términos[7]».” Yerko Isasmendi Notas 1) Ibn Abbas (ra) decía ”debe creerse en las aleyas motashabih pero no tomarlas como regla” 2) "Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay signos (aleyas) precisos que son la madre del Libro y otros ambiguos. Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretado, pero su interpretación sólo Allah la conoce. y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor. Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial. " [3_7] Con respecto a esta aleya, Ibn Jaldun (ra) cita a Aisha (ra) quién dijo ”cuando vos veáis a gentes que disputan acerca (del sentido) del Corán, evitadlas; porque son ellos a quién Allah ha señalado” 3) Al-Aquîdah At-Tahâuiiah, p.13 4) Al-Aquîdah At-Tahâuiiah, p. 14 5) Al-Aquîdah At-Tahâuiiah, p. 14. 6) Kitab al-Wasiyya, p.6 7) Tahawismo, p.7 Artículo*: Yerko Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Heart Prayer, the Oupnek’hat, and Lives of Man | The Matheson Trust

Welcome to our November newsletter! • We begin our selection with a new addition to our Sacred Audio Collection: audio recordings of the “Jesus Prayer” or “Prayer of the Heart”, as used in the Orthodox churches from the earliest times. We present authentic recordings, directly from within the Greek monastic hesychast tradition. • Next, as a landmark of Comparative Religion studies, we share a parallel-text edition of the Oupnek’hat. This first European translation of the Upanishad was made from the Persian and influenced generations of Western scholars. The Self is in the heart. There are the 101 arteries, and in each of them there are a hundred smaller veins, and for each of these branches there are 72,000. In these the backbreathing moves. Through one of them, the Udana (the outbreathing) leads us upwards to the good world by good work, to the bad world by bad work, to the world of men by both. • Finally, in an excerpt from a Sufi work by the revered Yemeni master ‘Abdallah ibn ‘Alawi al-Haddad, we present three chapters on the “lives of man,” from the immediacy of death to the vision of God in the afterlife. The Intermediate Realm is the abode which lies between the world and the life-to-come. It has more affinity with the latter, and is in fact a part of it. It is a place where spirits and spiritual things are predominant, while physical bodies are secondary but share with the spirits in their experiences, whether felicity and joy, or torment and grief. Artículo*: MT Administrator Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Los Scherzi Musicali de Monteverdi dentro de la revolución del Barroco « MusicaAntigua.com

En 1607 aparece Scherzi Musicali, un volumen de canciones compuestas por Claudio Monteverdi que, aparentemente, contrastan por su sencillez con la grandiosidad de los madrigales y las óperas que ya componía en aquella época. Sin ir más lejos, Orfeo fue estrenada en febrero de ese mismo año, y dos años antes había visto la luz su quinto libro de madrigales. Curiosamente, esta obra, en comparación tan poco pretenciosa, lleva incorporada una declaración en defensa de la reforma musical que estaba acometiendo Monteverdi -en paralelo con otros teóricos y creadores, como los de la Camerata Florentina-, firmada por su hermano Julio César. Aunque Scherzi Musicali a tre voci ve la luz en 1607, las piezas que contiene probablemente fueron creadas en torno a 1599, cuando Monteverdi visitó Flandes con la comitiva del duque Vicente I Gonzaga de Mantua -para quien trabajaba entonces-, y conoció lo que su hermano denomina canto alla francese, que habría inspirado el formato de estas canciones. No ha quedado muy claro para la posteridad en qué consistía este estilo francés, aunque parece ser que agradaba al duque sobremanera. Para algunos no se trata de otra cosa que del esquema basado en alternar secciones vocales con ritornelli -repetición de un fragmento de la obra- instrumentales. Se trata de un año de trascendental significado para el compositor, pues en septiembre fallece su esposa Claudia en Cremona, después de la publicación de los Scherzi que lleva a cabo su hermano en el verano. A finales del mismo mes, habrá de partir de nuevo a Mantua para participar en la preparación de los fastos del enlace entre Francisco de Gonzaga y Margarita de Savoy, que, después de algún retraso, tuvo lugar en mayo y junio de 1608. El libro de Scherzi Musicali, a pesar de no igualar en calidad técnica a las piezas contenidas en sus libros de madrigales, gozó de relativa popularidad, dadas las numerosas reediciones que conoció entre 1609 y 1628, cuatro en total. Da una idea de su relevancia en la época, a pesar de estar lejos de alcanzar el número de ediciones de los libros tercero, cuarto y quinto de madrigales que publicó Monteverdi. Más adelante, el editor Bartolomeo Magni lleva a cabo la publicación en Venecia de otro volumen de este tipo de canciones en 1632, que aparece con el mismo título. El libro de 1607 contiene once scherzi con letras del poeta Gabriello Chiabrera, un escritor afamado tanto en la corte de Mantua, como en Florencia, Turín y Roma. Su estilo era deudor de los poetas franceses de la Pléyade -especialmente de Pierre de Ronsard-, y perseguía el empeño literario de introducir las formas de la métrica griega clásica en el italiano de su momento. Monteverdi podría haber conocido a Chiabrera hacia el año 1600, acompañando a los duques de Mantua cuando coincidieron con el poeta en la visita a la corte florentina para asistir al desposorio de María de Medici. Incluye igualmente la obra un poema del napolitano y bastante anterior en el tiempo Jacopo Sannazaro, adalid de la novela pastoril italiana, y también varios del genovés Ansaldo Cebà. Las tres últimas piezas de la obra están firmadas por el hermano de Claudio Monteverdi, Julio César, y aparece un balletto cuyo texto es atribuido a Fernando Gonzaga, el hijo del duque de Mantua, Vicente I. La importancia de los Scherzi Musicali es crucial para la evolución de las formas musicales, como apunta el experto Massimo Ossi (Claudio Monteverdi’s Ordine novo, bello et gustevole: The Canzonetta as Dramatic Module and Formal Archetype, 1992), quien afirma que son estas canciones más que los madrigales las que aportan el modelo estructural sobre el que Monteverdi basó las formas de su primer ensayo operístico, Orfeo, y que mantuvo a lo largo de su carrera. Una revolución de la forma musical que critica con virulencia el teórico Giovanni Maria Artusi en sus obras L’Artusi,overo delle imperfettioni della moderna musica (1600) y Seconda parte dell’Artusi, overo delle imperfettioni della moderna musica (1603). Y que Julio César Monteverdi contesta en defensa de su hermano, desde su famosa Dichiaratione della lettera stampata nel Quinto libro de’ suoi Madregali, incluida en el libro Scherzi Musicali a tre voci, subrayando la necesidad de juzgar la música junto con la palabras. La Segunda Práctica, la evolución de la música que acabaría desembocando en el Barroco, representaba una nueva aproximación estética de la composición musical, en la que el texto resulta elevado a un nivel igual o superior a la música, sometiendo a esta última. De esta forma, las humildes canciones incluidas bajo el título de scherzi -expresión equivalente a broma en italiano- se convierten en una importante palanca que impulsó la innovación en la composición de Claudio Monteverdi. Artículo*: Pablo Rodríguez Canfranc Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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Atando cabos: Cómo vacunarnos... contra la desinformación - SRN en español -- Sott.net

¡Bienvenidos al nuevo canal en YouTube de SOTT en español! Tras la censura de YouTube a nuestro último programa, decidimos mudarnos de hogar. ¿Cómo podemos navegar el sinfín de mentiras a las que nos encontramos expuestos a diario? ¿Qué predispone a un ser humano a creer historias tan descabelladas como que una gripe nos va a matar a todos? Esta semana decidimos discutir en cierta profundidad la cualidad humana de creer historias cada vez más descabelladas siempre y cuando sean la historia que deseamos que sea cierta. Un fenómeno que conlleva a un sinfín de peligros a nivel individual y colectivo. En ambos bandos ideológicos existen fuentes como Q o el Mainstream media, que exponen paradigmas casi completamente alejados de la realidad, y estos conllevan a un sinfín de contradicciones y a una profunda polarización de la sociedad. Es tal vez uno de los síntomas del fenómeno de dividir y conquistar que hace a la humanidad tan dócil. Esto y mucho más en nuestra entrega semanal. Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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The Five Ways to God

Perhaps the quinque viae, the five ways of reasoning, of St. Thomas Aquinas will not necessarily convince you, but you will emerge from meditative work on the five arguments proving the existence of God with a clear head and a calm heart, well-prepared and equipped to seek and find other … Continue reading → Artículo*: Cologero Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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¿CONSPIRACIÓN O CONSPIRANOIA? Señorías del CNI ¡espabilen! FORJA 093

"¡Qué m... de país!" es un programa de análisis filosófico que aborda algunas de las problemáticas históricas que dan forma a nuestro presente: España como sociedad política en crisis, ¿cómo, por qué y en beneficio de qué o de quiénes? Escribe, dirige, edita, produce y presenta Paloma Pájaro (Fortunata y Jacinta). APOYO AL CANAL: * ................................ https://ift.tt/2JdPyli DONACIONES PUNTUALES: *…………………….........A través de PAYPAL usando el correo electrónico: info@palomapajaro.es *……………………A través de transferencia bancaria (titular Paloma Hernández García): ………………………………ING Bank ES75 1465 0100 91 1712360729. Asunto: Apoyo proyecto “¡Qué m… de país!” ​ Puedes consultar todos los vídeos y los guiones originales en la WEB: *...................................https://ift.tt/2Xk00kU ​ ​ Twitter: *...................... https://twitter.com/fortunayjacinta Facebook: *.................https://www.facebook.com/Página-Paloma-Pájaro-103332887717004/ La web de Paloma Pájaro (creadora de "Fortunata y Jacinta"): *..................................​https://palomapajaro.com/​ Artículo*: Fortunata y Jacinta Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
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El Poema de Atrahasis o del Muy Sabio

Revista Symbolos @Symbolos Lucrecia Herrera, "EL POEMA DE ATRAHASIS O DEL MUY SABIO " (Fragmento del artículo publicado en la revista Symbolos nº58 monográfico dedicado a Mesopotamia) (...) Enlil, totalmente sorprendido, más bien estupefacto, desorientado, nervioso y despistado por la inesperada situación, su “rostro verdoso” de temor ante lo que sucede, no sabe qué hacer, a tal punto que su paje Nuska le llama la atención y le sugiere convoque a una asamblea: que llame a Anu, retirado al cielo y a Enki, “el sabio de los sabios” que habita en el Apsû (subterráneo lleno de agua dulce). Es interesante observar la ironía con la que se describe al soberano de los dioses y hombres, Enlil, al que siempre se le presenta como insensato, “orgulloso”, imprudente y falto de inteligencia, y no sólo en estas circunstancias, sino a través de todo el relato. Se irá viendo que, por alguna razón, los creadores de este poema verdaderamente teatral, ensalzan más bien al dios Enki/Ea, consejero de Enlil, quien resulta ser el protagonista de este drama tragicómico, antes y después de la creación del hombre, cuando se dice que “los dioses hacían de hombres”, dando a entender que así se comportaron los hombres luego de su aparición, o sea a imagen y semejanza de los dioses creadores. Esto nos recuerda lo que dice la Tabla Esmeralda, el texto más importante de la Tradición Hermética, legado del mítico Hermes Trismegisto, el tres veces grande, vinculado a la Tradición Egipcia tan cercana a la Caldea y a estas culturas del Antiguo Oriente Próximo que estamos comentando, que dice: “Es verdad, sin mentira, cierto y lo más verdadero: Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para que se obren los milagros de una sola cosa.” Fundamentando así las leyes de la analogía. Y volviendo al relato... Fuente: https://ift.tt/3pQdCPB El Poema de Atrahasis o del Muy Sabio symbolos.com Arte y Memoria de los Orígenes Artículo*: Revista Symbolos Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos
Arte y Memoria de los Orígenes

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