« […] aujourd’hui plus que jamais, les prophètes et les Messies prétendus pullulent étrangement dans tous les milieux où l’on s’occupe d’occultisme : nous en avons connu un certain nombre, en dehors d’Alcyone et du théosophisme, et on en annonce encore d’autres ; l’idée d’une prochaine « réincarnation du Christ » se répand maintenant dans les cercles spirites ; faut-il voir là un signe des temps ? Quoi qu’il en soit, et sans prétendre risquer la moindre prédiction, il est bien difficile, en présence de toutes ces choses, de s’empêcher de penser à ces paroles de l’Évangile : « Il s’élèvera de faux Christs et de faux prophètes, qui feront de grands prodiges et des choses étonnantes, jusqu’à séduire, s’il était possible, les élus eux-mêmes » [1]. Assurément, nous n’en sommes pas encore là ; les faux Messies que nous avons vus jusqu’ici n’ont fait que des prodiges d’une qualité fort inférieure, et ceux qui les ont suivis n’étaient probablement pas bien difficiles à séduire ; mais qui sait ce que nous réserve l’avenir ?
[1] St Matthieu, XXIX, 24. »
— René Guénon, “Le Théosophisme, Histoire d’une Pseudo-Religion”, ch. XXIIX, éd. Éditions Traditionnelles, pp. 281-282.
« Nul ne peut nier que pullulent, dans le monde moderne, tous les genres et toutes les variétés d’intérêt pour le surnaturel. Théosophisme, médiumnité, anthroposophisme, spiritisme, bouddhisme « revivalisé » (quel néologisme suggestif !), biorythmique, psychodynamique, parapsychologie, yoga, astrologie, occultisme ou soi-disant tel sont devenus la divertissante alternative au pique-nique dominical ou à la partie de cartes vespérale. « Quand le matérialisme règne, réapparaît la magie », écrivit un jour Huysmans. Mis en miettes ou carrément désintégré par les conditionnements du progrès, l’homme moderne doit également se donner la peine de distribuer ses propres désintégrations dans deux directions diamétralement opposées : le spiritualisme et le matérialisme. « Heureusement qu’il y a l’habitude », comme dirait Manzoni : ne vivons-nous pas à l’enseigne du pluralisme ?
Mais, en dépit de sa bonne volonté, le néo-spiritualisme ne suffit pas à la tâche, pour la simple raison qu’il n’a rien à voir avec la spiritualité de la Tradition, et il mène d’autant moins à l’expérience du sacré que là n’est pas, en dernière analyse, le but qu’il se propose. Ce qui apparaît, aux yeux des contemporains, comme une manifestation des profondeurs de la psyché ou (pour reprendre les termes de Jung) de la « psychologie des profondeurs », n’est rien d’autre, pour le penseur traditionnel, que le produit des bas-fonds du psychisme. Pour le néospiritualisme, il s’agit de faire affleurer les « forces mystérieuses de la psyché » (« mystérieuses » parce qu’il ignore la nature des premières et ne connaît rien de la seconde) pour les analyser et les utiliser, presque à l’échelle industrielle ; ou bien il jette son dévolu sur les « esprits » des défunts et parvient à les faire marcher, afin d’en relever les empreintes, sur une surface enduite de paraffine, ou encore à les faire chanter sur de mystérieuses ondes radio à partir desquelles les malheureux seraient censés envoyer des messages à l’humanité.
Quand bien même ces grotesques résultats ne seraient pas le fruit de l’imagination ou des divagations de cerveaux malades, on ne peut pas pour autant les considérer comme le trait d’union avec le sévère et hiérarchique rituel par lequel l’homme de la Tradition commandait aux forces nues du monde d’en haut. Les « évocations spirites » qui passionnent nos contemporains s’adressent non pas au plan supérieur et transcendant de la réalité, mais bien, comme l’a relevé Guénon, au plan inférieur, celui des forces obscures et chaotiques, situé au-dessous du niveau existentiel de l’homme — du moins de celui que la Tradition considère comme tel. La Tradition montre la voie du Kosmos, le néo-spiritualisme, celle du Caós. »
— Edy Minguzzi, “Féminité et féminisme – La femme dans le monde de la Tradition”, première partie, ch. I, éd. Pardès, pp. 26-27.
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