
Endulzar no es suavizar algo por mero buenismo ni tapar lo que nos parece desagradable: es transformar el rigor desde dentro. Es transmutarlo en Hessed, en bondad, es hacer que la fuerza que nos destruye se convierta en la que nos sostiene.
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Los Tikunei Zohar, Tikkún 21 (57b), un texto cabalístico extraordinario que contiene 7O comentarios distintos de la palabra Bereshit, nos enseñan que:
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לא אתתקן עלמא עד דאתמתק יצר רע
El mundo no es reparado hasta que el Ietzer Ra es endulzado.
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Esta idea me recuerda lo que escribía Louis Cattiaux cuando decía que “la virtud del león dominado supera la dulzura natural del cordero”. Esta frase tiene sin duda un sentido alquímico incontestable, en el que no vamos a entrar; nos centraremos en las palabras “león” y “cordero” en hebreo.
“León”, en hebreo es Ari (ארי), y “cordero” Kebesh (כבש). Aparentemente no hay ninguna relación entre ambas palabras. Pero la guematria nos sugiere lo contrario. La guematria Raguil de Kebesh (כבש), “cordero” es 322.
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כ = 20
ב = 2
ש = 300
322
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יצר = יצר
הטוב = 17
322
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Se trata de la guematria de Ietzer Tov (יצר הטוב), la Buena Inclinación. Y su relación con Ari (ארי), la vemos en que la denominada guematria Avgad de Ari (ארי) es exactamente 322. En este sofisticado sistema guemátrico se adjudica a una letra el valor de la siguiente, así Alef vale 2, Beth 3, Guimel 4, etc. Con Ari nos encontramos con Alef, 2; Resh, 300 y Iod, 20. En total, 322.
Pero “león” también puede decirse Arieh (אריה), y entonces su guematria es 216 y coincide con la de Guevurah (גבורה), “fuerza”. Esta sefirah se asocia con el Ietzer haRa (יצר הרע), la Mala Inclinación. Todo ello nos regala una nueva lectura de la frase en la que se apoyan estas reflexiones. El Ietzer haRa (יצר הרע) o el león, cuando es dominado, se convierte en algo más dulce y amoroso que un corderillo, que goza ya de una “dulzura natural”. Y ¿cuál es el objetivo de esta “dulcificación”?
Simbólicamente diríamos que es “llevar las ovejas al redil”, pero en lenguaje cabalístico sería más bien “rescatar las chispas”.
El Zohar (I-49b) asocia a la derecha y a la sefirah de Hessed con el Ietzer haTov (יצר הטוב), y a la izquierda y la sefirah de Guevurah con Ietzer haRa (יצר הרע). Cuando sumamos la guematria de Hessed (חסד), 72, a la de Guevurah (גבורה), 216, obtenemos 288, un número que alude a las 288 chispas que cayeron (Zohar II-254b). En otra página (II-43a) el Zohar nos revela que todas las acciones humanas no son sino para refinar esas 288 chispas
Está escrito en Éxodo (XIII-13): “Y si no lo rescatas, lo desnucarás”.
Leemos en el texto del Zohar (II-43) un magnífico comentario a estas palabras:
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ורזא דא יצר הרע יכול לאחזרא בתיובתא, ולבתר לאחזרא יצר הטוב, כמה דאוקמוה אם זכה עזר, אם לא זכה כנגדו, בגין דאינון דיוקנא חד דשה, וחד דחמור, ואי זכה לאחזרא בתיובתא, אף על גב דאיהו חמור עם הארץ, תפדה מן גלותא בשה, דאיהו (ירמיה נ יז) שה פזורה ישראל, ואי לא הדר בתיובתא, וערפתו, שוי ליה עם קשה קדל, דעתידין לאתמחאה מן ספר חיים
“Y el secreto de esto es que el Ietzer haRa puede ser hecho volver en arrepentimiento,
y después hacer volver a la Buena Inclinación, como lo establecieron: si merece, es ayuda; si no merece, está en su contra. Porque uno es la figura del cordero y el otro la del asno.
Y si merece volver en arrepentimiento, aunque sea un asno, un ignorante,
es rescatado del exilio con el cordero, que es Israel, la oveja dispersa (Jeremías L-17).
Y si no vuelve en arrepentimiento, “lo desnucarás”: se le considera de dura cerviz,
destinado a ser borrado del Libro de la Vida”.
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En la imagen del tarot de la Force (La Fuerza) no vemos que se esté desnucando al león a la fuerza, sino que se le abren las fauces con suavidad y gran industria, tal como sugiere, por otra parte, el más hermético de los tratados alquímicos.
JULI PERADEJORDI
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