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domingo, 31 de enero de 2016
La vache cosmique: La vie intérieure est inaction
Nous sommes habitués à progresser par nos efforts. Mais dans la vie intérieure, tout notre effort doit être de nous laisser agir par l'énergie divine. C'est l'in-action, ou action intérieure. Comme le conseille un Carme : "les âmes ne sont pas encore accoutumées à ce genre de vie, elle ont de la peine...à s'empêcher de tendre à force de voiles et de rames...dans cet océan de la Divinité. Mais à présent qu'elles n'ont pour motif que l'unique plénitude...il ne faut plus qu'elles usent d'autres industries ni effort que d'un simple écoulement de cœur en lui." Mais pourquoi "vie intérieure" ? "On appelle cet exercice vie, parce que l'âme n'en doit jamais être privée, autrement on pourrait dire qu'elle serait morte, comme l'on dit d'un corps mort, qu'il n'a plus d'âme. Et aussi...on l'appelle vie simple... Il est impossible que l'esprit qui a goûté Dieu simplement, par habitude et non en passant seulement, puisse jamais trouver goût ni s'appliquer à le cherche autrement." Il n'y a pas de rémission : "Quand Dieu s'est fait goûter au fond de l'âme, il laisse une impression quasi éternelle, et qui rappelle à soi tous les mouvements d'esprit avec une telle force qu'il ne peut jouir d'aucune satisfaction ailleurs que dans ce fonds qui est son centre et sa vraie demeure." Maur de l'Enfant Jésus, Théologie chrétienne et mystique, pp. 71-73
PERSONAS: REFLEXIONES ACERCA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL (AI)
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 31, 2016 at 06:40PM
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Nouvelle adresse postale du Musée du Compagnonnage de Tours
À compter du 1er février l’adresse postale du Musée du Compagnonnage de Tours devient : MUSÉE DU COMPAGNONNAGE 1, square Prosper-Mérimée 37000 TOURS Merci de la noter sur vos carnets d’adresses. Le courrier adressé à l’ancienne adresse, 8 rue Nationale, sera réexpédié par la Poste mais il est dès maintenant préférable d’utiliser celle-ci. Cette modification résulte des travaux de réaménagement du haut de la rue Nationale. Original post blogged on b2evolution.
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AMIGOS DE THOMAS MERTON.: CELEBRANDO UNA VIDA.
Thomas Merton nació el 31 de enero de 1915 en Prades, Francia, hace hoy 101 años. Termina la celebración de su centenario, pero lo más importante continúa. Él sigue acompañándonos a buscar, a preguntarnos, a encontrar respuestas que quizás den paso a nuevas búsquedas. Por eso seguimos celebrando y escuchándolo. "Hay una cosa en la vida cuyo valor es ilimitado, una virtud que no
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Sabiduría en grupo
La inteligencia colectiva aspira a llevar el trabajo en equipo a un nivel más eficiente en el que, gracias a la tecnología, los individuos puedan pensar juntos y encontrar soluciones.
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MWC 922: la nebulosa Roja Cuadrada | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Qué puede causar que una nebulosa parezca cuadrada? Nadie está seguro. El sistema de estrellas calientes conocido como MWC 922 parece estar incrustado en una nebulosa con esta forma. La imagen combina exposiciones infrarrojas captadas por el Telescopio Hale del Monte Palomar ( California ) y el Telescopio Keck-2 de Mauna Kea ( Hawai ). […]
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La posibilidad de ser monje en la actualidad
Posibilidades de ser monje para una persona hispanohablante en la actualidad. El Venerable Bhikkhu Sujato, abad del monasterio Santi Forest en Australia y discípulo del Venerable Ajahn Chah, da respuesta a esta interesante pregunta.
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Tao de Hoy / Decadencia = Prosperidad 36-3 | Taoísmo en Español
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Tener muchos problemas es tener un problema
Cuando los contratiempos parecen acumularse entramos en el terreno de lo inevitable. Para intentar resolver estos conflictos imprevistos hay que buscar la raíz de los mismos
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sábado, 30 de enero de 2016
Dalai Lama-18-Bodhicittavivarana-El Rugido del León
44-La entidad es una conceptualización la carencia de conceptualización es vacuidad donde la conceptualización ocurre como puede haber vacuidad 45- La mente en términos de lo percibido y perceptor, Esta los Tathagatas nunca la han visto; ¿Dónde está el percibidor y lo percibido, No hay iluminación. 46-Carente de características y originación Carente de realidad intrínseca y transcendiendo la palabra El espacio, la mente del despertar y la Iluminación, poseen la característica de la no dualidad 47-Aquellos que habitan el corazón de la Iluminación como los Budas, los grandes seres y todos los compasivos, siempre entienden a la vacuidad como siendo como el espacio 50-Las nociones de virtud y no virtud Caracterizadas por ser [momentáneas y] desintegrarse; El Buda ha hablado de su vacuidad; Aparte de esta otra vacuidad no es mantenida 51-La permanencia de una mente que no tiene objeto, Es definida como la característica del espacio Así que aceptan que la meditación sobre la vacuidad, Es como la meditación sobre el espacio 52-Con el rugido del león expresando la vacuidad Todos los pronunciamientos son atemorizados Donde quiera que esos oradores estén, Su vacuidad permanece a la espera From: samsaraexit
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SANATANA DHARMA - Vedanta y Tradición Primordial: SIGNIFICADO DE LA MUERTE
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE Ananda K. Coomaraswamy * * Breve pero profundo y esclarecedor artículo del maestro A.K. Coomaraswamy que acaba con en el error de la idea de "reencarnación" difundida en Occidente en los últimos dos siglos. ________________ El significado de la muerte está inseparablemente ligado al significado de la vida. Nuestra experiencia animal es solo de hoy, pero nuestra razón tiene en cuenta también mañana; de aquí que, en la medida en que nuestra vida es intelectual, y no meramente sensacional, nosotros estemos interesados inevitablemente en la pregunta, ¿Qué deviene de «nosotros» en el mañana de la muerte? Evidentemente, es una pregunta que solo puede responderse en los términos de qué o de quién somos «nosotros» ahora, mortales o inmortales: una pregunta sobre la validez que nosotros atribuimos, por una parte, a nuestra convicción de ser «este hombre, Fulano», y, por otra, a nuestra convicción de ser incondicionalmente. Toda la tradición de la Philosophia Perennis, Oriental y Occidental, antigua y moderna, hace una clara distinción entre existencia y esencia, devenir y ser. La existencia de este hombre Fulano, que habla de sí mismo como «yo», es una sucesión de instantes de consciencia, de los cuales jamás hay dos que sean el mismo; en otras palabras, este hombre jamás es el mismo hombre de un momento a otro. Nosotros conocemos solo el pasado y el futuro, nunca un ahora, y así nunca hay un momento con referencia al cual nosotros podamos decir de nuestro sí mismo, o de toda otra presentación, que ello «es»; tan pronto como nosotros preguntamos qué es ello, ello ha «devenido» otro; y se debe solo a que los cambios que tienen lugar en un periodo breve son usualmente pequeños por lo que nosotros confundimos el incesante proceso con un ser efectivo. Esto es válido tanto para el alma como para el cuerpo. Nuestra consciencia es una corriente, todo fluye, y «tú nunca puedes meter tus pies dos veces en las mismas aguas». Por otra parte, considerada individualmente, cada corriente de consciencia ha tenido un comienzo y, por consiguiente, debe tener un fin. Incluso si asumimos que una continuidad de la consciencia individual puede sobrevivir a la disolución del cuerpo (como no sería inconcebible si suponemos la existencia de una variedad de soportes substanciales, no todos tan groseros, sino más bien más sutiles, que la «materia» que nuestros sentidos perciben normalmente), es evidente que una tal «super- vivencia de la personalidad», al implicar todavía una duración, no aporta ninguna prueba de que una tal existencia deba durar siempre. El universo, por muchos «mundos» (es decir, lugares de composibles) diferentes que pueda considerarse abarcando, no puede considerarse aparte del tiempo; por ejemplo, nosotros no podemos preguntar, ¿Qué estaba haciendo Dios antes de crear el mundo? O, ¿Qué estará haciendo él cuando el mundo acabe?, debido a que el mundo y el tiempo son concomitantes y no pueden considerarse aparte. Si suponemos que el universo ha tenido un comienzo, también suponemos que acabará cuando el tiempo y el espacio ya no sean; y eso significara que todo lo que existe en el tiempo y el espacio debe acabar más pronto o más tarde. Recalcamos este punto debido a que es importante comprender que las «pruebas» espiritistas de la supervivencia de la personalidad, incluso en el caso de que debiéramos aceptar su validez, no son pruebas de la inmortalidad, sino solo de una prolongación de la existencia personal. Presuponer una supervivencia de la personalidades solo posponer el problema del significado de la muerte. Así pues, toda la tradición de la que estoy hablando asume, y a este respecto está de acuerdo con la opinión del «materialista» o «positivista», que para este hombre, Fulano, que tiene tal y cual nombre, apariencia y cualidades, no hay ninguna posibilidad de una inmortalidad; su existencia, bajo las condiciones que sean, es una existencia siempre cambiante, y «todo cambio es un morir». Se sostiene, igualmente sobre los terrenos de la autoridad y de la razón, que «este hombre» es mortal, y que no hay «ninguna consciencia después de la muerte». Todo lo que ha nacido debe morir, todo lo que es compuesto debe descomponerse, y sería vano afligirse por lo que es inherente a la naturaleza misma de las cosas. Pero la cuestión no acaba aquí... Es cierto que nada mortal por naturaleza puede devenir inmortal, no importa que sea mucho o poco el tiempo que ello pueda durar. Sin embargo, la tradición insiste en que nosotros debemos «conocer nuestro sí mismo», qué y Quién somos. Al confundir nuestra intuición-de-ser con nuestra consciencia-de-ser-Fulano, nos hemos olvidado de nosotros mismos. De hecho, se trata de un caso de amnesia y de identidad equivocada. Recordemos que una «persona» es primariamente una máscara y un disfraz asumido, que «todo el mundo es un escenario», y que puede haber sido un engaño más bien pueril haber asumido que las dramatis personae eran las «personas verdaderas» de los actores mismos. Desde el punto de vista de nuestra tradición, el cogito ergo sum cartesiano es un non sequitur absoluto y un argumento circular. Pues yo no puedo decir cogito verdaderamente, si- no solo cogitatur. «Yo» ni pienso ni veo, sino que hay Otro que es el solo en ver, oír y pensar en mí y en actuar a través de mí; una Esencia, Fuego, Espíritu o Vida que no es más ni menos «mío» que «vuestro», pero que él mismo jamás deviene alguien; un principio que informa y vivifica un cuerpo tras otro, y que aparte del cual no hay ningún otro que transmigre de un cuerpo a otro, un principio que jamás nace y jamás muere, aunque preside en cada nacimiento y cada muerte («ni un gorrión cae al suelo...»). Esta es una Vida que se vive dove se appunta ogni ubi de ogni quando, un lugar sin dimensiones y un ahora sin duración, cuya experiencia empírica es imposible y que solo puede conocerse inmediatamente. Esta Vida es el «Espíritu» que nosotros«entregamos» cuando este hombre muere y el espíritu retorna a su fuente y el polvo al polvo. Toda nuestra tradición afirma por todas partes que «hay dos en nosotros»; las «almas» mortal e inmortal platónicas, los nefesh (nafs) y ruaú (ruh) hebreos e islámicos, el «alma» y el «Alma del alma» de Filón, el Faraón y su Ka egipcios, los Sabios Exterior e Interior chinos, los Hombres Exterior e Interior, la Psique y el Pneuma cristianos, y el «sí mismo» (Œtman) y el «Sí mismo Inmortal del sí mismo» vedánticos —uno el alma, el sí mismo o la vida que Cristo nos pide que «odiemos» y «neguemos», si queremos seguirle, y el otro el alma o el sí mismo que puede salvarse. Por una parte se nos manda, «Conoce tu sí mismo», y por la otra se nos dice, «Eso (el Sí mismo inmortal del sí mismo) eres tú». Entonces surge la pregunta, ¿En quién, cuando yo parta de aquí, estaré yo partiendo? ¿En mi sí mismo, o en el Sí mismo Inmortal de mi sí mismo? De la respuesta a esta pregunta depende la respuesta a la pregunta, ¿Qué acontece al hombre después de la muerte? Sin embargo, por lo que se ha dicho, es evidente que esta es una pregunta ambigua. ¿Con referencia a quién se pregunta, a este hombre o al Hombre? En el caso de este hombre, nosotros solo podemos responder preguntando, ¿Qué hay de él que pueda sobrevivir de otro modo que como una herencia en sus descendientes? y en el caso del Inmortal, solo preguntando, ¿Qué hay de él que muera? Si en esta vida —y «una vez fuera del tiempo, vuestra oportunidad ha pasado»— nosotros hemos recordado nuestro Sí mismo, entonces «Eso eres tú», pe- ro si no, entonces «grande es la destrucción». Si nosotros hemos conocido a ese Hombre, nosotros podemos decir con S. Pablo, «Vivo, pero no yo, sino Cristo en mí». Quienquiera que puede decir eso, o su equivalente en cualquier otro dialecto, es lo que se llama en la India un jivanmukta, un «hombre liberado aquí y ahora». Este hombre, Pablo, anunciaba así su propia muerte; las palabras «Contemplad a un hombre muerto andando» podrían haberse dicho de él. ¿Qué quedó de él sobreviviendo cuando el cuerpo cesó de respirar, sino Cristo? —ese Cristo que dijo, «¡Ningún hombre ha ascendido al cielo salvo el que descendió del cielo, el Hijo del Hombre, que está en el cielo!» «El reino de Dios no es para nadie sino el completamente muerto» (Maestro Eckhart, ed. Evans, I, 419). Así pues, en las mismas palabras del Maestro Eckhart, «el alma debe entregarse a la muerte». ¿Pues qué más significa «odiarnos» y «negar- nos» a nosotros mismos? ¿No es cierto que «toda la Escritura clama por la liberación de sí mismo»? La respuesta tradicional puede darse en las palabras de Rumi y Angelus Silesius: «Morid antes de que muráis». Solamente los muertos pueden saber lo que significa estar muerto. *
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 30, 2016 at 06:40PM
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Miguel Ángel Gómez Martínez termina con los rumores de la ORTVE
El Presidente de la Corporación de RTVE, José Antonio Sánchez, ha confirmado en el Consejo de Administración la decisión de proceder a contratar a Miguel Ángel Gómez Martínez como nuevo director deSigue aquí...
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Amanecer con cinco planetas | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Mientras enero se acaba y febrero comienza, antes del amanecer los madrugadores pueden observar a simple vista los cinco planetas. Alguien quizá ve seis planetas, pero esta panorámica costera del 27 de enero muestra los cinco nómadas celestes por encima del horizonte junto con una brillante Luna menguante. Los cinco planetas, prácticamente alineados a lo […]
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Soñar despierto debería ser obligatorio (como la ortografía o la buena educación)
La fantasía es esencial para el desarrollo personal y profesional. Una defensa de la vida en las nubes
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viernes, 29 de enero de 2016
Tao de Hoy / Débil = Fuerte 36-2 | Taoísmo en Español
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La Venus de Giorgio Vasari
Video-Arte From: dmiventana
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DESDE MI VENTANA: La Venus de Giorgio Vasari
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 29, 2016 at 06:38PM
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La vache cosmique: Ma mère
"Ma mère était une femme sainte, pure, immaculée. Elle était omniprésente comme l'espace et subtile comme les atomes. Elle connaissait tout sans rien connaitre. Elle faisait tout sans rien faire. Elle contenait tout sans être contenue par rien. Elle portait tout sans être portée. Sans forme, elle avait toutes les formes. Relative à tout, elle était absolue. Pleine de joie, elle ne se réjouissait de rien. Évidente, toujours, partout et pour tous, elle était inconnue. Elle qui n'a eu ni père, ni mère a mis au monde des filles semblables à moi, innombrables comme les vagues de la mer." Le secret de la Déesse (Tripurârahasya), V
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Tao de Hoy / Estirar = Encoger 36-1 | Taoísmo en Español
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La galaxia escondida IC 342 | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Similar en tamaño a las grandes y brillantes galaxias espirales de nuestro entorno, IC 342 se encuentra a tan sólo 10 millones de años luz de distancia en Camelopardalis, la constelación septentrional de cuello largo. IC 342 es un universo isla en expansión; sería una galaxia destacada en nuestro cielo nocturno pero queda medio escondida […]
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jueves, 28 de enero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 28, 2016 at 06:38PM
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Experiencias Religiosas y Escrituras: El papel de Jesús y los elegidos en el Ev. de la Verdad.
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La elíptica M60 y la espiral NGC 4647 | Imagen astronomía diaria - Observatorio
En esta nítida fotografía del Telescopio Espacial Hubble, la enorme galaxia elíptica M60 y la galaxia espiral NGC 4647 parecen formar una extraña pareja. Pero se encuentran en una región del espacio, en el lado oriental del próximo cúmulo de galaxias Virgo, donde las galaxias tienden a agruparse. La resplandeciente M60, con forma de huevo, […]
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FRAGMENTALIa: La realidad inventada
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Cattaro satipatthana (4)
AN 9,70 Uddhambhagiya Sutta – Grilletes superiores / AN 9,71 Cetokhila Sutta – Aridez mental / AN 9,72 Cetasovinibandha Sutta – Esclavitud de la mente. Los cuatro establecimientos de la atención consciente ayudan a abandonar los cinco grilletes superiores y las cinco clases de aridez y esclavitud mental.
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miércoles, 27 de enero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 27, 2016 at 06:36PM
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La vache cosmique: Si tout est conscience, tout est-il permis ?
En Occident, Descartes a fondé la science sur la conscience : quand je doute de tout, je réalise que je suis, que je suis conscience, sans quoi je ne pourrais douter ni être trompé. Même si tout n'est que rêve et rêve dans un rêve, il est certain que je suis, comme conscience de ce rêve. Il ne saurait y avoir illusion sans conscience de cette illusion. Pour que l'objet puisse être incertain, il faut que le sujet, la conscience, soit certain. "Je suis, j'existe" est l'évidence absolue, qui survit aux doutes même les plus délirants, dit Descartes. Mais en fondant ainsi la science sur la conscience de soi, Descartes ouvrait aussi la porte au subjectivisme : tout dépend de "moi", de mon point de vue, donc tout est relatif, y-compris les théories scientifiques. Relativiser peut avoir du bon, mais on en voit aujourd'hui les ravages. A force de déconstruire, les parents ne savent plus éduquer les enfants, et les enseignants n'ont plus rien à transmettre à des élèves qui, de toute façon, sont mal éduqués. En l'absence de tout autre repère que les caprices et humeurs de l'instant présent, la culture disparaît, l'obscurantisme et le fanatisme peuvent se donner libre carrière, en même temps, du reste, que le consumérisme. C'est pourquoi l'évidence de la conscience doit être celle d'une conscience universelle. Une conscience, oui. Et celle qui se donne ici et maintenant. Certes. Mais elle n'est pas ma conscience au sens où elle n'est pas française, ou chinoise, de gauche ou de droite. Cette conscience est impartiale. Elle est universelle. Et, par conséquent, son point de vue n'est pas mon point de vue, mon invention, ni les banalités du "moi, mon avis personnel, c'est que...", mais un point de vue universel. A ce titre, il peu s'imposer à toutes les subjectivités individuelles. Pour le dire autrement, l'univers est un rêve, mais un le rêve de la conscience universelle. Et ce rêve a des lois. Les phénomènes ne s'y succèdent pas dans l'arbitraire, mais selon des rapports réguliers, des lois donc. Et nos rêves individuels s'inscrivent dans ce rêve. Même s'il y a du relatif, nous ne pouvons donc pas légitimement nous vautrer dans le relativisme. Il n'y a que des points de vue, mais des points de vue individuels subordonnés au point de vue universel - à tous points de vue, si j'ose dire - de Dieu, ou quelque soit le nom qui vous plaira. Tout est magie dans la conscience. Mais une magie rationnelle, intelligente. La conscience crée librement. Et nous, qui sommes des dieux miniatures, créons librement dans le cadre de la liberté divine absolue. Et ce cadre s'appelle "le monde". La nécessité des lois de la nature est, pour nous, la liberté divine. Mais nous restons conscients, donc divins, donc libres et créateurs. Non pas absolument comme Dieu, mais gratuitement et en Dieu. En tant que conscience, je suis Dieu, je suis libre. En tant que je suis capable de me ressaisir purement comme conscience, je puis alors être libre comme Dieu, et heureux comme lui. Mais, au plan pratique, je ne suis qu'un seul corps, et donc, par là, ma liberté est déterminée. Mais ce déterminisme ne s'oppose pas à ma liberté. Au contraire, il la rend possible. Peut-on être libre dans un rêve ? Sans doute pas vraiment, tant que ce rêve reste chaotique, sans lois, sans régularité. Il n'y a pas de liberté sans règles. Et la conscience crée des règles. Il existe donc des lois, des lois que notre raison peut comprendre. Le monde est sans doute un rêve, mais il reste beau. Et nous pouvons éduquer nos enfant. Et leur enseigner, et même leur transmettre un héritage, afin que leur sort soit meilleur que le notre et que l’humanité progresse. Tel était la sagesse des Anciens, des Modernes, mais aussi des Indiens, que nos contemporains s'acharnent à déconstruire depuis 200 ans environs. Donc tout s'enracine dans la conscience, mais une conscience universelle, dont les inventions font nos découvertes. Et je puis participer à cette conscience. En fait, tout être y participe plus ou moins, en fonction de son degré de réflexion. Tout ce qui est vu, en effet, n'est pas pour autant reconnu. Et le fait que cette conscience soit universelle n'ôte aucune valeur à l'individu en son unicité. En Occident, c'est l'enseignement du platonisme. En Inde, c'est la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijnâ en sanskrit) qui s'épanouit entre le Xè et le XVè. Selon cette philosophie d'une profondeur abyssale, nous sommes des êtres divins, car nous sommes conscients. Même si notre conscience semble limitée, elle suffit à nous rendre libres et créateurs, ou cocréateurs. Et plus nous réfléchissons, plus notre conscience s'épanouit, et plus notre liberté augmente. Cela s'appelle la culture. Et le monde est notre création en tant que conscience universelle, mais il est le cadre de notre vie individuelle en tant que conscience individuelle. Donc, dans ce rêve divin, nous n'inventons pas les règles, pas plus que nous n'inventons la grammaire ou l'orthographe. Il y a une logique qui s'impose à nos caprices. Il y a une physique qui force nos humeurs. Donc il n'y a pas de quoi sombrer dans le relativisme. Que tout soit conscience n'implique pas que tout dépendent de notre individualité. Au plan du monde, il y a une physique, une logique, et donc aussi une éthique, une politique, et même une esthétique universelles, qui servent d'idéaux à nos efforts individuels et dons nous aspirons à nous approcher, comme une courbe asymptote qui s'approche infiniment d'une limite, sans jamais néanmoins coïncider avec elle. Dire "tout est conscience", ce n'est donc pas tout se permettre. C'est, au contraire, se reconnaître un devoir de grandir toujours sans cesse, à la fois tirés par la grâce et poussés par nos efforts. Ce non-dualisme ci, inclusif ou dialectique, si vous me permettez cette expression, est compatible avec la démocratie et l'avenir de nos enfants. En revanche, le non-dualisme qui pose que tout est subjectif et que la raison n'est qu'un mythe auquel chacun peut croire à sa guise, est destructeur de l'avenir de nos enfants. Il ne débouche que sur le chaos.
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Tao de Hoy / Tao inagotable 35-8 | Taoísmo en Español
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Un ventilador de luminiscencia desde el lago al cielo | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Por qué el cielo parece un ventilador gigantesco? Por la luminiscencia. Esta fotografía, tomada el verano pasado cerca del Bryce Canyon (Utah, EEUU), muestra una resplandor verde intermitente que parece elevarse desde un lago en dirección al arco de la Vía Láctea. El insólito fenómeno es creado por las ondas de gravedad atmosféricas, es decir, […]
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5 mentiras aceptables en una entrevista de trabajo
¿Quién necesita saber que su afición favorita es comentar el último 'reality' de la televisión? Embustes que sí y embustes que no
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martes, 26 de enero de 2016
Tao de Hoy / Tao inaudible 35-7 | Taoísmo en Español
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 26, 2016 at 06:36PM
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Un candidato para la explosión más grande jamás vista | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Es un candidato para el estallido más brillante y más potente jamás observado; ¿qué es? Este punto resplandeciente se localizó en junio del año pasado mediante el All Sky Automated Survey for Supernovae (ASASSN) y se llamó ASASSN-15lh. La fuente, situada a unos tres mil millones de años luz de distancia, es increíblemente brillante para […]
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Un 'guau' de mi perro vale por diez 'te quiero' de tu novio
Razones por las que los dueños de canes no exageran cuando los equiparan con las personas
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Oeuvre de René Guénon: L'alchimie humaine et les quatre éléments (Y. B.)
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Dalai Lama-2-Shamata-Vipassana-Kamalasila-2
Shantideva dice "Con aislamiento o soledad física y mental las distracciones no surgen es por eso que renunciando al mundo, uno debe renunciar a los pensamientos discursivos(o conceptualización)” "Entonces, habiendo renunciando al mundo, uno debería renunciar a la conceptualización" "Debido al apego y al deseo de ganancias materiales y similares uno no abandona el mundo" "Así pues, al abandonar todo esto, el sabio debería contemplarlo de esta manera" El Dalai Lama comenta el texto de Kamalashila sobre Shamata Y Vipassana. From: samsaraexit
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lunes, 25 de enero de 2016
SANATANA DHARMA - Vedanta y Tradición Primordial: ESTABLECERSE EN ATMAN
Svatma Nirupanam “El establecimiento en Atman” Sri Shankaracharya * * Capítulo del libro “Dieciocho Tratados Vedanta Advaita” de Sri Shankaracharya. Traducción, introducción y notas de Roberto Mallón Fedriani. Editorial Sanz y Torres, Colección Ignitus, 2011. http://ift.tt/1lLo5Jz ______________________________ Maestro, me postro ante tus pies cuyo polvo es la ceniza que disipa la percepción errónea del mundo y que destruye los insoportables pares de opuestos. Me postro ante el excelso gurú, el compasivo, el que destruye todas las dudas, cuyos pies instruyen sobre la experiencia no dual; sobre el significado de la palabra “Eso”. Abrasado por el fuego del bosque del Samsara, el discípulo que lleva a cabo todas las prácticas es iluminado sobre de la definición del propio Sí Mismo con las palabras perfectas y precisas del gurú. “Uno mismo existe”. ¿Quién duda de este hecho? Incluso si dudases de ello, el que tiene la duda eres de hecho tú. Cuando uno cree saber “yo no soy verdaderamente Brahman”, cree saber de hecho que no lo es. Sabiendo que “Yo soy Brahman” es como se conoce de hecho a sí mismo. Brahman es solamente tú mismo. Por tanto, “yo no soy Brahman” es solo una ilusión. Las diferencias llegan al ser a partir de la ilusión, y todas las penas tienen su raíz en ello. El que es capaz de discriminar las cinco envolturas no experimenta los cinco obstáculos[i]. De ahí que las personas que poseen un intelecto hábil investigan siempre estas cinco envolturas. A partir de la discriminación de las cinco envolturas -la del alimento, del aliento, la mental, la intelectual, y la de la felicidad- se experimenta el Sí Mismo resplandeciente. Este cuerpo físico del que se sabe tener la naturaleza del alimento, es una envoltura, no el Sí Mismo; pues es inerte, como lo es una vasija. Tiene un comienzo y deja de existir posteriormente; es un objeto de percepción. En esta envoltura que tiene la naturaleza del aliento, que es un tipo de aire dentro del cuerpo y que está delimitado por éste, ¿cómo podría haber Sí Mismo en ella, estando conectada como está con las aflicciones que generan el hambre y la sed? La envoltura mental crea el sentido del ego en relación al cuerpo; crea el sentido de “lo mío” en relación al hogar y demás cosas; está sujeta a gustos y disgustos. Esta envoltura mental no es el Sí Mismo. La envoltura del intelecto desaparece en sí misma en el sueño profundo; al despertar impregna todo el cuerpo. Esta envoltura intelectual, que es un reflejo de la Conciencia, tampoco es el Sí Mismo. Aquello que cree “Yo soy feliz” en los momentos de felicidad que se sienten durante el sueño profundo; aquello que se denomina envoltura de felicidad, ¿cómo podría ser el Sí Mismo? Aquello que brilla siendo el Ser original, es de hecho la Felicidad, el Sí Mismo de todo, porque existe antes y después; es sin cambios y nada lo afecta. Más allá de la experiencia de la envoltura del alimento, y de las demás, existe un experimentador que las experimenta. Aunque de por sí experimenta, no puede sin embargo ser experimentado. No puede haber ninguna duda sobre la inexistencia de la Realidad, cuya naturaleza es el Conocimiento. El Sí Mismo experimenta el universo, pero este Sí Mismo no es experimentado por el universo. El Sol ilumina plenamente todo lo demás, pero sin embargo no es iluminado. Lo que no es ni eso, ni esto, ni como eso, ni como esto, ni tanto de esto, ni tanto de aquello, etc.; eso es lo que se debe entender por Brahman; de lo contrario sería un objeto, y no algo que se experimenta directamente. Los objetos que en todas partes son tomados por “esto”, se pueden negar; en cambio la Realidad, debido a su Existencia, no puede ser contradicha, y no está más allá de la experiencia directa. Aunque Brahman no puede ser conocido intelectualmente, no está más allá de la experiencia directa; siendo auto-luminoso, Brahman es Realidad, Conocimiento e Infinitud. Así es como se define. Cuando por el poder de las envolturas se dan los condicionamientos, los estados de Jiva y de Ishvara entran en la existencia para el Sí Mismo. En su ausencia, el Sí Mismo brilla sin distinciones en su verdadera naturaleza. Si todo lo que es visto está sujeto a la contradicción, entonces no existe nada en absoluto –tampoco Brahman. Aun cuando ésta sea la opinión mundana, Brahman es aquello que se define como no siendo nada de esto. Esto es lo que afirman los Vedas. Aunque esto sea así, para los que no reflexionan sobre los grandes aforismos como “Tú eres Eso”, este Sí Mismo parece como si estuviera más allá de la experiencia directa; incluso aunque brille internamente. Por tanto, por la indagación en el significado de las palabras y por la reflexión sobre el significado del aforismo, por la grandeza de la Gracia del Maestro, uno alcanza en un instante la Conciencia directa del Sí Mismo. El significado aparente de la palabra “Tu” podría ser el de sobreimposición sobre el Sí Mismo indiferenciado, o el de las funciones corporales y sensoriales, o el del experimentador y agente de las acciones. El Conocimiento es saber que lo que denota la palabra “Tu” es al Testigo que brilla separado del cuerpo, del ego, y de los sentidos. Los Vedas, a través de palabras como “causa material de la totalidad del universo manifiesto dotada de omnisciencia” se refieren a la Conciencia -que es el significado que se pretende dar a la palabra “Eso”. Libre de los diversos condicionamientos, trascendiendo el universo, inmaculado, sin segundo, no decadente, conocido por la experiencia directa; Conciencia es el significado que se pretende dar con la palabra “Eso”. Pertenecientes a la misma categoría de cosas; o como atributo y objeto que se cualifica; o como lo aparente y lo realmente indicado: esas son las palabras, sus significados, y su conexión mutua. La interpretación de palabras que admiten modos diferentes dentro un mismo modo es lo que se llama “traerlas a la misma categoría”. Esto es lo que dicen los que están versados en la interpretación. Visibilidad inmediata e invisibilidad, perfección absoluta y ser con un segundo: son afirmaciones mutuamente contradictorias. Por tanto solo debe haber un significado pretendido. Cuando el significado primario no es aceptable debido a que hay otras razones que demuestran ser un obstáculo para ello, el modo que busca no anular el significado primario se dice que es, de hecho, el modo pretendido. El modo que descarta todos los significados aparentes y que comporta un significado distinto –como ocurre en la frase “la aldea sobre el río Ganges”- será el jahat-lakshana[ii], y no debe adoptarse aquí. El modo de interpretación que es aplicable a otro objeto sin descartar el significado aparente –como en la frase “el rojo corre”- se dice que es ajahat lakshana, y no debe ser adoptado aquí. El modo aahat-ajahat es aquel que excluye en parte el significado pretendido y a la vez denota una parte –como en la expresión “Él es un Brahmin”. Este es el modo que debe aplicarse en este caso. En la frase “Él es un Brahmin” al desecharse la inmediatez e invisibilidad de los sitios y demás características, e indicar únicamente la característica de “Brahmin”, se expresa la identidad de los dos significados de la palabra. De igual modo, en la frase “Tu eres Eso”, descartando la inmediatez e invisibilidad y haciendo de la Conciencia lo que se pretende indicar, se expresa claramente la identidad por medio de la palabra “eres”. El significado que expresa el gran aforismo muestra la identidad de este modo -es decir, de que yo soy esto- . Los Vedas afirman que aquellos que toman conciencia directamente de ello alcanzan la liberación del sufrimiento. En la mayoría de las prescripciones tanto mundanas como védicas, se hace una llamada a la acción. ¿Cómo puede convertirse entonces en un mandamiento el significado que lleva a la conclusión de que “Tú eres Eso”? Las prescripciones no son las únicas que conducen a la acción. El conocimiento de los objetos de deseo puede también hacerlo. La gente inicia la acción por el conocimiento de cosas tales como “el rey va” o “ha nacido un hijo”. De acuerdo con las palabras de los Vedas en donde se afirma la Identidad, el Sí Mismo ilumina eternamente; pero para las gentes que carecen de la Gracia del Maestro no es posible tener una Conciencia directa de ello. “Uno puede alcanzar el conocimiento por sí mismo evitando los ritos prohibidos, practicando los prescritos, y manteniendo la mente inmaculada. ¿Para qué es entonces necesario el Gurú?” No debes pensar de este modo. El Conocimiento no surge practicando solamente los ritos y sin un Gurú –morada de compasión-. Solo aquel que tiene un Maestro puede conocer. Esta es la conclusión expresada en los Vedas. Los Vedas son la mayor autoridad, bien porque no tienen comienzo o bien porque son pronunciamientos del Señor Supremo. El conocimiento no surge por sí mismo o a partir de otras autoridades distintas a los Vedas. “Aquello que no depende de ninguna otra cosa; aquello de lo que dependen todas las demás pruebas”; esa frase de los Vedas es la prueba de la comprensión de Brahman que trasciende los sentidos. Aquellos que por medio de una prueba se esfuerzan en alcanzar el Conocimiento que da lugar a dicha prueba son en verdad “grandes”; son como los que desean prender fuego usando solo el combustible. Los Vedas no tienen comienzo, y Aquel que deja esto claro es Ishvara -la manifestación del Atman auto-luminoso. Teniendo esto en vista, se ha dicho por los grandes que los Vedas son la máxima autoridad. No se encuentra otra causa para ver que no sean los ojos. De igual manera, para darse cuenta de lo que no se ve, no hay causa que iguale a los Vedas para hacérnoslo conocer. En algunos tratados se nos muestra el significado de los Vedas. Estos tratados no son más que una repetición de carácter explicativo; no son autoridad en lo más mínimo. Los Vedas tienen dos partes. En una de ellas se establece solamente lo dual, y en la otra se expone solamente lo no dual, lo Real. Solo lo no dual es la Verdad. Lo dual, sobreimpuesto sobre la Verdad, no es la Verdad. Es como la plata sobre la madreperla, y como el brillo del agua en un espejismo. Si se piensa que hay sobreimposición de lo no dual sobre lo irreal dual ha de saberse que esto no es posible en absoluto, pues la sobreimposición es de lo irreal sobre lo real. Si se piensa que hay sobreimposición de ambos, de modo que no hay diferencia entre uno y otro, ha de saberse que la sobreimposición no puede producirse sobre la nada. Por tanto, la verdad de lo no dual ha de ser aceptada. La no dualidad, al no ser comprendida por la percepción inmediata, ha de ser demostrada por los Vedas. La dualidad no necesita ser demostrada, ya que se llega a ella por ella misma, por medios mundanos. La no dualidad es de la naturaleza de la Felicidad. La dualidad será siempre sufrimiento intolerable. Los Vedas establecen lo que tiene sentido: “Eso, en verdad, es esto”. Algunos dicen que en los Vedas se afirma que el Jiva es la naturaleza inherente de lo real, de lo no dual y de la felicidad. Si la naturaleza inherente de lo que es venerado fuese el Jiva, entonces la individualidad no se destruiría ni siquiera por un momento -al igual que el calor y la luz del fuego. Al igual que el color del hierro se hace dorado cuando actúa sobre él algún compuesto químico determinado, así este Jiva alcanza el estado supremo por el poder del esfuerzo espiritual –esto es lo que opinan algunos. No es correcto afirmar que este Jiva se convierta en Eso. Ocurre lo mismo con poder del agente químico: deja de actuar tras un periodo de tiempo y entonces desaparece el color dorado del hierro. Asimismo, esta individualidad que es el Jiva -cuyas características son la alegría y sufrimiento- por el esfuerzo solo parecerá haber alcanzado el estado supremo, pero su naturaleza no habrá sido destruida. Por tanto, si la individualidad por naturaleza es Jiva, siempre será Jiva, y si es el Sí Mismo Supremo será por tanto solo el Sí Mismo Supremo –esta sería la conclusión correcta. Incluso si por medio del esfuerzo el Jiva alcanza a tener una similitud con lo Supremo -aun así, y por mucho que lo haga- de hecho perecerá con el paso del tiempo. Esto es lo que todos los sabios han concluido. Por lo tanto, destruyendo el propio cuerpo lleno de ilusión y de samsara, uno permanece por Sí Mismo como El Perfecto, y nada más permanece. Todos los Vedas, como otros tratados, exponen la verdad del tema que se debate, esto es, que la naturaleza del Sí Mismo Supremo no-dual no es sino Ser, Conciencia y Felicidad. Con respecto a los otros pasajes de los Vedas que enseñan la No-dualidad, todos apuntan hacia lo mismo. El sujeto individual agente de la acción desaparece, al igual que lo hace la oscuridad de la noche cuando sale del Sol. Entonces, ¿cómo llega de hecho a ser ese Conocimiento sin diferencias implícito en el aforismo “Tú eres Eso”? Algunos sabios afirman que en la sección ritual de los Vedas se encuentra el Conocimiento. Pero, ¿cómo puede ser esto? ¿cómo puede subordinarse el conocimiento a los rituales? Tanto la persona a la que se refieren como el tema contenido en ambas partes de los Vedas son distintos. Siendo así, ¿cómo se puede traer a colación la relación principal-subordinado en el caso de los rituales y el Conocimiento? El Conocimiento no puede estar en los rituales. De igual modo los rituales tampoco pueden estar en el Conocimiento. Por tanto ¿cómo puede traerse a colación la relación entre ambos cuando son como el Sol y la oscuridad? El Conocimiento no necesita de nada más para protegerse de la ilusión; ocurre como con los mil rayos del Sol que por sí mismos disipan la densa oscuridad. Así pues, ese Conocimiento puro y sin mancha, que es el Supremo Sí Mismo, es el Testigo del universo. No está atado a las cualidades de las que es Testigo y es verdaderamente Ser, Conciencia y Felicidad. Su relación con el objeto es como la de la ilusión de la cuerda que se toma por una serpiente. Los Vedas establecen solo un significado: que el Sí Mismo siempre esta desapegado. Solo Brahman ve claramente al sujeto de la acción y a la acción; estos no conocen Eso. Solo Eso es capaz del Conocimiento; Aquel para el que no hay hacedor ni acción.[iii] Algunos dicen que el sujeto de la acción y los demás elementos son desplegados por el poder de Maya. Esto es un error porque no hay nada distinto a Brahman. Al conocer a Brahman, se conoce la totalidad del universo. Al igual que se conocen jarras, vasijas, y demás objetos de la misma materia cuando se conoce su causa: la arcilla.[iv] Entonces, Brahman es la Única causa del universo; sin atributos y de la naturaleza de la pura Conciencia. De esta Única Realidad, condicionada por Maya, surgió este universo. Dicen algunos que “la causa es inexistente”, pero como todos pueden ver, la causa no puede ser inexistente, pues el poder de crear un retoño se da solo si existe la semilla. Si uno dice que la causa no existe, tendrá que tratárselas con el hijo de una mujer estéril y saciar su sed bebiendo las aguas de un espejismo. Este argumento de que la causa no existe no es conforme a las Escrituras ni a lógica; por tanto, solo lo Real, la Verdad de todo, es la causa del universo. Esta Realidad, más elevada que lo más alto, se manifiesta también en la forma del mundo, en la forma del discípulo y del maestro, y también en la de Brahma –el Creador-. Entender que este universo es real lleva a los de mentes inmaduras al Samsara. De ahí que todos seguidores del Vedanta afirmen que todo este universo es irreal. En aquellos cuyas mentes están bien maduras por la realización de actos meritorios en el pasado, se despierta la afirmación de que “Esto, la totalidad del universo, es solo Brahman”. Aquellos que no se dan cuenta del oro que hay en un adorno, solo perciben un adorno. De igual modo, para las gentes del mundo que siguen en la ignorancia no hay entendimiento de la Realidad. Este Brahman que es alcanzable por la permanencia en el Yo ¿para quienes puede estar más allá de la conciencia? A los ignorantes desprovistos de discriminación no les es posible ser conscientes de ello directamente. Todo el mundo interactúa siempre mediante ideas como “yo” o “esto”. La primera es para lo interior, la segunda para lo exterior -como el cuerpo físico los sentidos y demás objetos exteriores. La concepción del Yo en relación al cuerpo y los sentidos es un gran error porque puede ser tachada de falsa atribución. El Testigo de todo es únicamente el Sí Mismo Supremo. Este es el significado correcto de “Yo”. Este “Yo”, al entrar en contacto con la Realidad se convierte en el ego individual. Por tanto el concepto es claro: aquello que brilla claramente en todos los cuerpos es el “Yo”, cuyo significado directo es solo Brahman. El significado de la palabra “vaca” se refiere a la cualidad bovina, pero por medio del significado común, solo es indicado el objeto concreto –una vaca-. Del mismo modo el significado de “Yo”, el Sí Mismo Supremo, se convierte por error en el ego. Al igual que en el hierro se manifiesta la capacidad de arder al estar en contacto con el fuego, en el “Yo” se manifiesta el ego, sujeto de la acción, al estar en contacto con la Conciencia. Distinto del cuerpo, distinto de los sentidos y de los demás objetos, puro, incomparable, sin dualidad; sabiendo que este es el significado de “Yo”, uno no debe pensar en ello como siendo nada distinto a “esto”[v]. Al igual que se da una variedad de goces y sufrimientos en el cuerpo debido a las diferencias que hay entre los miembros, así se dan variedad de experiencias entre los egos individuales debido a sus diferencias -en Realidad inexistentes. ¿Qué es este mundo? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo llego a ser? ¿Cuál es su origen? Nunca se debe pensar de este modo. El sabio debe considerar este universo una ilusión. La madera desaparece al ser tallada con la forma de un elefante; después es el elefante el que desaparece, quedando solo la madera. Del mismo modo, el Sí Mismo “desaparece” en el universo y después el universo desaparece en el Sí Mismo. El Sí Mismo pinta por Sí Mismo el variado cuadro del universo sobre el vasto lienzo que es el Sí Mismo. El Sí Mismo Supremo, aquello que solo Es verdaderamente, se deleita viéndolo. Solo existe Brahman, solo la Conciencia sin imperfecciones, sin decadencia, sin segundo; Felicidad a ser alcanzada por la experiencia directa. Aparte de “Eso” nada existe. Esta es la certeza de los que han alcanzado la realización. Las diferencias terminológicas, como la que hay entre conocimiento e ignorancia, existen en la vida cotidiana. No existen desde el punto de vista de la Verdad. Brahman es la única Verdad y no existe nada distinto. Si surge la idea de que existe algo distinto de Brahman, entonces ese algo también sería Brahman, porque su naturaleza sería la de la Existencia. Y si fuese distinto de la Existencia, entonces sería solo un vacío, debido precisamente a su no-existencia. El Sí Mismo individual o Atman continúa brillando hasta la muerte incluso para aquellos que por medio del poder del Conocimiento de la Verdad han alcanzado la realización tras haber superado la ilusión. El carácter especial de los realizados radica en que aunque miren hacia el mundo fenoménico del Samsara no ven otra cosa distinta al Sí Mismo –tal y como establecen los Vedas. Para los realizados que saben que todo es Brahman, ¿qué es lo que hay que pensar o no pensar? ¿qué es lo que hay que decir o no decir? ¿qué es lo que hay que hacer o no hacer? Para los realizados que ven que todos los objetos con distintos atributos son de la misma naturaleza que el Veedor -el Sí Mismo-, para ellos, no hay esclavitud ni liberación, ni estado de Sí Mismo Supremo y estado de individual–o Jiva-. Para aquellos que continuamente discriminan, ésta es la única conclusión que transmiten todos los Vedas –última frontera de la autoridad-. Aleccionado de este modo por el Gurú, el discípulo lleno de alegría y postrado ante sus pies, meditó en y por sí mismo sobre el significado comprobado por su propia experiencia. Yo no envejezco. Yo no me deterioro. Yo ensalzo el Conocimiento. Yo soy el Conocimiento que es el Sí Mismo interior. Yo estoy pleno de Felicidad Suprema. Yo soy el Supremo Shiva. Yo, el perfectamente Pleno y Completo. Yo soy el más destacado entre aquellos que van al Sí Mismo. Yo soy el que goza de la Conciencia de la Felicidad del Sí Mismo. Yo soy la gloria de la que se goza como “Yo”; de la que todos gozan, incluso los niños y los analfabetos. Aparto mi rostro de los goces del aquí y del más allá. Estoy lleno de la Felicidad de ser consciente del Conocimiento. Estoy muy alejado de la idea de que las cosas sean como parecen; mi mente es feliz por tener una convicción diferente. Soy el Señor de los Señores. Carezco de envidia y de odio. Soy de aquellos que tienen la mente enfocada en ver la Verdad. Estoy decidido a completar el propósito de la vida del ser humano. Soy el origen del universo. Soy el que retoza en el jardín de los Upanishad. Soy la lengua flamígera de fuego submarino para el desbordante océano del sufrimiento. Soy el que por mi propia gloria poderosa domina arriba, abajo, y a través. Soy el que es probado y aceptado por medio de la comprensión, el razonamiento y la discriminación. Soy el que ve; el anfitrión de los que ven. Soy el acto de ver. Soy también lo que es visto. Soy lo que se consigue. Soy el crecimiento. Soy la satisfacción. Soy el resplandor de la luz de la satisfacción. Yo soy el Uno. Carezco de diferencias inestables tales como “esto”, “al igual que esto”, “de este modo”, y demás. Soy el que está dentro; hacia el que se aproxima aquel que, habiendo realizado actos meritorios, carece de deseos. Soy el ser que tiene Conciencia. Yo soy el que revela la Unidad a aquellas mentes que están purificadas por medio de un amplio conocimiento de los grandes aforismos. Solo Yo soy la Realidad del Señor. Yo soy como el Sol a la oscuridad de la ilusoria inexistencia del Señor. Yo soy la potencia de las hierbas. Yo soy la trama y la urdimbre del mundo. Yo soy la abeja ebria que se deleita con la felicidad del Sí Mismo en el lago de Om[vi]. Soy el bálsamo de todos los males. Carezco de los condicionamientos de la red de cualidades. Soy abundancia de generosidad. Yo soy el que concede de diversas formas las cuatro metas de la vida humana[vii]. Por mi grandeza, Yo soy la aguijada que gobierna todos los elefantes poderosos en celo. Yo, como el espacio, carezco de imperfecciones. Yo carezco de los cambios generados por el dios del amor. Yo soy el que alcanzan aquellos que poseen ideas erróneas cuando siguen la instrucción espiritual que no se desvía. Yo soy el que aparta sus rostros de las veleidosas alegrías. Yo soy el apropiado para la eterna plenitud de la Dicha y del Conocimiento. Estoy lleno de la esencia de la compasión. Yo soy el que devora los mundos del que se sienta en el loto –Brahma- y de otros. Estoy lejos de tener una forma con imperfecciones. Estoy libre de cualquier cobertura de maldad o de virtud. Yo estoy más allá del ámbito de los órganos sensoriales. Yo trasciendo el Cielo, y soy el que domina la flor en el cielo[viii]. Soy difícil de alcanzar por los malvados. Estoy resuelto a disipar el conocimiento fragmentado. Yo soy Uno del que se han apartado las palabras de dualidad. Al ser el Sí Mismo, soy el corazón que es fuente de todo. Soy el que han de alcanzar los que carecen de deseos. Soy el conocimiento perfecto que no tiene idas y venidas. Yo soy la multitud de soles que destruyen la concentración de oscuridad de la densa ilusión. Yo soy las divisiones del tiempo como ghatika[ix], día, noche, año, yuga, kalpa. Dentro de mí tengo lo móvil y lo inmóvil. Yo soy el que lleva a cabo los actos que ensalzan los de mente aguda. Soy de difícil acceso para la gente inconstante. Yo soy la lejana orilla del inestable océano de la existencia mundana. Yo soy el que es feliz disfrutando de la dicha del Conocimiento oculto en el océano de los Vedas. Estoy velado a las mentes poseídas por mundos engañosos. Yo soy el que se alcanza por el camino de la paz. Soy la raíz de la diversidad de las cosas, desde el que se sienta sobre el loto –Brahma/Ishvara- hasta los cinco grandes elementos. Yo soy el que llena de felicidad el universo. Carezco de nacimiento, de vejez y de enfermedad. Yo soy la variedad de sonidos que se emiten rápidamente, como el cascabeleo, el tintineo, el bramido, y el rugido. Yo soy el que ilumina la mansión del corazón con la lámpara de la realización del Sí Mismo encendida. Yo soy el conocimiento, el conocedor y lo conocido. Yo soy el conjunto de prácticas que conducen a la adquisición del Conocimiento. Yo soy de hecho sólo Existencia; sin distinción de conocedor, conocimiento o conocido. Yo soy el estado que trasciende los tatwas[x]. Carezco de la actitud consistente en la identificación con el cuerpo. Soy difícil de dominar por los ignorantes. Yo soy el Corazón consciente del Conocimiento que hay en las palabras “Eso” y “Tu”. Soy el más importante de todos los dioses, demonios, malignos, hombres, animales y montañas. Carezco de cuerpo y de sentidos. Yo soy la división de las direcciones del espacio, sur, este, y demás. Mi naturaleza es lo correcto y lo erróneo. Carezco de las ataduras de lo correcto, lo erróneo, y demás. Soy fácilmente alcanzable por los hombres justos. Soy afortunado. Soy el origen del Creador. Carezco de nombres. Carezco de infierno, de cielo, o de liberación final. Soy el que es conocido como el fin del sonido primordial. Yo soy la esencia de los distintos Vedas. Yo soy de mente pura con el Conocimiento de la Realidad; Verdad Suprema que descarta la diferencia entre lo Supremo y lo individual. Yo soy lo original y la modificación. Yo soy la plenitud de todo lo que es afortunado. Yo soy la esencia sobre la que se apoya el mundo manifiesto en forma de serpiente, de montaña, de elefante. Yo soy el que humilló a aquel de las cinco flechas[xi] por medio del fuego que surge del ojo de la frente. Yo no me encadeno. Tampoco soy el que se libera de las cadenas. Yo no me convierto en el que debe ser enseñado, tampoco soy lo que se enseña ni el que debe enseñar. Yo soy devoción. Yo soy adoración. Yo soy gozo. También soy liberación del goce. Soy el regente de los seres. Soy el origen del pasado, del presente, y del futuro. Yo soy el que debe reverenciarse entre los grandes. No soy el que debe considerarse entre los de mente lenta. Soy difícil de alcanzar por la mente engañada por las malas tendencias como la arrogancia, la pasión y la vanidad. Mi naturaleza es la del rito sacrificial, la del anfitrión del sacrificio, la del sacerdote que realiza el sacrificio, y la del propio sacrificio. Carezco de restricción de los sentidos y demás. Mi naturaleza es la de Yama, Varuna, Yaksa, Indra, Niruti, Vayu, Isa y Agni. Yo soy la gloria de la mirada juguetona que ofrece protección y la visión del Conocimiento. Yo soy el que tiene la certeza de la autoridad del brillo de la mente cuando cesa la noche y el día. Mi naturaleza es la del sentido de lo indicado, la de lo denotado, y la de lo que de ello se deriva. Carezco de disolución. Mi naturaleza es la de lo que se gana y de lo que se pierde. Entre los que se pueden alcanzar, Yo soy inalcanzable. En mí no hay castas ni etapas prescritas de la vida. Soy las silabas sagradas, y estoy entre los más excelentes. Estoy más allá de los límites del habla. Soy el que debe alcanzarse mediante el significado de las palabras de los grandes aforismos. Las mentes carentes de paz y de autocontrol no pueden alcanzarme ni siquiera mediante cientos de Escrituras. Solo yo soy el refugio de los realizados. Yo soy el que ha hecho pedazos la multitud de dudas diversas. Yo soy sin los seis estados y carezco de las seis cualidades. Yo carezco de nada que no sea beneficioso. Yo soy sin las seis envolturas. Yo carezco de la red de los treinta y seis tatwas. Tengo dentro de mí la Felicidad de la Conciencia. Soy el árbol celestial que proporciona la determinación de obtener el samadhi. Yo soy sin Samsara. Yo soy la realización directa del Conocimiento del Sí Mismo. Yo soy la oblación a los dioses. Yo soy la oblación a los manes. Carezco de las actitudes de rechazo y de aceptación. Yo soy Hari; Yo soy Hara; Yo soy Brahma. Solo Yo soy causa de ellos. Yo soy aquel en el que se ha limpiado el temor del pecado. Yo soy aquel de cuyo corazón ha sido desechada la red de sufrimientos del Samsara. Solo Yo soy la raíz de diversas interacciones bien estructuradas que ocasionan letras con la terminación en ksa y similares. ¿De qué sirven todas estas afirmaciones? Solo Yo soy este universo que se mueve y no se mueve. Las gotas, la espuma y las olas del océano de hecho no son cosas distintas de ello. La madre, el padre, los hijos, los hermanos u otros no son el refugio. El refugio supremo es este pie del Maestro puesto sobre mi cabeza. Cuando está ahí el pie del Maestro; cuando hay Gracia ilimitada en su mirada; cuando existe cualquier cosa de lo que haya dicho; ¿Qué más puede esperarse de esta vida? Rebosante de compasión, otorgando bendiciones, a los pies del Maestro como árboles de kalpaka, se alivian las angustias de la mente con sus serenas miradas. En la cueva del corazón, y tras haberse tragado la mente vacilante, duerme por sí sola, por largo tiempo y con satisfacción, la pesada rana -la serpiente de la Conciencia-. En Mi –vasto océano de Felicidad y Conocimiento- surgen mil universos de la naturaleza de Maya como pompas formadas por el viento, y después desaparecen; una y otra vez. El océano del Samsara, de altas olas de sufrimiento imposibles de soportar, se cruza sólo con el barco de la compasión del Gurú y con el viento favorable de la buena fortuna procedente de tiempos anteriores. Cuando reinaba la oscuridad de la ilusión, veía todo el universo como “esto” y “aquello”. Ahora que ha surgido el Conocimiento ¡no percibo nada en absoluto! ¡qué maravilla es esta! Yo no saludo a los dioses. Habiéndolos trascendido, uno ya no adora a un dios. Tras ello, uno ya no se esfuerza en llevar a cabo los mandamientos de las Escrituras. ¡Me postro ante Mi-mismo una y otra vez! De este modo, aquel que reflexiona una y otra vez sobre el logro del Conocimiento del Sí Mismo, aquel que disfruta de su Prarabdha Karma[xii] alcanza de hecho al final el Estado Supremo; el de ser Eso que solo Es. Que este texto llamado ‘El establecimiento del Sí Mismo’ se refleje interiormente en aquellos que son verdaderos, ayude a disipar la oscuridad de la ilusión, y a atravesar el desbordante océano del Samsara. NOTAS:[i]Los cinco obstáculos son: Avidya o ignorancia de lo Real; Asmita o egoísmo; Raga o pasión y apego; Dvesa aversión; Abhinevesa o apego a la vida. Como se ha dicho más arriba, la dinámica de estos obstáculos se describe en los Yogasutras de Patanjali. [ii]Jahat lakshana se da cuando una palabra pierde su significado primario y se utiliza en un sentido que no obstante está de alguna manera conectado con su sentido primario. Es el caso del ejemplo de la frase “la casa sobre el Ganges” en la que no queremos decir que la casa este encima del agua del Ganges, sino en algún lugar de sus orillas. Por el contrario, en el Ajahat lakshana las palabras no pierden completamente su significado original sino solo hasta cierto punto. En la fraseo “el rojo corre” nos estaremos refiriendo -pongamos el caso- a que “el insecto de color rojo es el que corre” no al color propiamente. [iii]En el capítulo titulado “La Lámpara del Teatro” del Panchadasi -obra ya citada- Vidyaranya establece una interesante analogía: el Sí Mismo es la lámpara que ilumina el teatro; Ahamkara o ego es el mecenas o patrocinador de la obra; el público que presencia la obra son los objetos del mundo; el bailarín es el intelecto o buddhi; los músicos que tocan son los sentidos y sus vrittis o vibraciones. Señala Vidyarnaya que entre todos los elementos existe interrelación excepto con la luz de la lámpara que ilumina, lámpara es Testigo de todo el espectáculo, y no es afectada en absoluto por lo que ocurra en el teatro… Sin la lámpara no habría espectáculo…, y todo el espectáculo, toda esa ilusión, aparece por ella. Brahman lo ilumina y lo contiene todo… [iv] La causa está en el efecto; el efecto, aun conteniendo la causa, no está en ella… [v] El Sí Mismo es la única realidad de todo “esto”, de todo objeto del jagat o el mundo. El Sí Mismo es “el conocedor del campo” o mundo (incluidas en este “campo” las cinco envolturas tan íntimas para ese ego: buddhi, manas, etc.) [vi]En la Nadabindu Upanishad se dice: “Al igual que la abeja que bebe la miel no desea el olor, la mente que se encuentra en Om, no desea los objetos”. [vii]Las cuatro metas: 1.Dharma, 2.Kama (el placer de los sentidos), 3.Artha (la prosperidad material), 4.Moksha (la liberación). [viii]Como se entenderá, se trata de una metáfora referida a algo inexistente; como lo es jagat, el mundo. [ix]División del tiempo en India que equivale a 24 minutos. [x]Los Tatwas: son los principios universales que se describen en la cosmología doctrinal o darsana Samkya. [xi] Se refiere al dios Kama; dios del amor, del deseo, del eros. [xii]Prarabda Karma es el conjunto de acciones que el individuo (el Jiva) ha de realizar en esta vida y que son resultado o consecuencia de las acciones pasadas que realizó y que ya han empezado a dar sus frutos. Se dice que hay tres tipos de Prarabda Karma: el procedente de deseos personales (iccha), el que se experimenta sin haber un deseo previo (anichha), y el que procede del deseo de otros (parechha). Para aquel que ha realizado el Sí mismo no hay iccha prarabda, si bien los otros dos continúan. Esto quiere decir que las acciones realizadas tras la Liberación no generan nuevo Karma ya que se ejecutan con total y absoluto desapego respecto a sus consecuencias y por consiguiente carecen de mérito o demérito. Ver Sri Muruganar, Padamalai: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharishi, Madrid, 2010. *
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Tao de Hoy / Tao invisible 35-6 | Taoísmo en Español
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 25, 2016 at 06:34PM
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¿De dónde vienen los nombres de los elementos? | Imagen astronomía diaria - Observatorio
El hidrógeno de nuestro cuerpo, presente en cada molécula de agua, proviene del Big Bang; no hay otras fuentes perceptibles de hidrógeno en el Universo. El carbono de nuestro se creó para fusión nuclear en el interior de las estrellas, así como el oxígeno. Gran parte del hierro de nuestro cuerpo se hizo durante las […]
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Cattaro satipatthana (3)
AN 9,68 Gati Sutta – Los destinos / AN 9,69 Macchariya Sutta – Avaricia. Los cuatro establecimientos de la atención consciente ayudan a abandonar los cinco destinos y las cinco clases de avaricia.
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Not Just Harps and Nightgowns « Anamnēsis
Yes, it’s true—I say this based on my own personal, though very limited, experience, as well as (much more importantly!) the consistent teaching of the Orthodox Church—that our prayers and other spiritual work can have a healing impact on others, including those who are no longer in this world but nonetheless alive in and to […]
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domingo, 24 de enero de 2016
METAFISICA PURA: http://ift.tt/1Qtdi3s
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La vache cosmique: Un autre éveil - les Lumières
Je crois que la démocratie offre à l'individu et à l'humanité plus de possibilités d'accomplissement que tout autre système politique. Au XVIIIème est né une pensée nouvelle, une nouvelle façon de voir l'homme et le monde : alors que la vie des individus consistait seulement à reproduire celle de leurs ancêtres, on a compris que l'individu avait le droit de prendre sa vie en main, de décider de changer le monde. Quelle révolution ! Ce sont les Lumières - l'éveil de l'homme à son autonomie. L'individu, l'égalité, les droits, la raison, le progrès... tant d'idées nouvelles qui ont amélioré la vie des humains. Au lieu de croire que le but de la vie s'accomplit en cette vie (hédonisme) ou en la suivante (religion), une foi nouvelle est née : l'humanité peut progresser, nous pouvons nous battre pour améliorer le sort de nos descendants, même si nous n'en voyons pas les fruit. L'humanité progresse, peu à peu, à l'image de la vie d'un individu. Et chacun est libre d'y participer, ou pas. Je ne me définis plus par ma nature, mon sang, mes ancêtres, ma race ou mon sexe, mais par mon pouvoir de choisir, d'accepter ou de refuser, d'imaginer un autre monde, meilleur et plus riche que celui dans lequel je suis né. Des hommes s'étaient éveillés avant. Mais, au siècle des Lumières, l'humanité s'est éveillée. Par exemple, on a compris qu'une société n'est pas un organisme naturel, une sorte de corps - "chacun à sa place, une place pour chacun" - mais un ensemble d'individus qui s'associent librement. Et pourquoi ? Pour dépasser les limites de la nature. Pour aller au-delà de la violence, de l'arbitraire, du règne - chaotique - du plus fort. Nous avons décidé d'obéir à nos propres loi, éclairés par notre raison, et non plus par la prétendue tradition. Et ainsi, nous avons dépassé la violence physique entre individus. Quel changement ! Mais les nations sont aussi des individus. Et, tant qu'il n'existera pas une réelle société des nations, il y aura de la violence entre les nations, comme il y avait de la violence entre les individus avant la création de la société civile. Je suis donc pour une société des nations, pour un gouvernement mondial et fédéral. Mais il faut, pour y parvenir un jour, réveiller les hommes de leur sommeil, supprimer l'ignorance, l'obscurantisme et les superstitions. Surtout, il faut combattre les communautés, les tribus et les doctrines - peu importe leur nom - qui détestent les Lumières, qui veulent garder les hommes prisonniers de l'ignorance, dans un état d'enfance perpétuelle : relativisme, traditionalisme, fanatisme, complotisme, islamisme, consumérisme, occultisme, toutes ces réactions en forme de régression qui empêchent l'individu de grandir, de devenir majeur, de faire usage de son intellect, de s'éveiller pleinement. Comment ? Par l'éducation. Et la philosophie est, par excellence, éducatrice. Car les autres savoirs nous apprennent des choses et des arts, et des techniques (des "compétences"). Mais avec tout cela, on ne sait pas pour quoi, pour quelle fin, on va et on devra les employer. La philosophie est, plus que jamais, vitale. Je crois en l'homme et en son potentiel. Je crois en l'avenir. "Les connaissance rendent les hommes doux ; la raison les porte à l'humanité : il n'y a que les préjugés qui y fassent renoncer."
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La vache cosmique: Après la méditation
D’ordinaire, la méditation est une activité mentale. Un entraînement de l'attention sur divers sujets, comme la compassion, Dieu, ses attributs, le souffle, le corps, les émotions, le karma... Au-delà, il y a la contemplation : un regard simple ou l'âme se laisser aller, sans soucis, sans chercher à faire attention : il n'y a qu'un acte d'abandon, d'ouverture simple, de pleine disponibilité. Un moine décrit ainsi ce regard du cœur : "Il faut donc que l'esprit humain, qui jusqu'ici a eu la liberté de parcourir indistinctement par toutes les perfections divines pour en considérer le long et le large..." en vivant mille expériences, en goûtant des intuitions, des éveils et autres révélations, "commence à retirer cette étendue de vie et de vue multipliée pour faire recouler simplement son inclination amoureuse en Dieu, qui en est l'auteur et le principe qui l'a fait naître dans le fond de l'âme, sans aucun effort de sa part, sans persuasion ni prévenance de lumière particulière", sans savoir clair et distinct, "mais par l'anticipation de sa vie radicale et foncière, laquelle il occupe et remplit de sa divine vertu, qui la pénètre et l'attire si fortement qu'elle ne peut rien goûter ni trouver bon sinon Dieu, bien qu'elle ne voit rien en lui de particulier qui l'attire, mais seulement elle voit une plénitude à laquelle elle est attirée si secrètement qu'il lui est presque impossible d'y résister." Maur, Théologie chrétienne et mystique, p. 71 Je m'ouvre, quelque chose s'insinue, prend le contrôle et m'emporte encore plus loin dans le rien, où un autre courant me prend, et ainsi de suite, à l'infini...
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 24, 2016 at 06:34PM
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Astronomía Hermética y Cosmografía: El corro de los siete dioses
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El cúmulo estelar R136 estalla a la vista | Imagen astronomía diaria - Observatorio
En el centro de la región de formación estelar 30 Doradus hay un cúmulo enorme que contiene algunas de las estrellas más grandes, calientes y masivas conocidas. Estas estrellas, denominadas en conjunto el cúmulo estelar R136, fueron captadas en esta fotografía en luz visible hecha en 2009 por la Wide Field Camera 3 del Telescopio […]
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Tao de Hoy / Insípido 35-5 | Taoísmo en Español
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La carcoma del resentimiento
Perdonar no es fácil, pero fantasear con la venganza solo prolonga el rencor. Hay que pasar página, no hacerse tantas preguntas y pensar en el futuro
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sábado, 23 de enero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 23, 2016 at 06:32PM
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LUMEN LUMINUM | El Mensaje Reencontrado
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¿Confesaría un crimen que no ha cometido? Con este interrogatorio es probable
La ciencia tras 'Making a murderer', la nueva serie de Netflix que explota en nuestras pantallas
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Carro Grande, cielo profundo | Imagen astronomía diaria - Observatorio
El Carro Grande, el conocido asterismo del cielo del norte, es fácil de reconocer, aunque muchos ven un arado o un vagón. En esta escena cuidadosamente compuesta con inserciones telescópicas enmarcadas en una vista del cielo en un campo más amplio, también se ven otras nebulosas famosas del norte así como sus líneas familiares. M101 […]
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Tao de Hoy / Música y comidas 35-4 | Taoísmo en Español
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Un nuevo proyecto que le ayuda a cuidar mejor a sus hijos
‘Daddies Rock School’ tiene el fin de estimular cognitiva, motor, pero “sobre todo emocionalmente” a los padres que lo necesiten
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viernes, 22 de enero de 2016
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Pneumatología
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 22, 2016 at 06:32PM
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Congregacion de Castilla, Orden Cisterciense.: LITURGIA: Reflexiones sobre el Tiempo Ordinario
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La vache cosmique: Comment la religion entrave l'intérieur
Les religions se prétendent gardiennes des moyens de parvenir à l'accomplissement intérieur. Mais en réalité, elles sont un obstacle à cet accomplissement. Non seulement parce qu'elles sont corrompues par leur pouvoir, mais encore parce qu'elle cachent la vérité simple sous une multitude de rites et d'obligation qui sont censées assurer une forme de sécurité : "Purifiez-vous ! Préparez-vous ! Faites ! Pratiquez ! Obéissez ! Ne réfléchissez pas !" Tel est le message de tous les prêtres, de tous les gourous, lamas et autres bergers. Ils cherchent à effrayer leurs ouailles, plutôt que de les encourager à faire usage de leur liberté. Sous couvert de leur assurer la survie, ils les empêchent de grandir. Le doigt, censé pointer vers la lune, la cache bien plutôt. C'est ce que dit ici un moine Carme, mais mystique : "Je ne puis m’empêcher de croire que toutes les grandes méthodes qu'on a inventée pour conduire à la dévotion, ne soient cause que si peu de personnes trouvent et cherchent Dieu purement et en vérité, ou bien c'est après un si long temps que la plus grande partie de la vie se passe à les apprendre ; et, après les avoir bien routinées, le plus souvent on voit ces pauvres âmes autant attachées à leur propre intérêt et au service de leurs appétits et passions, qu'elles aient jamais été." Tout est dit. Parti à la recherche de Dieu, on revient avec un nouvel ego, spirituel ou religieux ou autre. On devient expert en yoga, en méditation, en tantra, en thérapie-ceci, thérapie-cela, on a fait de milliers de prosternations, récité des millions de mantras, visité tant de sanctuaires... Et l'on est d'autant plus attaché à soi, à ce faux Soi, à cette image de soi, qui ne vit que pour le regard des autres; C'est la religion. Comme dit Longchenpa, "une chaîne dorée entrave autant qu'une chaîne de fer". Notre Carme poursuit : "La raison, à mon avis, de leur défaut est qu'elles s'étudient plus à se rendre parfaites dans leurs artifices et méthodes qu'en Dieu et pour Dieu.... C'est ainsi que les hommes s'aveuglent dans la lumière, et qu'ils se bâtissent des cachots de servitude dans le palais de la vraie liberté, et s'attachant plus fortement à leur propre dévotion qu'à Dieu même, ils s'empêchent de parvenir à la jouissance par les mêmes moyens qui les y devraient conduire." Maur de l'Enfant Jésus, Théologie chrétienne et mystique, p. 49 Alors détournons notre attention de ces prétendus moyens, tout "traditionnels" soient-ils, et retournons-là vers notre centre, simplement et sans fioriture. Non pour y trouver le bonheur, la paix ou autre chose, mais parce que c'est la vérité. Que le doigt accomplisse enfin sa fin !
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R_A: Vijnana Bhairava Tantra (las 112 vías)
Foto http://ift.tt/1OBoJn8 Bhairava (La Consciencia) y Bhairavi (La Energía), amorosamente unidos en el mismo conocimiento, salieron de lo indiferenciado para que su dialogo iluminara a los seres.Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:Oh Dios, tu que manifiestas el universo y gozas de esa manifestación, tu no eres otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del Trika, que es la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Sin embargo, tengo todavía algunas dudas.Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta, ¿Cuál es la naturaleza esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada a los fonemas? ¿En la realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava? ¿En un mantra en particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra que vive en cada palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula del universo? ¿Reside esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido «HA»? ¿O bien es únicamente la Shakti?¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no tendría más objeto. La transcendencia no puede ser diferenciada en sonidos y en partículas ya que su naturaleza indivisa no le permite encontrarse en lo múltiple.¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!¡Perfecto! ¡Perfecto!. Tus preguntas, oh bien amada, forman la quintaesencia de los Tantra. Yo voy a exponerte un saber secreto. Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo. Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos al pensamiento dual.Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una practica espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en la plenitud de la consciencia del Si. Este estado de Bhairava esta lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti. En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración? Solo esa condición de Bhairava reconocida como suprema es la Gran Diosa.Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la posee, ni entre la substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo. La energía de las llamas no es algo diferente del fuego. Toda distinción no es más que un preludio a la vía del verdadero conocimiento.Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre Shiva (La Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo divino. Tal y como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del Si-mismo.La diosa dijo:Oh dios de dioses, tu que llevas el emblema del tridente y la guirnalda de cráneos, dime: ¿por que medios se puede discernir el estado bhairaviano de plenitud, ese estado inexpresable, fuera del espacio y del tiempo?¿En qué sentido se afirma que la suprema Diosa es la apertura que permite acceder a él?¿Puedes responder con el lenguaje convencional a estas cuestiones absolutas?Oh Bhairava, enséñame afín de que mi conocimiento llegue a ser total.Bhairava respondió: PLENITUD INTERIOR Y ABSORCIÓN EN LA ENERGÍA DEL ALIENTO.A. EL ALIENTO 1. Expiración, hacia arriba; inspiración, hacia abajo: sobre la suprema Energía compuesta de estos dos polos, se debe ejercer un empuje ascendente. Estando mantenido en su lugar de origen cada aliento, la plenitud se establece entre dos respiraciones.2. Espacio vacío interior (Bhairava, pausa a pulmones llenos, Plenitud, la Consciencia), espacio vacío exterior (Bhairavi, pausa a pulmones vacíos, Vacío, la Energía): sobre esta pareja que forman los dos alientos, hay que ejercitarse sin interrupción. De esta manera, oh Bhairavi, la maravillosa belleza de la Consciencia y de la Energía se desvela (en la unión –yoga- que integra los contrarios).3. Si la energía, en forma de aliento, no puede ni entrar ni salir; libre entonces de toda dualidad, ella se expande en medio. Por mediación suya, se accede a la Esencia Bhairaviana.4. Que uno se entregue a la pausa del aliento tras la expiración o bien tras la inspiración. Al final de esta practica, la energía se dice que esta «sosegada» (quietud sicosomática) y, gracias a ella, un estado de Ser sosegado se revela (la serenidad del Ser). B. LA KUNDALINI. LOS CHAKRAS. 5. Considera la Shakti (La Energía) como una viva luminosidad, cada vez más sutil, llevada de centro en centro, de abajo hacia arriba, por la energía del aliento, a través del tallo de la flor de loto. Cuando esa energía se sosiega en el centro superior, entonces ocurre el despertar de la Consciencia.6. Como un relámpago, de chakra en chakra, poco a poco, hela aquí que surge hasta la cumbre de la cabeza: ¡y ahí ocurre el gran Despertar!.7. Imagina las letras sánscritas en esos focos de consciencia, primero como letras, luego más sutilmente como sonidos, a continuación como el sentimiento más sutil. Entonces déjalas de lado y se libre. Aquel que se ha liberado gradualmente de las tres condiciones: grosera, sutil y suprema, al fin se identifica con Shiva (La Consciencia).8 Concentra la atención en el entrecejo, mantén tu mente libre de todo pensamiento dualizante, deja que tu forma sea llenada con la energía del aliento hasta la cumbre de la cabeza y, allí, báñate en la espacialidad luminosa. ENTRADA EN EL VACIO INCOMPARABLE DE LA CONSCIENCIA.A - MEDITACIONES LUMINOSAS. 9. Imagina los cinco círculos coloreados de una pluma de pavo real, como si fueran los cinco sentidos diseminados en el espacio ilimitado y manténte en la espacialidad (en la vacuidad) de tu propio corazón (de tu centro, del centro del ser).10. Vacío, pared, receptáculo supremo (la pura Consciencia), cualquiera que sea el objeto de contemplación, él es la matriz de la espacialidad (vacuidad) de tu propio espíritu.11. La atención fijada en el interior del cráneo, los ojos cerrados, ve el espacio entero como si fuera absorbido por tu propia cabeza, estabilizando el pensamiento, poco a poco la espacialidad (la vacuidad) de tu espíritu, lo Altamente Reconocible, lo Absoluto, será reconocido.12. En el centro se yergue el canal central. Que se medite sobre él bajo la forma de esta Diosa semejante al tallo del loto, idéntica a la bóveda celeste interiorizada en la cavidad y la vacuidad del corazón: entonces el Dios resplandecerá.13. Utilizando la mano, se deben bloquear las aberturas de los sentidos. En cuanto se percuta el entrecejo, el punto luminoso que se haya percibido se desvanecerá poco a poco: entonces, en esa desaparición, he aquí la suprema morada.14. Esta llama sutil, nacida de la efervescencia (los fosfenos producidos al presionar los ojos), semejante a la marca roja del iniciado (tilak), es necesario visualizarla en el corazón y en la cumbre de la cabeza: finalmente al desaparecer esa efervescencia, uno se absorberá en la Consciencia resplandeciente.B - MEDITACIONES SONORAS. 15. Consigue el Brahman supremo aquél que se sumerge en el sonido absoluto, puramente interno, situado en el receptáculo de la oreja; sonido ininterrumpido, tumultuoso como un río.16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud; que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de vacío.18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido (en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del firmamento se desplegará.19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta, entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.C - MEDITACIONES SOBRE EL CUERPO 20. Que se evoque el espacio vacío e ilimitado en su propio cuerpo y en todas las direcciones a la vez: entonces, para un ser libre de dualidad mental, todo se vuelve espacio vacío e ilimitado.21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el cuerpo, el pensamiento quedará vacío.22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción mental, se recobra la Esencia no dual.24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente, consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá permanente.25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se pasará más allá de lo meditable. ABSORCION SOSEGADA EN LA INTIMIDAD DEL CORAZÓN.26. ¡Oh bienaventurada! Los sentidos absorbidos en la paz incorruptible del corazón, habiendo despejado todo objeto de su consciencia, él obtiene el más alto favor, el que penetra hasta el centro (el chakra del corazón).27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se impondrá.28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo indescriptible.29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la serenidad.30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y sobre la muerte misma.33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su fusión de pura Consciencia.34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos (remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se llegará a ser maestro en esta absorción.36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes. Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara con él.37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante. EL CENTRO Y EL DESPERTAR MÁS ALTO.38. Al percibir dos objetos, se toma consciencia del intervalo que los separa; hay que instalarse ahí sin tambalearse. Que a continuación se rechacen los dos objetos simultáneamente: entonces, en esa grieta, la Realidad brilla.39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la Realización se expande en toda su intensidad.40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su totalidad, bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo, surgirá el Despertar supremo.41. El yogui debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el Conocedor). BEATITUDES.42. Hay que considerar, bien sea el universo entero, bien sea el cuerpo individual, simultáneamente en su totalidad, como desbordante de su propia felicidad. Entonces, degustando este néctar intimo, uno se identificará a la Beatitud Absoluta.43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno» (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.50. Si el yogui se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute, él se identificara con la felicidad misma.51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas: porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción.52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece. MUDRAS, GESTOS, POSTURAS Y DESVANECIMIENTO DEL SOPORTE.53. Cuando bajo la luz del sol, de una lampara o de otra fuente luminosa, una porción de espacio aparece salpicado de manchas, que se fije la mirada ahí: y la esencia intima del Absoluto resplandecerá.54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y se expande en plenitud.56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el apaciguamiento.57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en la paz.59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema, entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al Océano Divino. EL INEXPRESABLE ESPLENDOR. BHAIRAVA SE INSTAURA.61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor instantáneamente si, contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se sumerge ahí una mirada sin flaqueo.62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de despertar).65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman eterno.69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza de la Energía se revelará.70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado supremo).71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real). REPLIEGE A LA FUENTE DE LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD Y PERFECTA OMNIPENETRACIÓN.A. DESEO Y CONOCIMIENTO 73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo, que se le ponga fin bruscamente. Cualquiera que sea la fuente de la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a ser Shiva.77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera, de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola. B - ILUSION Y FELICIDAD 79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así debe uno llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la felicidad.80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro inmóvil que está entre ellos.81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la dicha.82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante. REALIZACIÓN DEL SI ABSOLUTO. CONOCIMIENTO DEL UNO.83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco tiempo se llegará a la omnipresencia.85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el eterno Brahman.92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente. ILUMINACIÓN SUPREMA Y NIVELACIÓN. REHABILITACIÓN DEL PENSAMIENTO Y DE LOS ORGANOS Y LIBERTAD ABSOLUTA.93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera o hacia dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es omnipenetrante ¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá la plenitud esencial.95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se manifiesta.96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la plenitud inefable.98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto accede al «Sin-segundo».102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin. BHAIRAVA APACIGUADO EN EL CUAL LA LIBERTAD SE MANIFIESTA PLENAMENTE.107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que, gracias a la consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero. Recitando el nombre de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca), llegas a ser Shiva (La Consciencia).108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»: aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas significan.110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno se apacigua.111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la Maravilla Bhairaviana. CONCLUSIONAsí, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de agitación acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento dualizante y llega al conocimiento perfecto.Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.La diosa planteó entonces su última pregunta:Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?Bhairava respondió:Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta esencia es el baño ritual.Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración profunda.Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior; enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!. ¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente?. La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.La Diosa exclamó:Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra. Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado.
Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.
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