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miércoles, 31 de agosto de 2016
MUNDO TRADICIONAL: ALGUNAS NOTAS SOBRE LA NO-DUALIDAD DE LA CONSCIENCIA (Según el Shivaismo advaita de Cachemira)*, por Manuel Plana
El mundo Occidental y menos el moderno, no ha conocido nunca la lógica y/o el pensamiento no-dual. Las bases de su civilización son duales (Fundación griega, romana, cristiana y moderna ). Con ésta última (poco más de cuatro siglos) deja de ser dualidad-armónica para definirse como puro dualismo. Por ello para comprender la lógica no-dual tendríamos primero que tomar consciencia clara - Artículo* en MUNDO TRADICIONAL - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ August 31, 2016 at 08:46PM
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Al-Simsimah: Abdallah Penot - Futuhat 50 : par quoi connaît-on Dieu ? Intellect, tradition et dévoilement.
Les preuves rationnelles décisives ne font qu’établir qu’Il est une divinité unique, aussi pour les théologiens comme pour les gens du dévoilement : il n’est de divinité que Lui ! Après qu’aient été établies la preuve rationnelle de Son unicité ainsi que la science évidente et non moins rationnelle de Son « existence » (note du trad. toute expression, étant forcément limitative, ne saurait s’appliquer de manière totalement adéquate à Allâh…), nous avons vu que les « gens de Dieu », qu’il s’agisse de saints, de prophètes ou d’envoyés, apportent des éléments de connaissance relatifs aux attributs divins que la raison condamne bien qu’ils soient confirmés par les descriptions des prophéties et par les indications divines. Les gens de la Voie ont étudié ces significations (hermétiques) pour obtenir une connaissance qui les distingue des théologiens, lesquels se sont arrêtés là où les avait conduit leur cogitation, malgré la foi qu’ils ajoutent aux indications divines ; c’est pourquoi ils ont dit : « Nous savons qu’il y a une étape de la connaissance qui dépasse celle de la perception rationnelle dont elle est indépendante et qui appartient aux prophètes ; c’est par elle que les grands saints acceptent les inspirations qui leur sont communiquées à propos de la Majesté divine. » Ce groupe (de connaissants) a œuvré pour l’obtenir en pratiquant des retraites spirituelles (khalawât) et (en répétant) des litanies recommandées par la Loi en vue de purifier leur cœur et d’en ôter les souillures de réflexion ; car le « penseur » ne médite que sur les créatures (non sur l’Essence divine) et sur ce qu’il convient d’attribuer à Celui qui a reçu ce Nom de « Dieu ». Ne trouvant pas d’attributs personnels à Lui attribuer (çifa ithbât nafsiyya), il se met à examiner tous les attributs qui ont un correspondant possible chez la créature en niant qu’un tel attribut puisse être divin afin de ne pas soumettre (la Divinité) à son statut de la même façon que la créature. C’est ainsi qu’ont procédé certains théoriciens en matière de théologie affirmant l’existence de tel attribut dans le monde sensible et le niant comme attribut du non-manifesté (vice versa). Or, il est impossible que l’Essence soit associée en quelque façon à la créature dans un attribut quelconque, car chaque attribut propre au possible (à la créature) disparaît avec la disparition même de ce possible (note du trad. En clair, le mort ne peut être qualifié de « vivant » par exemple), ce qui est le cas des attributs personnels, ou encore disparaît en dépit de (la prolongation de) l’existence de ce possible, ce qui peut être le cas des attributs. D’autre part, ces attributs que les théologiens voudraient tantôt accorder et tantôt nier dans le monde sensible ou dans le non-manifesté relèvent en eux-mêmes (tels qu’ils les ont envisagés) du possible ; ce faisant, c’est comme s’ils avaient décrit l’Etre nécessaire en lui-même par ce qui est possible par nature. Or, le Nécessaire ne S’accommode pas de ce qui peut être ou ne pas être, et si une telle description est impossible compte tenu de la nature réelle de ces attributs, il ne reste plus qu’une communauté d’attributs purement verbale puisque cette association (d’attributs) est nulle et non avenue, que l’on considère leur nature ou leur définition. Jamais l’Attribut divin ne sera assimilé (associé) à l’attribut créé dans une définition commune, si bien qu’il est vain de vouloir rejeter ce que les théologiens ont soutenu ou au contraire nié en affirmant que tel attribut appartient au monde sensible ou n’appartient pas au non-manifesté. Aussi, lorsque nous soutenons que Dieu est savant, cela n’a pas la même signification que lorsque nous disons d’un homme qu’il est savant, car ni la signification ni la nature de la science ne sont identiques dans les deux cas. L’attribution de la science à Dieu est radicalement différente de son attribution à la créature. Si la Science éternelle et la science créée étaient d’une Essence unique, elles auraient reçu une même définition essentielle et ce qui eût été impossible pour l’une l’eût été pour l’autre en vertu de leur commune nature. Or, nous avons vu que les choses n’étaient pas ainsi. (Muhyî-d-Dîn Ibn Arabî, Extraits du Chap.50 des Futûhât : De la connaissance des hommes de la perplexité et de l’impuissance ; traduit par A.Penot) - Artículo* en Al-Simsimah - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Traditionalists: John Michell and Anglo-American Radical Traditionalism
A recent article deals knowledgable and informatively with the Traditionalism of the British author John Michell (1933-2009). This is Amy Hale, "John Michell, Radical Traditionalism, and the Emerging Politics of the Pagan New Right," The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 13, no. 1 (2011), pp. 77–97. Michell is best known for his 1960s Neopaganism, and for his glamorous connections, as his Daily Telegraph obituary illustrates. But he published Confessions of a Radical Traditionalist in 2005, and Hale argues convincingly both for his Traditionalism and that "the ascendance of Radical Traditionalism and the concerted efforts to promote it within very specific Pagan and political contexts since 2000 that are now bringing the writings of John Michell to a whole new audience." Among these contexts is Ultra and Tyr, the heavy-weight American Traditionalist journal that has been mentioned occasionally in this blog, last in connection with its most recent issue. - Artículo* en Traditionalists - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Traditionalists: American White Pride Group founds the Traditionalist Worker Party
A small American group has just founded a "Traditionalist Worker Party" with a website at tradworker.org. The group is primarily White Pride, with an anti-establishment, anti-Semitic, anti-Islamic, and sometimes neo-Nazi message (it uses such slogans as "tomorrow belongs to us" and "Hail victory"). It seems to have adopted something of Traditionalism from the European identitarian movement, and perhaps from Golden Dawn, which its leader Matthew Heimbach admires and claims connections with. The four main points listed on its website are "ethnic consciousness," "Traditionalism," "localism," and "ethnopluralism." Ethnic consciousness and localism are self-explanatory. Ethnopluralism is “multiculturalism in the sense of multiple cultures or ethnicities existing in a country, but separated in their own enclaves, to safeguard those differences.” “Tradition,” the site explains, “is more than the healthy habits of one's forefathers. It's an entirely different approach to life, one centered on the transcendent, perennial, and organic.” But the detailed discussion that follows has little of the transcendent or the perennial to it. The Traditionalist Worker Party, then, does not seem very Traditionalist. It is not clear how many workers belong to it, but probably not many. Its party machinery is surely not extensive. But the name is somewhat catchy. - Artículo* en Traditionalists - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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UN FISCAL DE TEXAS AFIRMA QUE “LAS VACUNAS CAUSAN AUTISMO”
La batalla en EEUU, centrada en las vacunas y su posible vinculación con los casos de autismo, ha vivido un nuevo episodio cuando el fiscal de distrito del Condado de Bexar, Nico LaHood, se ha posicionado y ha afirmado públicamente que en su opinión y según su experiencia, las vacunas están provocando casos de autismo. […] - Artículo* en EL ROBOT PESCADOR - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El cine, la literatura y la cartografía, protagonistas en la agenda de exposiciones para el otoño
La relación entre el cine y la Guerra Civil, una colección de retratos de figuras literarias andaluzas y un repaso a la cartografía de Andalucía a largo de los siglos son tres de las propuestas expositivas del Centro de Estudios Andaluces para el último cuatrimestre del año - Artículo* en Fundación Pública Andaluza Centro de Estudios Andaluces - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Cuenca: Clásicos Colgados. Festival de música clásica didáctico y asequible > Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica > Música Viva
El I Festival ‘Clásicos Colgados’ se celebra en la capital entre los días 5 al 11 de septiembre, dentro de la programación del XX Aniversario de Cuenca como Ciudad Patrimonio de la Humanidad Un importante elenco de artistas nacionales e internacionales componen el cartel del I Festival ‘Clásicos Colgados’, que se desarrolla entre los días 5 y 11 de septiembre en Cuenca y que situará durante esas fechas a la capital como gran referente de la música clásica en España. Un nuevo festival que nace al amparo de la celebración del XX Aniversario de la capital como Ciudad Patrimonio de la Humanidad y que cuenta además con precios asequibles para llegar al mayor público posible. El elenco de artistas que protagonizarán los conciertos está formado por el violoncellista francés Christophe Coin, director del Ensemble Baroque de Limoges y referente mundial de la interpretación de perfil historicista; los pianistas Josep Colom, leyenda viva del pianismo español y Carmen Martínez-Pierret, directora artística de los Festivales & Cursos Internacionales de Música de Canfranc que ha compartido escenario con artistas como Joan Manuel Serrat, Éric Pierrot, Didier Sandre y Lucía Bosé; la soprano Laia Falcón, que ha actuado como solista en auditorios como el Teatro alla Scala de Milán, el Mozarteum de Salzburgo y la Biennale de Venecia, entre otros muchos; el viola israelí-americano Yuval Gotlibovich, profesor en el Conservatorio della Svizzera Italiana, Lugano e invitado habitual en los principales festivales europeos; los violinistas Mariana Todorova, concertino de la Orquesta de Radio Televisión Española y solista internacional y Oliver Wille, violinista del internacionalmente laureado Cuarteto Kuss, director artístico del Festival de Sommerliche Musiktage Hitzacker y vicepresidente y asesor artístico de la Sociedad de Música de Cámara de Hannover; Israel Fausto Martínez, catedrático de violoncello del Conservatorio Superior de Música ‘Manuel Castillo’, fundador y codirector en varias ediciones del Festival Turina y director artístico del Festival ‘Clásicos Colgados’ y el director de orquesta y violinista Michael Thomas, fundador del Cuarteto Brodsky y colaborador habitual junto a artistas como María Joao Pires, Manolo Sanlúcar, Miguel Poveda y Elvis Costelo La programación de ‘Clásicos Colgados’ se complementa con conferencias y clases magistrales dentro de la actividad formativa denominada MASTER COLGADOS, que permitirá a 25 jóvenes intérpretes recibir clases magistrales y formar parte de la programación del festival actuando en el Auditorio de Cuenca. El día 5 de septiembre comienzan las clases y los ensayos. Las actividades abiertas al público arrancan el martes 6 de septiembre con una conferencia de Laia Falcón que estrena ‘Extra Colgados’, un conjunto de actividades gratuitas que buscan estimular la participación, cercanía y creatividad artística del público asistente. Esta cantante hablará en esta charla sobre la ópera y su laureado libro publicado por Alianza Editorial, rompiendo con algunos clichés asociados a este género. El 8 de septiembre arranca el ciclo de conciertos en el Auditorio de Cuenca con música de F. J. Haydn y sus "7 últimas palabras de Cristo en la Cruz", las "Deutsche Arias" de G. F. Händel y una segunda parte del concierto dedicada a W. A. Mozart, con uno de sus dúos para violín y viola junto al Cuarteto para piano k478. Ese mismo día, en el conservatorio Pedro Aranaz, el francés Christophe Coin, una leyenda viva del violoncello que cuenta con distinciones como dos Gramophone Awards, ofrecerá una clase magistral dentro del ciclo didáctico ‘Máster Colgados’. El 9 de septiembre se celebra el segundo de los conciertos, con el romanticismo como protagonista. Los asistentes disfrutarán de música de J. Brahms junto al Cuarteto "La Malincolia" de Beethoven, "Muerte y la Doncella" de F. Schubert y Lieder de E. Grieg y J. Sibelius. Ese mismo día, se podrá asistir a un ensayo general de la orquesta de cámara del Festival, dirigida por Michael Thomas. El sábado 10 de septiembre es el día que ‘Clásicos Colgados’ ofrece un programa más amplio. El concierto estará dedicado a la Diáspora, con obras de M. Ravel, D. Shostakovich, Wiesenberg y E. Bloch junto a canciones de Kurt Weill o G. Mahler. A lo largo de ese día habrá una conferencia sobre la docencia en las enseñanzas artísticas, a cargo de María de Macedo, Presidenta de honor del Festival y reconocida pedagoga internacional. Así mismo, habrá un taller de construcción artesanal de instrumentos de cuerda a cargo del luthier Robert Louis Baille. El Festival concluye el 11 de septiembre con un doble concierto, el primero a las 12:30h, dedicado a Cuenca, Patrimonio de la Humanidad con obras de J. Turina, M. de Falla, junto a otros compositores españoles, celebrando las efemérides de P. Casals, Gaspar Cassadó y Enric Granados. El concierto de clausura, previsto para la tarde de ese mismo día, será protagonizado por la orquesta de cámara de Festival, dirigida por Michael Thomas y con actuaciones solistas de una selección de alumnos de MASTER COLGADOS, con obras de W. A. Mozart, E. Grieg y P. I. Tchaikovsky. EXTRA COLGADOS, CONCURSOS DE FOTOGRAFÍA Y RELATOS Como tercer eje, y paralelamente al Festival, se desarrollarán dos concursos, uno de escritura y fotografía dentro del apartado EXTRA COLGADOS. La intención es hacer que el público pase de ser un mero espectador a creador de contenido artístico del Festival. Para concursar los participantes deberán asistir a algunos de los eventos programados, como conciertos, conferencias y las actividades formativas. Los premios serán contar automáticamente con las ventajas del CLUB EXTRACOLGADOS, la red de amigos del Festival; un abono de conciertos para la II Edición del Festival ‘Clásicos Colgados’, la publicación online de los relatos ganadores y su inclusión en el programa de la próxima edición. Las bases completas se pueden consultar en este enlace. Toda la información del Festival puede consultarse en http://ift.tt/2bRInQH El Año C Este festival forma parte del calendario de actividades diseñado para celebrar el XX Aniversario, con el que Cuenca festeja que, en 1996, la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) inscribió como Patrimonio del Mundo su ciudad histórica amurallada, las Hoces de los ríos Júcar y Huécar que la circundan y los arrabales de San Antón, Tiradores y El Castillo. La efeméride se está celebrando con un amplio y exclusivo programa de actividades musicales, literarias, artísticas, naturales y deportivas. La conmemoración coincide además con otros importantes aniversarios para la ciudad como el medio siglo de la apertura del Museo de Arte Abstracto Español de las Casas Colgadas, el IV Centenario de su procesión Camino del Calvario y los 30 años del nacimiento de su Facultad de Bellas Artes, entre otros. Una suma de acontecimientos que convierten este 2016 en un año muy especial para la urbe conquense. En el Año de Cuenca, “el Año C”, según se ha bautizado. XX Aniversario de la Declaración como Ciudad Patrimonio El XX Aniversario de la Declaración de Cuenca como Patrimonio de la Humanidad es un acontecimiento reconocido como de excepcional interés público. Está financiado institucionalmente por el Consorcio de la Ciudad de Cuenca, el Gobierno de España (Ministerios de Cultura y de Hacienda), la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha, el Ayuntamiento de Cuenca, la Diputación Provincial de Cuenca y la Fundación de Cultura Ciudad de Cuenca. Ésta última es la encomendada para gestionar el programa de actos. Tiene como patrocinador principal a Globalcaja y como patrocinadores a Urbaser y Valcan. Las empresas Gráficas Cuenca y Netvoluciona son colaboradoras del proyecto. http://ift.tt/1nB4EEN Foto: Josep Colom - Artículo* en Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Semana de Música Antigua de Estella, la transición del renacimiento al barroco > Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica > Música Viva
Tiene lugar del 1 al 10 de septiembre con un repertorio de la mejor música de la época de Cervantes y Shakespeare o inspirada en sus obras La Semana de Música Antigua de Estella, veterano programa (47 edición) de la Dirección general de Cultura ,se inicia este jueves, 1 de septiembre, con una oferta que incluye, hasta el 10 de septiembre inclusive, seis conciertos con grupos de prestigio internacional y un repertorio de música de la época de Shakespeare y Cervantes o inspirada en sus obras. El programa de conciertos se acompaña de otro de actividades lúdico-formativas, como una masterclass sobre improvisación, una conferencia sobre música, un taller de dantza, una proyección de cine y dos vermús musicales con espectáculos de música y danza. Este programa se desarrolla en colaboración con el Ayuntamiento de Estella y la Parroquia de San Miguel. Puede consultarse toda la información de la Semana en la página web de la Dirección General de Cultura http://ift.tt/1L5usCb. También se realizará seguimiento de la programación a través de las redes sociales Facebook: http://ift.tt/2bRHkjD Twitter: https://twitter.com/cultura_na (con el hastag #SMAE2016) Programa de conciertos Los jueves y viernes, días 1, 2, 8 y 9 de septiembre, se celebrarán 4 conciertos en la Iglesia de San Miguel. A estos se añaden otros dos conciertos más populares en la Sala Golem Los Llanos ,los sábados 3 y 10 de septiembre, que mezclan armoniosamente música antigua, flamenco y jazz. Mañana jueves 1 de septiembre a las 20:15 horas, se abre el programa en San Miguel con el primer concierto a cargo de “La Galanía”, una de las formaciones especializadas más importantes del panorama musical español actual, fundada por Raquel Andueza y Jesús López Baena. El grupo ofrecerá el repertorio “Yo soy la locura 2”, con obras de autores españoles coetáneos de Cervantes, como S. de Murcia, J. Hidalgo, L. de Briceño, Anónimos… El viernes, 2 de septiembre, a la misma hora actuará The Orlando Consort, uno de los conjuntos vocales más importantes de Europa. Sus imaginativas y originales propuestas, unidas a su maestría vocal les han erigido una referencia mundial en este campo. Ellos deleitarán al público con algunas de las más bellas obras vocales de autores españoles e ingleses del siglo XVII: M. de Flecha, F. de las Torre, J. Vásquez, F. Guerrero, J. Milton, T. Weelkes, J. Farmer, W. Byrd, W. Cornish… Por su parte, el jueves 8, a la misma hora, el grupo Secretum, la soprano Renata Fusco y el actor Miguel Munárriz ofrecen el programa The image of melancholy , que permitirá escuchar bellas composiciones de autores ingleses contemporáneos de Shakespeare – T. Hume, T. Morley, J. Dowland, A. Holborne…– mientras Miguel Munárriz declama algunos de los más bellos y tristes sonetos del autor inglés. Le corresponde el turno el viernes 9 a La Ritirita, que presentará el programa Antonio Caldara: Las óperas cervantinas . Este repertorio hace un recorrido por las operas Don Chisciotte in Corte della duchessa y Sancio Pansa Governatore dell'isola Barattarja de Antonio Caldara. Como se ha adelantado, hay otros dos conciertos más populares, previstos en los Cines Los Llanos de Estella, para el 3 y el 10 de septiembre. El primero, a las 20.15, estará a cargo de Andreas Prittwitz y Loocking Back, que interpretarán el programa Zambra barroca, que combina música antigua, improvisación jazzística y flamenco en obras de H. Purcell, G. F. Händel, G. Sanz, A. Vivaldi, J. S. Bach, Padre A. Soler. El sábado, 10 de septiembre, a las 20:10 h., actuará Euskal Barrokensemble, con el programaEuskel Antiqua , que incluye obras del legado musical del País Vasco y melodías tradicionales recogidas en diferentes cancioneros. Otras actividades Junto a la oferta de conciertos, la Semana de Música Antigua de Estella organiza un ciclo paralelo de conferencias y otras actividades de carácter educativo. En concreto, el prçoximo jueves, 1 de septiembre, a las 18:30 h., Manuel Horno impartirá en la Casa de Cultura Fray Diego de Estella, la conferencia “ Música en tiempos de Cervantes y Shakespeare , con entrada será libre hasta completar aforo. El viernes, 2 de septiembre, la Semana ha previsto de 9:00 a 13:00 h., en el Conservatorio Superior de Música de Pamplona, una Masterclass sobre improvisación, impartida por el profesor Andreas Prittwitz. (Las personas interesadas pueden realizar la inscripción en la dirección:http://ift.tt/1L5usCb). Está dirigida a alumnos de conservatorio y músicos de exclusiva formación clásica de diferentes niveles, desde principiantes hasta profesorado, con la intención de dar el primer paso práctico a perder el miedo a improvisar y experimentar por primera vez la enorme satisfacción que se siente al crear música propia. El martes 6 de septiembre, a las 20:00 h., se proyectará la película El perro del hortelano, . de Pilar Miró, con una presentación a cargo del crítico de cine Patxi Benavent. Será en la Casa de Cultura Fray Diego de Estella La entrada será libre hasta completar aforo. El 7 de septiembre, de las 18 a las 21 horas, habrá un taller de danza para dantzaris profesionales, en la Casa de Cultura Fray Diego de Estella, que será impartido por Patxi Laborda. Y los días 3 y 10 de septiembre, a las 13:30 horas en la Plaza de la Coronación y Plaza de los Fueros respectivamente, se celebran los aperitivos musicales, actividad que pretende acercar la música y la dantza al público, al mismo tiempo que se disfruta de un buen vino. Detalle de los conciertos del fin de semana Como ya se ha indicado, el jueves, día 1, a partir de las 20.15, la Iglesia de San Miguel acogerá el primer concierto de esta edición a cargo de la formación La Galanía, que interpretará “Yo soy la locura 2”, un programa que continúa la exploración de la monodia barroca española, iniciada por La Galanía en el programa y disco “Yo soy la locura”. Considerada una de las formaciones especializadas más importantes del panorama musical español actual, La Galanía se fundó en 2010 por Raquel Andueza y Jesús Fernández Baena con el objetivo de interpretar música barroca con unos cuidados principios historicistas, apostando por colaborar con los mejores músicos especializados en este repertorio, tanto españoles como de otras nacionalidades. Han publicado los discos “Yo soy la locura”, “Alma Mía” y “Pegaso”. Al frente de formación está la soprano pamplonesa Raquel Andueza, quien ha actuado en los principales festivales y auditorios de todo el mundo, ha sido dirigida por directores de prestigio y ha colaborado en bandas sonoras de películas, cortometrajes y series de televisión. El viernes, día 2, a las 20:15, la Iglesia de San Miguel de Estella acogerá el concierto del conjunto británico The Orlando Consort, que interpretará el programa “Cervantes and Shakespeare”. Formado en el Centro de Música Antigua de Gran Bretaña, en 1988, es actualmente uno de los conjuntos vocales más importantes de Europa. Su trabajo combina la seriedad y rigurosidad de sus programas con la frescura de sus interpretaciones. Recientemente, el Consort ha recibido excelentes críticas por sus incursiones en la música contemporánea y el jazz, así como por sus sorprendentes programas educativos, diseñados para músicos amateurs de todas las edades y capacidades. Su discografía, que incluye trabajos para los sellos Saydisc, Metronome, Linn, Deutsche Grammophon, Hyperion Records y Harmonia Mundi Usa, ha obtenido numerosos premios. The Orlando Consort ha cantado en los grandes festivales a nivel internacional. Han sido artistas residentes en distintas universidades y han dado cursos y masterclases en conservatorios y universidades por todo el mundo. El sábado, día 3, la Plaza de la Coronación y la Plaza de los Fueros acogerán, desde las 13:30, el primero de los Aperitivos Musicales de esta edición con la actuación de Andreas Prittwitz-Looking Back. Con esta actividad se pretende acercar la música al público al mismo tiempo que se degusta de un buen vino. Y ya por la tarde, a las 20:15 horas, en el Centro Cultural Los Llanos, el propio Andreas Prittwitz-Looking Back interpretarán el programa “Zamba barroca”. Flauta de pico, clarinete y saxo, Andreas Prittwitz es conocido tanto en el mundo de la música clásica como del jazz, rock o pop. Ha actuado en las principales salas y festivales del país, con infinidad de proyectos diferentes, desde saxofonista de giras con Sabina a solista de flauta de pico con la Orquesta Nacional. Tiene editados 12 discos de new age (colección TERRA), y ha grabado con José Antonio Ramos. Con Lookingback, ha actuado en infinidad de festivales, tanto de música antigua como de jazz o salas de conciertos como el Auditorio Nacional de Madrid, Teatro Arriaga de Bilbao o Sede de la ONU en New York con todas sus formaciones disponibles: desde el dúo con Daniel del Pino hasta la LBO, Lookingback Baroque Orchestra y con los solistas de cuerda de la Orquesta Nacional de España. Recientemente ha sido nombrado Premio Serondaya de las Artes a la innovación cultural. Venta de entradas La venta online se llevará a cabo a través de la página web http://ift.tt/1L5usCb mientras que la venta presencial de entradas y abonos se podrá realizar hasta el 31 de agosto en la Casa de Cultura Fray Diego de Estella, en la taquilla de la iglesia de San Miguel y en el Centro Cultural Los Llanos, en horario de 11:00 a 13:00 h y de 18:30 a 20:30 h. La taquilla con venta de entradas para todos los conciertos del festival estará a disposición del público desde una hora antes de comenzar los conciertos en la Iglesia de San Miguel, los días 1, 2, 8 y 9 de septiembre, de 19:15 a 20:15, y en el Centro Cultural Los Llanos, los días 3 y 10 de septiembre, de 19:15 a 20:15. http://ift.tt/1L5usCb Foto: Cartel de la actual edición. - Artículo* en Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Círculo de Oriente: Poderío, conocimiento y abnegación
Poderío, conocimiento y abnegación "Si el poderío y el conocimiento son los requisitos previos de la Futuwwah o caballería espiritual sufí, la abnegación es la quintaesencia y su origen. Preferir los otros a sí mismo es la prueba más perfecta". [Laila Khalifa, Ibn Arabî. L'initiation à la futuwwa, Albouraq, París, 2001, p. 188]. - Artículo* en Círculo de Oriente - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Eclipse solar anular sobre Nuevo México | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Qué hace esta persona? En 2012 se pudo contemplar un eclipse anular del Sol desde una estrecha pista que cruzaba el norte del Océano Pacífico y varios estados del oeste de Estados Unidos. En un eclipse solar anular, la Luna está demasiado lejos de la Tierra para bloquear todo el Sol, por lo que el Sol asoma sobre el disco de la Luna en un anillo de fuego. Para captar este inusual evento solar, un fotógrafo laborioso viajó de Arizona a Nuevo México para encontrar la vista adecuada. Cuando el Sol eclipsado se ponía sobre una cresta a unos 2,5 kilómetros de distancia, una persona se puso a caminar a la derecha de la foto. Aunque agradecido por el elemento humano inesperado, el fotógrafo nunca supo la identidad del intruso. Sin embargo, parece que la persona lleva un dispositivo circular para obtener su propia visión del eclipse. La instantánea se hizo la tarde del 20 de mayo de 2012 a las 19:36 (hora local) desde un parque que hay cerca de Albuquerque (Nuevo México, EEUU). Mañana se podrá contemplar otro eclipse solar anular, esta vez sobre una pista que cruza África y Madagascar. - Artículo* en Imagen astronomía diaria – Observatorio - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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L’Apothéose, Ensemble español en la semifinal del Internationaal Van Wassenaer Concours 2016 « MusicaAntigua.com
L’Apothéose es un espacio de celebración, reflexión y experimentación. De la experiencia y del amor por lo que ansiaban hacer, nació el ensemble a finales de 2015 de la mano de Laura Quesada y Carla Sanfélix, uniéndose posteriormente Amaya Figueredo y Asís Márquez. Este año han conseguido el 2º premio en el Förderpreis Alte Musik Saarland, que tuvo lugar en Saarbrücken, Alemania el pasado mes de abril, y son uno de los 10 grupos seleccionados para la Van Wassenaer International Competition 2016. El concurso tendrá lugar en Utrecht entre el 1 y el 4 de septiembre, dentro del famoso festival de música antigua (http://ift.tt/2bASgDr). Su actuación en la semifinal será el jueves día 1 de septiembre a las 13:15h, y esperamos poder volver a verles el sábado en la gran final, a la que accederán entre 4 y 6 grupos. L’Apothéose, a pesar de su corta vida, tiene un futuro prometedor. Durante su andadura, el grupo ha recibido consejo de Kristin von del Goltz, Richard Egarr, Jesper Christensen, Alberto Martínez o Guillermo Peñalver. Se puede encontrar toda la información acerca del ensemble en:FacebookWeb Oficial Artículos relacionados: EL ENSEMBLE ORLANDO DE FRIBOURG (SUIZA) GRABA SCHÜTZ PARA EL SELLO ESPAÑOL CANTUS El sello Cantus, cuyo director artístico es José Carlos Cabello,... The Hilliard Ensemble actúa en Estella en su gira de despedida El cuarteto británico The Hilliard Ensemble, considerado uno de los... Ensemble 4/4: “Un salto de fe” en Sigüenza Siempre se ha dicho que la voz humana es el... - Artículo* en MusicaAntigua.com - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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We’re hiring! New research positions at the CSTT (and others) | Changes in Sacred Texts and Traditions
The CSTT is seeking enthusiastic candidates for several fixed-term positions of University researchers, Postdoctoral researchers and Doctoral students. The university and postdoctoral researcher positions are for periods ranging from one to three years. The period of the doctoral student positions may range from one to four years. For more information on how to apply, please visit the … Continue reading We’re hiring! New research positions at the CSTT (and others) → - Artículo* en Changes in Sacred Texts and Traditions - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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martes, 30 de agosto de 2016
¿MEDICINA O LOCURA? RECETAN ANTIDEPRESIVOS…¡A UN BEBÉ DE 1 AÑO!
Parece que en algunos países, el nivel de locura que rodea a la práctica médica está alcanzando niveles surrealistas. Según revela el diario británico The Mirror, los médicos han recetado anti-depresivos a un niño de tan sólo 12 meses de edad. Los jefes del departamento de la Seguridad Social en Tayside, Escocia, revelan que al […] - Artículo* en EL ROBOT PESCADOR - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ August 30, 2016 at 08:47PM
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El Sol Qof
Jeroglíficamente la coph expresa un arma cortante, todo lo que es útil al hombre, lo que lo defiende y le presta ayuda. Por lo tanto la coph es un signo eminentemente comprensivo, astringente y cortante; es la imagen de la forma aglomerante y restrictiva, de aquí la idea de “existencia material”. Incluye asimismo los caracteres de la letra coph en el sentido de la materialización completa aplicados, desde luego, a los objetos puramente físicos. Veamos la progresión del signo: (he 5). La vida universal. (heth 8). La existencia elemental. El esfuerzo de la naturaleza. (caph 11). La vida asimilada referida a las formas naturales. (coph 19). La existencia material expresándose en las formas. Astronómicamente, la letra coph corresponde al signo zodiacal Piscis. Dos niños desnudos encerrados en un cerco amurallado. Encima, el sol lanza sus rayos sobre la tierra; gotas de oro que se desprenden del astro rey caen alrededor de los niños. El espíritu se halla ahora en la parte superior. Ya no es la luz reflejada, como en el arcano precedente, la que aclara esta figura, sino la luz creadora, la luz del Dios de nuestro Universo. El cerco amurallado nos informa que nos hallamos todavía en el mundo visible o material. Los niños representan los fluidos creadores, positivo y negativo del ser naciente. 1° Despertar del espíritu. Transición del mundo material al mundo divino. La materia como función de Dios: LOS ELEMENTOS 2° El cuerpo del hombre se renueva: LA NUTRICIÓN, LA DIGESTIÓN 3° La materia del mundo comienza su ascensión hacia Dios: EL REINO MINERAL RELACIONES: JEROGLÍFICO PRIMITIVO: Un hacha, arma cortante ASTRONOMÍA: Piscis MES: Febrero LETRA HEBRAICA: Coph (simple) SIGNIFICADOS: LOS ELEMENTOS LA NUTRICIÓN La digestión EL REINO MINERAL LA PIEDRA DE LOS FILOSOFOS ELAGABALA – Vocatio – So – Aurum Los antiguos adoraban al sol bajo la forma de una piedra negra, a la que llamaban Elagabala o Heliogábala ¿Qué significaba esta piedra y cómo podía ser ella imagen del más brillante de los astros? Los discípulos de Hermes, antes de prometer a sus adeptos el elixir de larga vida o el polvo de proyección, les recomendaban que buscasen la piedra filosofal. ¿Qué es esta piedra y por qué una piedra? El gran iniciador de los cristianos invita a sus fieles a edificar sobre piedra, si no quieren ver sus construcciones derrumbadas. El mismo se nombra la piedra angular, y dice al más creyente de sus apóstoles: “Llámote Petrus, porque tú eres la primera piedra sobre la cual edificaré mi iglesia.” Esta piedra, dicen los maestros en alquimia, es la verdadera sal de los filósofos, que entra en su tercio en la composición del azoe. Ahora bien, AZOE es, como se sabe, el nombre del gran agente hermético y del verdadero agente filosofal; también representan ellos su sal bajo la forma de una piedra cúbica, como puede verse en las doce claves de Basilio Valentín o en las alegorías de Trevisan. ¿Qué es, no obstante, esta piedra? Es el fundamento de la filosofía absoluta; es la suprema e inquebrantable razón. Antes de pensar en la obra metálica, es necesario haberse fijado para siempre sobre los principios absolutos de la sabiduría, es necesario poseer esa razón, que es la piedra de toque de la verdad. Jamás un hombre con prejuicios podrá llegar a ser rey de la Naturaleza y maestro en trasmutaciones. La piedra filosofal es, ante todo, necesaria, pero ¿cómo hallarla? Hermes nos lo dice en su tabla de esmeralda: Es necesario separar lo sutil de lo fijo, con un gran cuidado y atención extremada. Así, pues, debemos desprender nuestras certidumbres de nuestras creencias, y distinguir bien los dominios de la ciencia de los de la fe; comprender bien que no sabemos todas las cosas en que creemos, y que no creemos ya en ninguna de las cosas en que llegamos a saber, y que, así la creencia de las cosas de la fe, es lo desconocido y lo indefinido, en tanto que sucede todo lo contrario en las cosas de la ciencia. Hay, pues, que concluir de que la ciencia reposa sobre la razón y la experiencia, mientras que la fe tiene por base el sentimiento y la razón. En otros términos, la piedra filosofal es la verdadera certeza que la prudencia humana asegura a las investigaciones concienzudas y a la modesta duda, mientras que el entusiasmo religioso lo da exclusivamente la fe. Luego, no pertenece ni a la razón sin aspiraciones, ni a las aspiraciones irrazonables; la verdadera certeza es la aquiescencia recíproca de la razón, que sabe en el sentimiento que cree y del sentimiento que cree en la razón que sabe. La alianza definitiva de la razón y de la fe resultará de su distención y de su separación absolutas, pero de su mutua marca y de su fraternal concurso. Tal es el sentido de las dos columnas del pórtico de Salomón, de las cuales una se llama Jakin, y la otra Bohas; una de las cuales es blanca y otra negra. Son distintas, están separadas y, al parecer, son contrarias; pero si la fuerza ciega quiere reunirlas, acercándolas, la bóveda del templo se derrumbará, porque, separadas, constituyen una misma fuerza y, reunidas, son dos fuerzas que se destruyen mutuamente. Por esta misma razón es por la que el poder espiritual se debilita, desde el punto en que quiere usurpar el temporal, y por lo que el poder temporal perece víctima de sus abrogaciones sobre el poder espiritual. Gregorio VII perdió el papado, y los reyes cismáticos han perdido y perderán la monarquía. El equilibrio humano tiene necesidad de dos pies, los mundos gravitan mediante dos fuerzas, la generación exige dos sexos. Tal es el sentido del arcano de Salomón, figurado por las dos columnas del templo Jakin y Bohas. El sol y la luna de los alquimistas corresponden al mismo símbolo y concurren al perfeccionamiento y a la estabilidad de la piedra filosofal El sol es el signo jeroglífico de la verdad, porque es el manantial visible de la luz, y la piedra bruta es el símbolo de la estabilidad. Por esta razón, los antiguos magos tomaban la piedra Elagabala por la figura del sol, y por esto también es por lo que los alquimistas de la Edad Media indicaban la piedra filosofal como el primer medio de hacer el oro filosófico, es decir, la transformación de todos los poderes vitales, figurados por los seis metales, en sol, o lo que es igual, en verdad y en luz, primera e indispensable operación de la gran obra, que conduce a las adaptaciones secundarias, y que hace, por las analogías de la naturaleza, encontrar el oro natural y grosero a los creadores del oro espiritual y viviente, a los poseedores de la verdadera sal, del verdadero mercurio y del verdadero azufre filosóficos. Encontrar la piedra filosofal es, pues, haber encontrado lo absoluto, como lo dicen todos los maestros. Ahora bien, lo absoluto es lo que no admite errores, es lo fijo de lo volátil es la regla de la imaginación, es la necesidad misma del ser, es la ley inmutable de la razón y de la verdad; lo absoluto es lo que es. Luego lo que es en cierto modo, es antes de lo que es. El mismo Dios no es sin razón de ser, y no puede existir más que en virtud de una suprema e inevitable razón. Es, pues, esta razón la que es lo absoluto; es a ella a la que debemos creer si queremos que nuestra fe tenga una base razonable y sólida. Se ha podido decir en nuestros días que Dios no es más que una hipótesis; pero la razón absoluta no es más que una, y ella es esencial al ser. Santo Tomas ha dicho: Una cosa no es justa porque dios la quiera, sino que dios la quiere porque es justa Santo Tomás hubiera deducido lógicamente todas las consecuencias de tan hermoso pensamiento, habría encontrado la piedra filosofal, y, en vez de limitarse a ser ángel de la escuela, habría sido el reformador. Creer en la razón de Dios y en el Dios de la razón es hacer el ateísmo imposible. Son los idólatras los que han hecho los ateos. Cuando Voltaire decía: “Si Dios no existiera, habría que inventarle”, sentía más bien que comprendía la razón de Dios. ¿Existe realmente Dios? Nosotros no sabemos nada, pero deseamos que así sea, y por eso creemos en su existencia. Formulada así la fe, es una fe razonable, porque admite la duda de la ciencia y, en efecto, no creemos más que en las cosas que nos parecen probables, aun cuando no las conozcamos. Luego no es a semejante personas a quienes la piedra filosofal ha sido prometida. Los ignorantes que han desviado el cristianismo de su camino, sustituyendo a la ciencia por la fe, a la experiencia por el sueño, a la realidad por lo fantástico; los inquisidores que, durante siglos y siglos declararon a la magia una guerra de exterminio, sólo lograron cubrir de tinieblas los descubrimientos del espíritu humano, de tal modo, que hoy marchamos tanteando para volver a encontrar la clave de los fenómenos de la naturaleza. Ahora bien, todos los fenómenos naturales dependen de una sola e inmutable ley, representada por la piedra filosofal y, especialmente, por su forma simbólica, que es el cubo. Esta ley, manifestada en la Cábala por el cuaternario, había suministrado a los hebreos todos los misterios de su tetragrama divino. Puede, por tanto, decirse, que la piedra filosofal es cuadrada en todos sentidos, como la Jerusalén celeste de San Juan, y que en un lado llevan escrito el nombre de , y en otro el de Dios; sobre una de sus faces, el de ADÁN, y sobre la otra el de EVA, y después los de Azoe e Inri, sobre los otros dos lados. A la cabeza de una traducción francesa de un libro del Sr. de Nuisement, acerca de la sal filosófica, se ve el espíritu de la tierra de pie sobre un cubo, que recorren lenguas de fuego; tiene por falo un cadúceo, y el sol y la luna sobre el pecho, a la derecha y a la izquierda; es barbudo, está coronado y tiene un cetro en la mano. Es el ázoe de los sabios sobre pedestal de sal y de azufre. Se coloca a veces a esta imagen la cabeza simbólica del macho cabrío de Mendés; es el Baphomet de los Templarios, el macho cabrío del sabbat y el verbo creado de los gnósticos; imágenes extrañas que sirvieron de espantajos al vulgo, después de haber servido de meditaciones a los sabios; jeroglíficos inocentes del pensamiento y de la fe, que también sirvieron de pretexto a los furores de las persecuciones. ¡Cuán desdichados son los hombres en su ignorancia, pero cuánto se desprecian a sí mismos si llegan a conocerla! EL MAGISTERIO DEL SOL Llegamos al número que en Tarot está marcado con el signo del Sol. El denario de Pitágoras y el ternario multiplicado por sí mismo representan, en efecto, la sabiduría aplicada a lo absoluto. Es, por tanto, de lo absoluto de lo que aquí vamos a hablar. Encontrar lo absoluto en lo infinito, en lo indefinido y en lo finito, tal es la obra de los sabios, y a la que Hermes llama la obra del Sol. Encontrar las bases inquebrantables de la verdadera fe religiosa, de la verdad filosófica, y de la transmutación metálica, era todo el secreto de Hermes, era el hallazgo de la piedra filosofal. Esta piedra es una y múltiple; se la descompone por el análisis y se la recompone por la síntesis. En el análisis es un polvo, el polvo de proyección de los alquimistas; ante el análisis y en la síntesis es una piedra. La piedra filosofal –dicen los maestros– no debe exponerse al aire, ni a las miradas profanas; es preciso tenerla oculta con cuidado en el rincón más secreto del laboratorio y llevar siempre consigo la llave del lugar en que está encerrada. Aquel que posee el gran arcano es un rey verdadero y más que un rey, porque es inaccesible a todos los temores y a toda esperanza vana. En todas las enfermedades del alma y del cuerpo, una sola partícula destacada de la preciosa piedra, un solo grano del divino polvo, son más que suficientes para curarlas. ¡Qué entienda el que tenga oídos para ellos! como dice el maestro. La sal, el azufre y el mercurio no son más que elementos accesorios e instrumentos pasivos de la gran obra. Todo depende como ya hemos dicho, del magnés interior de Paracelso. Toda la obra está resumida en la proyección y la proyección se verifica perfectamente por la inteligencia efectiva y realizable de una sola palabra. No hay más que una sola operación importante en la obra, que consiste en la sublimación, que no es otra cosa, según Geber, que la elevación de la cosa seca por medio del fuego, con adherencia a su propio vaso. (Qué bonito Dios nos regalo a todos el Santo grial, ósea nuestro cerebro a rellenar…) Aquel que quiere llegar a la inteligencia de la gran palabra y a la posesión del gran arcano debe, después de haber meditado los principios de nuestro dogma, leer con atención a los filósofos herméticos y así llegará sin duda a la iniciación, como otros han llegado; pero es necesario tomar como clave de sus alegorías el dogma único de Hermes, contenido en su tabla de esmeralda, y seguir pasa clasificar los conocimientos y dirigir la operación el orden indicado en el alfabeto cabalístico del Tarot del que damos toda la explicación completa y absoluta en el último capítulo de esta obra. Entre los libros raros y preciosos que contienen los misterios del gran arcano, es preciso contar en primera línea, el Sendero químico o Manual de Paracelso, que contiene todos los misterios de la física demostrativa y de la más secreta cábala. Este libro manuscrito, precioso y original, no se encuentra más que en la biblioteca del Vaticano. Sendivogius sacó una copia de la que el barón de Tschoudy se sirvió para componer el CATECISMO HERMÉTICO contenido en su obra titulado: La estrella reluciente . Este catecismo, que indicamos a los sabios cabalistas cómo capaz de sustituir al incomparable tratado de Pasacelso, contiene todos los verdaderos principios de la gran obra de una manera tan satisfactoria y tan clara, que es preciso carecer en absoluto de la inteligencia especial de ocultismo para no llegar a la verdad absoluta meditándola. Vamos a hacer de él un análisis sucinto, con algunas palabras de comentario. Ramon LIull, uno de los grandes y sublimes maestros de la ciencia, ha dicho que pasa hacer oro era preciso, primero, tener oro. No se hace nada, de nada; no se crea absolutamente la riqueza; se la aumenta y se la multiplica. Que los aspirantes a la ciencia comprendan bien que no hay que exigir a los adeptos ni escamoteos ni milagros. La ciencia hermética, como todas las ciencia reales, es matemáticamente demostrable. Sus resultados, como materiales, son tan rigurosos como los de una ecuación bien planteada. El oro hermético, no es solamente un dogma verdadero, una luz sin sombra, una verdad sin aleación de mentira, sino que es también un oro material, real puro y el más precioso que pueda encontrarse en las minas de la tierra. Pero el oro vivo, el azufre vivo o el verdadero fuego de los filósofos, debe buscarse en la casa del mercurio. Ese fuego se alimenta del aire; para expresas su poder atractivo y expansivo, no puede hacerse mejor comparación que con la del rayo, que no es en principio más que una exhalación seca y terrestre, unida al vapor húmedo, pero que, a fuerza de exhalase, llega a tomar naturaleza ígnea, obra sobre lo húmedo, que le es inherente, lo atrae hacia sí y lo trasmuta en su naturaleza, después de lo cual se precipita con rapidez hacia la tierra en donde se ve atraído por una naturaleza fija semejante a la suya. Estas palabras, enigmáticas en la forma, pero claras en el fondo, manifiestan claramente lo que los filósofos entienden por su mercurio, fecundado por el azufre, que se convierte en maestro y regenerador de la sal y que no es otra cosa que el Azoe, la magnesia universal, el gran agente mágico, la luz astral, la luz de vida fecundada por la fuerza anímica por la energía intelectual, que ellos comparan con el azufre a causa de sus afinidades con el fuego divino. Cuanto a la sal es la materia absoluta. Todo lo que es materia contiene sal y toda sal puede convertirse en oro puro por la acción combinada del azufre y del mercurio, que, a veces, obran tan rápidamente que la transmutación puede hacerse en un instante, en una hora, sin fatigas para el operador y casi sin gastos; otras veces y según las disposiciones más contrarias de los medios atmosféricos, la operación requiere muchos días, muchos meses, y algunas veces hasta muchos años. Como ya lo hemos dicho, existen en la naturaleza dos leyes primarias, dos leyes esenciales que producen, al contrabalancease, el equilibrio universal de las cosas; esta es la fijeza y el movimiento, análogos, en filosofía, a la verdad y a la invención y, en concepción absoluta, a la necesidad y a la libertad, que son la esencia misma de Dios. Los filósofos herméticos dan el nombre de fijo a todo lo que es ponderable, a todo lo que tiende, por su naturaleza, al reposo central ya la inmovilidad; nombran volátil a todo lo que obedece más natural y más voluntariamente a la ley del movimiento, formando ellos su piedra del análisis, es decir, de la volatización del fijo, después de la síntesis, es decir, de la fijación de lo volátil, cosa que operan aplicando al fijo, que ellos llaman su sal, el mercurio sulfurado o la luz de la vida, dirigida y hecha omnipotente por una voluntad soberana. Así es como se apoderan de toda la naturaleza, y su piedra se encuentra por todas partes en donde hay sal, lo que hace decir que ninguna sustancia es extraña a la gran obra, y que pueden cambiarse en oro aun las materias más despreciables y las más viles en apariencia, lo que es verdad en este sentido, que, como ya lo hemos dicho, contienen todas la sal principiante, representada en nuestros emblemas por la piedra cúbica, por sí misma, como se ve en el frontispicio simbólico y universal de las claves de Basilio Valentín. Saber extraer de toda materia la sal pura que más esté oculta, es tener el secreto de la piedra. Esta piedra es, pues, una piedra salina, que el Od o la luz universal astral descompone o recompone; es única y múltiple, porque puede disolverse como la sal ordinaria e incorporarse a otras sustancias. Obtenida por el análisis, podría llamársele el sublimado universal; encontrada por vía de síntesis, es la verdadera panacea de los antiguos, porque cura todas las enfermedades sea del alma, sea del cuerpo y ha sido llamada por excelencia la medicina de toda la naturaleza. Cuando se dispone, por iniciación absoluta, de las fuerzas del agente universal, se tiene siempre esa piedra a su disposición, porque la extracción de ella es entonces una operación sencilla y fácil, bien distinta de la proyección o realización metálica. Esta piedra, en el estado de sublimado, no debe dejarse en contacto con el aire atmosférico, que podría disolverla en parte y hacerle perder su virtud. No dejaría de entrañar peligro el sufrir o respirar sus emanaciones. El sabio la conserva con agrado en sus envolturas naturales, seguro como está de extraerla con un solo esfuerzo de su voluntad y una sola aplicación del agente universal, de las envolturas que los cabalistas llaman cortezas. Esto es para expresas jeroglíficamente la ley de prudencia que atribuyen a su mercurio, personificado en Egipto por Hermanubis, una cabeza de perro, ya su azufre representado por el Baphomet del templo, o el príncipe del Sabbat, esa cabeza de macho cabrío que tanto ha desacreditado a las asociaciones ocultas de la edad media. Ilusoria es la iniciación del desorden. Nombre divino: Kodesh (Santo). Está vinculado al elemento Tierra, habitado por los Gnomos, cuya inteligenci es Ariel. Rige en invierno sobre el Norte, y sobre el mundo mineral inanimado, según Kircher. Horus-que-domina-con-los-dos-ojos, o bien, Señor de sus dos ojos (el Sol y la Luna). También se le relacionó con los ojos celestiales y la visión superior. Generalmente relacionadas con los procesos iníciales de la creación. Los griegos identificaron a su dios Apolo con ese Horus que en los santuarios de Behedeti de Edfú, la antigua Apolinópolis de los helenos, se representó bajo la forma de un disco con alas (Heru-Behut). De todos modos, el nombre de Horus se asoció también a los planetas Júpiter (Heru-up-shet) y con Saturno con el nombre de Horus el Toro (Heru-p-ka). Sabido es que en las tradiciones simbólicas de las más diversas culturas el oro equivale a la iluminación y también a la inmortalidad. En la India se relaciona frecuentemente el oro con los dioses, con el conocimiento y la inmortalidad. Indra muestra una mandíbula de oro y monta en un carro de oro. En el Catapatha-brâhmana se identifican la luz y el oro, y se habla del fuego que otorga la inmortalidad. En el Isha Upanishad se indica que el rostro de lo verdadero se halla en la copa del sol y que el personaje que habita en el resplandeciente astro es el alma de aquel que ha merecido la iluminación. También en la tradición helénica se equiparan el oro y el sol, los cuales participan simultáneamente de la vasta red de asociaciones que quedan simbólicamente ligadas al conocimiento superior, al dominio, a la pureza, al núcleo originario que constituye crisol de salvación. Procolo, en su Himno al Sol, lo saludará como providencia universal que provoca en nosotros la aparición de la inteligencia. En numerosas fórmulas funerarias se aprecia una significativa identificación con el huevo primordial: Soy el huevo que se hallaba en el interior de la Gran Graznadora… Hallamos en el Papiro mágico de Harris la siguiente invocación: “Huevo de las aguas, esencia de la tierra, semilla de los Ocho, grande en los cielos, grande en la Tierra, grande en el mundo inferior, habitante de la maleza, señor de la isla de los dos cuchillos; yo he salido contigo de las aguas; yo he salido contigo de los cañaverales”. Identificación del Sol con el niño que asoma en la flor de loto. El loto, asociado al infante, se convertirá por todo Egipto como signo de salvación y esperanza. Representa el acceso a los niveles superiores, el despertar a una conciencia luminosa, a la perfección prometida. La imagen del infante del loto se convertirá en talismán gnóstico. Este escrito ha sido hilado de las siguientes Obras: * El Tarot de los Bohemios (Papus) * Dioses y símbolos del antiguo Egipto (Juan García Font) * Dogma y ritual de la alta magia (Eliphas Levi) * La cábala tradición secreta de Occidente (Papus) * Gematria dogma Kabalistico (Aleister Crowley) Vuestra en la Santa Ciencia Ana Suero Sanz - Artículo* en Filosofía Oculta - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Al-Simsimah: L’âge sombre – René Guénon
http://ift.tt/2bzdAcq vit bientôt apparaitre quelque chose dont on n’avait encore eu aucun exemple, et qui devait, par la suite, exercer une influence néfaste sur tout le monde occidental : nous voulons parler de ce mode spécial de pensée qui prit et garda le nom de « philosophie »; et ce point est assez important pour que nous nous y arrêtions quelques instants.Le mot « philosophie », en lui-même, peut assurément être pris en un sens fort légitime, qui fut sans doute son sens primitif, s’il est vrai que, comme on le prétend, c’est Pytagore qui l’employa le premier : étymologiquement, il ne signifie rien d’autre qu’ »amour de la sagesse »; il désigne donc tout d’abord une disposition préalable requise pour parvenir à la sagesse, et il peut désigner aussi, par une extension toute naturelle, la recherche qui, naissant de cette disposition même, doit conduire à la connaissance. Ce n’est donc qu’un stade préliminaire et préparatoire, un acheminement vers la sagesse, un degré correspondant à un état inférieur à celle-ci; la déviation qui s’est produite ensuite a consisté à prendre ce degré transitoire pour le but même, à prétendre substituer la « philosophie » à la sagesse, ce qui implique l’oubli ou la méconnaissance de la véritable nature de cette dernière. C’est ainsi que prit naissance ce que nous pouvons appeler la philosophie « profane », c’est-à-dire une prétendue sagesse purement humaine, donc d’ordre simplement rationnel, prenant la place de la vraie sagesse traditionnelle, supra-rationnelle et « non-humaine ». [...]En voulant tout ramener à la mesure de l’homme, pris pour une fin en lui-même, on a fini par descendre, d’étape en étape, au niveau de ce qu’il y a en celui-ci de plus inférieur, et par ne plus guère chercher que la satisfaction des besoins inhérents au côté matériel de sa nature, recherche bien illusoire, du reste, car elle crée toujours plus de besoins artificiels qu’elle n’en peut satisfaire.Le monde moderne ira-t-il jusqu’au bas de cette pente fatale, ou bien, comme il est arrivé à la décadence du monde gréco-latin, un nouveau redressement se produira-t-il, cette fois encore, avant qu’il n’ait atteint le fond de l’abîme où il est entraîné ? Il semble bien qu’un arrêt à mi-chemin ne soit plus guère possible, et que, d’après toutes les indications fournies par les doctrines traditionnelles, nous soyons entrés vraiment dans la phase finale du Kali-Yuga, dans la période la plus sombre de cet « âge sombre », dans cet état de dissolution dont il n’est plus possible de sortir que par un cataclysme, car ce n’est plus un simple redressement qui est alors nécessaire, mais une rénovation totale. Le désordre et la confusion règnent dans tous les domaines; ils ont été portés à un point qui dépasse de loin tout ce qu’on avait vu précédemment, et, partis de l’Occident, ils menacent maintenant d’envahir le monde tout entier. [1]Ce n’est guère qu’au XIXe siècle qu’on a vu des hommes se faire gloire de leur ignorance, car se proclamer « agnostique » n’est point autre chose que cela, et prétendre interdire à tous la connaissance de ce qu’ils ignoraient eux-même ; et cela marquait une étape de plus dans la déchéance intellectuelle de l’Occident.En voulant séparer radicalement les sciences de tout principe supérieur sous prétexte d’assurer leur indépendance, la conception moderne leur enlève toute signification profonde et même tout intérêt véritable au point de vue de la connaissance, et elle ne peut aboutir qu’à une impasse, puisqu’elle les enferme dans un domaine irrémédiablement borné.C’est pourquoi la « science profane », celle des modernes, peut à juste titre, ainsi que nous l’avons déjà dit ailleurs, être regardée comme un « savoir ignorant » : savoir d’ordre inférieur, qui se tient tout entier au niveau de la plus basse réalité, et savoir ignorant de tout ce qui le dépasse, ignorant de toute fin supérieure à lui-même, comme de tout principe qui pourrait lui assurer une place légitime, si humble soit-elle, parmi les divers ordres de la connaissance intégrale ; enfermée irrémédiablement dans le domaine relatif et borné où elle a voulu se proclamer indépendante, ayant ainsi coupé elle-même toute communication avec la vérité transcendante et avec la connaissance suprême, ce n’est plus qu’une science vaine et illusoire, qui, à vrai dire, ne vient de rien et ne conduit à rien.Cet exposé permettra de comprendre tout ce qui manque au monde moderne sous le rapport de la science, et comment cette même science dont il est si fier ne représente qu’une simple déviation et comme un déchet de la science véritable, qui, pour nous, s’identifie entièrement à ce que nous avons appelé la « science sacrée » ou la « science traditionnelle ». La science moderne, procédant d’une limitation arbitraire de la connaissance à un certain ordre particulier, et qui est le plus inférieur de tous, celui de la réalité matérielle ou sensible, a perdu, du fait de cette limitation et des conséquences qu’elle entraîne immédiatement, toute valeur intellectuelle, du moins si l’on donne à l’intellectualité la plénitude de son vrai sens, si l’on se refuse à partager l’erreur « rationaliste », c’est-à-dire à assimiler l’intelligence pure à la raison, ou, ce qui revient au même, à nier l’intuition intellectuelle. Ce qui est au fond de cette erreur, comme d’une grande partie des autres erreurs modernes, ce qui est à la racine même de toute la déviation de la science telle que nous venons de l’expliquer, c’est ce qu’on peut appeler « l’individualisme », qui ne fait qu’un avec l’esprit antitraditionnel lui-même, et dont les manifestations multiples, dans tous les domaines, constituent un des facteurs les plus importants du désordre de notre époque ; c’est cet « individualisme » que nous devons maintenant examiner de plus près. [2][1] L’âge sombre. Extrait de La Crise Du Monde Moderne.[2] Science sacrée & Science profane. Extrait de La Crise Du Monde Moderne. - Artículo* en Al-Simsimah - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Il neofascismo in Sardegna. Un nuovo saggio storico
Il libro di Serra e Abis Neofascisti rappresenta un importante momento del recupero della memoria storica delle destre italiane. - Artículo* en Centro Studi La Runa - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Acto de promoción del nuevo libro sobre Antonio Stradivari en castellano > Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica > Música Viva
El pasado jueves 25 de agosto, a la finalización del extraordinario concierto del violinista Ara Malikian celebrado en un Santuario de Aranzazu (Oñate-Guipuzcoa), lleno de público a rebosar, se celebró un breve acto de promoción del libro Antonio Stradivari, su vida y obra (1644-1737), originario de los autores Hill & Sons, Londres, 1909, recientemente publicado en castellano por la editorial Multisell2016, S.L., dentro de su colección “Biblioteca Musical da se”. El mismo consistió en la entrega de un ejemplar del mismo, por parte de Jose Felix Asurmendi y Telmo Asurmendi, al prestigioso violinista libanés de origen armenio Aria Malikian, admirador como lo es del mítico luthier italiano. El artista mostró sorprendido y admirado por el acabado y las particulares características de la edición, sobre todo en lo relativo al original diseño y contenidos de la cartulina que se incluye en el interior del libro, destinada a facilitar el seguimiento de las descripciones constructivas de los instrumentos por parte de los autores, a los lectores no iniciados en el arte de la luthería, en los que los editores han pensado especialmente. El artista se mostró agradecido por el hecho y auguró una buena acogida entre los aficionados ante este tipo de publicaciones, de la que está tan huérfana el mercado musical español. http://ift.tt/2bz8isD Foto: Logo de "Biblioteca Musical da sé". - Artículo* en Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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IX Encuentro Musical Internacional, Bözberg > Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica > Música Viva
Sábado, 3 de septiembre de 2016 en la sede de la Fundación, Husmattstrasse 2 en 5225 Bözberg (Suiza). Dedicado excepcionalmente e íntegramente al compositor y director de orquesta Salvador Brotons. Horario: 10:30 h.: Apertura10:45 h.: Clase magistral de Salvador Brotons, compositor12:30 h.: Refrigerio14:00 h.: Conferencia y coloquio a cargo de Salvador Brotons sobre sus composiciones musicales.15:00 h.: Concierto público de todos los participantes e instrumentistas con obras del compositor. Precio: Jornada: CHF. 100.- (todo incluido) Conferencia, Coloquio y Concierto: CHF. 30.- Inscripción: Por correo electrónico a musicaespanola@bluewin.ch antes del 15 de agosto de 2016 SALVADOR BROTONS Compositor y director de orquesta español, nacido y afincado en la ciudad de Barcelona. Estudió flauta con su padre y realizó sus estudios musicales en el Conservatorio de Música de Barcelona. Ha dirigido orquestas alrededor del mundo: Orquesta Ciudad de Barcelona, Sinfónica de la Florida State University, Oregon Sinfonietta, Portland State University, Sinfónica del Vallés y Sinfónica de las Islas Baleares, entre muchas otras. Actualmente es director titular de la Banda Municipal de Barcelona y desde 1991 director titular de la Vancouver Symphony Orchestra (EEUU). Profesor de dirección de orquesta y composición en la Escuela Superior de Música de Cataluña (ESMUC). A lo largo de su dilatada carrera musical ha compuesto una gran cantidad de obras para diferentes instrumentos y conjuntos. http://ift.tt/2bzaeRI http://ift.tt/2bz9wUB Foto: Salvador Brotons. - Artículo* en Musica Clasica Toda la informacion sobre musica clasica - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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"Blue Ivy, qué niña más fea" (o sobre la decisión de Beyoncé de compartir fotos de su hija)
Internet vuelve a tocar fondo al cebarse con el físico de una niña de 4 años. ¿Deberían plantarse los padres? - Artículo* en Noticias sobre Psicología - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Experiencias Religiosas y Escrituras: La fiesta de las Shavuot en el Ap. de Abraham
En el Apocalipsis de Abraham el ángel que conduce al protagonista por los cielos, Yahoel, tiene un claro aspecto sumo sacerdotal. En otra entrada veíamos también que el Yom Kippur es el contexto de fiesta predominante de este apócrifo. En esta entrada me gustaría llamar la atención sobre otra fiesta presente en este libro, el festival de las semanas, llamado también Shavuot o Pentecostés…más aún, en el tiempo de Jesús se celebraba como el festival de cuando fue dada nuestra Torah. Las similitudes entre los motivos de esta fiesta y el Apocalipsis de Abraham son interesantes. Tanto Moisés, antes de recibir las tablas de la Ley (por segunda vez) en el Sinaí, como Abraham antes de iniciar su viaje celestial donde recibirá revelaciones, ayunan por cuarenta días (Ex 34,28). Este ayuno, en ambos casos, sucede inmediatamente después de haberse confrontado con la idolatría: Moisés en relación al becerro de oro hecho por el pueblo, Abraham después de la batalla contra los ídolos hechos por su padre. Dios le dice a Moisés que no podrá contemplar mi rostro y que mi rostro no ha de ser visto (Ex 33, 20.23), lo mismo que dice Yahoel a Abraham, éste no podrá ver a Dios mismo. Moisés como Abraham se postran sobre tierra cuando Dios pasa a su lado (Ex 34,8; ApAb 17). Estos paralelismos nos hablan a las claras que la fiesta que se tiene en vista en el ApAb es el Shavout como celebración de la recepción por parte de Moisés de las Tablas de la Ley. Entonces, ¿cómo congeniar esto con lo dicho respecto a la fiesta del Yom kippur ? Andrei Orlov (Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology) expone varios textos rabínicos de la época donde ambas fiestas se entienden de un modo unitario. Así tenemos el caso de b. Baba Batra 121ª : Uno puede bien entender porque el Yom Kippur es el día del perdón y reconciliación. Y es también el día en el cual las segundas Tablas fueron dadas. Otro ejemplo es tomado de b. Taanit 30b: R. Simeón b. Gamaliel dijo: No hubo días más felices en Israel que los del quince de Ab y el Yom Kippur. Yo puedo entender el Yom Kippur, porque es el día del perdón y la reconciliación y sobre este las segundas tablas de la Ley fueron dadas. Y es que lo que explica estas interpretaciones es el texto de Ex 32,30 donde se dice que después del episodio del becerro de oro el pueblo se dirigió a Dios para expiar por sus pecados. Así Eliyyahu Rabbah 17 dice: Cuando Israel estaba en el desierto, ellos se confundieron a sí mismo con sus felonías, pero cuando ellos se animaron y se arrepintieron en privado…cuando todo el pueblo veía el pilar de la nube sobre la entrada de la Tienda, todos se levantaban y postraban, cada uno a la entrada de su tienda (Ex 33,8-10), entonces en la intimidad se arrepentían, cada uno en la privacidad de su tienda. Entonces, Su compasión se manifestó y les dio, a sus hijos, y a los hijos de sus hijos hasta el final de todas las generaciones, el Yom Kippur como medio para asegurar el perdón. - Artículo* en Experiencias Religiosas y Escrituras - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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The Legacy of Henry Corbin: Items of interest
Perception of Western Modernity from the Gaze of Ṣadraism: Muḥammad Ḥusayn Ṭabāṭabā’ī’s and Murtaḍā Muṭahharī’s Critique of Modern Western Philosophy Urs Gösken International Journal of Persian Literature Vol. 1, No. 1 (2016), pp. 142-163 Abstract Among the many Iranian thinkers who dealt with Western intellectual systems and concepts, Muḥammad Ḥusayn Ṭabāṭabā’ī (1903–81)1 and Murtaḍā Muṭahharī (1920–79),2 two of the leading religious scholars of their time, stand out as the first to attempt to subject crucial teachings of modern Western philosophy to critical discussion by assessing the intellectual quality of their reasoning and questioning their claim to superiority to premodern philosophical systems.3 The doctrines they mainly engaged in the wake of their project were Cartesianism, empiricism, Kantian criticism, positivism, and Hegelianism. Their intellectual enterprise, going back to the 1950s, comes after a period when Iranian intellectuals’ contact with Western philosophy had been mainly receptive, based on the premise that doctrines of modern philosophy such as positivism and materialism were indispensable for intellectual and cultural progress.4 In the nineteenth century—and up to the 1950s—Iranians who grappled with Western philosophy often did so under the impact of the then-current philosophical teachings in Europe like positivism, scientism, naturalism, and empiricism5 and later, with the growing influence of Marxism on political thinking in Iran, dialectical materialism.6 In selecting the doctrines they came to adopt, they were less guided by purely intellectual interests, and more, perhaps, by intellectual, political, and ideological tendencies. LINK HERE. (jstor) And from 2002 in the Journal of the Ibn 'Arabi Society XXXII: A Counter-History of Islam: Ibn al-'Arabl within the Spiritual Topography of Henry Corbin Vahid Brown Henry Corbin was one of the most brilliant and sometimes un usual minds to rise to prominence in the western study of Islam during the twentieth century. At his death in 1978 he left behind a remarkable legacy of text editions and translations, studies and synopses, ranging over astonishingly wide areas of time and space within and beyond the Islamic world. While primarily dedicating his prodigious labors to the study of Iranian Islam, he also wrote about and translated texts from such varied fields as German existentialism, Rhenish mysticism, and Swedenborg's theology.1 The critical response to Corbin's scholarship has been similarly diverse, and runs a spectrum from ardent devotion to equally ardent objection.2 Among the reservations and notes of caution that are to be found in this critical reception, Corbin's idiosyncratic conception of Iran as the spiritual homeland of Islam's esoteric core is never far from the center of the argument. After examining this and related criticisms, it will be my purpose here to train their light onto one area of Corbin's interests and the object of constant reference in his work - the life and thought of the Andalusian mystical philosopher, Muhyi'd-DIn Ibn al-'Arabl (d.1240) - as embodied primarily in the independ ent study, Creative Imagination in the Sufism of Ibn 'Arabi. It will be argued that Corbin's situating of Ibn al-'Arabl within the "spiritual topography" of Iranian gnostic spirituality led to a dis tortion and misrepresentation of the Shaykh al-Akbar in Islamic history and thus within the history of religions. FULL TEXT PDF. - Artículo* en The Legacy of Henry Corbin - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El viento musical de los ministriles « MusicaAntigua.com
El Museo Arqueológico de Asturias acoge hoy, a las 20.00 horas, el debut en Oviedo de “La Danserye”, uno de los grupos de interpretación historicista, especializado en instrumentos de viento, que goza de una importante proyección internacional, y cuenta en su currículum con un total de ocho discos que recogen sus interpretaciones, y que también son el resultado de una rigurosa labor investigadora. Desde su formación en 1998, sus integrantes están especializados en la recuperación del patrimonio musical español de los siglos XVI y XVII, especialmente el relacionado con el mundo de los ministriles. Desarrollan importantes proyectos de colaboración con instituciones como el departamento de música Antigua del Royal Conservatoire de La Haya (Holanda), con quienes comparten su sensibilidad por la interpretación históricamente informada. Participan activamente en festivales y en congresos nacionales e internacionales relacionados con la música antigua. Asimismo, también llevan a cabo una interesante actividad didáctica que como fin último busca el descubrimiento de los instrumentos renacentistas para los niños y su iniciación. El programa del concierto que esta tarde van a ofrecer parte de su último disco, “Yo te quiere matare. Ministriles en Granada en el siglo XVI”. En él, estos especialistas proponen un paseo musical por la ciudad de Granada y los diferentes espacios donde los ministriles estuvieron presentes, el contexto sacro, la Universidad y el ámbito doméstico, y los espacios urbanos. El Manuscrito 975 localizado en la Biblioteca Manuel de Falla (Granada), que combina obras sacras y profanas de autores flamencos, incluye asimismo versos de salmos, motetes y villancicos de compositores españoles entre los que figuran Francisco Guerrero, Cristóbal de Morales y Rodrigo Ceballos. El concierto se enmarca dentro del Festival de Verano que organiza el Ayuntamiento de Oviedo, su entrada es gratuita y tendrá una duración aproximada de 60 minutos. Artículos relacionados: Los Ministriles de Marsias actúan hoy en el Castillo de Santa Ana en Roquetas La III edición del Festival de Música y Danzas Antiguas... MINISTRILES HISPALENSIS ACTUARÁ EL PRÓXIMO JUEVES EN SEVILLA Ministriles Hispalensis ofrecerá el próximo Jueves 14 de Noviembre un... ‘Antigua Capilla Hispana’ y ‘Ministriles de Marsias’ sonarán en la Catedral de Jaca El conjunto vocal la ‘Antigua Capilla Hispana’ y ‘Ministriles de... - Artículo* en MusicaAntigua.com - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Aurora sobre una falla en Islandia | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Admira la belleza pero teme a la bestia. La belleza es la aurora, que aquí toma la forma de una gran espiral verde entre nubes vistosas, la Luna a un lado y las estrellas en el fondo. La bestia es la ola de partículas cargadas que crea la aurora pero que un día podría poner en peligro la civilización. Exactamente esta misma semana de 1859, a raíz de unas notables auroras vistas en todo el mundo, un polvo de partículas cargadas procedentes de una eyección de masa coronal asociada con una erupción solar impactó la magnetosfera de la Tierra con tanta fuerza que creó la fulguración de Carrington : el campo magnético de la Tierra se comprimió de forma tan violenta que en los hilos telegráficos se crearon unas corrientes tan grandes que muchos hilos centellearon y provocaron descargas a los operadores del telégrafo. Si hoy un evento de clase Carrington impactara la Tierra, el daño provocado a las redes eléctricas y electrónicas globales podría ser a una escala nunca experimentada. La aurora de la imagen fue fotografiada la semana pasada sobre el lago Thingvallavatn de Islandia, un lago que llena parcialmente una falla que divide las grandes placas tectónicas de Eurasia y América del Norte. - Artículo* en Imagen astronomía diaria – Observatorio - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Cataclismo: «EL SER»
CATACLISMO «EL SER» by Arquifex En el principio del tiempo y el espacio existió una deidad en forma de ave gigante llamada «Ser», no se sabía de dónde venía ni hacia dónde se dirigía. Confundida vagó sin rumbo durante milenios, y mientras más pasaba el tiempo más oscuro su sendero se volvía. Ansiosa de conseguir un rumbo un día se dividió en tres partes, llamadas Pneuma[1], Psikhé[2] y Soma[3], pero su castigo por violentarse tuvo como resultado tres aves ciegas que nunca más lograron reencontrarse. ¡Cataclismo! Gritó un hombre con algarabía, observando lentamente como el «Ser» en el aire se desvanecía, arrojando hacia la tierra las tres aves que el testigo reconocía: era una lechuza, un quebrantahuesos y un cuervo. El primero en separarse fue Pneuma, un cuervo misterioso que parecía haber conocido la muerte y horrorizado se volvió uno con el viento, quien lo sopló a cuatro montañas de distancia en un sólo parpadeo, dejando una estela violeta en su camino; luego se dividió Psikhé, una lechuza radiante quien parecía haber descubierto la vida, quiso ser mar y arena pero llena de fatiga se acogió dentro de la tormenta en el cielo reposando dormida sobre las agitadas y grises nubes; y por ultimo Soma quien descubrió los huesos y la sangre del hombre y le apeteció devorarlos, se fundió con el fuego y bajó al centro de la tierra para desde allí extender sus garras, alcanzar al hombre y consumirlo. Aunque el cataclismo sucedió ante los ojos de aquel hombre, quien fue testigo de lo ocurrido, sólo pudo describir la magnificencia del hecho, sumido en la ignorancia, alcanzado por el fuego y seducido por los placeres de Soma, ha dejado como herencia a sus hijos un camino de hambre, sangre y muerte. Los habitantes de sus pueblos se llaman «hijos de la ira». Pues en ellos la Psikhé se encuentra reposando dormida sobre sus tormentosas nubes, mientras que Pneuma aún se esconde entre el viento de las montañas. LECTURA: las tres aves representan la integridad del ser, compuesto por tres elementos fundamentales los cuales son: espíritu/esencia, conciencia, y cuerpo/materia. El cataclismo hace referencia a la división del ser por el conflicto que existe en él por desconocer sus orígenes y su destino. El conflicto produce una autodestrucción continua, monótona y repetitiva en el interior del ser humano. Cada una de ellas buscó la manera de vivir desde su confusión: el espíritu se esconde entre la brisa fresca de las montañas; la conciencia reposa dormida y soñando sobre las tormentosas nubes, y el cuerpo se volvió salvaje. El hombre, quien observó el cataclismo es a la vez testigo de sí mismo y de la violencia que se inflige al polarizar su integridad en direcciones opuestas y priorizar la dimensión material a la cual pertenece el cuerpo. Al darle la preeminencia al cuerpo su existencia se fundamenta en la violencia y el egoísmo. Este es el camino que nos han legado nuestros ancestros: un sistema reinado por Soma en el que sólo hay hambre, sangre y muerte. _______________________________ [1] Pneuma: esencia o espíritu, soplo o aliento del vacio, semilla divina en el Cristianismo [2] Psikhé: conciencia, mente y limbo, alma, vitalidad, vientre fecundo en el Cristianismo [3] Soma: cuerpo, vehículo, materia, deseo de la carne. Soma representa el infierno cristiano, el cual no puede vivir sin depender de Psikhe y Pneuma, ya que un cuerpo sin la conciencia y el espíritu se consume a sí mismo en sus deseos y pasiones. Archivado en: Fábulas del Silencio - Artículo* en Fenomenología de la Espiritualidad - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Como el océano
AN 8,19 Paharada Sutta – Paharada / AN 8,20 Uposatha Sutta – Uposatha. En estos suttas, el Buda compara las maravillosas características de su enseñanza con las del Gran Océano. - Artículo* en Bosque Theravada - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Picasso y el ocultismo en París
En un libro recién publicado y titulado Picasso et l’Occultisme à Paris. Aux origines des Demoiselles d’Avignon [1], su autora, Marijo Ariëns-Volker documenta de modo exhaustivo una coincidencia espacio-temporal poco estudiada, al menos, hasta ahora: el conocimiento de Picasso de los movimientos ocultistas de principios del siglo XX, en auge en el París de la época. En su obra, la autora se pregunta sobre la influencia directa que tuvieron en la obra del artista, y, sobre todo, en Les Demoiselles d’Avignon. Todo ello debería llevarnos de un modo más general a cuestionarnos la relación que existió, y es innegable que existió, entre las vanguardias parisinas de principio del siglo XX y la tradición ocultista. Ariëns- Volker afirma, a partir de una gran cantidad de ejemplos y documentos, la existencia de una influencia directa del ocultismo tanto en Picasso como en otros artistas de la época. Y no solo del ocultismo sino también de la cábala y la alquimia así como de distintas sociedades secretas. Este último punto es quizá el más conflictivo del trabajo, pues en todos los grandes artistas y Picasso es un ejemplo de ello, su personalidad o su genio, en el sentido de los antiguos, está por encima de las asociaciones humanas por muy ocultas que éstas sean. El cubismo fue una revolución en la que la visión de la totalidad se reveló contra la perspectiva renacentista que se había utilizado hasta entonces. Un modo de ver el mundo completamente nuevo que, como explicó Guillaume Apollinaire, conllevaba un conocimiento: “Lo que diferencia al cubismo de la pintura antigua es que no se trata de un arte de imitación, sino de un arte de concepción que tiende a elevarse hasta la creación” [2]. La percepción preconizada por el cubismo consiste en una visión quizá más auténtica y distinta de la que aparece a simple vista, pues a partir de ella se debiera poder contemplar la realidad interior, en vez de la exterior. Para Apollinaire, el cubismo no abandona la naturaleza sino que la interroga pacientemente para que ella le enseñe el camino, pues los sentidos deforman mientras que el espíritu forma. Quizá por esta razón, a la primera tentativa se la denominó cubismo analítico o hermético, en el sentido de que la realidad se volvía irreconocible, pero, también, porque mediante el lenguaje ‘cúbico’ se pretendía expresar la gran idea romántica del arte como el lugar último y definitivo de la creación, donde las formas particulares desaparecen para que pueda surgir el ritmo y la forma universal que late tras ellas y que las conforma a todas. Como hemos dicho, Marijo Ariëns- Volker profundiza en la relación de las vanguardias plásticas parisinas con el ocultismo y las sociedades más o menos secretas que lo practicaban: el martinismo, la masonería, la teosofía, etcétera. Una relación que estaría en el origen de las nuevas visiones que hicieron posible el llamado arte de las vanguardias. En este sentido, el trabajo de investigación de Ariëns-Volker es revelador para entender los hilos que ligaban a los artistas de la época con los escritores y buscadores de lo oculto. Picasso es un claro ejemplo de ello como lo demuestra Ariëns-Volker a partir de infinidad de datos y documentos. Su íntima amistad con Max Jacob, el escritor en busca de un misticismo real, con Apollinaire, representado como un Papa por el propio Picasso, la relación que los tres mantenían con Péladan, el zar rosacruz y promotor de los Salones de la Rosacruz, donde expusieron todos los artistas de la época, o con Papus (reproducimos tres imágenes propuestas por Ariëns-Volker), son hechos probados. Sin embargo, el nacimiento en 1907 de la obra más conocida de este pintor y que marcó el inicio del cubismo está envuelto en el misterio, nos referimos a Les demoiselles d’Avignon. Desde el nombre, pues en un principio la tela fue bautizada como Le b… philosophique que luego evolucionó hacia Le bordel d’Avignon para terminar siendo Les demoiselles d’Avignon, hasta el silencio que rodeó su aparición y que no se rompió hasta unos años más tarde. El propio Picasso, cuando se le preguntaba respecto a Les demoiselles, aparte de renegar de este nombre que él decía, se había inventado Salmon, acostumbraba a apartarse del tema con cualquier ocurrencia “para que los mezquinos piensen que el cubismo solo es una broma de taller”.[3] Tampoco le gustaba que se escribiera sobre esta pintura. Max Jacob, que lo sabía y fue muy discreto al respecto, confesó muchos años más tarde que Picasso jamás le hizo la menor confidencia respecto al “descubrimiento del cubismo”. Aunque él lo relacionaba con “la aplicación de las reglas estatuarias africanas”. La verdad es que Picasso siempre rehusó dar una explicación clara e influyó en sus amigos para que tampoco lo hicieran, como Ariëns-Volker explica: “Sus amigos también se expresaron en términos enigmáticos. Max Jacob, uno de los más íntimos amigos de Picasso y del que se dice que fue la inspiración de Picasso sobre estos temas, escribió que con esta pintura, el artista quería cambiar el aspecto de la vida. En cuanto a Georges Braque, al verla sintió como si bebiera keroseno para escupir sobre el fuego. Salmon habla de ella como una transformación y una iluminación”. [4] A partir de este punto Ariëns-Wolker se dedica a aportar testimonios de la relación de las vanguardias y del propio Picasso con los movimientos esotéricos que convivían en el París de la época. La relación es extensísima y de entre todas ellas, Ariëns-Wolker destaca el interés de André Breton por la obra de Picasso. Breton, que poseía una auténtica Biblioteca filosófica hermética, desde libros de alquimia hasta el Zohar, pasando por las obras de Agrippa, Dee, Eliphas Leví, Stanislas de Guaïta o Guénon entre muchos otros, estaba absolutamente fascinado por el “domaine interdit” [territorio prohibido], según la expresión de Théophile Briant. Y dentro de este “territorio prohibido” tanto él, como los surrealistas en general, mostraban un inmenso interés por el fenómeno de la magia y de la “posesión”. Se sabe incluso que Breton pasó un tiempo en Haití y la Martinica porque deseaba asistir a alguna ceremonia vudú.Quizá por eso, Breton consideraba a Les Demoiselles como la obra capital del pintor, pues con ella, decía: “…se penetra abiertamente en el laboratorio de Picasso porque es el nudo del drama, el centro de todos los conflictos que Picasso ha hecho nacer y que creo que se eternizaran. Es una obra que sobrepasa la pintura, es el teatro de todo lo que pasa desde hace cincuenta años, es el muro ante el cual han pasado Rimbaud, Lautrémont, Jarry, Apollinaire, y todos los que todavía amamos. Si esto desaparece, se llevará la mayor parte de nuestro secreto”[5] ¿A qué secreto se refería Breton? Quizá se trata de algo que le ocurrió a Picasso en el antiguo Museo de Etnografía del Trocadero de París donde tuvo una experiencia turbadora que se convirtió en el punto de partida de las reflexiones analíticas de la teoría cubista. La pintura de Les Demoiselles d’Avignon germinó en esta experiencia que va más allá del descubrimiento de las formas del arte africano. André Malraux recogió el testimonio de Picasso después de esta visita en 1907. El texto, incoherente y sin lógica, demuestra la impresión que sufrió Picasso: ‘Era desagradable. Los encantes. La peste. Estaba solo y quería irme. Y no me marchaba. Continué allí. Comprendí que era importante, que me estaba sucediendo algo, ¿verdad? Las máscaras no eran como las demás esculturas. En absoluto. Eran intercesseurs, conozco esta palabra francesa desde entonces. Contra todo, contra los espíritus desconocidos, amenazadores. No podía dejar de mirar los fetiches… Eran herramientas, si damos forma a los espíritus, nos volvemos independientes. Los espíritus, el inconsciente (no era muy conocido este término entonces), la emoción, todo es lo mismo. Lo comprendí porque soy pintor. Solo, en aquel museo espantoso, con máscaras, muñecas pieles rojas… Les Demoiselles d’Avignon tenían que llegar entonces, no a causa de las formas, sino porque era mi primera tela de exorcismo’”.[6] Así pues, Les Demoiselles, y el cubismo en general, no responderían tanto a una influencia del arte primitivo, que también, sino a una búsqueda, a una larga búsqueda, en los “territorios prohibidos”, que seguramente cristalizó en aquella visita al museo de etnografía; no a un nivel formal, sino a otro nivel, mucho más secreto. A principios del siglo XXI, cuando el arte y la espiritualidad se buscan pues se necesitan, es imprescindible emprender trabajos como los de Ariëns-Wolker, con todas las limitaciones que conlleva el confrontar esferas tan distintas como el arte y el ocultismo. Distintas, sí, pero quizá solo provisionalmente. Es ya una urgencia estudiarlas dentro de la misma esfera de realidad. La realidad del mundo de los intercesseurs.♦ Introducción de Marijo Ariëns-Volker [7] Se trata, quizá, bajo el nombre de pintura, de más de un arte diferente (Bernard Berenson) Incluso si la relación entre el ocultismo y el nacimiento de corrientes artísticas particulares suscita interés, y que la documentación de este fenómeno ha constituido el punto de partida de buen número de publicaciones y exposiciones no ha sido siempre fácil el relacionar las expresiones artísticas y las concepciones filosóficas que abordan el esoterismo. En relación a ello, el estudio de Adrian Hicken sobre Apollinaire reenvía a Meyer Schapiro y a André Breton quienes, en el siglo pasado, el primero en los años 1930, y el segundo, en los años 1940, intentaron en vano alentar la búsqueda iconográfica. Los años 1960 han marcado un cambio. El formalismo que había estado de moda hasta entonces en la investigación dentro de la historia del arte, ha cedido progresivamente el lugar a un método más interdisciplinar y que otorga más espacio a la iconología. Este nuevo acercamiento ha suscitado un mayor interés por la literatura esotérica y oculta de la que numerosas teorías vanguardista se hicieron eco, incluso cuando su existencia había estado largamente ignorada hasta entonces. Sin embargo, dicho acercamiento iconológico genera controversia. Y lo que es más, y es algo destacable, el papel de Picasso en esta exégesis más moderna ha sido ampliamente ignorado. El estudio titulado Mystery, Magic and Love in Picasso, 1925-1938: Piccaso and the Surrealist Poets, publicado en 1981 por la profesora americana Lydia Gasman, especialista de Picasso, es una de las excepciones que confirman esta regla. Gasman llegó a la conclusión que el ocultismo y, en particular, la alquimia fueron las mayores fuentes de inspiración del pintor durante su periodo surrealista. Si bien sus trabajos se limitan a este periodo, para apuntalar su tesis, Gasman evoca en muchas ocasiones el medio en cuyo seno evolucionó Picasso durante su periodo cubista. No fue ni mucho menos la primera en establecer un vínculo entre el ocultismo y el surrealismo. En 1966 apareció Art et Alchimie, étude de l’iconographie hermétique et de ses influences, de Jacques van Lennep, un estudio profundo de la relación entre surrealismo y alquimia. Podemos citar también el estudio del antiguo director del Musée Picasso, Jean Clair, que propone una interpretación parecida del surrealismo, una corriente que definió como “un renacimiento neorromántico”. “Se evoca menos a Goethe que a Rudolf Steiner y menos a Swedenborg o Novalis que a Papus”. Jean Claire quizá no tuvo conocimiento de la publicación de Gasman, razón por la que se interroga sobre los vínculos de Picasso y el surrealismo: “Pero, ¿qué tiene que ver (Picasso) con Breton y su cuerpo doctrinal?” A esta pregunta se apresura a responder negativamente puesto que “el erotismo” de Picasso y “su ferocidad caníbal” traslucen, en efecto, un temperamento distinto. Si, en su estudio, Gasman se limita esencialmente al periodo surrealista de Picasso, también sugiere que el origen ya había tenido lugar durante un periodo anterior. Este “hiatus” ha hecho inteligible la estructura de una búsqueda a la que, hasta entonces, le faltaba dirección. A fin de acotar la cuestión era necesario estudiar en profundidad los marcos ideológicos y teóricos de los medios ocultistas activos en aquella época. Desde esta óptica, el carácter cerrado y el secreto, elementos inherentes a las “sociedades secretas” constituyen uno de los mayores obstáculos de la investigación. La “cadena de silencio” se ha revelado difícil de romper. La primera parte de nuestro estudio traza el inventario de los elementos recogidos sobre los diferentes ámbitos ocultos activos entre los siglos XIX y XX. Se trata, entre otros, de la Orden martinista y de la Iglesia gnóstica que se manifestaron en aquella época con vigor. En este contexto hemos tenido que asomarnos a los movimientos esotéricos que se remontan al siglo XVIII, época en la que la franc-masonería y las distintas órdenes de illuminati se preparaban para jugar un rol de primer plano en la vida pública. Es en esta época, con el nacimiento de lo que se ha llamado la modernidad, a lo largo del siglo XIX, cuando nace el interés por antiguas tradiciones espirituales. Este fenómeno, no solo es el fruto de unas teorías filosóficas y humanistas particulares que se opondrían a una concepción del mundo demasiado aristotélica, sino que en el avance de las ciencias también encuentra uno de sus viveros más fértiles. E incluso si esta reacción a menudo es interpretada como un levantamiento en contra de la “razón” y el materialismo, se trata más bien de una síntesis. Reproducimos los términos escogidos por Papus, el ocultista más famoso de esta época, para caracterizar el fenómeno: “Idealizando el materialismo y materializando el misticismo, el ocultismo se protege absolutamente de ser un sistema panteísta y, si hubiera que clasificarlo, deberíamos crear una nueva casilla y catalogarlo como un idealismo sintético o integral.” Si comúnmente se admite que este movimiento alcanzó su apogeo en el periodo del “Fin de siglo”, los dos primeros decenios del siglo pasado pueden considerarse como la edad del “neo-clasicismo del ocultismo” como justamente lo constató el filósofo francés GastonBachelard. La primea parte de la presente investigación está consagrada al estudio de la Orden martinista y de la Iglesia gnóstica a partir de las fuentes disponibles. La literatura y las revistas esotéricas de la época, cuya mayor parte se encuentra en las bibliotecas masónicas y en las colecciones privadas, han sido objeto de una atención particular. Sus temas centrales son el personaje de la “Sofía gnóstica”, la “transformación alquímica” y el tema del “andrógino”, íntimamente ligado al anterior, así como el principio creador de la “palabra secreta” que proviene de la Cábala. Los rituales y el simbolismo en vigor en el seno de estos grupos esotéricos, que, a primera vista, se parecen a un tipo de lenguaje secreto, han permitido hacerse una idea más clara. Es peligroso referirse a un simbolismo particular y a sus significados en la medida que el contexto y el entorno a menudo son muy determinantes. Por eso, hemos tenido que esforzarnos en soslayar este problema recurriendo a un método de investigación prosopográfico. Desde esta perspectiva, hemos dado mucha importancia a los contactos que mantenían estos movimientos ocultos con los círculos de las vanguardias artísticas, a fin de familiarizar al lector con las ideas y los usos corrientes en los ámbitos artísticos e intelectuales de este periodo. De pasada, arrojamos luz al papel jugado por ciertas librerías y revistas literarias. Para apoyar este acercamiento nos remitimos a James Webb, uno de los primeros en haber situado, en los años 1970, en un marco sociológico las corrientes esotéricas y ocultas activas entre 1890 y 1920. Ciertamente Webb reconocía que un aspecto único no puede, por sí solo, arrojar luz sobre la totalidad de un periodo. En cambio, estima que el ocultismo presenta numerosas ventajas en relación a otros modelos explicativos, en la medida en que el interés por lo oculto a menudo reposa sobre una concepción del mundo universal, comparable a una creencia religiosa o a ideologías políticas totalitarias. El esbozo del contexto cultural en el que vivió Picasso, es un elemento insoslayable en toda interpretación precisa de su obra. Durante varios años, que fueron decisivos para su evolución, Picasso frecuentó asiduamente a los escritores Max Jacob, Guillaume Apollinaire y André Salmon. Así mismo, el estudio filológico de sus obras y de su recepción por parte del público constituye la etapa siguiente para la investigación de ciertas facetas de la obra de Picasso. Gracias al material proporcionado por los estudios precedentes, se ha revelado que la obra de estos literatos, sus archivos personales y la acogida que les había reservado la crítica, levantaban un poco el velo sobre el interés que pudieran sentir por lo oculto, un aspecto pertinente de nuestra investigación. Este interés por lo oculto y aún más por la alquimia parece haber sido uno de los principales móviles de los grandes inspiradores de Picasso, es decir, del escritor Alfred Jarry y los pintores Paul Gauguin y Paul Cézanne. Además de la obra de dichos artistas, sus testimonios personales y los de terceros, hemos integrado en nuestra interpretación elementos prosopográficos. Con los estudios consagrados a estos artistas, estos datos constituyen las piedras angulares de nuestra conclusión final. El cuadro de Les Demoiselles d’Avignon pintado por Picasso en 1907, poco a poco se ha impuesto en nuestro trabajo hasta ocupar el lugar central. Quizá porque, a pesar de las críticas consagradas a esta obra, muchas preguntas acerca de ella están todavía sin respuesta. Basándonos sobre todo en el conjunto de datos recogidos hasta aquí, la cuestión de saber si Picasso estuvo influido por eventuales fuentes ocultistas cuando pintó esta tela ha devenido nuestra tesis central. Esta pregunta ha estado siempre presente cuando hemos estudiado en detalle e integrado en nuestras consideraciones tanto los primeros comentarios como las ulteriores críticas a Les Demoiselles d’Avignon. Las interpretaciones formuladas a lo largo de los años, sobre todo, por Edward Fry, Leo Steinberg, André Malraux y William Rubin han sido escrupulosamente examinadas. En especial, son los diversos comentarios de los amigos y conocidos que ilustran las primeras visiones de la tela, los que pueden ser interpretados de modo diferente a la luz de las informaciones recogidas. Y respecto a estas notas y observaciones la eventual presencia de una influencia del arte africano es emblemática. La parte siguiente se propone mostrar el status de Picasso en el seno de los medios ocultistas. Si sometemos la obra escrita de Picasso a un estudio semántico, cientos trabajos característicos del artista, como sus collages se han impuesto como fuentes de información primordiales. Las descripciones de John Richardson, biógrafo de Picasso, sobre sus primeros años en París y sus descripciones, así como los recuerdos de Fernande Olivier, la pareja de Picasso en la época de Les Demoiselles, son fuentes importantes. Sin olvidar que los archivos de André Salmon y el contenido de la biblioteca de André Breton aportan una luz particularmente reveladora a ciertas facetas absolutamente esenciales de nuestra investigación. La evocación de los contactos de Picasso con los Ballets rusos y su director, Serge Diaghilev, nos proyectan a los años 1910, dándonos la ocasión de analizar el papel del martinismo ruso en el sí de la vanguardia de este país. La última parte del estudio profundiza en unas disciplinas, por lo demás estrechamente relacionadas, que son el tarot, la alquimia, la Cábala y los textos del Zohar. Todo ello nos permite, sobre la base de los datos recogidos, reconstruir el puzle y alcanzar una interpretación renovada de Les Demoiselles d’Avignon. Por fin, a guisa de conclusión, recordamos la pertinencia del esoterismo y el ocultismo para comprender la vanguardia artística y las temáticas de Picasso a principios del siglo XX. NOTAS [1] Marijo Ariëns-Volker, Picasso et l’Occultisme à Paris. Aux origines des Demoiselles d’Avignon. Marot, Bruselas, 2016. [2] Cf Raimon Arola, Cuestiones simbólicas, las formas básicas. Herder, Barcelona 2015, p. 218. [3] Marijo Arlëns-Volker, Picasso et l’Occultisme… cit., p. 193 [4] Ibídem p. 191 [5] Ibídem, p. 213. [6] Ibídem p. 223 [7] Traducción sin aparato crítico, pp. 11-15 - Artículo* en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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