Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).
“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)
La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:
Depresión / Melancolía Neurosis - Estrés Ansiedad / Angustia Miedos / Fobias Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...) Obsesiones
Problemas Familiares y de Pareja e Hijos Trastornos de Personalidad...
La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.
Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad Técnicas de Relajación Visualización Creativa Concentración Cambio de Hábitos Desbloqueo Emocional Exploración de la Consciencia
Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.
El Tattvabodha («El conocimiento de la Realidad») es uno de los textos introductorios más claros y accesibles del advaita vedānta, la gran escuela adualista del hinduismo. En pocas páginas resume con precisión la enseñanza esencial: solo existe el brahman, la Realidad absoluta, que es también el ātman o Yo de todos los seres. Ignorar esa identidad nos hace vivir atrapados en la ilusión y el sufrimiento; conocerla libera. Esta obra presenta el texto sánscrito en devanāgarī y transliteración latina, acompañado de su traducción literal palabra por palabra y un comentario conciso que guía a los lectores...
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El orígen, los ángeles del cielo. Gustave Doré, “La divina comedia”, Visión del cielo con los ángeles (Paradiso, Canto 34), 1868.
En muchas tradiciones, el ser primordial, anterior a cualquier división, era completo y por eso tenía ambos sexos. En las tradiciones monoteístas este relato aparece personificado por un ángel, el más hermoso de toda la creación. Un ángel que según el Corán, por ejemplo, tras un pecado de orgullo fue precipitado a los abismos. En la acuarela de William Blake se muestra a este ángel destinado a ser el príncipe de este mundo como era al principio: porta un cetro símbolo de su realeza y una esfera rematada con una cruz, que representa tanto al orbe universal como a la piedra filosofal. En la tradición hindú el ser primordial y completo es llamado Purusha. En un mandala que lo representa se muestra el resultado de su sacrificio por el que es dividido en partes que serán el origen del cosmos y de todos los seres vivos. Ambos relatos explican de modo distinto la división de la unidad primordial, la separación entre el cielo y la tierra, entre el espíritu y la materia.
Con la geometría sagrada se busca recomponer la unidad perdida de las creaciones perecederas. El alquimista Michael Maier concibió un emblema extraordinario en el que se observa a un sabio con un enorme compás que traza distintas figuras geométricas encima de una pared ruinosa, el epigrama reza: «Traza un círculo a partir de un hombre y una mujer, luego un cuadrado, después un triángulo; traza finalmente un círculo y tendrás la Piedra filosofal». El círculo, el triángulo y el cuadrado son las tres formas geométricas básicas. El círculo representa el origen de la naturaleza, el cuadrado el final del arte y el triángulo los tres componentes del hombre o los tres principios alquímicos. La enérgica cruz en forma de X que reposa sobre un rectángulo, tan representativa de la obra de Tàpies, es la consecuencia de un gesto que describe la alianza y armonía entre los elementos que componen el todo: el espíritu activo y la materia pasiva, y pone de manifiesto el vínculo oculto que aúna las distintas partes de la creación.
El reencuentro o la reconstrucción de la unidad primordial entre el cielo y la tierra es el objeto de todas las tradiciones y también el fundamento del pensamiento simbólico. En la tradición oriental la fórmula usual para representar dicha unión es mediante la cópula de los dos sexos, tal y como aparece en la reproducción de un manuscrito nepalí del s. XVIII, mientras que en la tradición occidental se representa bajo la forma de un ser mitad hombre y mitad mujer. Así se ve en tratado alquímico titulado Splendor solis, en el que aparece un misterioso personaje vestido de negro que posee dos caras, de una de ellas surgen los rayos del sol y de la otra, los rayos lunares; también posee dos alas, una roja y otra blanca; con una mano sostiene la esfera de lo creado y con la otra el huevo cósmico, origen unitivo de toda la creación. Según la mitología griega, este andrógino era Hermafrodito, el hijo de Hermes y Afrodita, que se unió para siempre a la ninfa Salmacis que habitaba en las aguas cristalinas.
El andrógino es también el famoso rebis alquímico, que en latín significa «cosa doble». Como las dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara que forman el famoso caduceo hermético o de Mercurio. Según una leyenda, Mercurio vio a dos serpientes que luchaban entre si, el dios las separó con su bastón e inmediatamente dejaron de luchar. Acto seguido se enroscaron armoniosamente alrededor de la vara dando origen al caduceo. Este caduceo también simboliza el arte médico, pues en la unión de los contrarios consiste la auténtica medicina. En la doctrina tántrica, la unión de los contrarios o, en este caso, de complementarios, se representa por la unión de la pareja divina Shiva y Shakti, que simbolizarían respectivamente la energía masculina y femenina de Purusha (espíritu) y Prakriti (materia), representados por los dos triángulos, uno con el vértice hacia lo alto y el otro hacia lo bajo.
Más que a un símbolo o a un mito, la unión en un sólo cuerpo de lo masculino y lo femenino se refiere a un misterio que estaba en el origen de las antiguas iniciaciones y que tiene que ver con una experiencia. Una pintura de Charles Schwabe parece querer representar el secreto que los alquimistas denominaron el cuerpo-espíritu. El ángel de la muerte sostiene la llama de vida del sepulturero que acaba de expirar, esta llama irradia un cuerpo sutil de color verdoso que los ocultistas amigos de Schwabe conocían por sus experiencias y que sin duda representa el cuerpo-espíritu. Movido por una evidente inquietud espiritual, Mark Rothko pintó diversos cuadros que parecen inspirados en los movimientos ascendentes y descendentes de las fuerzas que antes hemos denominado cuerpo-espíritu. Estas fuerzas que los artistas manifiestan en sus creaciones son las que los alquimistas intentaron fijar para alcanzar la Piedra filosofal. En El Mensaje Reencontrado está escrito: «El cuerpo-espíritu no tiene principio ni fin. Cuando se desdobla, los universos nacen en el amor; es el tiempo del movimiento. Cuando se reúne, los mundos desaparecen en el conocimiento; es el tiempo del reposo» (4, 90’)
En el tratado alquímico llamado el Rosarium philosophorum se explica visualmente la fijación del cuerpo-espíritu mediante el siguiente proceso: En primer lugar se produce la unión del hombre y la mujer, representados por el sol y la luna alquímicos, en el agua primigenia; en segundo lugar, de esta cópula surge una llama de vida bajo el aspecto de un niño que asciende hacia los cielos, como en la pintura de Schwabe que hemos visto antes; en tercer lugar, la llama desciende de nuevo sobre la pareja alquímica. De este modo se produce la espiritualización del cuerpo y la materialización del espíritu que en el Rosarium se representa bajo la forma del andrógino. Otro alquimista llamado Artephius lo explica con las siguientes palabras: «De esta manera se hace la mixtura y la conjunción del cuerpo y el espíritu, que los filósofos denominan el cambio de las naturalezas contrarias, porque, en esta disolución y sublimación, el espíritu es cambiado en cuerpo y el cuerpo es hecho espíritu». Y luego añade: «La disolución del cuerpo y la coagula del espíritu se hacen por una única y misma operación».
Dos representaciones de andróginos nos proporcionan nuevas informaciones respecto a este misterio. En la primera, un grabado atribuido a Leonhard Thurneysser (1531-1596), además de insistir en la espiritualización de la materia y la materialización del espíritu, aparece representada dicha operación por las dos aves que surgen de los matraces que el andrógino sostiene en sus manos y que se dirigen respectivamente hacia lo bajo y hacia lo alto, por lo que también se alude a la unión armoniosa de los humores, representados dos de ellos bajo un aspecto masculino: el sanguíneo y el colérico, y los otros dos, bajo un aspecto femenino: el melancólico y el flemático. Existe una serie de correspondencias entre los humores y los elementos, las estaciones, las cualidades, e incluso con los órganos del cuerpo humano En la segunda, un grabado que pertenece a un tratado de Basilio Valentin titulado Azoth, o el medio de hacer el oro oculto de los filósofos, aparecen distintas correspondencias entre el cuerpo del andrógino y los siete planetas tradicionales. En la base del grabado, un poco oculta por el dragón que en casi todas las representaciones acompaña al andrógino, aparece la figura que hemos analizado al hablar, del grabado de Michael Maier y que incluye el círculo, el cuadrado y el triángulo..
En el libro de Elémire Zolla sobre el andrógino, aparece una imagen de san Juan Bautista pintada por Leonardo da Vinci como portada. Según este autor, la cabeza cortada del Bautista sobre la bandeja sería una imagen de la completitud de la realización del ser humano. Esta idea la confirma Emmanuel d’Hoohgvorst en uno de sus comentarios sobre la tradición hebrea al decir que se trata del principio (cabeza y principio son la misma palabra en hebreo) de la profecía que es ofrecida a los hombres gracias a su sacrificio. Juan Bautista es el predecesor de Jesucristo, en este sentido representa también el orden de la creación y por eso se le representa como un andrógino, el ser unificado poseedor de la eterna juventud y la divina belleza.
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Beloved Dhu al-Nun al-Misri is reported to have said:
‘Know that the fear of hellfire is like a drop of water thrown into the great ocean compared to the fear of separation . I do not know anything that so seizes the heart as the fear of separation’.
Quoted in Attar’s Tazkerat al-Owliya
There is much to ponder and reflect on in these words. This heart is drawn to understand, and thus begin to cleanse, all that holds it back from Allah, from all that holds it back from true life. Ultimately, sin brings separation, a sense of inward rupture, and that fear of removal from Divine Presence runs deeply within. I am brought back to the words of our weekly zikr, before we begin our chant of astaghfirullah (‘God forgive me’):
‘As long as we are in this world, we are not free from faults, from mistakes, from sins and from separation. When we are reminded, we long to return to the One Who loves to forgive’.
The Quran says: ‘So flee to Allah’ (51:50), and so our task is to turn to Allah, to run from every unhelpful, harmful behaviour towards our Most Merciful Creator.
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Vídeo de presentacion del cuaderno "Hermetismo y Ciencia", de Alberto Pitarch. Colección Aleteo de Mercurio nº 11, editorial Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.
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This essay was originally published in Volume 6 of Sacred Web, Winter 2000.
Frithjof Schuon repeatedly emphasized that the primary distinction in
universal metaphysics is that between Atma and Maya, between theAbsolute and the Relative. Like René Guénon before him, he explained
how the Divine Essence or ‘Beyond-Being’ alone is Absolute, and that ‘Being,’ the first auto-determination of Beyond-Being, is already relative. Whereas ‘Beyond-Being’ is God ‘Unqualified’ or ‘Unconditioned’ (Brahma nirguna in Sanskrit), ‘Being’ is God ‘qualified’ or ‘conditioned’ (Brahma saguna).
God as ‘Beyond-Being’ is the Supra-Personal God; God as ‘Being’ isthe Personal God (the Creator, Helper, and Judge). Unlike the Supra-Personal God (the Divine Essence), the Personal God is the Interlocutorwith Whom man can speak, and to Whom he can pray. Following
Vedantic doctrine, Schuon notes that Atma is Beyond-Being, ‘pure’ Maya is Being, and ‘impure’ Maya is Existence.[[1]] We have thus reached the classic ternary: Beyond-Being, Being, Existence. The first is absolute; the second and the third are relative.
the principle of Existence is Being, and the principle of Being is Beyond-Being … the primal distinction in question is known to the metaphysicians of all the great religions
God as Being, although already Maya (the relative), is nevertheless
the summit of Maya (or ‘pure’ Maya). This being so, Frithjof Schuonhas applied to Being the paradoxical term ‘the relative Absolute’, forthe good reason that the Personal God (who both judges and saves) isabsolute in relation to man. Every metaphysician who, intellectually,discerns Beyond-Being must nevertheless, humanly, obey the Personal
God. As expressed on the words of Christ, ‘No man cometh to the Father (Beyond-Being) but by Me (Being).’ Schuon has also designated ‘Being’, the ‘relatively Absolute’, as ‘the prefiguration of the relative in the Absolute’ – and thus, precisely, as the Creator.
To recapitulate in other terms; the principle of Existence is Being, andthe principle of Being is Beyond-Being.In expounding this basis of metaphysics, Schuon followed above allthe supreme Hindu metaphysician, Shankara (c. 788-820 A.D.); but theprimal distinction in question is known to the metaphysicians of all the
great religions. In Christianity, Meister Eckhart (c. 1260-1327), who loved paradoxical expressions (no matter how shocking or dangerous) said: ‘If I had to choose between God and Truth, I would choose Truth.’ Eckhart knew, not only that the Divine Essence is Truth, but above all
that ‘God’, in the sense in which he used the term, is ‘Being’, and therefore relative, whereas ‘Truth’ — again in the sense in which he used this term — is ‘Beyond-Being’ (die Gottheit), and therefore absolute.
In the Eastern Church, the same fundamental discernment also existed, and was expressed in its mystical theology. Nowhere does this emerge more clearly than in the writings of St. Gregory Palamas (1296-1359). Schuon examines Palamitic theology in detail in the first edition of his first book.[[2]]
The theology of St. Gregory Palamas — essentially apophatic and
antinomian — distinguishes between ‘God as He is in Himself' (kath’ ‘eautón) or the ‘Divine Essence’ (hyparxis) and ‘God as Being’ (Ousiá)
or the ‘Divine Energies’ (dynameis) — the latter being the uncreated attributes or powers through which Being acts and makes itself known.
This distinction corresponds exactly to that between ‘Beyond-Being’ and ‘Being’, as outlined above.
In ordinary Greek, the meaning of these terms fluctuates: ousiá is some-
times used to mean ‘essence’, and hyparxis is sometimes used to mean ‘life’, ‘existence’, or ‘substance’. However, in Palamitic theology, ousiásignifies, not the Divine Essence (the Absolute), but Divine Being (Godthe Creator). The Divine Essence, or ‘Beyond-Being’, on the other hand,
is kath’ ‘eautón, or hyparxis.
In the writings of St. Gregory Palamas, therefore, we encounter thesame fundamental metaphysical distinction that we find in Shankara,
Meister Eckhart, and Ibn 'Arabi.
Frithjof Schuon (1907-1998)
Schuon summarizes three different manners of envisaging the Trinity: one ‘vertical’ and two ‘horizontal’
In one of his most brilliant passages[[3]], Frithjof Schuon summarizes three different manners of envisaging the Trinity: one ‘vertical’ and two ‘horizontal’. The ‘vertical perspective’ envisages the three fundamental degrees of Reality (Beyond-Being, Being, and Existence); the ‘supremehorizontal perspective’, which starts from unity and perceives a trinity
within it, corresponds to the Vedantic ternary Sat-Chit-Ananda (‘Being-
Consciousness-Bliss’ or ‘Object-Subject-Union’); and the ‘non-supremehorizontal perspective’, which starts from a trinity and perceives a unitybehind it, envisages the three fundamental aspects or modes of Pure
Being, namely, Being, Wisdom, and Will. This last is the Christian Trinity (Father, Son, and Holy Spirit), as conceived by ‘ordinary’ (i.e., non-metaphysical, non-mystical) theology.
for the Orthodox, God the Father is the sole causal principle of the procession of the Persons or Hypostases
One of the best known Russian Orthodox theologians of the 20th century was Vladimir Lossky (1903-1958), who spent much of his life asprofessor at the Orthodox Institute of Paris. In his writings on the Trinity,[[4]] Lossky espouses two separate Trinitarian doctrines, one in keeping with the ‘vertical perspective’, and one that sticks firmly to the ‘non-supreme horizontal perspective’ (in the terminology of Schuon).
According to Lossky, the Palamitic doctrine of the divine Being (Ousiá) — or the ‘Divine Energies’ (dynameis) — has a bearing on, but is
nevertheless distinct from, the customary Orthodox theological doctrineof the Trinity. Whereas, according to Catholic doctrine, the Holy Spirit
proceeds from the Father and from the Son (ex Patre Filioque), according to Orthodox doctrine, the Holy Spirit proceeds from the Father alone (ek mónou tou Patròs, a Patre solo). In other words, for the Orthodox, God the Father is the sole causal principle of the procession of the Persons or Hypostases.
Vladimir Lossky (1903-1958)
At the same time, Lossky (following Palamas) says that God the Father is the principle of the ‘self revelatory procession of the Energies in the Holy Spirit through the Son’. This is something quite different, and Lossky himself makes a cardinal distinction between these two operations: ‘Personal or hypostatic procession’ (which he views in the ‘horizontal’ manner of ordinary Eastern Orthodox theology) and ‘Energetic procession’ (which he views in the ‘vertical’ manner of Palamitic theology).
(Per Lossky) ‘The Father reveals His nature through the Son, and the Godhead of the Son is manifested in the Holy Spirit’
However, he arbitrarily attributes primacy to the former and, in its regard, speaks — most ‘unmetaphysically’ — of ‘the self-existence of the Trinity’ in which there is ‘an absolute identity of Essence and an absolute diversity of Persons’. According to Lossky, this absolute diversity of the Persons is nevertheless ‘covered’ or ‘safeguarded’ by the underlying ‘mon-archy’ of the Father, who is the sole principle of Son and Holy Spirit alike — something that is made clear by the Greek expression ek mónou tou Patròs (a Patre solo), namely the procession of the third Person of the Trinity ‘from the Father alone.’ For Lossky, this is the basic doctrine, and it is only from the starting-point of this conception that one may proceed to the second-mentioned mode of the Trinity, namely, the ‘self-revelation’ of God through His ‘Energies’. From this Palamitic point of view of ‘Energetic procession’, he allows that the Godhead is revealed in the Holy Spirit ‘through the Son’ (dià Hyiou, per Filium), and states: ‘The Father reveals His nature through the Son, and the Godhead of the Son is manifested in the Holy Spirit’. He continues: ‘In the order of divine manifestation, it is possible to establish the order (táxis) of the Persons.’ Here the Persons obviously constitute a hierarchy, and are not equal to each other.
Lossky clearly retains a ‘vertical’ conception of the Trinity; but ... he illogically subjects this to the other mode of the Trinity, that of ‘Personal procession’
In his exposition of ‘Energetic self-manifestation’, therefore, Losskyclearly retains a ‘vertical’ conception of the Trinity; but, as mentionedabove, he illogically subjects this to the other mode of the Trinity,that of ‘Personal procession’, which he views in a purely ‘horizontal’ manner: here the Persons are equal, there is no priority orposteriority amongst them, and there is absolute diversity betweenthem. One is tempted to say that as far as ‘Energetic procession’ isconcerned, Lossky retains Palamas's apophatic point of view, butwhen he comes to deal with ‘Personal procession’, he gets caught inthe snares of ‘ordinary’ Eastern Orthodox theology — to no less adegree than the non-metaphysical Western theologian gets caught inthe snares of ‘ordinary’ Catholic theology.[[5]]In seeking to excuse these logical contradictions, Lossky, like manyother theologians, takes refuge in the unconvincing stratagem of attributing them to the ‘mystery’ of the Christian revelation — as if Divine mystery were a justification for illogic. Illogic does not ‘safeguard’ mystery, but dishonors it. Divine mystery is greater than logic, not less than it. The error is to think that illogic can in some way ‘symbolize’ this fact.One can nevertheless be grateful to Lossky for his exposition of the
Palamitic doctrine of Energetic procession, even though he seeks immediately to upstage it with the ‘ordinary‘ theological viewpoint on Personal procession — a reflex (and quite unnecessary) failure of nerve and of logic only too familiar in confessional theology. On Energetic procession, Lossky expounds St. Gregory Palamas well, even if, unfortunately, he feels compelled to stifle the implications of his apophatism and antinomianism.
The theological knots are marvelously unraveled by Schuon, who, on
the subject of the Filioque, writes:
“As regards the divergences between Latins and Greeks, we would maintain that the two opposing conceptions are equally true, as always happens in the case of what one might call ‘extrinsic heresies’, i.e. of doctrines which in themselves are orthodox, but which appear ‘heretical’ in relation to another equally orthodox doctrine; thus, the Filioque of the Latins is justified, since the Father has nothing which he does not share with the Son, and on the other hand, the rejection of the Filioque by the Greeks is justified because the Son, as such, is not the Father; indeed their distinction is affirmed precisely by the different modes of ’procession’ of the Holy Spirit: the Holy Spirit ‘proceeds’ from the Son in so far as the Son is God, but is only ‘delegated’ by the Son in so far as the latter is an ‘internal mode’ of the Divinity so that the Son's ‘delegation’ of the Holy Spirit is nothing other than a mode of His procession from God. St. John of Damascus expressly affirms: ‘We say that the Holy Spirit proceeds from the Father, and we call Him Spirit of the Father; we in no wise say that the Spirit proceeds from the Son, but only that He is Spirit of the Son.’ To say that the Holy Spirit also proceeds from the Son amounts in a certain sense to saying that the Son is the Father; if the Latins have not hesitated to attribute the procession of the Spirit also to the Son, it is because, as Essence, the Son is indeed identical to the Father. We say ‘as Essence’ and not ‘as God’ because God is not uniquely Essence, but also comprises ‘modes’ or ‘degrees’ known in theological language as ‘Persons’; the term ‘Essence’ consequently docs not designate the whole Divine Reality, otherwise the Trinity would not be God.”
“Let us also note here that religious schisms — which must not be confused with heresies in the absolute sense — always arise from the inability of the religious point of view to synthesize two divergent — but complementary — perspectives within the framework of one and the same integral truth.”[[6]]
Still on the divergence between the Greek ek mónou tou Patròs (‘from
the Father alone’) and the Latin ex Patre Filioque (‘from the Father and
from the Son’), Schuon brilliantly illuminates both by means of a geometrical image. Schuon refers to God as ‘Absolute-Infinite-Perfect.’ The Absolute can be represented by a point, the Infinite by the radii emerging from that point, and the Perfect by a circumference, which the radii pierce.
This image also serves to express the Christian Trinity: the Father isthe point; the Holy Spirit is the radii; and the Son is the circle (through
which the radii pierce).
On the basis of this image, the two divergent views on Procession canbe expressed as follows: The Greeks look at the radii proximal to thecircle and perceive that they proceed from the Father alone; the Latinslook at the radii distal to the circle and perceive that they do indeed
proceed form the Father but that, passing through the Son, they ipso
facto proceed from Him also; hence the reason for, and the meaning of,
the Filioque.[[7]]
The Eastern Church has always been unhappy with what it calls Western ‘innovations’
The Eastern Church has always been unhappy with what it calls Western ‘innovations’ — from the Filioque of the early centuries down to the declaration of Papal infallibility at the Vatican Council of 1870. The Eastern Orthodox Church accepts the principle of infallibility, but does not believe that it is invested solely in the occupant of the See of Peter (Rome), whom it recognizes only as primus inter pares, but not as possessing final authority.
The Filioque did not appear in the ancient creeds, but was promotedby the Franks and the Spanish from the 6th century onwards. From thevery beginning, it was opposed by the Greeks as an innovation and,from their point of view, theologically unsound. Its official acceptancein 1014 by the See of Rome was the formal cause of the ‘Great Schism’ between the Eastern and Western ‘ecumenical’ or ‘general’ councils,which took place prior to the split, but not the subsequent councils,which were the affair of Rome alone. By the same token, the EasternChurches do not recognize Roman canonizations subsequent to theSchism, not even that of a St. Francis of Assisi. Nor does Rome recognize subsequent Orthodox canonizations, for example, that of the greaticon painter St. Andrew Rublyóv (c. 1360-1440).At least as regards the outward history of the Christian church, the
year 1054 is the most important of all dates. From the beginning, through the sack of Constantinople in the 13th century, down to the present day, the Filioque has been the source of irresolvable conflict. The critical and dangerous ‘fault line’ that runs north and south through Eastern Europe (for example, through Ukraine and Yugoslavia) is the result of the Filioque.
[[1]]: See Frithjof Schuon, ‘The Five Divine Presences‘ in Dimensions of Islam, Allen & Unwin, London, 1969
[[2]]: Frithjof Schuon, The Transcendent Unity of Religions, 1st edition, Faber, London, 1953, pp.176-178
[[3]]: See Frithjof Schuon, Understanding Islam, World Wisdom Books, Bloomington Indiana, 1991, p.53
[[4]]: See ‘The Procession of the Holy Spirit’ in The Eastern Churches Quarterly (London), 1952, pp.41-49; The Mystical Theology of the Eastern Church, Clarke, London, 1957, pp.65-68 of the French original; and ‘Tradition and the Traditions’, p.16, in The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, Crestwood, New York, 1983
[[5]]: If the Latin formulation ex Patre Filioque (‘from the Father and from the Son’) referred only to ‘Energetic procession’, it would be consonant with Greek Trinitarian doctrine, but, as an expression of ‘Personal or hypostatic procession’, it is obviously at variance with it. Herein, precisely lies the fundamental divergence between Eastern and Western theologies. In total opposition to the Filioque, the Greek view on the procession of the Persons is expressed in the words ek mónou tou Patròs (a Patre solo), a formula which emphasizes the monarchy (or sole causality) of the Father as the unique Principle of hypostatic procession. At the level of outward expression, Greek theology appears
to approach Latin theology in its formula dia Hyiou (per Filium); however this, as mentioned above, refers not to Personal or hypostatic procession, but only to Energetic procession, namely, the ‘self-revelation of the Father in the Holy Spirit, through the Son‘. See Frithjof Schuon, ‘Mysteres Christiques’ (in Études Traditionelles, Paris, July-August, 1918, p. 197, note 1)
[[6]]: ‘Dogme trinitaire et Trinite metaphysique’ (unpublished)
[[7]]: See ‘The interplay of the hypostases’, pp.40-42, in From the Divine to the Human, World Wisdom Books, Bloomington, Indiana, 1982
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Nota introductoria: El presente documento ofrece una traducción íntegra al español de la entrevista Primordial Tradition, realizada a Huston Smith por Jeffrey Mishlove. Huston Smith fue una de las figuras más relevantes del estudio comparado de las religiones en el siglo XX y un referente contemporáneo de la filosofía perenne. La traducción se ha realizado con criterios de fidelidad conceptual y terminológica, respetando el carácter oral del diálogo y evitando interpretaciones añadidas. El interés de esta publicación es facilitar el acceso en lengua española a una fuente primaria de carácter dialogado...
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The world hasn’t fully woken up yet. Sunlight slips softly through the curtains, the air feels still, and time moves just a little slower. This playlist is made for those gentle beginnings when you want calm instead of chaos.
With tender melodies, light strings, and soothing piano, these peaceful classical pieces create a space where your thoughts can settle and your day can begin with intention. Whether you’re sipping coffee, journaling, stretching, or simply enjoying the quiet, this music is here to keep you company.
𝐏𝐋𝐀𝐘𝐋𝐈𝐒𝐓
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00:00:00 Jules Massenet – Thaïs, Act II, Scene 1: Meditation
00:04:09 Fritz Kreisler – 9 Pieces for Violin and Piano: VI. Liebesleid
00:07:40 Johann Sebastian Bach – Suite No. 3 in D Major, BWV 1068: 2. Air
00:12:45 Franz Schubert – Ave Maria
00:18:48 Johann Sebastian Bach – Concerto for Piano and Orchestra, BWV 1056: II. Largo
00:21:59 Antonio Vivaldi – Chamber Concerto in D major, RV 93: II. Largo
00:28:08 Antonín Dvořák – Serenade for Strings, Op. 22: IV. Larghetto
00:32:45 Wolfgang Amadeus Mozart – Flute Concerto No. 1 in G Major, K. 313: III. Rondo – Tempo di menuetto
00:40:08 Wolfgang Amadeus Mozart – Rondo in C Major, K. 373
00:47:04 Wolfgang Amadeus Mozart – Quartet for Flute and Strings in D Major, K. 285: I. Allegro
00:53:59 Wolfgang Amadeus Mozart – Quartet for Flute and Strings in D Major, K. 285: II. Adagio
00:57:20 Wolfgang Amadeus Mozart – Quartet for Flute and Strings in D Major, K. 285: III. Rondo
01:01:49 Johann Sebastian Bach – Brandenburg Concerto No. 4 in G Major, BWV 1049: I. Allegro
01:09:34 Claude Debussy – Danse sacrée et danse profane, L. 103: 2. Danse Profane
01:14:48 Nikolai Rimsky-Korsakov – String Quartet in F Major, Op. 12: I. Moderato alla breve
01:23:05 Nikolai Rimsky-Korsakov – String Quartet in F Major, Op. 12: II. Andante moderato
01:28:19 Edvard Grieg – Peer Gynt Suite No. 1, Op. 46: I. Morning Mood
01:32:39 Pyotr Ilyich Tchaikovsky – The Sleeping Beauty, Op. 66, Act II: No. 17, Panorama
01:35:45 Wolfgang Amadeus Mozart – Divertimento in B-flat Major, K.287/271h: IV. Adagio
01:44:17 Wolfgang Amadeus Mozart – Piano Concerto No. 23 in A Major, K. 488: I. Allegro
01:55:39 Astor Piazzolla - Milonga Del Angel
02:00:36 Wolfgang Amadeus Mozart - Flute Concerto No. 1 in G Major, K. 313 Part: III. Rondo - Tempo di menuetto
02:07:59 Richard Wagner - Siegfried-Idyll, WWV 103
𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬
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(1) Alexander Sukhotsky
(2) Alexei Ludevig
(3) Alexei Massarsky
(4) Andrzej Heimowski
(5) Chamber Orchestra of the Saint Petersburg Philharmony
(6) Lithuanian Chamber Orchestra
(7) Orchestra New Philharmony Saint Petersburg
(8) Rimsky-Korsakov Quartet
(9) Saint Petersburg Festival Orchestra
(10) Saint Petersburg Orchestra Classic Music Studio
(11) Saint Petersburg Orchestra Opera
(12) Saint Petersburg Radio and TV Symphony Orchestra
(13) Capriccio Quintet
(14) Tbilisi Symphony Orchestra
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