Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

martes, 18 de agosto de 2026

Decir el amor: del Cantar, el Cántico y la poesía

<h4>El Cantar de los cantares y el Cántico espiritual llevan siglos mostrando la ventura de la poesía cuando, aun en su misma imposibilidad, ha tratado de decir el amor. Amor humano o amor divino, las liras aquí recogidas muestran cómo la poesía sigue siendo la mejor aliada: veladora infinita de un amor que nos desborda.</h4> <blockquote> «Yo soy de mi amor y su deseo tiende hacia mí». Cantar de los cantares (7, 9) «Gocémonos, Amado, y vámonos a ver en tu hermosura […] Entremos más adentro en la espesura». Cántico espiritual, San Juan de la Cruz </blockquote> A nuestro encuentro ha venido siempre la poesía cuando el pensamiento ha quedado mudo ante el incendio del corazón, que enamorado y ardiente se pregunta: ¿cómo poner palabras a aquello que desborda la semántica de mi ser-amor? ¿Cómo nombrar este sentir excelso que se produce en presencia de mi amado? ¿Cómo expresar, del mismo modo, el desgarro que evoca su huida, la herida que deja en los ojos tristes de paloma la partida de su ciervo (amado) ahora ido? <div style="width:479px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/08/22Cantar-de-los-Cantares22.-Ilustracion-del-primer-verso-un-juglar-tocando-ante-Salomon-Mahzor-Rothschild-del-siglo-xv.jpg" alt="" width="469" height="727">Ilustración del primer verso, un juglar tocando ante Salomón (Mahzor Rothschild del siglo xv).</div> Amor humano y Amor divino —si es que acaso el Amor humano se puede escindir del Amor divino; si es que acaso en todo Amor humano no media el Amor divino—, amor de la carne (y) amor del alma; todos los amores han clamado siempre, rogando, por este pobre pero luminoso decir: concédenos la gracia de la poesía. Déjanos expresar lo inexpresable de nuestro secreto. Sabían los místicos que esta posibilidad de expresar lo inexpresable nacía justo de su cualidad de imposibilidad. Y aun reconociendo, como escribió San Juan de la Cruz, que «lo que Dios comunica al alma […] totalmente es indecible», comprendieron que era en el cruce de gravedad imposible donde acontecía la posible poesía, donde acudía, como ofrenda y asistencia, a mediar y sostener la experiencia del (decir) amor —del decir a Dios—. Tal es el delirio del enamorado que la insuficiencia no es suficiente; tal es el Amor viviente que quien lo vive, como el santo poeta, «no quiere dejar de decir algo de aquello». En palabras de José Ángel Valente, a tenor de la obra del propio San Juan: «La imposibilidad misma es la sola materia que hace posible el canto». Poetas y místicos, místicos y poetas, atentos a la palabra de su tiempo, también comprendieron, en su anhelo de cantar sus nupcias imposibles, que solo la experiencia del cuerpo, aquello que pasaba por la sensibilidad de su condición encarnada, ofrecía el lenguaje con que sostener la unión de su alma con Dios. Hicieron del gozo de la carne el gozo del alma y la delicadeza del amor cortés la guía de su canto. Pues como escribió María Zambrano, «la poesía […] ha sido siempre cosa de la carne, de la interioridad de la carne: de las entrañas». Casi un gemido inconfesable, indecible, pero, al mismo tiempo, posibilitado, consentido. Así, el verbo de los místicos aparece siempre envuelto en liras entregadas a un amor sensual por el Cielo: en su decir hay beso, hay lecho, hay ojos, hay gozo. Hay la muestra de que lo erótico secreto, de que recrearse en la Belleza que implica hablar de amor, siempre compromete alma y cuerpo, eternidad y tiempo, y que por ello es una de las más hermosas y singulares experiencias de la vida. Su cualidad de instante en cruz nos desplaza y disloca, nos eleva y refunda, y nos hace entrever a través, quizá, de unos ojos deseados en las entrañas dibujados, los más inesperados y celestes sueños. No en vano escribió la poeta —nótese poeta— Emily Dickinson que el amor era «anterior a la Vida – / posterior – a la Muerte – / Inicial de la Creación, y / el Exponente de la Tierra –» (Poema 917, 1864). Así tan natural el acontecer de la poesía en la mística, de la mística en la poesía, que sobreviene la misma pregunta que pronunció Zambrano: «¿Y no será que la poesía anda siempre aparejada con una mística; que sea ella misma en cierta manera una mística?». Casi que poesía y mística se superponen, pues una y otra merodean en torno al misterio de lo impronunciable. ¿No será este Amor Exponente de la Tierra el que actúa como potencia mediadora, el que dota a poesía y mística de una música igualada? ¿La confirmación, quizá, de que no hay otra manera de narrar el Amor inenarrable que a través de su experiencia en el mundo entre los amados esposos? Cuestiones que parecen responderse cuando caemos en la cuenta de que la anterior pregunta-intuición de Zambrano surge a partir de la obra poética del «más auténtico enamorado de la poesía española», tal como define Luce López-Baralt a San Juan de la Cruz. Danza mística la de su amor, su gozo y su poesía. El Cántico espiritual (publicado por primera vez en castellano en 1627) es la obra poética que quizá mejor contiene el sentir del santo ante su experiencia extática, desbordada de lo erótico, que en cierta manera podemos entender como una suerte de biografía de su devenir espiritual. En sus poesías, «de lo que San Juan nos habla —dice Luce López-Baralt en su maravilloso Asedios a lo Indecible (Trotta, 1998)— es de su transformación misma en ese amor infinito, que no contempla desde afuera sino en sí mismo. San Juan está cantando, pues, a su psique profunda transformada, a su nueva identidad gozosa y “deificada”». Canta el alma de San Juan el camino del alma en su matrimonio unitivo, en su fusión con el Dios Amado, cuando ya no se puede distinguir entre lo humano y lo divino que habita en él. Un diálogo entre el Alma (Esposa) y Dios (Esposo) cuyo lirismo y relevancia son incomprensibles sin atender a la influencia erótica y poética del canto por excelencia, el anónimo e inacabable —tan interpretado, tan preguntado— Cantar de los cantares. + «¡Ay, cuán hermoso, amado mío y [también] dulce! También nuestro lecho florido» Cantar de los cantares (1, 15) «Nuestro lecho florido […] de mil escudos de oro coronado» Cántico espiritual, San Juan de la Cruz + Antiguo Testamento es el libro bíblico que lo contiene, pero el Cantar de los cantares siempre ha trascendido tales límites e intentos de clasificación, por su naturaleza y la diversidad de interpretaciones que se han tejido en torno a él, por la diversidad de raíces que lo conforman. Desde hace más de dos mil años, este Cantar hebreo ha sido considerado uno de los grandes poemas de amor, pues ha venido a socorrer la sencilla y a la vez complicada tarea de decir la experiencia del Eros, de expresar el gozo ante el amado, sea divino o profano. Tal como el <a href="https://www.catedra.com/libro/letras-hispanicas/poesia-san-juan-de-la-cruz-9788437604107/">Cántico espiritual </a>que bebe de él, es este Cantar un diálogo entre un Amado y una Amada, un Esposo y una Esposa que contraen matrimonio, que aspiran a unirse en plenitud. No hay en el texto ningún indicio claro de su contenido religioso, ni aparece mencionado —al menos de forma manifiesta— en ningún momento el nombre de Dios, pero como señala Jordi Aladro, las tradiciones judías y cristianas «han interpretado el libro como una alegoría del amor de Dios hacia Israel, del de Cristo a su Iglesia y, desde el medioevo, del amor entre Cristo y el alma humana». Esta lectura alegórica ha hecho del Cantar uno de los textos más influyentes de la literatura religiosa, especialmente entre nuestros místicos, pues en virtud de su riqueza poética ha permitido el lenguaje para alabar la alegría de las almas enamoradas. <div style="width:407px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/08/Fragmento-de-San-Juan-de-la-Cruz-sobre-el-Cantico-Espiritual-realizado-por-las-Carmelitas-Descalzas-de-Harissa-en-1991.-Segovia-%C2%A9-Archivo-Lucia-Navarro-Pla-1-scaled.jpg" alt="" width="397" height="429">Leyenda: Fragmento de San Juan de la Cruz sobre el Cántico Espiritual, realizado por las Carmelitas Descalzas de Harissa en 1991. Segovia © Archivo Lucía Navarro Pla.</div> En nuestro idioma, disponemos de la bella traducción e interpretación que hizo Fray Luis de León hacia 1561, una de las cumbres de su obra y de la que se nutrió buena parte de la renacida tradición místico-poética. No obstante, aun en medio del avivado clima intelectual y espiritual del momento, del que también fueron testigos y partícipes San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús, esta audaz traducción en lengua romance —junto con otros cargos— le valdría a Fray Luis cinco años de cárcel y una consiguiente inclusión del Cantar en el Índice de los Libros Prohibidos por la Inquisición. Una circunstancia que no impidió que los manuscritos supervivientes fueran cautivando y atrayendo a nuevos lectores y copistas, que lo mantuvieron vivo hasta 1798, año en que la obra completa se imprimió por primera vez. Ya en el prólogo vemos cómo Fray Luis había dado con el sentido más primero, ya no solo de la palabra poética de este cantar, sino de lo teológico subyacente —y eterno, pues no se muda ni con los cambios de envolturas—: «Ninguna cosa es más propia a Dios que el amor». Consciente de esta doble nomenclatura, a la vez una en sí, Fray Luis defiende cada metáfora carnal y sensual como un lugar de amor, de regalos amorosos que «digo y repito que todos aquellos son amores espirituales y que los besos no son besos ni los pechos pechos, sino o regalos hechos al alma por Dios o partes virtudes della que agradan a Dios significadas por aquellas palabras». Así, cuando nos acercamos al texto, el ombligo de la esposa, los pechos de la esposa, su cuello, sus ojos, su nariz, su cabello toman con soberanía la belleza inscrita en su naturaleza. Canta el coro de doncellas: <blockquote> «Tu ombligo como taza de luna que no está vacía; tu vientre, como montón de trigo cercado de violetas. Tus dos pechos tuyos, como dos cabritos mellizos de una cabra. El tu cuello como torre de marfil; tus ojos como estanques de Hesebón junto a la puerta de Barrabim; tu nariz como la torre del Líbano, que mira frontero de Damasco. La cabeza tuya de sobre ti como el Carmelo, la madeja de tu cabeza como la púrpura» (7, 2-5). </blockquote> Tal belleza la cabeza de la amada, hecha monte Carmelo, monte más alto, monte más sagrado. Su Esposo, su amor más amor, Esposo que, como el Esposo de San Juan de la Cruz, también ama de vuelta, también queda herido por el amor del alma que ama, continúa: <blockquote> «Yo subiré a la palma, y asiré sus racimos; y serán tus pechos como los racimos de la vid y el aliento de tu boca como el olor de los manzanos» (7, 7). </blockquote> Es como decir: amada querida, yo escalaré hasta lo más alto de ti, pues lo más alto de ti es tu alma, lo más alto de ti es el Carmelo al que subieron los peregrinos en busca del infinito. Lo más alto de ti es tu alma pero por aquí subo, por tu cuerpo, tu monte, asiendo tus racimos, calmando el hambre y la sed con tu boca de vino y tu aroma de manzanos, viendo el reflejo del agua lunar en la hendidura de tu vientre de violetas púrpuras. Y ante esta expresión exultante de quien contempla a quien ama, la Esposa no se queda atrás. El Cantar de los cantares resulta fundamental no solo porque ha inspirado gran parte de la lírica amorosa, sino porque, al igual que en el Cántico sanjuanista, ha hecho de su figura femenina, de la Esposa, aquella que toma su propia voz y dice su amor para ofrecer invitación al gozo. Cuando le preguntan a la mujer del Cantar «¿qué tiene el tu Amado más que otro amado?», ella también se entrega a la palabra desmedida: <blockquote> «El mi Amado, blanco y colorado; [trae bandera] entre los millares. Su cabeza, oro de Tibar; sus cabellos, crespos, negros como cuervo. Sus ojos, como los de paloma junto a los arroyos de las aguas, bañadas en leche junto a la llanura. Sus mejillas, como eras de plantas olorosas de los olores de confección. Sus labios, violetas que destilan mirra que corre. Sus manos, rollos de oro que viene de Tarsis; su vientre, blanco de Ebur cercado de zafiros. Sus piernas, columnas de mármol, fundadas sobre basas de oro fino. El su semblante, como el del Líbano, erguido como los cedros. Su paladar, dulzura; y todo él, deseo. Tal es mi Amado, y tal es mi querido» (5, 11-17). </blockquote> Su paladar, dulzura; y todo él, deseo. A él lo busca esta mujer, por él y su deseo clama. «Yo duermo, y el mi corazón vela. La voz de mi querido llama». Por mucho que duerme esta amada, el corazón vela atento a los silbos amorosos. Pero cuando acude a abrirle la puerta, la voz de su querido se ha ido. Sus compañeras le preguntan: «¿Adónde se fue el tu Amado, hermosa entre las mujeres?». El ánima de la sulamita, enferma de amor, se le salió [entonces] en el hablar de él. Lo busca y no lo encuentra; su corazón que velaba sigue anhelando la imagen presentida de sus almas juntas sobre campo de azucenas. Como describe el Cántico de San Juan de la Cruz, antes de la unión se produce este salirse de sí, esta búsqueda mediada por la herida de la separación. De esta y no de otra manera es como comienza el balbuceo amoroso del santo de Yepes; casi parece la Esposa del Cantar la que ahora gime: <blockquote> «¿Adónde te escondiste, Amado, y me dejaste con gemido? como el ciervo huiste, habiéndome herido; salí tras ti clamando, y eras ido» (CB, 1). </blockquote> Bien valdría leer a la par ambos cantares y detenerse en la intimidad tan próxima de sus estrofas. Apreciar el delirio de esa cristalina fuente, paloma que va de vuelo, y el decir amplísimo que surge del pétalo de todas las flores. Preguntarse en silencio: ¿qué hermosura la siguiente de San Juan? Imaginar su lectura del Cantar. ¿Se pronunciaría a sí mismo el deseo con las palabras de la sulamita? ¿Lo reconocería tal como hoy reconocemos el suyo? La inspiración en el huerto, el cuello, los brazos y el manzano se le aparece de nuevo y, en su Cántico, la transfigura en el instante del deleite: <blockquote> «Entrado se ha la esposa en el ameno huerto deseado, y a su sabor reposa, el cuello reclinado sobre los dulces brazos del Amado Debajo del manzano allí conmigo fuiste desposada; allí te di la mano, y fuiste reparada» (CB, 22-23). (Imposible no pensar en el Cantar, 8, 5: «¿Quién es esta que sube del desierto llena de deleites recostada sobre su Amado?»). </blockquote> Una vez en brazos de aquel al que ama, consumada la unión, el alma afirma que «ya solo amar es mi ejercicio» (CB, 28); ejercicio de eternidad porque «el amor es fuerte como la muerte» (Cantar, 8, 6). «Ponme como sello sobre el corazón», dice la sulamita. Así «la poesía nos entrega, oblicua pero convincentemente, las verdades teológicas» (López-Baralt, 1998), un decir que culmina en la fusión del amor y que revela que toda plenitud del amante se produce porque hay un dulcísimo desplazamiento de aquello que se es: quien se enamora toma distancia de sí mismo para ser, no el otro, sino Amor. Así le dice a este Amor que ponga sobre su centro (el corazón) no otra cosa que su sello. El alma enamorada se entrega y habita la poesía de la contemplación de la hermosura, donde su cuerpo, hecho también poesía, se convierte en verbo. Ejemplo de ello esta sensual invitación al placer del Cántico en una de sus liras finales: <blockquote> «Gocémonos, Amado, y vámonos a ver en tu hermosura al monte y al collado, do mana el agua pura; Entremos más adentro en la espesura» (CB, 36). </blockquote> Como recuerda de nuevo Luce López-Baralt, «“gozar” no era en el Siglo de Oro otra cosa que “hacer el amor”». Valentía y audacia la de este San Juan sensual y encarnado, la de esta Esposa desbordada de dicha que convoca la celebración que sobreviene ante el encuentro de los cuerpos que se aman; que, arrastrando la sabiduría de siglos, parece tender, sin temor de su transgresión, una invitación para las Esposas-Amadas que son las almas que somos: … Entremos más adentro en la espesura. Tomemos la palabra del místico enamorado. Gocemos de su hermosura. Vayamos a todas las verdades —agua pura— que desafían nuestros límites, encarnemos la palabra poética. En el Amor, ya no hay contrarios, fusión o escisión, unidad o alteridad; solo hay Amor participando, solo Amor borrando los significados que separan, las racionalidades que abajan, solo Amor enredándose en la belleza simple de los cuerpos enredados, que, en su gozo compartido, se hacen a sí mismos la materia antigua fundadora de la poesía. + «¡Oh llama de amor viva, que tiernamente hieres de mi alma en el más profundo centro!, pues ya no eres esquiva, acaba ya, si quieres; rompe la tela de este dulce encuentro». Llama de amor viva, <a href="https://elhombreylodivino.com/san-juan-de-la-cruz-un-silencio/">San Juan de la Cruz</a> <div style="width:315px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/08/Obras-completas-San-Juan-de-la-Cruz.jpg" alt="" width="305" height="481">«Obras completas» de San Juan de la Cruz.</div> + Aquí tres decires —contemporáneos; de una— de este amor-gozo y sus heridas; decires conjugados en lo inacabable del eros. Prueba de que no hay tiempo que comprima el latido musical de los enflammés cuers [coeurs]. Que aquello que fue Cantar y Cántico sigue velando hoy la palabra poética: Ana Rossetti: la erótica devoción Yo te elegía nombres en mi devocionario. No tuve otro maestro. Sus páginas inmersas en tan terrible amor acuciaban mi sed. Se abrían, dulcemente, insólitos caminos en mi sangre –obediente hasta entonces– extraviándola, perturbando la blancura espectral de mis sienes de niña cuando de los versículos, las más bellas palabras, asentándose iban en mi inocente lengua. Mis primeras caricias fueron verbos, mi amor sólo nombrarte y el dolor una piedra preciosa en el tierno clavel de tu costado herido. Flotaba mi mirada en el menstruo continuo del incensario ardiente y mis pulsos, repitiendo incesantes arrobada noticia, hasta el vitral translúcido, se elevaban. La luz estremecíase con tu nombre, como un corazón era saltando entre los nardos y el misal fatigado de mis manos cayendo, estampas vegetales desprendía cual nacaradas fundas de lunarias. Párvulas lentejuelas entre el tul, refulgiendo, desde el comulgatorio. («Festividad del dulcísimo nombre», en Devocionario, 1985). Clara Janés: carne de vuelo «A dentelladas te poseo los hombros, fértil bocado primigenio aún envuelto en las auras del Tigris. Tu cuerpo entero se parece a ese río que otorga mil cosechas mientras desnudo avanza por los cauces limosos. La cúpula de estrellas es todo su atavío». (En Creciente fértil, 1989). «Sin destino. Sin punto de partida. Con los ríos debajo labrando su camino como oscuras serpientes de agua entre pobres montañas aterradas y todo el mar huyendo del abismo. De ignorancia a ignorancia en plenitud de tránsito. Con todos tus semblantes en el vientre, …cristalina fuente… Sin hacer más preguntas. Que voy de vuelo». (En Kampa, 1986). Y Sharon Olds: la floración del lecho «[…] Y te miré y te dije que sabía que eras Dios y que yo era Dios y nos tumbamos en la cama sobre una nube oscura, y en algún lugar bajo nosotros estaba la tierra, y de algún modo todo lo que hicimos, la sangre, el punteado rosa de la cabeza, el nácar líquido que sale de la hendidura, la bondad de todo lo que hicimos llegaría hasta aquí mismo, encontraría su floración en el mundo». (En La célula de oro, 1987). <div style="width:333px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/08/Fray-Luis-de-Leon-Cantar-de-los-cantares.jpg" alt="" width="323" height="514">Portada de «El Cantar de los Cantares de Salomón».</div> <a href="https://elhombreylodivino.com/decir-el-amor-del-cantar-de-los-cantares/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/TqZIyWr / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Camuflaje

A Longing of Being

<img src="https://images.unsplash.com/photo-1588021472052-0816cfe65fdf?crop=entropy&cs=tinysrgb&fit=max&fm=jpg&ixid=M3wxMTc3M3wwfDF8c2VhcmNofDV8fERyb3AlMjB5ZWFybmluZ3xlbnwwfHx8fDE3ODY3MjQzMDZ8MA&ixlib=rb-4.1.0&q=80&w=2000"><div> <figure><blockquote><a href="https://open.spotify.com/embed/episode/7zpYSWnqnYrPaXjIopFDY5?si=aW_SwGkuQUCYNWNyo7kCyA&utm_source=oembed"></a></blockquote></figure>I yearn profoundly for a simpler time, however distant it may seem;a time begotten by a foolish dream. I speak of a sweet fragrance lingering in the air and vibrant meadows stretching across the land and birds on high singing in the tongue of Peace. I remember being there before,when I was not yet me. I now wish to see this unseen land just once more. But it is not a childish sentiment that stirs inside my core; in the hollowness of the dark there is something more. There is a voice calling me from the depths of my being,resonating within my every bone, in the darkness, where there is no hope of seeing, saying relentlessly, but with a graceful tone:“No less than one's life is needed if the call of the Distant One is to be heeded.” I don't know You, stilland if I could know You I'd wonder if You'd be real. But I am speaking out of turn, for You are nothing if not Truth and Way;it would remain so even if this world were to burn on this mournful day. Mayhap I am the one standing in the distance, while You were always Here;if that is so I pray that only You I may feel – next to You it is I who was never real. And if I meet You on the morrow, even if I greet you with the deepest sorrow,and in the shadow of my eyes there remains no glee,please be kind as only You can be.No words would be needed if we were to meet face to Face,even if I were to vanish at the end of our embrace. You would meet me as if Me were You, could I then be audacious enough to remember that I was once You?If I could only – and I speak this with a tremble – repose in your Presence for a moment – and this is the great existential gamble – I know I could never not beeven if I were no longer me.I will not presume to name You on this sordid and blessed night, for you are always more and less than everything there is;I only hope that You shall grant me a semblance of Your majestic sight, so that I may for a fleeting second see that which is not to be seenand that which is true and which is not to be covered with a sheen. I am filled with awe and with dread at the thought of Your Name,which I cannot speak, because a word spoken never stays the same. And in You there is no change; You are always both forthcoming and strange,unlike me. But even if I say “You” and even if I say “me”, what is that but a name I do not yet fully see?So I implore You – a beggar undeserving of being Me – that You, in Your Abundance, give me Your Eyes to see. I would then know that there is no You, nor is there me.Only then, as One, could we both – You and Me – truly Be. </div> <a href="https://www.sacredweb.com/poetry/a-longing-of-being/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/dXfq2Bt / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

lunes, 17 de agosto de 2026

Wolfgang Smith For Everyone

<div> <figure><blockquote><a href="https://open.spotify.com/embed/episode/3CfRG9KLuVMKYH4ctZcIUL?si=KAb1Vh_PS16UAAIccZOvAQ&utm_source=oembed"></a></blockquote></figure><div><div>Dr. Wolfgang Smith was one of the most profound and respected thinkers of the last century in the fields of physics, mathematics, the philosophy of science, and metaphysics. His views on vertical causation combined a deep understanding of both physics and metaphysics, derived from his own Catholic faith and Thomist scholarship, and from a profound study of other faith traditions, particularly Advaita Vedanta. His key ideas in science were to restore an ontologically hierarchical and non-reductive understanding of cosmology that led him to distinguish between the corporeal and physical domains as aspects of an integrated reality, and to view creation as the actualization of potentiae through grace and intelligent design rather than through the purely reductive epistemically closed explanations of modern science. Readers of Sacred Web, who will be familiar with Wolfgang Smith, will be pleased to learn of the publication of an anthology titled ‘Wolfgang Smith for Everyone’ (Angelico Press, 2026), which features several essays and other materials that have appeared previously in this journal. The book is introduced below through its Table of Contents, a Preface by Bruno Bérard, and a formal Introduction by Dr. Sebastian Morello, occupant of the Wolfgang Smith Chair at St. Mary’s University in London, England. The new publication contains personal tributes which are described by the publisher as “accessible introductions to the major themes of Smith’s work: quantum physics, cosmology, metaphysics, scientism, evolution, Christian wisdom, and the recovery of a meaningful and intelligible universe. Together they provide an ideal gateway into a body of thought that has influenced philosophers, theologians, scientists, artists, and seekers around the world.”</div></div><figure><img src="https://storage.ghost.io/c/26/b5/26b5a426-214e-4897-b490-fa1deaa9b7ae/content/images/2026/08/IMG_1009.jpeg" alt="" width="640"><figcaption>Wolfgang Smith</figcaption></figure>TABLE OF CONTENTSPREFACE 1 Bruno BérardINTRODUCTION: Wolfgang Smith and Initiation 3 Dr Sebastian Morello, Wolfgang Smith Chair, St Mary’s University, Twickenham, LondonTESTIMONIALS & TRIBUTES 8 Marie-José Jolivet, Bruno Bérard, Olumakinde Ogunnaike, John Taylor, Ali Sebetci, Father Luke Bell, Father Richard EscudierPART ONE: PERSONAL DETAILS 21Chapter I: Significant Biographical Details 23 Bruno BérardChapter II: Essential Bibliography 31 Bruno BérardPART TWO: PHYSICS AND METAPHYSICS: MATERIA 37Chapter III: Metaphysics into Physics 39 William M. BriggsChapter IV: Wolfgang Smith’s Philosophy of Physics: A Personal Reflection 52 John TaylorChapter V: The Metaphysics of the Measurement Problem 65Charles UptonChapter VI: The Measure of Things: Quantum Physics and the Rediscovery of Meaning 69 Richard SmithChapter VII: Interpretation of Quantum Mechanics:top-down or bottom-up ontology? 89 Ali SebetciChapter VIII: Newtonian and Aristotelian Physics: Wolfgang Smith’s Path to Reconciliation 113 John TaylorChapter IX: Restoring an Integral Ontology: Wolfgang Smith on the Limitations of Scientism 130 Samuel Bendeck SotillosPART THREE: PHYSICS AND METAPHYSICS: COSMOLOGY 141Chapter X: The Restored Foundations 143 Hugh OwenChapter XI: Pondering Wolfgang Smith’s Platonist Cosmology 146 John TaylorPART FOUR: SCIENCE, METAPHYSICS AND RELIGION 161Chapter XII: Response to Wolfgang Smith 163 Seyyed Hossein NasrChapter XIII: Wolfgang Smith, Traditionalist Catholic 173Samuel Bendeck SotillosChapter XIV: Against Teilhard de Chardin’s Theology-Fiction 182 Denis SureauChapter XV: Putting an End to Evolutionism 185 Marie-José JolivetAS A CONCLUSION: The End of Quantum Reality: A Conversation with Wolfgang Smith 197 Samuel Bendeck Sotillos“Wittgenstein and the Tao” 216 M. Ali Lakhani<h3>CONTRIBUTORS</h3>SAMUEL BENDECK SOTILLOS, writer and psychotherapist, holds a doctorate in psychology from California Southern University.LUKE BELL, priest and Benedictine monk at Quarr Abbey. Author of The Meaning of Blue: Recovering a Contemplative Spirit, The Mystery of Identity, and Truth in Person.BRUNO BÉRARD, author of books on metaphysics and editor, doctorate from EPHE-Sorbonne.WILLIAM M. BRIGGS, writer, philosopher, and scientist, PhD from Cornell University.FR. RICHARD ESCUDIER, director at the Paris Seminary, episcopal vicar for communities of foreign origin in the Diocese of Paris.MARIE-JOSÉ JOLIVET, translator of Wolfgang Smith into French.M. ALI LAKHANI, KC, founding editor of Sacred Web, is a lawyer and author. Raised in England, he lives in Canada, and writes on traditional metaphysics, modernity and literature.SEBASTIAN MORELLO is a philosopher in the Western intellectual and spiritual tradition, specializing in classical realism, mysticism and esotericism, political traditionalism, philosophy of science, and ecological ethics. He is the author of numerous books, including The World as God’s Icon, Conservatism and Grace, and Mysticism, Magic, & Monasteries. He holds the Wolfgang Smith Chair in Philosophy at St Mary’s University, London.SEYYED HOSSEIN NASR, Iranian philosopher, professor of Islamic studies at George Washington University.OLUMAKINDE OGUNNAIKE, Presidential Postdoctoral Fellow in Theoretical Physics at the University of California, Berkeley, holds a bachelor’s degree in physics and mathematics from Harvard University, a master’s degree in philosophy of physics from the University of Oxford, and a PhD in theoretical physics from the Massachusetts Institute of Technology (MIT).HUGH OWEN attended Princeton University, New York University, and Bank Street College of Education in New York, where he earned a master’s degree in education, supervision, and administration. After twenty-five years of teaching, he founded the Kolbe Center for the Study of Creation and is a member of the John Paul II Academy for Human Life and Family.ALI SEBETCI is a Turkish computational physicist and professor at OSTİM Technical University, whose intellectual work lies at the intersection of the philosophy of nature, metaphysics, and the limits of scientific explanation. He has translated Wolfgang Smith’s books The Quantum Enigma and Ancient Wisdom and Modern Misconceptions into Turkish and writes on the critique of scientism and the rediscovery of traditional metaphysical principles in scientific discourse.RICHARD SMITH, mathematician and systems scientist, earned his PhD under the supervision of George Klir on the topic of uncertainty and information after completing his bachelor’s degree at the University of California, Berkeley. A close collaborator of Wolfgang Smith during the latter years of his life, he directed the Philos-Sophia Initiative Foundation and contributed to the publication of Smith’s films and books. He currently serves as executive chairman of the Foundation for the Study of Cycles.DENIS SUREAU, publisher and author of theological essays.JOHN TAYLOR holds a master’s degree in philosophy of science from the London School of Economics and Political Science (LSE) and a bachelor’s degree in philosophy from University College London (UCL). Knowing Wolfgang Smith, he wrote an article with him, published in his latest book: Physics: A Science in Quest of an Ontology.CHARLES UPTON, poet and esotericist.<figure><img src="https://storage.ghost.io/c/26/b5/26b5a426-214e-4897-b490-fa1deaa9b7ae/content/images/2026/08/IMG_1654-1.jpeg" alt="" width="350"><figcaption>Bruno Bérard</figcaption></figure><h3>PREFACE </h3>This book was intended as a tribute to Wolfgang Smith on his 95th birthday; published posthumously, it remains a tribute, coupled with an introduction to his work, particularly to physics stripped of all scientism.Wolfgang was a friend since 2008, and Marie-José Jolivet is the translator of his more recent works. That being said, the following texts are the work of each contributor in their own name.The fact that Wolfgang Smith was a mathematician, physicist, and metaphysician is rare enough to be worth mentioning at the outset. There have certainly been others—Plato, Aristotle, Descartes, Leibniz—but in this age of scientific overspecialization, a cross-disciplinary approach is most welcome and valuable.While one of the characteristics of Wolfgang’s writings is that they are clear and precise—“to the point,” as we would say in English—it might seem surprising to consider this presentation. However, as we shall see, it was not useless to provide an overview of the many subjects covered: quantum physics, perception, cosmology, evolutionism, Teilhardism...We will then discover a coherent thought process, a Weltanschauung—a worldview—capable not only of offering a way out for physics, which is trapped in an impasse, but above all of providing an understanding of the world and of man, under the gaze of an irrefutable transcendence.Of course, the aim here is not to develop a thesis on the life and work of Wolfgang Smith; however, the following elements should provide an overview and facilitate understanding—without failing to refer to the master’s books.Bruno Bérard<figure><img src="https://storage.ghost.io/c/26/b5/26b5a426-214e-4897-b490-fa1deaa9b7ae/content/images/2026/08/IMG_1655-1.jpeg" alt="" width="350"><figcaption>Sebastian Morello</figcaption></figure><h3>INTRODUCTION</h3>Wolfgang Smith and InitiationWhen exactly I’m not sure, but at some moment in my own intellectual development I discovered a group of thinkers who revealed to me the deep initiatory dimension of philosophical enquiry. This dimension, of course, was central to philosophy’s origins, but was lost concurrently with—and not unrelatedly to—the discipline’s secularization.The thinkers I have in mind are Stratford Caldecott, Jean Borella, Wolfgang Smith, and some others. These men were connected in at least two ways: they had all been profoundly influenced by the French thinker and critic of modernity René Guénon and other twentieth-century “Traditionalists” or “Perennialists”; and they had each brought new life into Catholic discourse by integrating that prior learning into their Christian thought in marvellously creative ways. Moreover, they had all had their writings published by Sophia Perennis and Angelico Press.Smith, on whom the present volume focuses, especially captured my attention due to the sheer wholeness of his project. For there are philosophers who devote their lives to one question, constantly developing and tweaking their answer to it. There are also philosophers who devote their lives to many questions and never seem to offer satisfactory answers to any of them. But Smith stands among a tiny number of thinkers throughout the history of mankind who answered many questions and did so comprehensively. And Smith not only did so with remarkable depth, but he presented to his readership how his manifold insights fitted together as a unified and coherent account of reality—that, of course, is what we really mean, or ought to mean, by wisdom.Smith’s was not, though, a “system.” A philosophical “system” implies conceptual ownership—or worse, conquest—of the reality of which that system purports to give an account. Smith, on the other hand, remained a humble beggar at the feet of Lady Sophia his entire life. Hence, his works do not offer us a schematic structure by which we might reduce the world to an assemblage of abstractions. Quite the reverse; his thought breaks us free from the chamber of unanchored abstractions and by stages initiates us back into the corporeal world of our experience, indicating all the implications of such an initiation along the way.[[1]]Were I (perhaps foolishly) to attempt a summary of Smith’s key contribution to our civilization’s intellectual culture, I would say that contribution was threefold: 1) a new, richer dialogue between, and reconciliation of, modern science and classical philosophy (occasioning the overcoming of reductionist materialism); 2) a creative dialogue between the Catholic intellectual tradition and the great spiritual and philosophical traditions of the world; and 3) a retrieval of gnosis as integral to the Christian Weltanschauung.By presenting the major themes of his corpus in this way, one can see that “wholeness” is exactly what characterized Smith’s scholarship: wholeness in cosmology; wholeness in human wisdom, encompassing all truth wherever it is found; and wholeness with regard to the union of man with his Creator.As is well known among his readership, in developing his case Smith challenged the largely unscrutinized and thus prejudicial option in favor of a lingering Cartesian bifurcationism, which he identified as the false epistemology enabling many physicists to posit the quantum realm and the corporeal realm as coextensive within the same horizontal plane of reality. He challenged this paradigm by retrieving the ancient notion of a tripartite structure to all being, a structure found in all traditional religions and wisdom traditions, albeit presented diversely.What implicitly—and sometimes explicitly—ran through all his writings was the notion that investigation into the nature of any given level of reality entailed a moral response on the part of the enquirer. And in this regard, I insist that his writings are in strict continuity with the ancient philosophical tradition in being essentially initiatory.The physical world—the world explored by the physicist—reveals through mathematical and experimental investigation a realm of indeterminacy, in which materia prima is being called forth—or actualized—by the reception of quality. In turn, the physical world reveals the power of the Creator in the created order, as He brings into being the corporeal world of our experience, which in its actualization reveals to us something of the inner life of its Author. The world is, then, truly theophany.[[2]] And effecting the actualization of this corporeal world of our experience is the spiritual world, or aeviternal world, which is vertically contiguous with—and thus causally related to—the corporeal world. Hence, intellectual and spiritual enquiry at each level leads to some intimation of God and His self-revelation in the cosmos, pointing us in different ways to the pursuit of divine wisdom, or, to adopt Smith’s preferred term, gnosis.But how does gnosis differ from, say, catechesis? Smith makes a remark (almost in passing) in a little-known essay entitled “Science and Myth: The Hidden Connection”:It is not the function of doctrine to take us out of the founding myth: to “explain it away.” On the contrary, its function is to bring us into the myth; for indeed, the pearl of truth resides in myth as in a sanctuary. Authentic doctrine can take us to the threshold of that sanctuary; but like Moses before the Promised Land, it cannot enter there.[[3]]This is probably the pithiest presentation I have ever encountered of the distinction—of especial importance to Clement of Alexandria—between the pistic Christian and the gnostic Christian. Here, “gnostic” is not meant in the pejorative sense of Manichaeism and its antecedents and successors in the Western world. Indeed, against such phony “gnosis” Smith railed.[[4]] Rather it is a gnosis at which Smith himself arrived firstly by the rejection of two types of dualism.The first dualism was that of the above-mentioned Cartesian bifurcationism that long ensorcelled the Western mind and continues to undermine credence in the world of our experience, reducing “reality” to quantity and measurement. The second dualism was older, namely that of “double-truth” that posits supposed truths of rational and scientific enquiry to be unrelated to—and likely in conflict with—the truths of religious belief and spiritual experience.Smith’s response to such dualisms was that of placing scientific findings within a framework of classical participation metaphysics, combining the ontology of the Platonic and Neoplatonic traditions with the corporeal realism of the Thomistic tradition. The result has entailed a renewed and serious dialogue between contemporary science and classical philosophy, a retrieval of our world after a centuries-long dominance of epistemological skepticism, and a recovery of the theophanic cosmos as a ladder of being by which to ascend to spiritual transformation through union with God.Consequently, Smith’s achievement also entails the recapture of personal meaning and purpose, for no one can hope for a meaningful and purposive life in a meaningless and purposeless universe. Hence, inadvertently, Smith has rejuvenated the discipline of philosophy as a pathway of initiation, which is what it always should have been. What I refer to in this last point, I have witnessed unfolding before my eyes as I have introduced my students to Smith’s teachings since being appointed to the Wolfgang Smith Chair in Philosophy at St Mary’s University, London. I am immensely proud to hold a chair named in his honor. It is clear to me that his mission has only just begun.Dr Sebastian MorelloWolfgang Smith Chair, St Mary’s University, Twickenham, LondonSeptember 29, 2025, Michaelmas[[1]]: See Wolfgang Smith, The Vertical Ascent: From Particles to the Tripartite Cosmos and Beyond (Philos-Sophia Initiative Foundation, 2020), 59–70.2[[2]]: The Vertical Ascent, 140.3[[3]]: https://ift.tt/YCFv4z0[[4]]: The Vertical Ascent, 137–54 </div> <a href="https://www.sacredweb.com/all/wolfgang-smith-for-everyone/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/dXfq2Bt / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Is Eating Meat Moral?

Dear Classical Wisdom Reader,I didn’t eat any meat until I was 18. My parents weren’t part of a cult or hippies or anything like that... nor did I have some especially virtuous moral position, like a teenager with a cause. And while we had plenty of pets growing up, it was mostly because I was just picky. I thought meat was too chewy, and over time the label of vegetarian became so entwined with my identity that it was hard to shake.You have to remember, of course, this was before vegetarianism became the thing it is today. I didn’t know a single other veggo. At McDonald’s I could eat the buns and fries. That was it. Most restaurants had -maybe- one meat-free option, if they had any at all.I was outright laughed at when I lived in foreign countries (which, to be fair, was pretty understandable in Kazakhstan... being a nomadic culture and all).I was only able to explore my culinary options once I went to college and just... didn’t tell anyone. Nonetheless, by eschewing meat, along with beans and a number of other healthy foods, I ended up much shorter than everyone else in my family (including my Depression-era grandmothers), and I’m scrawny to a fault. Now, of course, I live in the land of meat consumption and enjoy ojo de bifes with quite some regularity… So I won’t lie: my relationship with meat is a little... complicated.Perhaps because of that, it’s hard for me to be entirely unbiased in this debate…one that has grown considerably over the last few decades: the morality of eating meat.I thought about this when speaking with , who has been very <a href="https://modernstoicism.com/should-a-modern-stoic-be-vegetarian-by-massimo-pigliucci/">vocal about his thoughts </a>on whether or not we should consume those who fly, trot or slither. He argued that we think ourselves so moral today, but perhaps in a hundred years our descendants will look back on us as horribly bestial for eating animals.The interesting thing, of course and as always in these humble pages, is that this isn’t a new debate. Far from it. The ancients, the world over, wrestled with the morality of eating animals and arrived at very different conclusions.It will come as no surprise to anyone with even a passing familiarity with the Indian subcontinent that some of the earliest sustained philosophical arguments for vegetarianism emerged in the East. Beginning around the 8th and 6th centuries BCE, Parshvanatha and Mahavira, the 23rd and 24th tirthankaras of Jainism, revived and championed ahimsa, the ancient Indian principle of nonviolence toward all living beings.Jainism, with its uncompromising commitment to nonviolence, is not the only tradition to advocate vegetarianism. The ancient Indian work Tirukkural, generally dated to the early centuries CE, explicitly and unambiguously praises abstaining from meat and condemns killing as virtues for ordinary people…not merely monks or ascetics.Moving westward to the Hellenes, we find the Orphics, a popular and mysterious religious movement that spread through Greece around the sixth century BCE. Many sought to live an ascetic life, free from spiritual contamination, and abstained from eating animals as part of their religious practice.They shared much in common with another famous philosophical movement of the time, including, according to some ancient sources, an aversion to those icky broad beans.At this point, there are no doubt many of you thinking of the most famous ancient vegetarian of them all: Pythagoras!<div><figure><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a><source type="image/webp"><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"><img src="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,w_1456,c_limit,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg" width="960" height="878" alt=""></a></source><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!FaNT!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F5f4cfaa6-b502-45a7-9e8a-381db451016d_960x878.jpeg"></a><figcaption>As related by Ovid…</figcaption></figure></div>In fact, before the word vegetarian was coined, vegetarians in English were often referred to simply as Pythagoreans.Unfortunately for anyone hoping for a clear answer, the ancient sources don’t entirely agree. Some record Pythagoras as participating in animal sacrifice, while others insist he abstained from killing altogether. Eudoxus of Cnidus (c. 400–350 BCE), quoted by Porphyry, wrote:<blockquote>“Pythagoras was distinguished by such purity and so avoided killing and killers that he not only abstained from animal foods, but even kept his distance from cooks and hunters.”</blockquote>It is this image of Pythagoras that ultimately won out. Thanks in large part to Ovid’s vivid portrayal, he has come down to us as antiquity’s great champion of vegetarianism, a reputation reinforced by generations of later Pythagoreans who continued to live by the same ideals.Of course the main reason Pythagoras championed abstinence from animal consumption was their belief in the transmigration of the soul. He was lampooned for his ideas regarding reincarnation, described as recognizing his friend in a dog’s bark. So yes... you probably wouldn't want to eat an animal if there was even a chance it was your late uncle.Vegetarianism also appears in the ancient world beyond Greece. Around the first century BCE and CE, the Moesi, a people living in the northern Thracian region (roughly modern-day Serbia and Bulgaria), were described by ancient writers as subsisting on honey, milk, and cheese, while abstaining from meat.<div><hr></div>Support the Classics and bring the wisdom of the ancients into your inbox! From History and Philosophy to Mythology and Literature… we have you covered on all things Classics. Subscribe today to unlock our Member’s Only articles and resources: <a href="https://classicalwisdom.substack.com/subscribe?">Subscribe now</a><div><hr></div>Not everyone agreed, of course. For instance, Aristotle considered that animals existed, at least in part, for the sake of us humans. He argued that while they possessed perception and sensation, they didn’t have reason, a capacity unique to mankind. Likewise, the Stoics came to a similar conclusion, albeit for different reasons. Only rational beings can participate in concepts like justice or moral community, and therefore humans owe a duty to each other… but not to animals. Interestingly, beneath this question of diet lay a much larger one… which is: what, exactly, separates human beings from the rest of the animal kingdom?So, with our very brief (and by no means exhaustive) tour of ancient vegetarianism concluded, let’s return to the debate at hand... should we -or should we not- eat meat?While this is, at its heart, an ethical question about the value of an animal’s life, it has also become fertile ground for today’s culture wars, especially when it comes to sustainability, climate change, food production, and population growth. Those concerns, at least in their modern form, would have been largely foreign to the ancients.So where does this leave us, dear reader? Should we eat meat? Is it moral?And does that answer change in light of what we now know about nutrition, animal cognition, and the technologies we now possess?Join us in the comments and take part in a conversation that has been unfolding for millennia.All the best,Kind Regards, Anya LeonardFounder and Director Classical Wisdom <a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/is-eating-meat-moral-a0d" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/dXfq2Bt / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

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