Al-Ghazali’s Lost Gate to God

<div><div><iframe allowfullscreen="allowfullscreen" src="https://www.youtube-nocookie.com/embed/Y1y-otvyUnw?rel=0&amp;autoplay=0&amp;showinfo=0&amp;enablejsapi=0" frameborder="0" width="728" height="409"></iframe></div></div><p>There is a saying that runs through the whole tradition of Sufism like a vein of gold through rock.</p><blockquote><p>Man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu.</p><p>He who knows himself knows his Lord.</p></blockquote><p><em>Hadith attributed to the Prophet</em></p><p>It appears in Ibn Arabi, in Nasafi, in Suhrawardi, in nearly every master who came after the eleventh century. It is sometimes attributed to the Prophet, sometimes to Ali, sometimes left unattributed. The chains of transmission are debated. The saying itself is treated as functionally true regardless.</p><p>Of all the masters who took it up, no one built a more complete architecture on it than Abu Hamid al-Ghazali. His book the <em>Kimiya-yi Sa’adat</em>, the <em>Alchemy of Happiness</em>, opens with this hadith and proceeds, in its first chapter, to draw out from it what amounts to a complete map of the human interior. Four constituents make up the path: the knowledge of self, the knowledge of God, the knowledge of this world as it really is, and the knowledge of the next world as it really is. The first three are commentaries on the first. And the first is built on the hadith.</p><p>This is the essay he wrote for ordinary readers. He had already written the <em>Ihya Ulum al-Din</em>, the great forty-book <em>Revival of the Religious Sciences</em>, in Arabic. The <em>Kimiya</em> is the Persian abridgement he made of his own work for people who would never sit in a madrasa. He stripped it down to what could be said plainly. And what he chose to put at the very front, before anything else, was this one question: do you know what you actually are.</p><p>The answer, he says, is almost certainly no.</p><div><div><div><p>Spiritualrelief's Substack is a reader-supported publication. To receive new posts and support my work, consider becoming a free or paid subscriber.</p></div><div><div></div><div></div></div></div></div><div><hr></div><p>It is worth pausing on who is making this claim.</p><p>Ghazali was, by the standards of his own time, the most accomplished theologian alive. He held the chair at the Nizamiyya madrasa in Baghdad, the most prestigious teaching position in the Sunni world. Students came from every province to hear him. Kings consulted him. He had refuted the philosophers in one book and the Ismaili Batinis in another.</p><p>And in the middle of all this, he had a kind of collapse. He wrote about it himself in <em>al-Munqidh min al-Dalal</em>, <em>The Deliverer from Error</em>, a short and unsparing account of what happened to him. He realized, he says, that everything he taught was certain to him in his head but had not touched his heart. He could not speak. He could not eat.</p><blockquote><p>My tongue would not move when I tried to lecture.</p></blockquote><p><em>al-Munqidh min al-Dalal</em></p><p>The physicians told him this was a sickness of the soul and could not be cured by them. He left his post, gave away his money, and walked into eleven years of obscurity. When he came back, he wrote the <em>Ihya</em>. The <em>Kimiya</em> is what he distilled from it for ordinary readers. The first chapter is the one he was trying to spare them from learning the way he learned it.</p><div><hr></div><p>Ghazali begins with a kind of grim joke at the reader’s expense.</p><p>You say, “I know myself.” He asks what you mean. If you mean your outward shape, your body, your face, your limbs, then your self-knowledge ends at the surface.</p><blockquote><p>Such knowledge can never be a key to the knowledge of God.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>If you mean the rougher inward facts, that when you are hungry you eat and when you are angry you attack someone, you have not gone any further.</p><blockquote><p>The beasts are thy partners in this.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>Eating and fighting are not the soul. They are what the soul has in common with every animal in the field.</p><p>Real self-knowledge, Ghazali says, consists in knowing the following: what you are in yourself, where you have come from, where you are going, why you have come to tarry here awhile, and in what your real happiness and misery consist.</p><p>Five questions. Not psychological questions. Metaphysical ones. They concern the kind of creature you are and the journey you are on.</p><p>He goes on to describe a hierarchy. Some of your attributes are those of animals. Some are those of devils. Some are those of angels. The work of self-knowledge is to discover which of these are accidental, which are essential, and which one you actually are. The occupation of animals is eating, sleeping, and fighting. If you are an animal, busy yourself in these things. Devils are busy in mischief, guile, and deceit. If you belong among them, do their work. Angels contemplate the beauty of God and are free from animal qualities. If you are of angelic nature, then strive toward your origin.</p><p>The point is sharper than it first appears. Ghazali is not saying you are a mix of these three and your task is to balance them. He is saying that you are essentially one of them, that the others are present in you accidentally, and that until you find out which is essential and which is accidental, you cannot know where your happiness lies. Your happiness depends on the kind of thing you actually are. And the kind of thing you actually are is not what the appetites are telling you.</p><div><hr></div><p>Then comes the central distinction. The first step to self-knowledge, Ghazali says, is to know that you are composed of an outward shape, called the body, and an inward entity called the heart, or soul. And when he says heart, he is careful to define it.</p><blockquote><p>By heart I do not mean the piece of flesh situated in the left of our bodies, but that which uses all the other faculties as its instruments and servants. In truth it does not belong to the visible world, but to the invisible, and has come into this world as a traveller visits a foreign country for the sake of merchandise, and will presently return to its native land.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>This is the hinge of the whole chapter. The heart he is speaking of is not the muscle in your chest. It is not even what we ordinarily call the inner life, the stream of feelings and thoughts. The heart, for Ghazali, is the thing that <em>uses</em> the faculties. It is what is doing the using when you think, when you feel, when you choose. It is the user of the instrument, not the instrument itself.</p><p>And this heart is not from here. It is a traveller. It has come into this world the way a merchant goes into a foreign country, to conduct a particular kind of business, and then it leaves.</p><blockquote><p>It is the knowledge of this entity and its attributes which is the key to the knowledge of God.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>If you do not know there is a traveller inside you, you cannot know what the journey is for. And if you confuse the traveller with the country he has come into, you will think the country is your home. You will spend your life decorating it, defending it, mourning it when it changes. You will never realize you were always passing through.</p><div><hr></div><p>So how do the faculties fit into this? Ghazali, in one of his most striking passages, lays out the structure as a kingdom.</p><blockquote><p>For the carrying on of this spiritual warfare by which the knowledge of oneself and of God is to be obtained, the body may be figured as a kingdom, the soul as its king, and the different senses and faculties as constituting an army. Reason may be called the vizier, or prime minister, passion the revenue collector, and anger the police officer.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>The image is well chosen. The king is the heart. The vizier is reason, <em>aql</em>, which counsels the king and helps him govern. Passion is the revenue collector, going out to gather what the kingdom needs: food, comfort, what sustains the body. Anger is the police officer, defending the kingdom against threats and enforcing order.</p><p>In a well-run kingdom, this works. The king listens to the vizier. The vizier directs the revenue collector and the police, each to their proper task. Passion brings in what is needed. Anger pushes back what is harmful. The king governs from above. Everything serves the purpose for which the kingdom exists.</p><p>But Ghazali writes:</p><blockquote><p>Under the guise of collecting revenue, passion is continually prone to plunder on its own account, while resentment is always inclined to harshness and extreme severity.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>The revenue collector starts pocketing the revenue. The police officer starts breaking heads for no reason. They have to be kept in due subordination to the king, <em>but not killed or expelled, as they have their own proper functions to fulfill.</em></p><p>This is critical. Ghazali is not preaching the killing of the appetites. He is not telling you to extinguish anger or starve out desire. He is saying these are the army of the kingdom and the kingdom cannot function without them. The mistake is not that they exist. The mistake is that they govern.</p><blockquote><p>But if passion and resentment master reason, the ruin of the soul infallibly ensues. A soul which allows its lower faculties to dominate the higher is as one who should hand over an angel to the power of a dog.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>When the police officer rules the king, the kingdom collapses. When the revenue collector decides policy, the kingdom is sacked from within. The same is true of you. When anger speaks and the heart listens, you are an angel handed over to a dog. When appetite speaks and the heart listens, you are a king dethroned in his own house.</p><div><hr></div><p>Notice what this means for the question of who you are.</p><p>Most of what you experience as your self — your thoughts, your reactions, your wants, your refusals — is not the king at all. It is the army. The voice that says “I am hungry” is the revenue collector reporting in. The voice that says “I am furious” is the police officer at the door. These voices speak in the first person. They say <em>I</em>. And almost always, when they speak, the king hears them as if they were himself.</p><p>Ghazali’s diagnosis of the human condition is that we have confused our servants for ourselves. The appetites speak in the king’s voice and the king accepts the voice as his own. The anger flares up and the king says, “I am angry,” as if the anger were the king. But the anger is the police officer. The hunger is the revenue collector. The king is the one who hears them.</p><p>Self-knowledge begins exactly here. It begins the moment you notice that the thing speaking is not necessarily you. It begins when the king realizes there is a vizier in the room, and a revenue collector, and a police officer, and that he himself has been silent for years while they argued among themselves and called their argument <em>him</em>.</p><div><hr></div><p>The aim of moral discipline, Ghazali writes:</p><blockquote><p>The aim of moral discipline is to purify the heart from the rust of passion and resentment, till, like a clear mirror, it reflects the light of God.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>The mirror is the second great image of the chapter. Ghazali keeps coming back to it. The heart is a mirror. The faculties, when disordered, are rust.</p><blockquote><p>Every human being has in the depths of his consciousness heard the question “Am I not your Lord?” and answered “Yes” to it. But some hearts are like mirrors so befouled with rust and dirt that they give no clear reflections, while those of the prophets and saints, though they are men of like passions with us, are extremely sensitive to all divine impressions.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>The mirror image carries the whole transformation in it. The heart was made for reflection. It does not generate light. It receives light and gives it back. What it gives back depends entirely on its condition. A clean mirror reflects clearly. A tarnished mirror reflects nothing or reflects badly.</p><p>The polishing of the mirror is what Ghazali calls alchemy. The base metal is the heart covered in rust. The gold is the heart polished enough to reflect what it was made to reflect. And what it was made to reflect is not the world. The world is what falls on the unpolished side. What the polished side reflects is the One who set the whole arrangement in motion.</p><p>This is why, for Ghazali, the disciplines exist. Prayer, dhikr, the curbing of appetite, the watching of one’s anger, the night vigil, the fast. None of these have any value in themselves. They are abrasives. They are the work the polisher does on the mirror. The polisher does not put light into the mirror. He removes what was preventing the light from being given back.</p><p>So when the tradition speaks of <em>mujahada</em>, of striving, it does not mean acquiring something the heart did not have. It means removing something the heart had acquired that did not belong to it. The dust, the rust, the small accumulated wrongs, the habits of letting the police officer rule the king. Take those off and the mirror does what it was made to do.</p><blockquote><p>Those who strive in Our way, verily We will guide them to the right paths.</p></blockquote><p><em>Qur’an 29:69, quoted by al-Ghazali</em></p><div><hr></div><p>Here Ghazali makes a move that distinguishes him from the more austere ascetic traditions. He does not call for the killing of the body or the silencing of the faculties. He calls for their correct ordering. The body is the steed of the soul. The steed has to be fed. The steed has to be cared for. But the steed is not the rider. The rider does not exist to feed the steed. The steed exists to carry the rider.</p><blockquote><p>The body, so to speak, is simply the riding animal of the soul and perishes while the soul endures. The soul should take care of the body, just as a pilgrim on his way to Mecca takes care of his camel; but if the pilgrim spends his whole time in feeding and adorning his camel, the caravan will leave him behind, and he will perish in the desert.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>The image is gentle and exact. The pilgrim has somewhere to go. The camel is what carries him. He must keep the camel alive. He must feed it, water it, watch its hooves. But he cannot let the care of the camel become the journey. The journey is to Mecca. The camel is the means. When the pilgrim mistakes the means for the end, he stops moving. He grooms the camel forever. The caravan moves on without him, and he is left in the desert, well-supplied and going nowhere.</p><p>This is the condition Ghazali sees in his contemporaries and, frankly, in most people in most times. Endless preoccupation with the camel. Endless adjustment of its saddle, polishing of its bridle, weighing of its feed. Meanwhile the pilgrim — who is the heart, who is the king, who is the traveller — has forgotten he was ever going anywhere.</p><p>Further on in the <em>Kimiya</em>, Ghazali asks what would actually be required to restore the proper order. He gives a short list. The first is <em>muraqaba</em>, watching, the habit of being aware of what the faculties are doing. The second is <em>muhasaba</em>, accounting, the habit of taking stock of what has been done at the end of each day. The third is <em>mujahada</em>, striving, the active resistance to the lower faculties when they push past their boundaries. The fourth is <em>dhikr</em>, remembrance, the steady turning of attention back toward what has been forgotten.</p><p>None of these is a spectacular practice. There is no ecstasy in them. They are small, repeated, daily. The king watches the army. The king takes account of the army. The king pushes back when the army oversteps. The king keeps returning his attention to the kingdom he was given to govern. This is what polishing actually looks like. It does not feel like alchemy from the inside. It feels like quiet, repetitive attention. The alchemy is what those small acts do over years.</p><div><hr></div><p>There is one more piece to the chapter, and it is the one most easily missed.</p><p>Ghazali distinguishes between two kinds of knowledge of self. There is the kind that comes from learning, from books, from instruction. And there is the kind that comes from polishing. He does not despise the first. He wrote his whole <em>Ihya</em> to teach the first. But he is clear that the first alone does not transform anyone.</p><blockquote><p>Just as iron, by sufficient polishing, can be made into a mirror, so any mind by due discipline can be rendered receptive of such impressions.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>The knowledge that transforms is the knowledge that arrives when the heart has been polished enough to receive it. It is not earned by argument. It is uncovered by removing what was in the way.</p><blockquote><p>Exact philosophical knowledge of the spirit comes as the result of self-discipline and perseverance in the path.</p></blockquote><p><em>al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat</em></p><p>You do not need to understand the soul to begin polishing it. You need to begin polishing it. The understanding follows from the work.</p><p>This is why Ghazali, after a lifetime of argument, walked away from his post and spent eleven years polishing. He had reached the end of what the intellect could give. The mirror needed work no theology could do for it. He went to Damascus, to Jerusalem, into long retreat. When he came back, he wrote what he had found.</p><p>And what he found, when he stripped it down to its first chapter for ordinary readers, was this. You do not know who you are. What you take to be yourself is not yourself. The faculties speak in your voice but they are not you. The heart, which is the actual you, is buried under their noise. The work is to quiet them, to put them back in their proper place, to restore the king to his throne and the army to its post. When that is done, the mirror clears. And when the mirror clears, what was always being reflected becomes visible.</p><blockquote><p>He who knows himself knows his Lord.</p></blockquote><p><em>Hadith attributed to the Prophet</em></p><p>The saying does not promise that introspection will give you God. It promises that when you finally see what you actually are, you will see what set you in motion. The two knowledges arrive together. You cannot have one without the other. The self that knows itself is not the self that was speaking in your voice all those years. It is the one that was listening. The one that was travelling. The one that came as a merchant into a foreign country, did its business, and is now, slowly, beginning to remember the way home.</p><div><hr></div><p><em>Passages from</em> Kimiya-yi Sa’adat <em>by Abu Hamid al-Ghazali, translated by Claud Field (1910), Chapter I, “The Knowledge of Self.” The autobiographical line is from</em> al-Munqidh min al-Dalal <em>(The Deliverer from Error), translated by W. Montgomery Watt.</em></p><div><hr></div><p><em>If this essay was useful, share it with someone walking the path. New translations and essays from the Sufi tradition arrive here weekly.</em></p><p><em>James Fleming for Spiritualrelief.</em></p><div><div><div><p>Spiritualrelief's Substack is a reader-supported publication. 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Al-Ghazali's Lost Gate to God | Self-Knowledge in The Alchemy of Happiness

<p><iframe allowfullscreen="allowfullscreen" width="640" height="390" src="https://www.inoreader.com/yt-embed/?v=Y1y-otvyUnw" referrerpolicy="strict-origin-when-cross-origin" style="width:100%;aspect-ratio:16/9;height:auto;display:block;border:0;" frameborder="0"></iframe></p><p>Al-Ghazali walked away from the most prestigious teaching position in the Sunni world because he could no longer speak. He had reached the limit of what argument could do. The Alchemy of Happiness is what he wrote when he came back.<br> In this essay we read his first chapter slowly. The chapter is built on one saying: He who knows himself knows his Lord. From that hadith Ghazali draws a complete map of the human interior, the kingdom of the soul, the four faculties, the heart as a polished mirror, the pilgrim and the camel. Each image carries the same diagnosis. What you call yourself is not yourself. The work is to find the one who has been listening all along.<br> <br> This is the gate Ghazali found, and the only gate he ever recommended.<br> <br> 📖 Sources<br> Al-Ghazali, Kimiya-yi Sa'adat (The Alchemy of Happiness), <br> trans. Claud Field (1910). Chapter I, "The Knowledge of Self."<br> Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (The Deliverer from Error), <br> trans. W. Montgomery Watt.<br> Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Book 21 (Marvels of the Heart), <br> trans. Walter Skellie.<br> <br> MORE FROM SPIRITUALRELIEF<br> Music <a href="https://www.youtube.com/@UCBo3tQklTFD_10GtJx8mAmA">https://www.youtube.com/@UCBo3tQklTFD_10GtJx8mAmA</a> <br> Express Your Support Through A YouTube channel membership:<br> <a href="https://www.youtube.com/channel/UCb2GDYQwKx6lYfvJCZCHx0w/join">https://www.youtube.com/channel/UCb2GDYQwKx6lYfvJCZCHx0w/join</a><br> Essays and translations <a href="https://spiritualrelief.substack.com">https://spiritualrelief.substack.com</a><br> <br> #alghazali #alchemyofhappiness #sufism #selfknowledge #islamicmysticism #sufiwisdom #ibnarabi #spiritualrelief</p> <p><a href="https://www.youtube.com/watch?v=Y1y-otvyUnw" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/9WoDwdh / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.</p>

What Makes a True Statesman?

<p><img src="https://substackcdn.com/image/fetch/$s_!pAZd!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https://substack-post-media.s3.amazonaws.com/public/images/392c9cbd-652d-4dce-8ebb-af3f98fda45a_1032x952.png"></p><p>Dear Classical Wisdom Member,</p><p>I’m always wary of politicians. The very word conjures cheesy smiles, hollow promises, and carefully rehearsed sincerity. Too often, the people who crave power most intensely are the least suited to wield it. They are hungry for control over others…an ugly attribute in even the greatest of men.</p><p>The opposite of the politician,…</p> <p> <a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/what-makes-a-true-statesman"> Read more </a> </p> <p><a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/what-makes-a-true-statesman" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/9WoDwdh / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.</p>

El diagnòstic és teu, però la malaltia no. La transformació de Gemma Garrigosa

<p><iframe allowfullscreen="allowfullscreen" width="640" height="390" src="https://www.inoreader.com/yt-embed/?v=GcapSU8zz4c" referrerpolicy="strict-origin-when-cross-origin" style="width:100%;aspect-ratio:16/9;height:auto;display:block;border:0;" frameborder="0"></iframe></p><p>En aquesta ocasió, tenim el plaer de presentar la conferència de la Gemma Garrigosa, filòloga, traductora i autora del revelador llibre "Recuperar el poder perdut" (disponible tant en català com en castellà a través de l'Editorial Tarannà).<br> <br> L'any 2020, la vida de la Gemma va fer un gir radical quan, arran de símptomes inflamatoris aguts que li impedien moure's amb normalitat, va rebre un diagnòstic demolidor: artritis reumatoide, una malaltia catalogada per la medicina convencional com a crònica, autoimmune i degenerativa. Davant d'una sentència mèdica que generava un profund quadre de pànica i xoc emocional, la Gemma va experimentar una forta reacció interna. Malgrat haver seguit inicialment els fàrmacs prescrits, una intuïció profunda la va portar a qüestionar el camí establert i a emprendre una cerca alternativa per comprendre què li deia realment el seu propi cos.<br> <br> Al llarg d'aquesta inspiradora xerrada, l'autora ens desvetlla com el procés de guarició va anar molt més enllà de l'aspecte purament material o alimentari. Tot i que va iniciar una transformació profunda en la seva nutrició per recuperar l'equilibri físic, aviat va comprendre que les malalties estan estretament lligades a la nostra ment, a les ferides del passat compartides des de la infantesa i a la pèrdua de la nostra pròpia identitat. A través de la seva experiència, la Gemma ens convida a reflexionar sobre el concepte de "terrorisme mèdic" —terme utilitzat per descriure l'impacte psicològic i desempoderador que provoquen certs diagnòstics tancats— i ens ensenya la importància de recuperar la veu, de fer-nos escoltar i de prendre les regnes de la nostra pròpia salut.<br> <br> Una oportunitat única per connectar amb els valors de la Vida, la Veritat i la Llibertat a través de l'autogestió conscient. No t'ho perdis, subscriu-te al canal de Plural 21 i comparteix aquest testimoniatge amb aquelles persones que busquen una sortida conscient al patiment de la malaltia.<br> <br> Grabat el 16 d'abril del 2025<br> <br> 00:00:00 Benvinguda i presentació de Gemma Garrigosa a Plural 21<br> 00:00:50 El llibre: "Recuperar el poder perdut" i l'Editorial Tarannà <br> 00:01:35 El diagnòstic l'any 2020: Artritis reumatoide <br> 00:02:00 El pànica mèdic i el concepte de "terrorisme" en els diagnòstics<br> 00:03:00 L'evolució dels símptomes i la pèrdua de força física <br> 00:03:50 La decisió de canviar de camí: Reacció als fàrmacs convencionals<br> 00:04:35 El primer pas cap a la recuperació: El retorn al propi cos <br> 00:04:55 Transformació profunda a través de l'alimentació <br> 00:05:30 El vincle entre la ment, la infantesa i la configuració de la malaltia<br> 00:15:00 L'impacte de les nostres emocions i la por al futur <br> 00:30:00 La recerca de respostes i les tradicions antigues de salut <br> 00:45:00 Trobar una veu pròpia davant dels dictàmens externs <br> 1:10:00 Reflexió final: Connectar amb la Vida, la Veritat i la Identitat<br> <br> Recuerda que te puedes hacer socio de Plural 21 en <a href="https://plural-21.org/alta-nuevos-socios">https://plural-21.org/alta-nuevos-socios</a><br> Si quieres hacer alguna aportación a Plural 21 ahora puedes hacerlo a través de diferentes sistemas:<br> - BIZUM. En la opción "Donación a una ONG" utiliza el código: 07672<br> - A través de Youtube podéis: utilizar la herramienta "Gracias/Thanks" de Youtube<br> - a la vieja usanza: podéis hacer una transferencia a Plural-21 Caixa d’Enginyers cuenta nº ES55 3025 0004 3514 3326 6836</p> <p><a href="https://www.youtube.com/watch?v=GcapSU8zz4c" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/9WoDwdh / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.</p>

Las órdenes militares en la Guerra de Granada

<p></p><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;text-align:center;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi-H2u86F7pyGYgIqwwpKRmK9WBsTZRc-Zv726FFrUsgdthneVvEZj5o_ijQpuGjnwr64IYvlDlINY-NvzkZLUdZmC3uCMldpgcWfdl8iQAntUnH1z61ca6Lz-sGEIkZhT4FO7If-Rk_gLrTenYtJ4NHEn0P8Oy6xB_fRGFu9Z32BVkNoA9ywR-hfXk1u3v/s790/IMG_2461.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi-H2u86F7pyGYgIqwwpKRmK9WBsTZRc-Zv726FFrUsgdthneVvEZj5o_ijQpuGjnwr64IYvlDlINY-NvzkZLUdZmC3uCMldpgcWfdl8iQAntUnH1z61ca6Lz-sGEIkZhT4FO7If-Rk_gLrTenYtJ4NHEn0P8Oy6xB_fRGFu9Z32BVkNoA9ywR-hfXk1u3v/w320-h400/IMG_2461.jpeg" width="320" alt="IMG_2461.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;"><span style="text-align:justify;">Las grandes órdenes militares hispánicas —Santiago,<br> Calatrava, Alcántara y Montesa— tuvieron una <br>participación relevante en la conquista del Reino<br> Nazarí de Granada, aunque en el siglo XV ya <br>no eran tan independientes como <br>en etapas anteriores</span></td></tr></tbody></table><div><br></div><div style="text-align:justify;">Aunque parezcan temas distintos, están profundamente conectados: el Reino Nazarí representa la última etapa de Al-Ándalus, las órdenes militares explican la expansión y el control cristiano, y Ciudad Real simboliza la consolidación política y urbana; en conjunto, reflejan cómo la guerra, la religión y la organización del territorio moldearon la España medieval.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;"><div>Las Órdenes Militares surgieron en Europa a inicios del siglo XIII, vinculadas a las peregrinaciones a Tierra Santa y a las Cruzadas, con el objetivo de defender la fe cristiana frente al Islam, combinando funciones religiosas y militares. Las primeras fueron la Orden del Temple y la de San Juan, y posteriormente se extendieron también por la Península Ibérica.</div></div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;">Durante la Edad Media, la Península Ibérica fue un espacio de frontera dinámica donde convivieron, lucharon y se transformaron distintos poderes. Las órdenes militares surgieron en la Península Ibérica en el contexto de la Reconquista, cuando los reinos cristianos avanzaban sobre territorios musulmanes. En el contexto de la Reconquista, estas órdenes tuvieron un papel enorme en la frontera y en la repoblación de tierras conquistadas.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;">Inspiradas en modelos como la Orden del Temple, estas instituciones adaptaron ese concepto al contexto hispánico, convirtiéndose en herramientas fundamentales del poder cristiano. Las órdenes militares españolas fueron instituciones religioso-militares creadas en la Edad Media para combinar dos cosas: vida monástica y guerra. Sus miembros hacían votos religiosos (como pobreza, obediencia y castidad, al menos en teoría) y al mismo tiempo combatían, defendían territorios, protegían caminos o custodiaban fortalezas. Destacaron cuatro grandes órdenes en la Península:</div><div style="text-align:justify;"><ul><li>Orden de Santiago: fundada en 1170, protegía peregrinos y combatía en la frontera sur, acumulando amplios territorios.</li></ul><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhqMxs1HdIxg1sCFBRJSWiclAxxSTOzE4EyBC6uMDPegPeye67YliMCdYNcoc_RqU5_NKpeLnfMWbKmIjGl2DsL0UH3PNlMQtz1zeKSMDXN7i1d1Iq_6Mrb5nA5n2swt7BYlSWPGysULWUS9_sxLlpOpfwkF7AszogNTkr5Ld536LyIPkYKFzyJ1tLxddvX/s3779/IMG_4018.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhqMxs1HdIxg1sCFBRJSWiclAxxSTOzE4EyBC6uMDPegPeye67YliMCdYNcoc_RqU5_NKpeLnfMWbKmIjGl2DsL0UH3PNlMQtz1zeKSMDXN7i1d1Iq_6Mrb5nA5n2swt7BYlSWPGysULWUS9_sxLlpOpfwkF7AszogNTkr5Ld536LyIPkYKFzyJ1tLxddvX/w320-h400/IMG_4018.jpeg" width="320" alt="IMG_4018.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">El Monasterio de Uclés, en la provincia de Cuenca,<br>es la sede histórica y la “casa madre” de la <br>Orden de Santiago</td></tr></tbody></table><ul><li>Orden de Calatrava: fue la primera orden fundada en el Reino de Castilla por Raimundo de Fitero en el siglo XII para defender enclaves estratégicos como Calatrava la Vieja, manteniendo una estricta disciplina monástica.</li></ul><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1xqcZ3ocvYBNcuO0Wpe84Y1Rsv1SmpONpx54Os1vq_3Lpz3HaSCUyQP4ATYeUjuSjANIbwuSW9UNABchUqPcE2Fg6mknl9PSR9ZeS8Vj7D8z8eH1m2dik8d7P3JuSjVFEXskt5U5Sls-fYaqwl7tQUboT1KPNdAsv6OJ3kFDXisBAEY3VTRAwmDwpnfTb/s1665/IMG_1694.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1xqcZ3ocvYBNcuO0Wpe84Y1Rsv1SmpONpx54Os1vq_3Lpz3HaSCUyQP4ATYeUjuSjANIbwuSW9UNABchUqPcE2Fg6mknl9PSR9ZeS8Vj7D8z8eH1m2dik8d7P3JuSjVFEXskt5U5Sls-fYaqwl7tQUboT1KPNdAsv6OJ3kFDXisBAEY3VTRAwmDwpnfTb/w400-h320/IMG_1694.jpeg" width="400" alt="IMG_1694.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">Tras la conquista de Calatrava la Vieja en 1147 por <br>Alfonso VII, los templarios devolvieron su defensa <br>pocos años después, por lo que Sancho III la cedió <br>al abad de Fitero, quien fundó la <br>Orden de Calatrava en 1158</td></tr></tbody></table><ul><li>Orden de Alcántara o Orden de San Julián: fue fundada en León, en el año 1166, siendo clave en el control del valle del Tajo y las tierras extremeñas.</li><li>Orden de Montesa fundada en 1317 por el rey Jaime II de  Aragón y aprobada por el Papa Juan XXII, especialmente para la defensa del Mediterráneo.</li></ul></div><div style="text-align:justify;">Funcionaban como una institución híbrida que combinaba características de monasterio, ejército permanente, gran terrateniente y administración local. Recibían enormes donaciones de tierras, castillos y rentas por parte de reyes y nobles a cambio de prestar servicios militares y defender el territorio, lo que con el tiempo les permitió acumular un gran poder económico y político. Su estructura interna incluía un maestre como máxima autoridad, además de caballeros, clérigos y personal administrativo y de servicio. <span style="text-align:left;">El territorio de las órdenes se organizaba en torno a dos poderes: la encomienda (militar) y el priorato (religioso). Las encomiendas consistían en tierras y rentas otorgadas a un caballero, llamado comendador, cuya residencia —generalmente un castillo— actuaba como centro administrativo donde se recaudaban tributos. </span>eran unidades administrativas encargadas de gestionar los recursos y generar ingresos; más allá de la guerra, gestionaban tierras, impulsaban la economía rural y actuaban como auténticos poderes regionales.<span style="text-align:left;"> Estas rentas sostenían al comendador, sus dominios y sus caballeros, quienes además debían integrarse en el ejército de la orden.</span></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;"><br></span></div><div style="text-align:justify;"><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEilQmS84cyJOKtuDYkQ8nklv8IfVzNqDY2oUhEqWXBCiKSti1ZfxkbCbZz6EzgszNnaPLqWmSI5YlKS7KeCvS-cow2iwVMDgZJP6owHDZ-2pOk5nNEtG6k_I7MvAk_oW6R3aREdh7iFodgUb33fcxshmJOom7QAwyU6RafIcIK3YEt-_P2Ll9vrviCM-Nj7/s1484/IMG_4066.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEilQmS84cyJOKtuDYkQ8nklv8IfVzNqDY2oUhEqWXBCiKSti1ZfxkbCbZz6EzgszNnaPLqWmSI5YlKS7KeCvS-cow2iwVMDgZJP6owHDZ-2pOk5nNEtG6k_I7MvAk_oW6R3aREdh7iFodgUb33fcxshmJOom7QAwyU6RafIcIK3YEt-_P2Ll9vrviCM-Nj7/w320-h400/IMG_4066.jpeg" width="320" alt="IMG_4066.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">La Cruz de Santiago es el emblema de la Orden Militar <br>del mismo nombre y simboliza valores clave combinando<br>elementos religiosos y caballerescos </td></tr></tbody></table></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;"><br></span></div><div style="text-align:justify;"></div><div style="text-align:justify;">Desde 1211, los documentos de la Orden de Santiago eran considerados tan valiosos como joyas de oro y plata, ya que legitimaban su poder sobre distintos territorios como conventos, monasterios, hospitales y castillos, por lo que se guardaban en el “Tesoro” de la sacristía. Con el paso del tiempo, el archivo creció y en 1347 se creó la Encomienda de la Cámara de los Privilegios, dotada con recursos económicos y un archivero encargado de su cuidado. Esta encomienda, también llamada de Pozorrubio, se sostenía con bienes modestos procedentes de diezmos, rentas y otras propiedades, incluyendo el despoblado que le daba nombre.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0FasY5DwKhyXh8o3fs0zbRcCJsP8EKXkpW-DzP3otWa1d2N1Egb03KeiYp6DJsvXdNTtgHCodJe-JXYJIU4iVaNoINmeItHgXa-6TbyeoQW4Oh7IbxVVs2TbIoVuRbU7F0ZCEUHUOYTV9xxtuTVymnIkNWXMlcYyoBx7SyKlzPiwD1nNP7u2pakFEB6tk/s4032/IMG_4064.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj0FasY5DwKhyXh8o3fs0zbRcCJsP8EKXkpW-DzP3otWa1d2N1Egb03KeiYp6DJsvXdNTtgHCodJe-JXYJIU4iVaNoINmeItHgXa-6TbyeoQW4Oh7IbxVVs2TbIoVuRbU7F0ZCEUHUOYTV9xxtuTVymnIkNWXMlcYyoBx7SyKlzPiwD1nNP7u2pakFEB6tk/w300-h400/IMG_4064.jpeg" width="300" alt="IMG_4064.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">En el interior de estos armarios, en una sala del<br>Monasterio de Uclés se custodiaba el archivo<br>de la Órden Militar de Santiago</td></tr></tbody></table><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;">Hacia 1474, conflictos internos por el control de la Orden de Santiago por el maestrazgo de la orden, al enfrentarse los Villena, los Manrique y Alonso de Cárdenas causaron graves daños a la fortaleza de Uclés. Para proteger el archivo, Diego de Orozco trasladó los cofres a su casa, aunque en 1480 fueron devueltos al convento. Tras el paso del maestrazgo a la corona en 1499, se impulsó la conservación documental: en 1505 se creó una cámara en Uclés y Fernando el Católico nombró a Diego de Torremocha como primer archivero, quien elaboró el primer inventario del archivo. </span></div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;">Los llamados Libros de Visitas de las órdenes militares constituyen una fuente fundamental para conocer el funcionamiento interno de estas instituciones, ya que recogían por escrito todo lo observado durante las inspecciones periódicas realizadas a sus territorios y bienes. Estas visitas eran un instrumento clave de control, mediante el cual se verificaba tanto la correcta administración de encomiendas, edificios y tierras como el cumplimiento de las normas y preceptos de la orden. Los visitadores, designados en los Capítulos Generales, recorrían durante el tiempo necesario distintas zonas —como Uclés, la Mancha, el Campo de Montiel o la Sierra de Segura— para detectar posibles errores o negligencias, dejando constancia detallada de todo ello en estos libros. Aunque lo ideal era realizar una visita anual, en la práctica muchas se retrasaban; aun así, desde la segunda mitad del siglo XV estas inspecciones se fueron regularizando. La documentación conservada comienza en 1478 y se prolonga hasta las primeras décadas del siglo XVIII, lo que convierte a estos libros en un testimonio histórico de gran valor. El archivo siempre temió los incendios, por lo que desde el siglo XVI se protegían los documentos en cuatro cofres chapados en hierro y salas reforzadas con puertas de hierro para hacer frente a las llamas.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjKXcMRR0bzemG2c9Dkoc3xIFJUH0ExtXfA8yZgqt-jbTvfTFY4ewQWPLPNtwbiBiQyLr67it_ykntcTGTJnz2CGY4o7Gb0maCPNqaS4tjdN5rxbSy3OelWl5YKPsb9u4O0nan-RtWhrv4_LsHtvK0wN_wIS886HAs4y8v-qDSM9OngDXrcKdePEXlWlyfa/s704/IMG_1987.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjKXcMRR0bzemG2c9Dkoc3xIFJUH0ExtXfA8yZgqt-jbTvfTFY4ewQWPLPNtwbiBiQyLr67it_ykntcTGTJnz2CGY4o7Gb0maCPNqaS4tjdN5rxbSy3OelWl5YKPsb9u4O0nan-RtWhrv4_LsHtvK0wN_wIS886HAs4y8v-qDSM9OngDXrcKdePEXlWlyfa/w400-h320/IMG_1987.jpeg" width="400" alt="IMG_1987.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">El mapa muestra los territorios de las órdenes militares <br>en Castilla-La Mancha, donde el color rojo representa la <br>Orden de Calatrava y el negro la Orden de San Juan</td></tr></tbody></table><div style="text-align:justify;"><br></div><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLY9twYTiHS01rctbQux8bz4Q8v-yp3eMRRAPvq_at_32rO_kGLfKyNyUXAJO1boPGZ7AK31x9eg0xAjVDg09Xdm20ULJrq0XRullz1fdfZ1y82p8-1vZwlzsGlW9M_ez2xdjd_ZxHrd30AU0y6kpHgaXLO8zDvQQ2bul2dmvtVhkQwhayhrwnpzFdaWNl/s2915/IMG_3221.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiLY9twYTiHS01rctbQux8bz4Q8v-yp3eMRRAPvq_at_32rO_kGLfKyNyUXAJO1boPGZ7AK31x9eg0xAjVDg09Xdm20ULJrq0XRullz1fdfZ1y82p8-1vZwlzsGlW9M_ez2xdjd_ZxHrd30AU0y6kpHgaXLO8zDvQQ2bul2dmvtVhkQwhayhrwnpzFdaWNl/w400-h320/IMG_3221.jpeg" width="400" alt="IMG_3221.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">Tras la victoria de las Navas de Tolosa, la Orden de <br>Calatrava funda el Sacro Convento y Castillo de <br>Calatrava la Nueva (Aldea del Rey) que se <br>convertirá en su nueva sede</td></tr></tbody></table><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;">Ciudad Real nació como un proyecto estratégico de la monarquía para reforzar su autoridad frente al poder de las órdenes militares en Castilla-La Mancha. En este contexto de expansión cristiana se desarrolló la Catedral de Santa María del Prado, vinculada a Ciudad Real, fundada por Alfonso X el Sabio en el siglo XIII. La Catedral representa la unión entre poder religioso y autoridad real. </div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;">Históricamente, los caballeros de las cuatro órdenes han mantenido su vínculo con el templo, destacando visitas como la del Rey Alfonso XIII en 1905, acompañado por representantes de las órdenes. La catedral pasó a ser la sede del Priorato de las Órdenes Militares -y el obispo su prior, aunque ya no son órdenes militares, sino asociaciones-, uniendo la autoridad religiosa con la histórica presencia de las órdenes en la región. En 1876 se depositaron en la catedral importantes bienes, reliquias y documentos vinculados a estas órdenes. A pesar de la dispersión de algunos bienes durante la Guerra Civil, la catedral conserva su papel fundamental como referente histórico de la caballería religiosa en España.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;"><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhz4UQHe8k_sfLMXH_avCgJOPXE4_Va-D_x0WSH5k3LnMyLZ3idOYFqhRoqx4idhrAnVoRz10bCvr8iETrCFPcLoshkEEkJrCPEDvV17ANpjeG0dmWQERmgYp9x8kWZ8VuhBBv9HcWzRIzYaDEoixIo5NLCDx3gpN1dqub7mrJVNP8LeKaPv5VjOzp9HN1q/s3779/IMG_2460.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhz4UQHe8k_sfLMXH_avCgJOPXE4_Va-D_x0WSH5k3LnMyLZ3idOYFqhRoqx4idhrAnVoRz10bCvr8iETrCFPcLoshkEEkJrCPEDvV17ANpjeG0dmWQERmgYp9x8kWZ8VuhBBv9HcWzRIzYaDEoixIo5NLCDx3gpN1dqub7mrJVNP8LeKaPv5VjOzp9HN1q/w320-h400/IMG_2460.jpeg" width="320" alt="IMG_2460.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">La Catedral de Ciudad Real (Nuestra Señora Santa <br>María del Prado) guarda una vinculación histórica <br>directa con las cuatro órdenes militares españolas<br> (Santiago, Calatrava, Alcántara y Montesa) al <br>constituirse en 1875 como la Santa Iglesia <br>Prioral de las Órdenes Militares por bula del<br> Papa Pío IX, convirtiéndose en el centro <br>espiritual y de gestión de su legado</td></tr></tbody></table></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;"><br></span></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;">Durante la Guerra de Granada, una campaña larga y compleja dirigida por los Reyes Católicos que puso fin al último estado musulmán en la Península, las Órdenes Militares ofrecieron apoyo aportando t</span><span style="text-align:left;">ropas experimentadas en guerra de frontera, c</span><span style="text-align:left;">aballería pesada y contingentes organizados así como c</span>onocimiento del terreno y de la guerra contra Al-Ándalus. Participaron en asedios, expediciones y defensa de posiciones clave durante la campaña. Pero además de combatir, las órdenes aportaron recursos económicos procedentes de sus tierras, mantuvieron redes de abastecimiento y ayudaron en la organización de los territorios conquistados.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;">Por ejemplo, <span style="text-align:left;">el comendador mayor Diego García de Castrillo, una de las figuras más destacadas de la Orden de Calatrava a finales del siglo XV. Como comendador mayor —uno de los cargos más importantes de la Orden, solo por debajo del maestre— dirigió tropas calatravas al servicio de los Reyes Católicos y tuvo un papel clave en la Guerra de Granada. </span><span style="text-align:left;">Además de su papel militar, Diego García de Castrillo fue un hombre de confianza de los Reyes Católicos y ayudó a consolidar la fidelidad de la Orden de Calatrava al bando isabelino durante los conflictos sucesorios castellanos previos a la conquista de Granada. </span><span style="text-align:left;">Las inscripciones conservadas en el Castillo de Calatrava la Nueva recuerdan que participó durante décadas en la lucha contra el reino nazarí y que estuvo presente hasta la conquista final de Granada en 1492. Según esas crónicas, combatió “treinta y cinco años en la guerra de los moros” y tomó parte en la colocación de la cruz y el pendón real sobre la Alhambra tras la victoria cristiana.</span></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;"><br></span></div><div style="text-align:justify;"><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXFh1YWPEAjN2VlL_y9QH2BNyTx8yDAyGvW-mqERxSOSIm54L9ouyGGVPldeKYdKD5UjtvrQ_wb80TJZ2Xn91P0Y2KQMulDjx6roc0SUK78nKt8KAyjcwQP3nDZ5IB440XY0se84IIHSdo1CKQHwsvDg30jyQVUU2ZqzcMdTskqcWJ9xlOh2zw17YJT4yg/s3437/IMG_2965.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXFh1YWPEAjN2VlL_y9QH2BNyTx8yDAyGvW-mqERxSOSIm54L9ouyGGVPldeKYdKD5UjtvrQ_wb80TJZ2Xn91P0Y2KQMulDjx6roc0SUK78nKt8KAyjcwQP3nDZ5IB440XY0se84IIHSdo1CKQHwsvDg30jyQVUU2ZqzcMdTskqcWJ9xlOh2zw17YJT4yg/w320-h400/IMG_2965.jpeg" width="320" alt="IMG_2965.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">En el Castillo de Calatrava la Nueva, la Capilla del <br>Comendador García de Castrillo albergó una <br>impresionante bóveda de piedra con lazos decorativos <br>y el escudo de los Reyes Católicos, además de los <br>sepulcros de la familia Castrillo, enterramientos <br>bajo el suelo y el histórico estandarte de la Orden <br>de Calatrava, conservando aún inscripciones sobre <br>su participación en la guerra de Granada</td></tr></tbody></table></div><div style="text-align:justify;"><span style="text-align:left;"><br></span></div><div style="text-align:justify;">A diferencia de siglos anteriores, en esta fase de la guerra contra los musulmanes en la Península, muchas órdenes estaban ya bajo control directo de la monarquía pues los Reyes Católicos habían asumido el control de maestrazgos (cargos máximos) y las órdenes actuaban como parte del ejército real, no como fuerzas independientes. Esto hizo que su papel fuera importante, pero subordinado a la estrategia general de la Corona. Tuvieron un papel importante, pero las órdenes militares no fueron las únicas protagonistas —la guerra fue dirigida por la monarquía y contó con nobles, ciudades y tropas variadas—, pero sí fueron un refuerzo clave, contribuyendo tanto en lo militar como en lo económico.</div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;"><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEIInxt-nyFCixua4_YtnXV5K3HBuzTl-OO6ss5E1-tzMfXqfnth-b7NSK4K8L3tzZbDylFP0v_PmvVs7c5MeBu3RMNeeObBtE8kv3bSofQvcvUT86F5ZnrA96v5LrRjtjtYGb1zxw_gHisnHUeYjap15qrwD9KY2BFayM6pz0TweleuPLQPXGIv-oShWZ/s3779/IMG_2994.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgEIInxt-nyFCixua4_YtnXV5K3HBuzTl-OO6ss5E1-tzMfXqfnth-b7NSK4K8L3tzZbDylFP0v_PmvVs7c5MeBu3RMNeeObBtE8kv3bSofQvcvUT86F5ZnrA96v5LrRjtjtYGb1zxw_gHisnHUeYjap15qrwD9KY2BFayM6pz0TweleuPLQPXGIv-oShWZ/w320-h400/IMG_2994.jpeg" width="320" alt="IMG_2994.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">La Orden de Calatrava, nacida en la Edad Media<br> como guardiana del territorio y de la fe, mantiene <br>hoy su vínculo simbólico con el castillo de Calatrava <br>la Nueva a través de actos conmemorativos y <br>celebraciones culturales que recuerdan su legado<br> histórico en el corazón de Castilla-La Mancha<br><br></td></tr></tbody></table></div><div style="text-align:justify;"><br></div><div style="text-align:justify;"><br></div> <p><a href="https://www.inoreader.com/article/3a9c6e76c29bf24f" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/TxA4CUW / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. 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NOVEDAD. El humanismo de María Zambrano: del caos al delirio de persecución

<div style="width:735px;"><a href="https://www.arsgravis.com/wp-content/uploads/2026/05/zambrano-complutense.jpg"><img src="https://www.arsgravis.com/wp-content/uploads/2026/05/zambrano-complutense.jpg" alt="" width="725" height="379"></a><p>Maria Zambrano dando una clase en la Universidad Complutense,</p></div> <p> </p> <p style="text-align:right;"><a href="https://www.arsgravis.com/wp-content/uploads/2026/06/Imagen.png"><img src="https://www.arsgravis.com/wp-content/uploads/2026/06/Imagen.png" alt="" width="410" height="86"></a></p> <p> </p> <h4><strong>Presentación</strong></h4> <p>La pensadora española María Zambrano (1904-1991), siendo muy joven, hacia mediados de la década de los 20, realizó estudios de filosofía con Ortega y Gasset y Xavier Zubiri, pero desde los primeros escritos sus temas y su orientación filosófica muestran influencias muy marcadas de Spinoza, Nietzsche y Heidegger. Tanto que la sabiduría del primero pareciera contener su estilo, que por momentos se sostiene entre la expresión arrebatada del segundo y el tono severo de este último. Se sabe que, además de la amistad que sostuvo con numerosos poetas de su generación, muchas otras fueron las influencias que dieron forma a su pensamiento: Empédocles, los trágicos griegos, Séneca, Jung, Mircea Eliade, etc., pero, a veces más que sus primeros maestros, son los tres pensadores mencionados los que resuenan a través de toda su obra. Incluso en los títulos de tres de sus escritos:<em> De la Aurora</em> (1990) -que le llegó por el sendero orteguiano-, <em>Claros del bosque</em> (1986) y <em>Senderos</em>, se aprecia el aire marcadamente nietzscheano y heideggeriano que los rodea. Así que de manera muy sintética intentaremos presentar el camino emprendido por ella, de la mano de sus fuentes de inspiración, para darle forma a su pensamiento sobre el hombre.<br> Primero fue el caos (Hesíodo)<br> Si nos atenemos, entonces, a algunas de las fuentes de María Zambrano sabemos, por Spinoza, que las pasiones mueven la historia de los hombres, porque ellas conforman la fuerza de existir (<em>vis existendi</em>) que sostiene la vida y otorga la potencia de actuar (<em>potentia agendi)</em> a la que está obligado lo vivo. Esas fuerzas y potencias varían perpetuamente de intensidad, dependiendo de que encuentren cosas que las avive o las apague. Las pasiones son afectos o modos de pensamiento que no representan nada, solo sentimientos, inclinaciones y energía que busca más vida.<br> Si nos situamos en el comienzo mismo del tiempo, la pura vida biológica y animal está sometida, implacable e inevitablemente, al choque entre las pasiones de los seres vivos que pugnan por seguir viviendo, en esa noche del mundo caótico y terrible. De allí surge el hombre, como criatura que, dada su flexibilidad, resulta ser más capaz de asegurar su vida biológica; y con sus afectos excedentes, los que ya no invierte en ese aseguramiento primario, puede jugar en procura de afianzarse como un ser independiente de la necesidad natural.<br> Aquí vemos de cierta manera a Nietzsche, otra de sus fuentes de inspiración, no sólo por la clara adopción del método genealógico que parece observarse en el desarrollo de la obra de María Zambrano, sino también por la adopción de sus propuestas de interpretación de la realidad humana. Para Nietzsche el hombre es un animal que juega, cuando inventa algo que hacer con sus afectos. El juego, como una forma efectiva de estimular esos afectos, se manifiesta claramente con la música, cuando el hombre incorpora los sonidos del mundo, a través del ritmo de su cuerpo y su voz o se muestra mediante instrumentos utilizados para ello. Vemos, de esta forma, que al lenguaje natural se le ha dado la palabra, por la cual entendemos <em>el ritmo</em> donde adquieren relieve y figura las cosas, además de los afanes, las pausas y, en general, “los estados de ánimo” que modulan nuestras relaciones con ellas, con los otros y con el mundo.<br> Justamente lo vivo se expresa en las pasiones que consumen como el fuego, que nunca se acaban y convierten la realidad natural en un ámbito donde ella se agita sin cesar; pero “las pasiones son vida en su capacidad y necesidad de engendrar formas” (HD, 56), en su impulso a hacerse visibles en el reino de las apariencias y a salir del mero entusiasmo dionisíaco, de la pura e informe energía vital. Y jugando con sus pasiones, emociones y afectos, el hombre fue creando sueños, quimeras y un mundo de ficciones a través de los cuales iba dando forma y otorgando sentido a la realidad caótica de donde provenía. Sin embargo, la aparición de los sueños no es un proceso exclusivo del singular ser humano, tal como lo revelan los sueños de algunos animales –por ejemplo, los domésticos- “que ansían la palabra, como atestiguan ciertas miradas, gritos, gemidos y aún balbuceos de ciertos animales que se duelen de no tener la palabra” (A, p. 73). Sólo el hombre, por ser “uno de los elegidos por la palabra” dice Zambrano, y así nos recuerda a Heidegger, otorga la palabra a las cosas, cuyo lenguaje natural resulta de suyo incomprensible dado su carácter informe e indeterminado. Es el hombre, por ejemplo, y nadie más, quien interpreta el lenguaje –le asigna una forma- de su mascota, haciéndola decir lo que él mismo entiende de sus gestos y gemidos, y con lo así dicho se relaciona con ella. Porque las cosas y los seres vivos conversan entre sí con su lenguaje natural, que es lenguaje sin palabras, y mediante él participan a su modo del juego de la vida; el viento silba y los pájaros cantan, que ello suceda “a una cierta luz y hora de una determinada estación revela el origen cósmico, y no exclusivamente humano, como humano privilegio, de la conversación” (A, p. 85)<br> Desde el punto de vista biológico, e incluso biográfico, para María Zambrano esto último es posible porque el lenguaje es anterior a la palabra. “La presencia de la palabra para el hombre es una revelación, mientras que el lenguaje está muy emparentado con el lenguaje animal, es decir, con lo simplemente natural”. (A, p.70). Incluso el lenguaje de la naturaleza antes de ser gruñido y grito, es sonido, ruido, rumor, bramido y silencio; que de percibirse solamente así, con tal puro desorden, se haría invivible e intolerable. Así, entonces, solo la música, por ser arte, es la que puede darle forma a ese fondo informe e indeterminado, a “la noche del sentido” de donde ella misma sale, y la primera forma es presentárnoslo como armonía, pero sobre todo como ritmo. Si, como antes señalamos, el germen de la vida es la pasión, es fuego encendido, ahora podemos comprender su paso a la música, al canto y la danza, porque se nos muestra en el sonido y en las figuras hechas visibles cuando arde y baila en la llama, de suerte que cuando “el fuego se hace llama”, suena y resplandece como “palabra” (A, p. 67) en la que rítmicamente se presenta el mundo natural.</p> <h4><strong>Del caos llegan los dioses</strong></h4> <p>Aceptado el hecho de que la realidad originariamente se da en sombras, en lenguaje sin palabras, podemos entender por qué permanece oculta e inefable para el hombre. Pero también hay que aceptar que incluso las sombras ya tienen ciertas formas y por tenerlas piden ser nombradas, con palabras en las que figuren y se hagan visibles. Y el poeta, atento, antes que nadie, a ese inicial surgir de las cosas, es el primero en darles “la palabra que penetra lentamente en la noche de lo inexpresable… porque no se resigna a que cada ser sea solamente lo que aparece” (FP, p. 115). De no ser por la palabra poética la realidad jamás podría ser vista y solo sería sentida.<br> Efectivamente surgido el hombre de una realidad oculta y escondida, “de una irradiación de la vida que emana de un fondo de misterio”, se sentía rodeado de una total soledad, perseguido y mirado, sin saber por quién. “Pues en el principio era el delirio; el delirio visionario del Caos y de la ciega noche. La realidad agobia y no sabe su nombre” (HD, 29). A esta realidad natural, dada antes que cosas y seres, le corresponde la imagen primera de algo sagrado que el hombre se forma; y por esta razón, la imagen sagrada de la naturaleza es la primera que se ofrece en todas las culturas. Sagrado es lo informe, lo misterioso, poderoso e inaprensible que lo llena todo.<br> Vivimos, por tanto, un delirio de persecución insoportable que debe calmarse de alguna manera, porque sentimos que desde el fondo sagrado algo nos mira, nos sentimos mirados sin poder ver quien nos mira, “y así, en lugar de ser fuente de luz, esa mirada es sombra” (HD, p. 31). Por eso dijimos que el hombre no se resigna a aceptar que aquello que lo mira y persigue solo sean sombras, ocultas detrás de lo sagrado, y que ellas sean las dueñas de esa mirada. La angustia de sentirse mirado, el delirio de persecución que lo acosa le hace ansiar que ello se vuelva real y que salga a la luz para identificarlo. De esta manera recordamos, de nuevo, a Hölderlin quien advirtió: “donde crece el peligro, también está lo salvador”. Y fueron las palabras de los poetas quienes al darles nombres hicieron visibles seres que salían de las sombras, permitieron identificarlos al traerlos a la luz, lo que en este sentido significó crearlos. Eso ocurrió en un “tiempo en que las palabras eran como dioses”, algo así como el primer pestañear que percibe la luz, “porque en la noche del sentido germina la aurora de palabra. Y así, cuando las palabras que han germinado durante la noche del sentido aparecen, son ellas mismas la sustanciación posible, en este lugar, de la diosa Aurora, de lo divino que aparece y se cela en la Aurora… La palabra que da vida por la luz” (A, pp. 68; 70).<br> Los dioses son, así, las primeras identificaciones que, después de un lento y fatigoso trabajo, el hombre descubre en la realidad y son el primer momento de su liberación de ella. Solamente con la aparición de los dioses es cuando las cosas y los seres se hacen visibles porque, con ellos, adquieren forma y figura; también con ellos, que acuden al llamado del poeta cuando los nombra con sus palabras, el mundo se vuelve habitable y se abre un espacio donde se posibilita el transcurrir de la vida humana. Incluso la realidad que más radicalmente se le oculta al hombre es la suya propia –que lo mira desde las sombras de lo incomprensible¬-, por eso proyecta esa mirada afuera. “Y así, él mismo, que no puede aún mirarse, se mira desde lo que le rodea. Y todo, los árboles y las piedras, le miran y, sobre todo, aquello que está sobre su cabeza y permanece fijo sobre sus pasos, como una bóveda de la que no puede escapar: el firmamento y sus huéspedes resplandecientes. Y de aquello que no puede escapar, espera” (HD, p. 32). Espera, vale decir, la palabra entrega la esperanza de poder ver lo que estaba oculto y, así, también de encontrar la posibilidad de sentir sosiego y de apaciguar el terror ante la realidad.<br> Ahora el hombre ya sabe quién lo mira, y así, al poder mirar quien lo mira, termina un largo periodo de padecimiento y angustia, “el suceso más tranquilizador de todos los que pueda ocurrir en una cultura”, dice María Zambrano, sobre todo porque culmina el delirio de persecución, dado que ya puede identificar a quien le persigue, bajo la figura de los dioses a quienes puede pedir explicación. Al mismo tiempo se da algo muy importante para la cultura humana: la pregunta, porque también aparece alguien a quien preguntarle. Sin embargo, no podemos olvidar que “nunca se han presentado ante un dios cuestiones de conocimiento” y al oráculo no se acude a averiguar qué son las cosas o a indagar por sus causas, así que “la pregunta dirigida a la divinidad –revelada o develada poéticamente- ha sido la angustiada pregunta por la propia vida humana” (HD, p. 35).<br> Pero los dioses que todo lo pueden, además de numerosos se muestran tiránicos con los hombres, cuyo destino manejan y mueven. Es el sentido primario en que se nos muestra lo trágico de la vida, porque los hombres, quienes apenas acaban de salir de una lucha con las sombras, de haber superado el terror sagrado a la naturaleza, el cual no daba espacio ni tiempo para preguntar, ahora enfrentan los dioses, incluso antes de tener que vérselas en violenta confrontación con los demás hombres. El hombre, de esta forma, asiste al paso de la ocultación del oscuro mundo sagrado más primitivo, a su salida o desocultación en lo divino, en las imágenes de los dioses que a la vez que otorgan una cierta claridad y vuelven visible la diversidad de lo real, constituyen una nueva fuente de intranquilidad.</p> <h4><strong>Poetas y filósofos</strong></h4> <p>Estar en medio de lo sagrado y lo divino produce inquietud y asombro, el terror primitivo ahora se convierte en asombro. A partir de él surge otra historia para el hombre, cuyo desenvolvimiento aborda María Zambrano en<em> El hombre y lo divino</em> (1955) y sobre todo en <em>Filosofía y Poesía</em>, una obra que comenzó a publicar en 1938 durante su exilio en México, uno de los países a donde tuvo que huir de la barbarie que con la Guerra Civil se instaló en su patria España, a donde pudo regresar apenas en 1984. El primer capítulo de esta obra, titulado <em>Pensamiento y poesía</em>, lo publicó en la revista <em>Taller</em> que dirigía su amigo Octavio Paz, como ella lo recuerda en el prólogo a la edición de 1987. Desde ese primer capítulo María Zambrano vio que la confrontación poesía y pensamiento fue el resultado de haber olvidado que desde sus orígenes a poetas y filósofos en realidad los ha unido un mismo delirio: llegar a ser uno mismo en medio de la permanente sensación de indigencia, por eso aunque son compañeros de la vida fueron arrastrados, muy temprano, por caminos diferentes. Y recuperar esa amistad inicial es uno de los motivos que pulsa toda su obra.<br> Todo comenzó por la manera como asumieron el asombro frente a lo sagrado –la naturaleza, la physis– y su manifestación en formas de dioses; unos anduvieron el camino de quienes son capaces de mantenerlo (los poetas) y otros prefirieron el de quienes ven la necesidad de superarlo (los filósofos). Poetas y filósofos son quienes se disputan la mejor manera de tratar lo sagrado. Platón (<em>Teeteto</em>, 155d) y Aristóteles (<em>Metafísica,</em> L, 1, 982b, 11-22) también habían reconocido que el asombro es el padre del conocimiento, porque la realidad ofrece tal cantidad de cosas maravillosas que no puede sino producir asombro, como el que sintieron “los creadores de mitos” quienes, por eso mismo, merecen toda nuestra admiración. Entonces, el saber poético y el filosófico tienen un mismo origen.<br> Igualmente la expresión de ese saber es la palabra (<em>logos</em>), pero las diferencias comienzan cuando las pretensiones de ambos saberes son distintas. Para la filosofía asombrarse es reconocer la ignorancia (Aristóteles) frente al ser de las cosas, mientras que para la poesía fue encontrar una respuesta que le permitiera seguirse asombrando, y ello lo logró con las nuevas figuras (los dioses) que asumieron las cosas. Como la filosofía buscaba su ser, y no su aparecer, necesitó elevarse por encima de las cosas múltiples de la realidad en procura de conocer que son, vale decir, en busca del ser o de lo que constituye su verdad. Y tal saber, que se desprendía de las cosas no podía, en consecuencia, ser sensible, sino racional, porque la verdad que ahora persigue solo es visible a los “ojos del alma”, y no a los “del cuerpo” (Platón). La filosofía, entonces, se alejó del mundo y para ello tuvo que hacerle violencia, para encontrar la palabra más adecuada para comunicar la manera como lo piensa, en lugar de que simplemente sirviera para expresarlo como mundo natural (<em>physis</em>), concreto y variable, porque a eso se limitan los nombres e imágenes de los dioses. Entre los primeros filósofos Anaximandro aún conservó un nombre poético para designar lo sagrado, <em>apeiron</em>, que todavía refleja lo indeterminado e informe, pero introdujo una novedad definitiva para el nuevo saber: la unidad.<br> La filosofía tuvo dos motivos poderosos para enfrentar los dioses y el saber que proviene de ellos. Primero, el entusiasmo, la inspiración y el deliro divinos de la poesía no se aviene con el saber racional que la nueva entidad, el ser y la verdad, pide para ser conocida. Segundo, como consecuencia de lo anterior, la forma como se presenta la realidad ante el hombre no puede ser mediante figuras de dioses, porque además de ser múltiples, son variadas y muy sensibles. La nueva configuración de la realidad sigue siendo a través de formas, pero esta vez luminosas y racionales, bajo el aspecto de la idea y el concepto. Los dioses, además, son la respuesta que el hombre encuentra a la pregunta formulada por lo sagrado, mientras que a la filosofía tal respuesta no le satisface y por tal motivo sigue preguntando; el hombre ahora persigue con ansiedad la verdad y de perseguido, cuando se sintió mirado desde las sombras, se convierte en perseguidor de lo que salió a plena luz. Volvemos, así, a retroceder al estado de ignorancia inicial para que la musa reoriente el camino (Parménides) y se dirija no hacia la falsedad poética, sino hacia la verdad filosófica y racional cuya nota predominante es que solo es una, porque el ser es uno. Los poetas han de seguir apegados a las cosas, amando a cada una de ellas, hundiéndose en el asombro y la sorpresa (<em>thauma)</em>; y al proferir palabras mentirosas y fantásticas, continúan creando mundos y cosas de los rastros que va dejando el devenir de la vida. Es su destino porque los poetas aún tienen “la mirada que sale de la noche… y no hay en ella sombra de avidez. No va de caza. No sufre el engaño que procura el ansia de “captar”. La tiranía del concepto, que somete la libertad en el cebo del conocimiento, la acecha cuando todavía flota en el mar de las aguas primeras” (A, p.35).<br> La filosofía, por su parte, decreta la muerte de las cosas singulares, del mundo del devenir, la fuente de tantas maravillas otrora admirables, porque sueña con una única forma (<em>morphé</em>), la idea, que, aunque siga teniendo carácter divino solo es una, distinto a las primeras formas divinas, que son múltiples y variadas. Y el hombre, como todas las cosas, queda vinculado a un ser permanente, a una única esencia fija, que debe perseguir como su verdadera realidad. Esencia, en todo caso, que sólo podrá descubrirse si, como afirma Platón, “mandamos de paseo el cuerpo” y dejamos el alma a solas consigo misma (Fedón, 64d). El cuerpo representa todo lo sensible, lo vivo en este mundo, lo maravilloso y seductor de las apariencias y el devenir, todo lo cual constituye un enorme obstáculo para conocer la realidad de las cosas, vale decir, la idea invisible que solo es captada por el alma racional. Pero “la razón no es sino renuncia, o tal vez la impotencia de la vida. Vivir es delirar. Lo que no es embriaguez, ni delirio, es cuidado. Y ¿a qué el cuidado por nada, si todo ha de terminarse? El filósofo concibe la vida como un continuo alerta, como un perpetuo vigilar y cuidarse. El filósofo jamás duerme, desecha de sí todo canto halagador que pudiera adormilarle, toda seducción, para mantenerse lúcido y despierto. El filósofo vive en su conciencia y la conciencia no es sino cuidado y preocupación (FP, p. 35). Los filósofos están obligados a mantenerse alertas, para que después de mucho esfuerzo la razón pueda captar el concepto general, son únicamente los poetas quienes sueñan y aman las apariciones singulares, que el concepto rechaza, y no abandonan las cosas que encantan justamente por su presencia sensible, por su multiplicidad y peculiaridad.<br> Recordemos que cuando lo sagrado apareció en el rostro de los dioses convocados por la palabra poética, fue cuando el hombre por fin logró formular una pregunta y con esa “actitud de preguntar, lo más humano del hombre” (HD, p. 35) apareció también el momento en el que éste despertó a la conciencia, su verdadero despertar, porque hasta entonces sólo era una criatura hundida y perdida en las sombras del indeterminado mundo natural (lo sagrado). De ahí tomó la filosofía una imagen estable del hombre para convencerlo de que tiene un ser, y es ser consciencia, no temerosa e inquieta por su propia existencia, sino racional y fija, cuyo reto consiste en ir en procura del ser y la verdad. Las preguntas de la filosofía no son, entonces, por la vida, sino por el ser verdadero. El filósofo, al estar seguro de lo que es él, se apresta a buscar la verdad, para lo cual se dedica a pensar con un método (científico e investigativo) adecuado a esa búsqueda obsesiva. El poeta, por su parte, emprende, más bien, el camino del pensar disperso, y lo vemos perderse por las sendas de siempre, las “de la fuerza irresistible de las pasiones”, del frenesí y la embriaguez (FP, p.45), donde los hombres y su lenguaje se sienten más libres de aquella pesada tarea.</p> <h4><strong>Extraña criatura es el hombre</strong></h4> <p>Si reparamos bien poesía y filosofía son, finalmente, ocupaciones, por especiales que resulten, a las que se entregan hombres. Y el hombre, poeta o filósofo, es preciso que enfrente su propia existencia y la asuma tal como se despliega en medio de las cosas. La actitud poética y la filosófica solo están de acuerdo en una cosa: en buscar poseer la unidad, para ofrecerse cada una como la auténtica portadora de la última palabra que corresponde con propiedad a lo real, al terreno también común que ambas pisan (lo sagrado). La primera cree tenerla cuando abraza las apariencias, las sensaciones y el instante que vive; porque para ella se trata de la unidad de lo disperso, la cual consigue con la música y la palabra que, enlazadas, hacen presencia en “el poema, la unidad realizada, diríamos encarnada” (FP, p. 22), destinada a ser sentida y a sonar en la vida. Por su parte, la filosofía encontró la oculta unidad en el ser, a costa de suprimir lo variable y disperso, para conquistar el concepto común o la idea luminosa que explique todo; por ello conceptos e ideas permanecen inmóviles por encima de la vida y nunca pueden descender a ella. Entonces, con amor platónico, el filósofo tiene que ascender, con mucho esfuerzo y renuncia, a su ámbito acuciante. Mientras que el poeta ama cada una de las cosas de la vida, el filósofo persigue ideas y conceptos desde donde el mundo de las apariencias vitales es sometido al orden de la razón.<br> Vemos, entonces, que por estar poetas y filósofos buscando cada uno a su manera la unidad del mundo, no se percatan de que así disuelven y se desentienden de su unidad como hombres que son. A María Zambrano también le interesa el ser oculto y su aparición en las múltiples apariencias empíricas, pero de manera especial se dirige al ser humano y por eso considera que el filósofo y el poeta no son más que “dos mitades del hombre” y, por lo tanto, dos formas de ser humano insuficientes. Para restituir la unidad de lo humano propuso la “razón poética”, considerado uno de sus aportes mayores y más originales, que posibilita un saber racional y pasional al mismo tiempo. Eso, en verdad, es el hombre, razón y pasión; criatura terrena, temporal, pero también transeúnte de la historia. Con la razón poética se restaura la unidad de lo humano, perdida cuando olvidamos que en sus orígenes cada hombre encarnaba a la vez la condición de pensador y poeta. Surgido de la realidad sagrada, de la vida, después de pasar por gestos y sonidos, se valió de la palabra para dar forma e imagen a las múltiples manifestaciones de esa vida llamándolas dioses y ser.<br> El problema comenzó cuando a algunos de tales hombres se les olvidó ese su primer oficio, el poético, el artístico, porque en eso consiste producir imágenes, simbolizar, dar existencia por la palabra o en sacar a la luz y hacer visible lo que antes estaba oculto.<em> Poiesis</em>, es traer a la presencia lo que permanece escondido. Entonces, consecuencia de tal olvido, consideraron que las ficciones producidas no salieron de la vida, de este mundo, sino que eran realidades de otro mundo aparte e inmóvil, al que únicamente el logos racional puede acceder cuando las persigue; con ello, igualmente, el ser fue separado del acontecer de este mundo y aquietado como verdad. La razón poética, en cambio, mantiene el recuerdo de los orígenes y se planta entre el anhelo por la existencia y la violencia del pensamiento; con el primero se ofrece como una manera de estar en la vida comprendiéndola, para que la segunda modere sus ansias de querer someter a lo múltiple, haciéndole ver como uno.<br> El hombre, por su parte, queriendo ser uno, termina prisionero de la multiplicidad, de diferentes estados que va padeciendo mientras existe, sin que ninguno de ellos finalmente logre satisfacer sus ansias de ser uno; se siente siempre en tránsito, en camino, hacia algo más de lo que ahora es, camina hacia lo que va soñando ser; de unos sueños pasa a otros y así va siendo mientras anda por la vida. Su ser es acontecer, son los sucesos de la vida. No sabe propiamente para donde va, pero siente que algo lo presiona a ser, y es su condición humana la que lo persigue sin cesar. Y las palabras muchas veces se quedan cortas para expresar lo que siente, no encuentra las palabras adecuadas, entonces con ellas mismas crea otras formas de expresión para lo que se opone a ser llevado a una figura estable. La palabra “es la danza operante que unifica el ser y el sentir” (A, 73), porque oscila entre su fracasada capacidad de poder expresar lo que es él mismo y su intento de dar forma fija a los sentimientos que se resisten a ello. La razón poética es razón viviente que se mueve con la vida, corresponde a la condición del hombre que como un eterno peregrino siempre está en camino, y con cada paso se ve obligado a crear nuevas salidas, a experimentar nuevas situaciones y a pensar con nuevos sueños. Es a eso a lo que el poeta, en particular, “como hijo perdido entre las cosas” (FP, p. 112) ha permanecido fiel.<br> Pero el hombre creyó liberarse de ese delirio de persecución, apaciguado a medias por las figuras de los dioses, cuando se entregó a otro fantasma, totalizador, que asume la forma de un Dios o de un ser racional único. Y así, libre de lo extraño, también creyó encontrar, por fin, en la conciencia su ser, porque para ésta “nada es enigmático; tener conciencia es poseer o entrar en posesión, es claridad que por esencia destruye el enigma” (HD, p. 164); con ella, entonces, la filosofía “se lanza a perseguir de esa extraña manera, al inquirir las razones de las cosas” (HD, p. 69). Y el hombre se convierte en un desarraigado de la vida, que toma –con impasibilidad metódica- posesión de su ser conciencia racional. Sintiéndose seguro de lo que es, se vuelve frio perseguidor de ideas y termina perdido para los enigmas de la vida. La razón poética es, precisamente, el intento por recuperar la pasión y llevarla a la razón.<br> Como el hombre siempre está en tránsito, trascendiéndose, es una criatura inquieta, extraña, que no encuentra sosiego y que se siente perseguido por su propio ser. Entonces se cuida de él, haciendo lo que como humano corresponde hacer, insertando su propia vida en un relato imaginado al que va dando curso con sus acciones y decisiones. Y dar curso no es resolver, significa vivir, porque la propia vida permanece como un enigma; y es gracias a que su delirio de persecución no se acaba, a que su ser no lo encuentra encallado en una imagen fija, que conserva la primera ocupación de creador como una necesidad impuesta por su incesante esfuerzo y su lucha por ser. La razón poética recupera esta situación peculiar de indeterminación en que se mantiene y le angustia, pero lo hace con música, configurando los ritmos de la vida, con sus pausas, afanes, silencios y modulaciones del ánimo que de manera continua va con nosotros, y siempre lo hace creando formas nuevas. La razón poética es quizás la única, dice María Zambrano, que pudiera hacer, de nuevo, encontrar aliento a la filosofía (A, p. 123) y salvarse de las trampas de la quietud donde toda vida perece. Por eso el auténtico filósofo es quien sabe escuchar la vida, porque ella en el fondo es música y desde allí, haciendo uso de la razón poética, pueda reencontrarse con los creadores para caminar juntos de nuevo como lo estuvieron al comienzo del tiempo humano.</p> <h4><strong>Referencias de María Zambrano</strong></h4> <p>1986.<em> De la Aurora</em> (A). Madrid: Turner.<br> 2001. 4ed. <em>Filosofía y poesía</em> (FP). México, Fondo de Cultura Económica.<br> 2001. 2ed.<em> El hombre y lo divino</em> (HD). México: Fondo de Cultura Económica.</p> <p>La entrada <a href="https://www.arsgravis.com/el-humanismo-de-maria-zambrano-del-caos-al-delirio-de-persecucion/">NOVEDAD. El humanismo de María Zambrano: del caos al delirio de persecución</a> se publicó primero en <a href="https://www.arsgravis.com">Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona</a>.</p> <p><a href="https://www.arsgravis.com/el-humanismo-de-maria-zambrano-del-caos-al-delirio-de-persecucion/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a></p> <p>Más info en https://ift.tt/TxA4CUW / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo</p> <p>*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.</p>

The Three Birds

<div><div><iframe allowfullscreen="allowfullscreen" src="https://www.youtube-nocookie.com/embed/7WBZi81TCnI?rel=0&amp;autoplay=0&amp;showinfo=0&amp;enablejsapi=0" frameborder="0" width="728" height="409"></iframe></div></div><h3>The Ecstatic Sayings of Ruzbihan Baqli · Sharh-e Shathiyat · Part 4</h3><p><em>The Secret Discourses of the Sufis</em></p><div><hr></div><p>Part Three ended on a question. The unnamed <em>subtle thing</em> had been brought out of nothingness, given a soul, sent the First Intellect as a messenger, and addressed by the One who had brought it forth. The address built across seventeen rhetorical questions and ended on the eighteenth:</p><div><div><div><p>Spiritualrelief's Substack is a reader-supported publication. To receive new posts and support my work, consider becoming a free or paid subscriber.</p></div><div><div></div><div></div></div></div></div><blockquote><p><em>Am I not your Lord?</em></p></blockquote><p>The chapter broke there. The spirits had not yet answered.</p><p>Part Four is the answer they gave, and what came of it.</p><p>The chapter does three things across §29 to §34. First, the spirits answer — and immediately ask for more, the way Moses asked for more on the mountain. Second, they get more than they asked for: the theophany of pre-eternity falls on them, the mountain shatters, and they are annihilated in the divine eye. Third, when they are brought back, they discover they have been changed. Each one has fallen into a different light of the divine attributes, and become a different kind of seer.</p><p>The chapter closes on three short lines about three birds. Those three lines have been quoted, defended, attacked, defended again, and quoted some more by every major Sufi writer for the next thousand years. They are the closing image of the cosmological poem, and they are the structural pivot of the entire <em>Sharh-e Shathiyat</em> — because the rest of the book will be Ruzbihan defending the three Sufis who said exactly what these three birds sing.</p><p>What follows is the chapter, in our translation from the Persian, set down with as little commentary as possible.</p><p>Read slowly.</p><div><hr></div><h3>On the Going-Forth of the Holy Spirits — Continued</h3><p>Then, in the wilderness of pre-eternity, the light of the light of the attribute came forth in the description of yearning, and was made manifest in the quality of love — <em>“He loves them”</em> — the attribute came. Then, from the soul, action arose. When the sweetness of the address of love reached the soul, the intoxication of love appeared. The lost-ones found the One-they-had-been-seeking. All said:</p><blockquote><p><em>Yes!</em></p></blockquote><p>They became the ones who said: <em>“Yes — they said: yes!”</em> And they became seekers of the bride of pre-eternity. From the head of intoxication, with the light of address, they were not content. Like Moses, they wanted the witnessing of the very-eye of all. They said:</p><blockquote><p><em>Lord, show me, that I might gaze upon thee!</em></p></blockquote><p>The Reality-of-realities said:</p><blockquote><p><em>To find the depth — you cannot see me.</em></p></blockquote><p>The very-eye of majesty made its theophany from dominion to kingdom. It marked the mountains of the actions. They were told: <em>“Look at the mountain!”</em> The spirits, having found their perfection, saw with the eye of the lights of grandeur. All became drunk and annihilated in the very-eye of God. <em>“Moses fell down in a swoon.”</em></p><div><hr></div><p>When the theophany passed over them for that single moment, intimacy brought them into the place of sobering. Those wine-drinkers of the wine of pre-eternity rubbed the embarrassed hand on the face of shame, crying <em>“I have turned to you!”</em> and shaking with much-grieving.</p><p>Then again, the freshness of the action — the silver of intimacy — from the east of the theophany at the dawn-time of the morning of the attribute, brought into the world of intimacy. In the wilderness of holiness, the field of glory blossomed. On the face of the gardens of <em>Be!</em> — Spring and the sweet-herbs — the unveilings of the standards opened the curtains of light.</p><p>In every flower, the union of the bridal-chamber of <em>I</em>; in every hyacinth, the convent of the dervishes of love; the lily of beauty became the dwelling of the nightingale of perfection. The shadow of the Tuba-tree of pre-eternity — full of the light of the Spring — the nightingales’ <em>“I am the Real!”</em> sounded; on the rivulets of the spring of pre-eternity, the hoopoes of the spirits drank the water-of-life of <em>Glory-be-to-Him!</em></p><p>From this, in the banquet of Solomon-of-oneness, from the head of intoxication, they became wearers of the crown of being. With the unseen-tongue of the human-intellect, in the holy nest beyond the Throne and the Footstool, they said:</p><blockquote><p><em>You have encompassed what we have not encompassed!</em></p></blockquote><div><hr></div><p>The parrots of the secrets became the wearers-of-the-cloak of the lights of grandeur. The soul of the soul became the interpreter of every soul. They came as messengers of the witnessings, the spies of the inmost depths. The intellect was scattered in that meadow of <em>Glory!</em>, that holy bird among tulip-bed and rose-garden, into pure contemplation. From the sea of pre-eternity, from the rivulets of the attribute, each one drank wine from the drinking-place of the very-eye of union.</p><p><em>“Each people knew their drinking-place.”</em></p><div><hr></div><h3>The Taxonomy of the Spirits</h3><p>Some fell into the drinking-place of the address — and from the dwelling-places of the address, became veil-keepers of the sciences of speech. In every science and address and word, they saw a root from the roots of pre-eternity. They became spies of the heart, scrutinizers of the unseen.</p><p>Some fell into the light of the actions. From there, on every door of being, they became lovers; and in the place of confusion of unification, with the tongue of resemblance-making, they spoke.</p><p>Some fell into the lights — they became the niche and the lamp of prophecy.</p><p>Some fell into the secrets of pre-eternity, until their breast became the springs of unknown-knowledge.</p><p>Some fell into the knowledge of pre-eternity. They spoke the trace of measure, by the indication of lordship, with the close-attendants of servanthood.</p><p>Some fell into the wisdom of the Pre-Eternal Pre-Eternity, until they came to know the inwardnesses of the actions. They became the philosophers.</p><p>Some fell into the light of omnipotence. To every imperfect one, they came as perfection. To every powerlessness, they came as power. From this they showed-forth signs of unknown-action, until in the magic of Harut and Marut they became Samiri.</p><p>Some fell into the very reality of the life of pre-eternity. In every breath, with every soul, they became the lost-one and the sleeping-intellect, becoming Israfil and Jesus.</p><p>Some fell into the light of the very-eye of pre-eternity. From there, they became Moses-like in unveiling.</p><p>Some fell into the light of the candle of pre-eternity, until in the witnessing of the presence of the pre-eternal address — without intermediaries — they heard, and made manifest the hidden-treasures of the secrets of the Essence.</p><p>Some fell into the sea of the pre-eternal words. With the tongue of the limit, without speech, they sang of the pre-eternal.</p><p>Some fell into the very-eye of will. They became contented in contentment, and willing-by-the-pre-eternal-will, until they were addressed: <em>“Be!”</em></p><div><hr></div><p>Some fell into the description of the Essence. From there, the mirror of the attributes came to them, without the trace of contingency.</p><p>Some fell into the light of beauty. They became the heads of the wineshop in love.</p><p>Some fell into the light of majesty. Without the trace of knowledge, they became the cup-bearers of the secret of the pre-eternal.</p><p>Some of those fell into beauty within beauty. From there, like Abraham, they became expanded in expansion.</p><p>Some fell into the very-eye of perfection, and in perfection became perfect, until — like the Beloved — they became the ones who say: <em>“I am not like any of you!”</em></p><p>Some fell into the floodings. From there, from Sinai, they fell down — annihilated — in the theophany.</p><p>Some fell into the dominions. From there they became effaced in the very-eye of <em>eye</em>.</p><p>Some fell into pre-eternity itself. With the tongue of self-subsistence, they said of themselves: <em>“Pre-eternal!”</em></p><p>Some fell into everlastingness. From there, without harm of contingents, they became <em>abiding</em> in <em>subsistence</em>.</p><div><hr></div><h3>The Three Birds</h3><blockquote><p>The bird of divestment sang <em>“There is no god but God.”</em></p><p>The bird of unification said <em>“I am the Real!”</em></p><p>The bird of holiness said <em>“Glory be to me!”</em></p></blockquote><div><hr></div><p>When they rose up out of the garden of the New-Year of contemplation, on the wing of pre-eternities, they passed by into the eternity-of-the-eternities. With the Real, in the Reality, they became companions. From him, <em>here-here</em> (now-now), they took up the hand-clasping-of-allegiance.</p><p>These birds of <em>Lahut</em> — the divine domain — brought the secret of <em>Lahut</em> into the dwelling-place of <em>Nasut</em> — the human domain. With the soul of <em>Lahut</em>, in the tongue of <em>Nasut</em>, they spoke. They themselves spoke, and from themselves they spoke, and with themselves they spoke. Their words came forth from the Real, the bride.</p><p>That bride went back to the bridal-chamber of nearness, and herself became hidden, and made manifest. Those drunken ones of the prison spoke. Only the drunk ones could hear.</p><p>Ah — for the Real in their tongue spoke the secrets of the everlasting; and in the mirror of mankind made manifest the beauty of the Lord-of-Majesty —</p><blockquote><p><em>for they spoke of the Real by the Real.</em></p></blockquote><div><hr></div><h3>End of Part 4</h3><p>The cosmological chapter closes here.</p><p>The three birds at the end name what every major figure of the early Sufi tradition will be killed or excommunicated for saying:</p><p>The bird of divestment — <em>There is no god but God</em> — is the shahada, the Muslim profession of faith, the line every Muslim recites. But here it is the song of <em>spirits</em>, and it carries a different weight than it does in the mosque.</p><p>The bird of unification — <em>I am the Real</em> — is what al-Hallaj said in Baghdad in the early tenth century and was killed for, in 922 CE. <em>Ana al-Haqq</em>.</p><p>The bird of holiness — <em>Glory be to me</em> — is what Bayazid al-Bistami said in Nishapur in the ninth century, and was driven out of his town for. <em>Subhani</em>.</p><p>The third chapter of the <em>Sharh</em> — <em>Part 5</em> in our series — will begin Ruzbihan’s defense of these spirits and what they said. Why their words were not blasphemy but transmission. Why the people who killed them and the people who killed others like them were wrong. The catalog of the persecution of the saints, from Adam to Hallaj.</p><p>Until then, sit with the three birds.</p><div><hr></div><p><em>Translated from the Persian by James King for SpiritualRelief, working from Henri Corbin’s critical edition (Bibliothèque Iranienne, Tehran 1981).</em></p><p><em>The video version of this chapter — read aloud, set to music — is on the SpiritualRelief YouTube channel. Subscribe here to read each part as it lands.</em></p><div><div><div><p>Spiritualrelief's Substack is a reader-supported publication. 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