Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

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La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

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Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

miércoles, 28 de octubre de 2026

La sabiduría de la cosmología antigua (Wolfgang Smith) CAPÍTULO XI LA COINCIDENCIA ANTRÓPICA Y SUS INTERPRETACIONES

WOLFGANG SMITH<table> <tbody><tr> <td height="0" width="468"></td> </tr> <tr> <td></td> <td></td> </tr> </tbody></table> <h1 style="margin-bottom:0cm;margin-left:8.05pt;margin-right:16.1pt;margin-top:0cm;text-align:center;">La sabiduría de la cosmología antigua</h1> La ciencia contemporánea a la luz de las cosmologías tradicionales <div> <h1>CAPÍTULO XI</h1> <h2 style="line-height:103%;">LA COINCIDENCIA ANTRÓPICA Y SUS INTERPRETACIONES</h2> ¿Qué es el hombre, para que el electrón se preocupe de él? Carl Becker A mediados del siglo XX, los físicos ya se habían dado cuenta de que el mundo familiar en el que vivimos y en el que se encuentra nuestro ser físico es una organización altamente improbable, una contingencia tan improbable como encontrar un grano de arena marcado de antemano por azar en el Sáhara. Entonces quedó claro que un puñado de constantes numéricas fundamentales, como las proporciones de las fuerzas nuclear, eléctrica y gravitatoria, determinan lo que es físicamente posible y lo que no lo es. Se llegó a reconocer que las estructuras atómicas y moleculares de las que depende la vida requieren un equilibrio o cuasi-equilibrio increíblemente delicado de fuerzas opuestas, lo que a su vez exige que las constantes de la Naturaleza asuman los valores descubiertos para ellas, con un margen de tolerancia cercano a cero: algo así como si la distancia entre el centro de la Tierra y el centro de la Luna tuviera que ser la que es con un margen de error inferior al grosor de un cabello. A la luz de estos descubrimientos, no podemos evitar preguntarnos por qué el universo debe estar tan meticulosamente regulado. La cuestión es ciertamente más filosófica que científica, dado que las leyes y constantes de la Naturaleza son los principios sobre los que se construyen las explicaciones científicas. En rigor, no es tarea de la ciencia explicar o justificar la existencia de esas leyes o los valores de esas constantes; el hecho es que los científicos llevan debatiendo sobre ellas más de medio siglo. En respuesta a este problema se ha desarrollado toda una literatura que pretende ser científica.197 Aunque el estado del universo aquí y ahora muestra claramente su meticulosa regulación, el debate ha presupuesto desde el principio un escenario evolutivo. Dos cuestiones en particular han dominado la primera fase de estos debates. La primera se refiere al hecho de que los números enteros muy grandes y las proporciones adimensionales que la física atómica y la nueva cosmología conjuran de forma natural han resultado ser cercanos a 10 40o a su cuadrado. Por ejemplo, la proporción N de la fuerza eléctrica y gravitacional entre un protón y un electrón es de aproximadamente 2,3 x 10 39. Compárese con otra cifra excesivamente grande que interesa a los cosmólogos: la edad actual del universo en lo que se denominan jiffies, donde un jiffy es el tiempo que tarda la luz en atravesar un protón según su diámetro. Esta cantidad, llamémosla M, es del orden de magnitud de 6 x 1039 . Fue esta estrecha proximidad entre las cantidades M y N, aparentemente no relacionadas, lo que llevó a Paul Dirac, uno de los más grandes físicos del siglo XX, a proponer en 1937 lo que denominó la hipótesis de los grandes números: "Dos cualesquiera de los números adimensionales muy grandes que se encuentran en la Naturaleza están relacionados entre sí por una relación matemática sencilla, en la que los coeficientes son del orden de magnitud de la unidad". Dado que M depende del tiempo, esto implica que N también debe depender del tiempo; y esto llevó a Dirac a proponer una segunda hipótesis: que la constante gravitatoria G es inversamente proporcional a la edad del universo. Sobre esta base, M y N siguen siendo comparables, y su tamaño actual sólo sería tal porque el universo es viejo. Las cosas siguieron como estaban hasta 1957, cuando un físico de la Universidad de Princeton, Robert Dicke, explicó la proximidad de M y N de una manera muy diferente. De acuerdo con la hipótesis del Big Bang, Dicke suponía que los elementos más pesados de los que depende la vida en la Tierra, como el carbono y el oxígeno, se producían en el interior de una estrella por nucleosíntesis y se liberaban al espacio circundante cuando la estrella, tras quemar todo su combustible, se convertía en supernova y decaía. Este proceso dura unos diez mil millones de años. Si añadimos quizá algunos miles de millones de años más para la formación del planeta Tierra y la evolución de la vida, Dicke concluye que hacen falta entre diez y quince mil millones de años para que los observadores científicos lleguen a la escena. 198Teniendo en cuenta también el tiempo de supervivencia estimado, deduce que "la edad del universo 'actual' no se debe al azar, sino que está condicionada por factores biológicos"; esto establece un estrecho vínculo entre la vida de las estrellas de la secuencia principal y la constante M que representa la edad actual del universo. Actualmente estamos añadiendo un tercer gran número, L, que representa la vida de una estrella; pero resulta que L está ligada a N, en la medida en que la evolución estelar está determinada por la interacción de las fuerzas eléctricas y gravitatorias. Gracias a la constante L, Dicke pudo así explicar, al menos para satisfacción de sus colegas, una coincidencia en los grandes números que había avergonzado a todos los astrofísicos durante décadas. Cabe destacar que su explicación implica un nuevo principio, denominado "principio antrópico" en 1974. La base de este principio es que el universo debe tener ciertas características porque, en su ausencia, los seres humanos no estarían ahí para observarlo. En el caso de Dicke, la idea principal era simplemente que, según sus propias palabras, "se necesita carbono para hacer físicos". Este hecho bastante obvio permite a los físicos adoptar la hipótesis de una estrecha relación entre dos cantidades muy grandes y aparentemente no relacionadas. El segundo problema que he mencionado se refiere a la producción de carbono en el interior de una estrella. Evidentemente, se necesitan tres núcleos de helio-4 para producir un núcleo de carbono-12. Sin embargo, como las colisiones de tres partículas son extremadamente raras, hay que suponer que la producción se lleva a cabo en dos etapas. En primer lugar, dos núcleos de helio-4 colisionan para producir un núcleo de berilio-8, que a su vez colisiona con otro núcleo de helio-4 para producir carbono-12. La viabilidad de estas fusiones depende de que las resonancias nucleares sean favorables. Fred Hoyle, en particular, afirmó en 1954 que un núcleo de carbono-12 debe tener un nivel de resonancia próximo a 7,7 MeV para que pueda tener lugar la nucleosíntesis de carbono-12. Al año siguiente, durante su año sabático en Caltech, convenció a sus colegas de física nuclear para que verificaran esta afirmación y detectaron un nivel de resonancia de 7,656 MeV. El razonamiento tácito, como vemos, era una vez más "retrógrado": de la existencia del carbono-12 a su nucleosíntesis sideral, y por tanto del presente al pasado; este razonamiento pertenece implícitamente a la categoría "antropogénica". La historia de la nucleosíntesis, tal como se cuenta hoy en día, no termina evidentemente con la producción del carbono, y se ha descubierto que muchas otras "casualidades antropogénicas" intervienen en la producción de los núcleos "necesarios para hacer físicos". Sin embargo, como ya he señalado, el estado actual del universo pone de manifiesto la necesidad del ajuste fino. He aquí un ejemplo muy sencillo. Las cargas de un electrón y un protón, determinadas experimentalmente, resultan ser iguales y opuestas; su relación es, por tanto, -1. Podemos preguntarnos qué ocurriría si la cambiáramos, aunque fuera ligeramente.. Dada la composición atómica de la materia, se produciría una explosión. Las cargas opuestas de protones y electrones dejarían de neutralizarse mutuamente, lo que implica que los objetos materiales se cargarían eléctricamente (positiva o negativamente, según cuál de las dos cargas elementales dominase). Los objetos no sólo se repelerían entre sí, sino que cada uno se repelería internamente, es decir, explotaría. Un cambio en la relación -1 de tan sólo una cienmilmillonésima sería suficiente para hacer explotar nuestro mundo en una fracción de segundo. Pero éste es sólo el ejemplo más sencillo, ya que puede entenderse sin un profundo conocimiento de la física. Otras sutiles "coincidencias antrópicas" son evidentemente indispensables, por una parte para permitir la existencia -que no debe confundirse con una hipotética formación por nucleosíntesis- de núcleos, átomos y moléculas, así como de sus agregados orgánicos e inorgánicos, y por otra para garantizar la miríada de propiedades físicas y químicas de estos agregados de los que depende nuestra vida. 199Curiosamente, una vez que los núcleos están en su lugar, en principio sólo se necesitan dos constantes fundamentales para controlar esta multitud de fenómenos: la llamada constante de estructura fina , cuyo valor es aproximadamente 0,00729720, y la relación entre la masa del protón y la del electrón, cercana a 1836,12. Según la teoría cuántica, un universo tan finamente sintonizado permitirá a los físicos cuyos cuerpos dependen de la química basada en el carbono no sólo existir, sino construir la tecnología necesaria para explorar el universo. Es evidente que el descubrimiento de la coincidencia antropogénica exige un cambio de perspectiva científica. Los científicos han comprendido desde hace tiempo que los seres vivos están adaptados al entorno cósmico; pero ahora entienden que el propio cosmos está adaptado a las formas vivas. La adaptación es, por tanto, recíproca; por la razón que sea, el cosmos ha sido meticulosamente afinado para recibir vida, y las propias partículas que componen el universo están demostrando ser "amigables con el ser humano". En retrospectiva, el primer enunciado de este principio antrópico no logró captar el punto decisivo: "Nuestra ubicación en el universo", dijo Brandon Carter en 1974, "es inevitablemente privilegiada, ya que debe ser compatible con nuestra existencia como observadores". Se percibe aquí un esfuerzo por alinear el nuevo concepto con la antigua visión del mundo, un deseo, si se quiere, de eludir el punto contencioso del problema. Carter alude claramente a lo que hoy se conoce como principio copernicano: la idea de que el cosmos es, en promedio, igual en todas partes, y que nuestra ubicación no es en absoluto particular, y mucho menos "central". En la versión original de Carter, el principio antrópico es, pues, un complemento o una corrección del principio copernicano, para tener en cuenta el hecho de que el observador humano necesita un entorno terrestre muy meticulosamente adaptado a su constitución extremadamente frágil. Tome un lugar cósmico al azar y verá, con una certeza casi absoluta, que será letal para el hombre. Pronto siguieron otras formulaciones del principio antrópico, y en la actualidad existe un número considerable de ellas, que representan diversas corrientes de pensamiento. Todas ellas -con la excepción imaginable del PAP (Principio Antrópico Participativo), del que hablaremos más adelante- presuponen el escenario evolutivo, desde la formación de las estrellas hasta la aparición, de nuevo, de los físicos. La versión más simple se conoce como Principio Antrópico Débil (PAD), que Barrow y Tipler formulan de la siguiente manera: 200"Los valores observados de todas las magnitudes físicas y cosmológicas no tienen el mismo grado de probabilidad, pero aceptan valores restringidos por la razón de que existen lugares donde puede desarrollarse la vida basada en el carbono, y por esa otra razón de que el universo es lo suficientemente viejo como para haberlo hecho ya" . El vínculo con los trabajos anteriores de Dicke y Hoyle es inequívoco. Dejando de lado la cuestión de lo que pueda significar el término "probabilidad" en este contexto, Barrow y Tipler elevaron la hipótesis de la evolución cósmica y biológica al nivel de dogma indiscutible. Inmediatamente después de enunciar su AMP, prosiguen: "Insistimos una vez más en que esta afirmación no se presta en modo alguno a especulación o controversia. Expresa el simple hecho de que aquellas propiedades del universo que somos capaces de percibir son autoseleccionadas por el hecho de que deben ser compatibles con nuestra evolución y nuestra existencia actual". No hay nada "especulativo o controvertido", se nos dice, en la idea de que la vida en la Tierra evolucionó a partir de núcleos producidos a partir de hidrógeno y helio ¡en el interior de las estrellas! Al parecer, esta doctrina ya no es una hipótesis, una teoría en desarrollo, sino un dogma que sirve de fundamento a nuestro pensamiento científico. Lo esencial de la AMP, sin embargo, no depende de ningún escenario de cosmogénesis, sino que se reduce al reconocimiento lógico de que el universo observado debe ser compatible con el hecho de ser observado. Reducida a su idea central, la AMP no es realmente susceptible de especulación o controversia; y sin embargo, lejos de ser una simple tautología, implica consecuencias de gran interés científico. Como principio de autoselección, se utiliza desde hace miles de años. Copérnico, por ejemplo, aplicó el mismo principio cuando explicó el movimiento retrógrado de los planetas como un efecto de autoselección resultante del movimiento orbital de la Tierra. El hecho de que seamos nosotros quienes observamos el universo -y no un espíritu incorpóreo- tiene cierto peso. Fue precisamente este principio el que permitió a Dicke concluir que La edad observada del universo es algo más que un «hecho bruto», y es rigurosamente exacto que, en el contexto del escenario cosmogénico, este reconocimiento lógico conduce a una comprensión de la coincidencia entre grandes números²⁰¹, que él mismo se proponía explicar. Sin embargo, está claro que la AMP no ofrece a los físicos todo lo que desean. Por ejemplo, cuando Hoyle hizo su famosa predicción, se basaba en premisas que el principio claramente no cubría; la localización de una resonancia nuclear viene determinada por el grado de fuerza nuclear, y es difícil imaginar que las constantes fundamentales de la Naturaleza pudieran verse afectadas por un observador científico, alguien que no apareció hasta unos quince mil millones de años después de que estas constantes empezaran a funcionar. El principio lógico implícito en el razonamiento de Hoyle era algo más que el WAP; más tarde se le llamó Principio Antrópico Fuerte (SAP). Tal y como lo formularon Barrow y Tipler, afirma que "el Universo debe tener propiedades que permitan que la vida se desarrolle en él en tal o cual etapa de su historia". La hipótesis evolutiva se incorpora de nuevo a esta formulación; pero aquí, como componente del SAP, esta hipótesis resulta problemática incluso para la mente científica contemporánea. Es un hecho que las constantes de la Naturaleza son las que son, y que la vida existe en la Tierra; pero entonces, ¿qué más requiere SAP? ¿Hay alguna diferencia entre "es" y "debe ser"? Parece que ha habido una cierta determinación, una selección a favor de las constantes fundamentales que hacen posible la vida. Tal ajuste fino, al principio de lo que suponemos que es la cosmogénesis, sugiere fuertemente la existencia de un diseño inteligente, y parece requerir el postulado de un creador. Era de esperar, por tanto, que la declaración del SAP fuera objeto de debate y división en la comunidad científica. 202Una cierta minoría, aquellos científicos que tienen al menos una mínima afinidad con el pensamiento teológico, aceptan el SAP a pies juntillas; a sus ojos, el principio puede formularse así: "Existe un único universo posible concebido con el propósito (designado) de generar y m a n t e n e r 'observadores'" . Pero la mayoría de los científicos, cuya filosofía es naturalista, consideran que la noción de un universo concebido con un propósito es perfectamente inaceptable, aunque ese "propósito" sea garantizar su propia existencia. Así pues, se enfrentaron a un problema bastante considerable: ¿cómo explicar en términos naturalistas por qué el universo debe estar constituido de tal manera que genere y mantenga "observadores" en una determinada etapa de su evolución? Por desalentador que pueda parecer este problema, nunca debemos subestimar los recursos de los físicos. Si resulta -como en este caso- que un único universo no basta, superamos esta dificultad postulando una multiplicidad de universos y, si es necesario, un número infinito de ellos. Entonces podemos hablar realmente de "probabilidades" en relación con las constantes fundamentales, y explicar la coincidencia antrópica mediante un concepto antrópico de autoselección. Esta opción, que parece haber sido elegida por una mayoría de científicos que abordan el problema antropogénico, da lugar a otra versión del PAS, que Barrow y Tipler formulan de la siguiente manera: "Un conjunto de otros universos, diferentes del nuestro, es indispensable para la existencia del nuestro". 203Se han formulado tres formas distintas de génesis del universo: siguiendo la evocadora terminología de Karl Giberson , las llamaré Reciclaje, Escisión y Ebullición. 204La primera se supone que ocurre cuando un universo nacido del Big Bang colapsa en una singularidad final, generalmente denominada "big crunch". 205La singularidad del "gran choque" emerge al otro lado, metafóricamente hablando, como una especie de "universo reciclado" con propiedades fundamentales debidamente modificadas. Huelga decir que ninguna teoría física nos permite penetrar en esta singularidad. En cualquier caso, si seguimos por este camino, obtenemos una serie indefinida de universos formales, de los cuales el nuestro se ha autoseleccionado por el hecho, presumiblemente, de que existimos en esta parte especial del conjunto dado. 206La segunda hipótesis para la génesis del universo, denominada escisión, fue concebida en el contexto de la teoría cuántica para explicar la reducción del paquete de ondas en el acto de medición . Para contrarrestar la indeterminación asociada a esta reducción, el físico Hugh Everett propuso la idea de que cada acto de medición divide el universo en tantos mundos paralelos como valores posibles tenga el observable dado. Por supuesto, esto también divide al observador, pero parece ser el precio que hay que pagar para preservar el determinismo. En cualquier caso, los físicos preocupados por el problema antrópico han aceptado la idea de Everett y la han aplicado en este contexto como principio matemático de la génesis del universo. El tercer método, la idea de ebullición, se inspira en la teoría cuántica de campos, que tiene algo que decir sobre la producción de partículas virtuales como fluctuaciones aleatorias en el vacío. Giberson describe así el concepto resultante: "Nuestro universo no es más que uno de tantos, ahogado en un 'metauniverso', del que brotan constantemente nuevos universos, como burbujas del agua en ebullición".207 En pocas palabras, estas son las diversas formas en que los físicos naturalistas han llegado a un escenario "multicósmico" en sus respectivos intentos de dar un sentido naturalista a la coincidencia antropogénica. Fundamentalmente, lo que lo hace explicable, para satisfacción de los teóricos multicósmicos, es que el problema podría incluirse en la AMP. El espectro del diseño inteligente queda así descartado en favor de un concepto de autoselección. En su opinión, todos estos universos, numerosos o innumerables, son igualmente reales, igualmente significativos o insignificantes. En nuestro siglo de igualitarismo, incluso los universos han recibido los mismos derechos. En particular, no debe pasarse por alto su vínculo con el darwinismo. El enfoque multicosmico fue sugerido por primera vez de forma independiente por el biólogo de Cambridge Charles Pantin, quien señaló en 1965 que "si pudiéramos saber que nuestro universo es uno cualquiera de un número indefinido, pero con propiedades diferentes, podríamos llegar a una solución análoga al principio de selección natural" para explicar la existencia de la coincidencia antrópica. Debo mencionar de paso que el eminente físico John Wheeler ha propuesto una tercera versión básica del SAP, conocida como principio antrópico .Su rasgo distintivo es que asigna un papel extraordinario al observador científico: lejos de ser un mero espectador, ¡es el observador quien da existencia al universo! Vemos que el nivel de sofisticación del debate ha dado un salto cuántico con la introducción de esta idea y que la teoría de Wheeler tiene un característico sabor a idealismo, que recuerda al obispo Berkeley, como señalan Barrow y Tipler. En cualquier caso, corresponde a una tercera interpretación posible del SAP, que puede formularse de la siguiente manera: "Los observadores son necesarios para que el Universo sea". Naturalmente, la gente se sorprenderá de que pueda haber observadores antes de que haya universo; pero, como ya he dicho, se trata de una teoría muy sofisticada que no puede disociarse demasiado rápidamente del nivel técnico del discurso. Sin embargo, tendremos ocasión de señalar que la teoría de Wheeler se basa en falsos presupuestos ontológicos. Una cuarta versión del SAP -en cierto modo, la más interesante-, conocida como Principio Antrópico Final (PAF), afirma que "el proceso de información inteligente debe aparecer en el Universo y, una vez allí, no volverá a desaparecer". La idea surgió en un artículo de 1979 del notable físico Freeman Dyson, en Reviews of Modern Physics, bajo el título "Time without End: Physics and Biology in an Open Universe", y en su conferencia sobre Darwin dos años después en la Universidad de Cambridge: "Life in the Universe". A partir de los conceptos presentados en estos dos textos, nació una nueva disciplina matemática, conocida actualmente como "escatología física". ". Según esta teoría, los seres vivos -y más concretamente las criaturas inteligentes-son ordenadores, formados por un hardware y un programa, este último considerado evidentemente como el equivalente científico de lo que antaño se llamaba alma. Barrow y Tipler lo dejan claro: "La esencia del ser humano no es el cuerpo, sino el programa que controla el cuerpo; este programa podría incluso identificarse con la noción religiosa de alma, ya que ambas se definen como entidades no materiales, la esencia de la personalidad humana.»208 La esperanza o intención de los físicos escatológicos es demostrar que, de alguna manera, "los programas no mueren", es decir, que el proceso informativo puede continuar en futuros estados del universo, en los que ya no será posible el tipo de hardware biológico que existe en la actualidad. 209Remitimos al lector interesado al tratado de Barrow y Tipler sobre este "principio de inmortalidad" . Se trata de una rama de la física, o al menos de una disciplina que pretende serlo, y que muestra todos los atributos de una matemática que parece pisar abiertamente los talones de la teología. ¿Qué podemos aprender de ello? Tras este breve repaso de las interpretaciones más cósmicas y otros relatos naturalistas del principio antrópico, pasamos a analizar estas teorías supuestamente científicas. 210Barrow y Tipler, por su parte, definen su principio antrópico final como "un enunciado de la física" ; pero ¿es realmente un enunciado de la física? Las mismas dudas se plantean sobre las diversas teorías pluricósmicas, por no hablar del principio antrópico participativo de Wheeler. El descubrimiento de las coincidencias antrópicas, al verse en el contexto de una cosmología evolucionista, se convirtieron así en un problema para la comunidad científica, e incluso en un desafío a su Weltanschauung naturalista. ¿Por qué debería el electrón "preocuparse por el hombre"? ¿Por qué las constantes fundamentales de la Naturaleza debían ajustarse con precisión a razón de una parte entre tantos miles de millones para que la vida apareciera con el paso del tiempo? ¿Podría tratarse simplemente de un accidente? Aparte de que no entendemos muy bien cómo un universo entero puede ser "accidental "Pero aun así, hay una vaga sensación de que, de algún modo, debe haber algo más en juego que un accidente, algo más que una coincidencia. Pero, ¿qué podría ser? Una vez rechazada de plano la interpretación teísta, el científico se ve en apuros para encontrar una explicación propia. El Principio Antrópico Débil (PAD) parece estar en el límite de lo que puede hacerse sobre una base científica rigurosa; más allá de eso, la cuestión misma ya no es científica, sino inevitablemente metafísica. Incluso la duda -el asombro o la sensación de maravilla provocados por el descubrimiento de la coincidencia antrópica- se revela intrínsecamente metafísica. Es, en esencia, el tipo de duda, el tipo de asombro, que se dice que es el comienzo de la filosofía; constituye así una invitación a pensar de un modo auténticamente filosófico, y se convierte en el umbral de un camino que puede llevarnos, Deo volente, más allá de los límites de lo que Shakespeare llamaba "este estrecho mundo". Sin embargo, son pocos los científicos que han aprovechado esta llamada, esta oportunidad, avergonzados como suelen estar por su bagaje de creencias cientificistas. De hecho, es una creencia cientificista en forma de cosmología evolutiva, y no la física "dura", la que les ha llevado a su actual callejón sin salida; así que la suerte está echada. Así que parece que la única salida es dedicarse a la filosofía, no como un verdadero filósofo, por supuesto, sino como un científico, al menos de nombre. Lo que, decía, estaba en juego incluso antes del advenimiento de las teorías antrópicas era algo más que la física "dura". La transición de la cosmología del Big Bang original a los universos reciclados, escindidos y en ebullición no es tan radical o discontinua como podría pensarse, y no es fácil determinar si esta disciplina ha permanecido igual, o si la frontera entre la ciencia propiamente dicha y una especie de ciencia ficción se cruzó en este punto de inflexión concreto. Una cosa es cierta: cuando llegamos al universo reciclado, escindido y en ebullición, la frontera ya se ha cruzado; está claro, de hecho, y prácticamente por definición, que estos universos de conjeturas están más allá del umbral de la observación científica. No puede haber comunicación entre dos universos diferentes: ninguna señal de uno puede llegar al otro. Sin embargo, aun así, la introducción de universos exóticos no puede calificarse realmente de ciencia ficción, en la medida en que este paso se ha dado con una intención seria; el problema es, en última instancia, la explicación de la coincidencia antrópica sobre una base naturalista. También hay que recordar que los teóricos implicados en esta investigación especulativa son casi todos científicos de alto nivel, y que entre ellos figuran algunos nombres eminentemente respetables; no estamos hablando de aficionados o excéntricos, ¡ni mucho menos! El nivel de dominio y sofisticación matemática de muchos de estos estudios es, de hecho, increíblemente alto, y la conexión con campos tan prestigiosos como la física de las partículas y la teoría cuántica de campos es muy estrecha. No, esto no es ciencia ficción. Tal vez sería preferible describir esta nueva disciplina como hiperfísica: la física que va más allá de sí misma, que ha transgredido los límites de su propio dominio. Tenemos que entender que la física, llevada por el genio, podría decirse, de sus practicantes, está evolucionando hacia algo nuevo, algo muy diferente de lo que suele ser la ciencia "dura". Asistimos a una proliferación sin precedentes de nuevas estructuras matemáticas, nuevas "entidades", cuya base debe cada vez menos a la observación; y, al mismo tiempo, los niveles de abstracción y complejidad matemática alcanzan también cotas sin precedentes. Es como si la física, a través de sus proezas matemáticas y sus abstracciones sin parangón, quisiera transformarse en una especie de metafísica matemática; o convertirse, si se quiere, nada menos que en una "metafísica matemática". "Es revelador que Barrow y Tipler se refieran a su PAF como "precondiciones físicas para los valores morales" y vuelvo a insistir: esto es más que un mero capricho. Recuerda a la visión de Teilhardi de la ciencia convertida en religión: ¿no es eso precisamente lo que está en juego aquí? Ya he señalado anteriormente que el asombro que parece haber desencadenado la investigación pluricósmica es fundamentalmente metafísico. La investigación como tal es la de una ciencia que intenta superarse a sí misma, transgredir sus límites inviolables y convertirse en una verdadera "teoría del todo", por utilizar una expresión corriente y de moda entre los físicos. Pero esta energía, esta pasión, es prometeica, tanto si hablamos de una pluralidad de mundos como de uno solo. Por tanto, es ilegítima, no porque viole ningún mandamiento moral, sino porque se opone a la naturaleza misma de lo creado. Todo en la creación tiene sus propios límites, y la ciencia no es una excepción. 211He examinado en detalle en otro lugar el hecho de que la ciencia "dura" contemporánea ha producido una serie de lo que yo llamo teoremas límite, que revelan algunos de estos límites a través de los propios métodos de la ciencia; ¿y quién puede dudar de que también existe en principio un teorema límite que prohibiría cualquier teoría multicósmica? 212Como dijo sabiamente Goethe: "In der Beschränkung zeigt sich der Meister" . El rigor y la precisión de la física se derivan de sus límites. Se podría llegar a afirmar que los límites impuestos por su modus operandi son su objeto mismo: no se puede hablar de que la física trascienda el plano ontológico al que está adaptada. En otras palabras, la física sólo puede funcionar porque no es una "teoría total". Sobre el papel, por supuesto, siempre es posible transgredir los límites, incluso con una apariencia de rigor que imponga respeto. Pero las estructuras resultantes han perdido inevitablemente el contacto con la realidad; una ciencia que pretende liberarse del yugo de sus limitaciones se convierte inmediatamente en una pseudociencia. Puede conservar la forma exterior de una ciencia, su apariencia de exactitud, pero nunca su sustancia ni su contenido de verdad. Las estructuras de esa ciencia imaginaria resultan vacías, independientemente del grado de rigor matemático, sofisticación o exactitud en que se basen sus postulados; incluso el famoso criterio de la elegancia matemática es impotente para alcanzar la realidad por sí mismo. Por cierto, probablemente por eso Einstein produjo tan poco de interés duradero después de 1917, año en que publicó su teoría general de la relatividad. A partir de entonces, parece haber abandonado el método de pensamiento experimental y razonamiento físico que tan bien le había servido durante sus años más productivos, aproximadamente de 1904 a 1917. La física matemática parece haber entrado ahora masivamente en una fase similar, en la que el énfasis ha pasado de la interacción de teoría y experimento a la teoría pura, una especie de construcción de un universo matemático, que conserva su carácter ficticio incluso cuando el universo en cuestión se identifica teóricamente con el nuestro. Tal vez el físico posmoderno se sienta con derecho a crear su propio mundo, como si la verdad no fuera más que una convención matemática. Una observación más. 213Puede ser interesante señalar una notable analogía entre el formalismo pluricósmico y la representación geométrica de lo que René Guénon llama los grados de Existencia . Recordemos que él representa cada grado de Existencia por un plano horizontal en un espacio euclidiano tridimensional. Ahora bien, si consideramos este espacio como un metauniverso, y cada plano como un mundo o universo particular, tenemos aquí una representación del escenario multicósmico, en el que existe, literalmente, un número indefinido de universos paralelos. Pero la analogía va más allá: en la representación de Guénon, el conjunto de seres individuales incluidos en un determinado grado de Existencia está representado por un grupo de líneas rectas paralelas que llenan el plano correspondiente. Ahora bien, algo parecido ocurre en la cosmología contemporánea, donde una partícula individual está representada en toda su existencia por una curva a lo largo de las cuatro dimensiones de espacio-tiempo, lo que llamamos su línea-mundo. Aquí también, los "seres individuales" contenidos en un mundo dado están representados por líneas. Por supuesto, no hay que olvidar que los "muchos mundos" de la cosmología teórica contemporánea, si existieran, no constituirían necesariamente más que uno de los grados de Existencia en el sentido de Guénon. 214Nada más alejado del horizonte mental del físico actual que la noción de múltiples grados de Existencia; en efecto, incluso dentro de "nuestro mundo", su modus operandi le obliga a reducir el espectro ontológico a lo que puede llamarse propiamente un único plano infraexistencial . Y sin embargo, como a veces se ha señalado, existe una cierta correspondencia, a veces una analogía inversa, entre los opuestos. ¿Es posible entonces que la analogía entre los universos paralelos del físico y los grados de Existencia tal como los concibe Guénon sea más que formal, más que "accidental"? ¿Podría el pensamiento de estos científicos, por muy antimetafísico que sea, haber captado sin embargo un reflejo lejano de una profunda verdad metafísica? Personalmente, no descartaría esta posibilidad. Tras esta larga reflexión sobre la respuesta naturalista al enigma de la coincidencia antrópica, examinemos ahora la interpretación teísta, que también ha adoptado diversas formas. No todos los autores de esta categoría son creyentes. Por ejemplo, George Ellis, antiguo colaborador de Stephen Hawking y actual catedrático de Física del Cosmos en la Universidad de Londres, es teísta. </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> Trieste: representa lo que podría llamarse la posición minimalista. Habla con cierta circunspección de "un marco más amplio" de explicación, y admite que puede haber "una estructura de significado subyacente a la superficie aparente de la realidad, que se capta mejor con la expresión diseño deliberado", una hipótesis que podría describirse bastante bien como el primer paso en la dirección correcta. Y el conocido físico Paul Davies lo plantea en términos similares. En Cosmic Blueprint (1988), aludía al "irresistible sentido del propósito", y cuatro años después, en The Mind of God, escribía: "Pertenezco a esos científicos que no se adhieren a una religión convencional, pero que niegan sin embargo que el universo sea un accidente carente de propósito. A través de mi trabajo científico, he llegado a creer cada vez más firmemente que el universo físico está construido con un ingenio tan asombroso que no puedo aceptar que sea un mero hecho bruto. Debe haber, me parece, un nivel más profundo de explicación". El sentimiento expresado en esta profesión de fe notablemente franca es sin duda compartido por muchos científicos serios y puede llegar tan lejos como ellos mismos deseen. En el otro extremo del espectro, sólo unos pocos "se adhieren a la religión convencional". Quizá el representante más conocido de este último grupo sea John Polkinghorne, el físico que renunció a su cátedra en la Universidad de Cambridge para hacerse sacerdote anglicano. Cree que los hechos de la coincidencia antrópica son coherentes con la enseñanza cristiana sobre la creación del mundo. Para él, no se trata de probar la existencia de Dios, de verlo como un "argumento" en el sentido de Santo Tomás, sino más bien, como él dice, de una "consonancia". Acepta sin reservas la hipótesis evolucionista -que incluye el Big Bang y el origen de las especies- y es precisamente esta hipótesis la que considera "la mejor prueba de la existencia de Dios". "Esto implica rechazar la interpretación histórica de los tres primeros capítulos del Génesis, como hacen la mayoría de los teólogos contemporáneos. Su comprensión de la creación es ontológica, explica, y no temporal; la enseñanza bíblica, afirma, "no trata de un origen temporal, sino de un origen ontológico. Esto responde a la pregunta de por qué existen las cosas. Dios es tan Creador hoy como hace quince mil millones de años. 215" . El Dios del cristianismo, insiste, no es "el Dios de los extremos solamente, especialmente interesado en los comienzos", sino realmente "el Dios de cada momento y de cada lugar". La diferencia esencial, sin embargo, reside en el hecho de que Agustín no se limitó a rechazar la interpretación histórica del hexaemeron, sino que la trascendió desde un punto de vista genuinamente metafísico. <div style="text-align:justify;">La brecha se ensancha, por no decir otra cosa, cuando Polkinghorne pasa a explicar que "es en el mantenimiento de la fecundidad del proceso de desarrollo del mundo donde Dios actúa como Creador". Sin duda, "la fecundidad del proceso de desarrollo del mundo" no es otra cosa que la evolución en su sentido ordinario, es decir, Polkinghorne no hace sino repetir la máxima de Teilhard de que "Dios crea mediante la evolución". De acuerdo con los supuestos descubrimientos de la ciencia contemporánea, ve la "fecundidad" en cuestión como el resultado de "una interacción de dos tendencias opuestas que podrían definirse como 'azar' y 'necesidad'". Luego expone una interpretación teológica de estos dos principios: "Creo que el Dios del cristianismo, que es a la vez amor y fidelidad, atribuyó a su creación los dones gemelos de independencia y fiabilidad, que se reflejan en la fecundidad del proceso de desarrollo del universo mediante la interacción de lo fortuito y lo constante, del azar y la necesidad". Esto merece una observación lógica: si Dios crea verdaderamente manteniendo "la fecundidad del proceso de desarrollo del mundo", que consiste en esta interacción, se deduce que "los dones gemelos en cuestión no sólo se reflejan en el azar y la necesidad, sino que deben coincidir con estos dos factores". En otras palabras, según esta doctrina, el azar y la necesidad, lejos de ser principios secundarios que reflejan la dualidad primaria de los "dones gemelos de independencia y fiabilidad lejos de constituir principios secundarios que reflejen la dualidad primaria de los «dones gemelos de la independencia y la fiabilidad</div><div style="text-align:justify;">», se convierten realmente en la propia dualidad primaria. Parece ser que, cuando Polkinghorne habla de «reflejo», recurre momentáneamente a un concepto preteilhardiano de la creación.</div> La formación de estrellas y galaxias, tal y como solemos concebirla, constituye un ejemplo típico de "fecundidad de procesos". Un universo inicialmente liso se vuelve granular o accidentado por azar, y estas pequeñas desviaciones iniciales se amplifican después por la acción de la gravedad, que es donde entra en juego la necesidad. Polkinghorne concluye que "la interacción de estas dos tendencias, el azar como origen de la novedad y la necesidad como tamiz y preservadora de esa novedad, es el medio principal por el que se realiza la fecundidad del universo". ". Esta es la quintaesencia del darwinismo a escala cósmica. Cabe señalar que en este intento de sintetizar ciencia y teología no hay lugar para la doctrina cristiana de la Caída. Se recordará que Teilhard también se topó con este problema, y sin mucho éxito, a pesar de su fenomenal poder de imaginación. 216"El principal obstáculo con que tropiezan los pensadores ortodoxos, cuando intentan conciliar el cuadro histórico revelado de los orígenes humanos con los datos científicos actuales, es la noción tradicional del pecado original". Al parecer, Polkinghorne no es una excepción a esta regla. En el capítulo final de Razón y realidad, por ejemplo, que ocupa exactamente cinco páginas, aborda esta cuestión y no trata de interpretar la Caída sobre una base evolucionista, sino que intenta explicar por qué la doctrina es problemática desde un punto de vista científico. 217Como era de esperar, insiste en que "el Génesis III debe entenderse como un mito sobre el alejamiento del hombre de Dios y no como una explicación etiológica de la triste situación de la humanidad, que es demasiado obvia" . Por supuesto, podríamos plantear la pregunta que ya se hacía Teilhard: "¿Esto sigue siendo cristianismo? Lo que nos preocupa aquí es el hecho de que, incluso cuando se trata de científicos conocidos por ser cristianos, la supuesta evidencia de la ciencia tiene mucho más peso que las enseñanzas religiosas tradicionales: siempre que hay un conflicto aparentemente insoluble, el dogma cristiano es invariablemente el perdedor. Hay que señalar en particular que la noción misma de pecado, y por tanto de responsabilidad, no tiene cabida en un universo evolutivo, en el que habría que leer "azar" en lugar de "libertad", pues es evidente que en en al azar no hay ni responsabilidad moral, ni el bien ni el mal. El misterio de la libertad humana -de lo que tradicionalmente se llama libertad de la voluntad- es mucho más profundo que la noción de azar. Tiene que ver, no con la materia, sino con su opuesto ontológico, que los darwinianos no tienen en cuenta. 218Como he mostrado en otro lugar, la verdadera libertad aparece en el mundo a través de la causalidad vertical, un modo de causalidad que opera por encima del tiempo y que, por esta razón, no tiene cabida en una cosmología evolucionista. La libertad no es ni azar ni necesidad, ni una combinación de ambos, sino algo que trasciende el plano de la causalidad natural y que, por tanto, no puede explicarse científicamente. Una teología sin esta noción de libertad y responsabilidad no es, en realidad, teología; sólo puede ser una imitación empobrecida, un torpe sucedáneo. Sin embargo, la perspectiva de Polkinghorne es errónea, incluso desde un punto de vista científico. A la luz de la teoría del "diseño inteligente", ahora sabemos que los principios gemelos del azar y la necesidad no bastan para explicar la "fecundidad del proceso de desarrollo del mundo". 219En términos de la ciencia contemporánea, esta "fecundidad" se traduce en información específica compleja o CSI, y esto es precisamente lo que el azar y la necesidad, por sí solos o en combinación, no pueden producir. El ejemplo más llamativo es sin duda el de las "toneladas" de CSI en el ADN de todos los seres vivos, desde las bacterias o las amebas hasta el organismo humano, ninguna de las cuales podría ser producida por un proceso estocástico. Por tanto, si suponemos que las especies existentes se han desarrollado a partir de un origen común, nos vemos obligados a plantear actos de causalidad vertical para explicar la producción de la CSI necesaria. Estas intervenciones desde arriba se concebirán probablemente como más o menos localizadas en los puntos de partida de las ramas del supuesto árbol genealógico, de acuerdo con la idea de "saltos" adoptada por neodarwinianos como Richard Goldschmidt y Stephen Jay Gould. La causalidad vertical tiene que entrar en juego de algún modo, incluso desde un punto de vista estrictamente científico. 220Pero Polkinghorne no parece haber sido consciente de este hecho, que sólo se conoce desde 1998 . No se dio cuenta, en el momento de sus conferencias de 1996, de que la quintaesencia del darwinismo, que no sólo aceptaba sin cuestionar sino que elevaba al nivel de una teología, iba a ser refutada rigurosamente menos de dos años después. Puesto que un acto de causalidad vertical a escala cósmica equivale a un acto divino, Dios entra en escena. Por tanto, el viejo argumento sobre la tesis finalista conserva su validez. El descubrimiento matemático de lo que Dembski denomina "inferencia de diseño" ha resucitado la teología natural en el sentido de William Paley. Por una extraña dialéctica, una ciencia materialista, de la que Dios había sido aparentemente desterrado durante siglos, ha llegado a un callejón sin salida que sólo esta "hipótesis inútil" puede romper. Del mismo modo, podemos ver que el Dios de la evolución -o más bien el Dios de los evolucionistas- es inevitablemente un "Dios de las grietas" cuya función es producir el CSI necesario en los puntos críticos en los que falla el proceso estocástico. El hecho es, sin embargo, que un Dios de grietas es siempre una noción equivocada: invariablemente una cuestión de mala ciencia. que conduce a una mala teología. Es un poco como si un matemático descubriera que las dos partes de una ecuación no están equilibradas y añadiera un "término de Dios" para llenar el vacío: sería mejor que volviera a la pizarra y comprobara sus cálculos. En este ejemplo, la respuesta científica correcta al callejón sin salida sería abandonar la hipótesis darwiniana de un origen común; desde un punto de vista estrictamente científico, un origen común es imposible. Pero, ¿por qué habría de invocar un científico a Dios para salvar una teoría fracasada: qué clase de ciencia es ésta? Sin embargo, una lectura teísta de la coincidencia antrópica no está en absoluto injustificada; la idea de que el universo obedece a un propósito -ser el hábitat del hombre- es, después de todo, tradicional. Sin embargo, el problema de las interpretaciones teístas contemporáneas es que presuponen el escenario evolutivo. Como resultado, el Dios del que hablan es el Dios de la evolución, el Dios que dirige el llamado proceso evolutivo. Una de las funciones de este Dios es, obviamente, ordenar el cosmos al detalle; se supone que es él quien ajusta las constantes fundamentales para que el carbono-12 tenga una resonancia nuclear a 7,656 MeV. Este tipo de teología, si se puede llamar así, parece legitimar todo tipo de teorías e hipótesis científicas dando la impresión de que son literalmente hechos de origen divino. ¿Quién, por ejemplo, puede argumentar en contra de la teoría de los campos cuánticos si Dios mismo está en su origen? Esta nueva colaboración entre ciencia y teología es un regalo del cielo para ambas partes: para el teólogo, significa que por fin se le tomará en serio, mientras que para el científico, significa que el prestigio del propio Dios se contagiará ahora a sus teorías. Lo comprendamos o no, la teología está experimentando actualmente una profunda transformación; su nueva filiación con la ciencia está surtiendo todo su efecto, y la moda son las nuevas teologías. 221Recuerdo haber asistido a un congreso en el que un arzobispo católico pronunciaba una conferencia sobre la obra de Stephen Hawking y, en el debate que siguió, confesó que personalmente prefería la teología del proceso a la doctrina trinitaria. Lo que más me sorprendió fue que ninguno de los científicos, teólogos o sacerdotes allí reunidos pareció ni un ápice sorprendido o desconcertado por esta sorprendente revelación. 222Salí de allí con la fuerte sensación de que Teilhard había triunfado por fin, de que su preocupación de toda la vida - "el esfuerzo por establecer en mí mismo y difundir una nueva religión (que se puede llamar un cristianismo mejor)"- estaba dando abundantes frutos. 223Se piense lo que se piense de la doctrina de Teilhard, hay que admitir que su visión de una nueva religión - "una forma de religión aún desconocida [...] está germinando en el corazón del Hombre moderno en el surco abierto por la idea de Evolución"- era poco menos que profética. Desde una perspectiva tradicional, el fenómeno de la coincidencia antrópica se verá bajo una luz muy diferente. Enseguida se ve que, con toda su diversidad, los enfoques contemporáneos de este problema comparten la afirmación de que el mundo corpóreo -desde el planeta Tierra hasta los organismos vivos- ha sido producido por un ensamblaje de partículas. Pero, por supuesto, lo que resulta de un ensamblaje de partículas es un ensamblaje de partículas; así es como uno </div> <div style="text-align:justify;"> </div> <div> supone que un objeto corpóreo "está hecho de átomos", como creen hoy todos los escolares. El todo se ha reducido así a sus partes más ínfimas; y hay que señalar que, dada la definición aristotélica de cantidad como aquello que admite componentes externos entre sí, esta reducción sitúa al objeto corpóreo de lleno en el ámbito de la cantidad. Esta es la premisa ontológica aceptada a lo largo del debate antrópico tanto por teístas como por naturalistas, por los defensores de la finalidad (diseño) y por los campeones del azar. Pero lo primero que hay que hacer, si queremos examinar esta conclusión desde un punto de vista genuinamente metafísico, es obviamente rechazar esta premisa. Entonces queda claro que, independientemente de las posiciones individuales, las cosas se han hecho al revés: se ha puesto el carro delante de los bueyes. Desde el punto de vista superior de la tradición, el todo precede a las partes; y si el conjunto de las partes resulta estar, en cierto modo, "meticulosamente ordenado", ello sólo puede deberse a que las partes fluyen del todo. La idea misma de que Dios ajusta las leyes y las constantes de la Naturaleza -que "hace el mono con la física", como dijo una vez Fred Hoyle- para producir el mundo orgánico es falsa y retrógrada. Lo que Dios hace, teológicamente hablando, es crear, y lo que crea -¡ex nihilo et omnia simul! - no son partículas cuánticas, sino seres. 224Las partículas vienen después, ontológicamente hablando, es decir, constituyen una realidad secundaria; y, como ya he discutido en detalle , en cierto sentido es el hombre, y no Dios, quien "hace" estas partículas. John Wheeler tenía razón: estamos en un "universo de participación"; sólo es cuestión de entender que el universo al que se refiere Wheeler es el universo físico, distinto del universo corpóreo, cuya existencia él mismo no parece haber reconocido. Como puede ver, el panorama es ahora radicalmente distinto, invertido en cierto sentido; el siguiente ejemplo esquemático le ayudará a verlo más claro. "Imaginemos que los astrofísicos que habitan este universo han llegado a una cosmología del Big Bang. Habiendo determinado las coordenadas de los lados AB y CD, y calculado las coordenadas del punto O, intersección de las líneas correspondientes, supusieron que ABCD debió ser originalmente una emanación rectilínea de este punto O. Consideremos ahora el ángulo ø formado por OB y OC. Desde el punto de vista de los científicos locales, ha aparecido ahora una coincidencia antrópica: "Si el ángulo inicial de dispersión hubiera sido distinto de ø, aunque sólo fuera en una milmillonésima de grado, no existiríamos". Para los naturalistas que residen en tal universo, esto sugiere que debe haber un número infinito d e universos paralelos, probablemente de forma trapezoidal, correspondientes a todos los valores posibles del ángulo inicial de dispersión, de entre los cuales nuestro universo se ha autoseleccionado de acuerdo con la AMP; para algunos otros habitantes de ABCD, también significa que el ángulo ø fue determinado desde el principio por un acto de diseño inteligente. En realidad, sin embargo, resulta que el triángulo OBC constituye lo que en otro lugar he llamado "el universo extrapolado", y que el ángulo ø no está determinado ni por el azar ni por la providencia, sino por el trapecio ABCD. La conclusión puede expresarse sencillamente así: el universo real determina el universo extrapolado, con sus constantes y demás. La premisa evolutiva ha invertido así la relación causal entre estas dos partes del universo intencional. </div> <div style="text-align:justify;"> </div> Sin embargo, hay que admitir que la hipótesis evolucionista no es fácil de refutar científicamente, y que sigue habiendo una serie de preguntas embarazosas para las que no hay respuesta, por ejemplo, en lo que respecta a la predicción de Fred Hoyle de la famosa resonancia nuclear del carbono 12: Dado que los núcleos de este carbono 12 existen y sólo pueden producirse por nucleosíntesis en el interior de las estrellas, Hoyle argumentó que debían existir las resonancias nucleares necesarias para tal síntesis; y su predicción se verificó. Por supuesto, sabemos que la confirmación experimental no basta para garantizar la veracidad de una teoría: que incluso si confirmamos la existencia de todas las resonancias nucleares necesarias para explicar el origen estelar de los elementos químicos, la afirmación de este origen estelar siempre estará abierta a la duda. Sin embargo, es evidente que este argumento favorece la hipótesis evolutiva. Las resonancias nucleares están en principio determinadas por las leyes y constantes fundamentales de la física; desde un punto de vista no evolucionista, sin embargo, no hay aparentemente ninguna razón para suponer que las constantes apropiadas estén tan finamente sintonizadas como para permitir una serie completa de reacciones nucleares mediante las cuales todos los elementos requeridos por los organismos vivos pudieran haberse desarrollado, paso a paso, a partir del hidrógeno y el helio. Digo razón "aparente", porque es perfectamente concebible que, a medida que profundicemos en nuestros conocimientos, pueda surgir una explicación física de este hecho; la historia de la ciencia ofrece innumerables ejemplos de lo que al principio parecía una situación fortuita, pero que más tarde se explicaron en términos científicos. En la actualidad, sin embargo, no parece haber ninguna explicación para las resonancias Sólo nos queda el argumento antropogénico utilizado por Hoyle, que presupone la hipótesis evolutiva. 225Tal como están las cosas, hay tantos argumentos a favor como en contra de la hipótesis del Big Bang , y es difícil, desde un punto de vista científico, evaluar el estado actual de la teoría. Podemos suponer que, en el caso de los científicos, son sus inclinaciones filosóficas las que, en última instancia, inclinan la balanza. Incluso podría argumentarse que la cuestión no puede resolverse sobre una base estrictamente científica y que, por tanto, está condenada a seguir siendo filosófica. Lo que hace falta es la distinción ontológica entre lo corpóreo y lo físico, la realidad primaria y la secundaria. Una vez hecha esta distinción esencial, queda claro que el escenario cosmogenético previsto por la teoría del Big Bang es ontológicamente imposible: una realidad secundaria no puede producir una realidad primaria, ni puede precederla, salvo obviamente en el sentido de una potencialidad preexistente. Además, por su propio modus operandi, la física nunca puede abordar la cuestión cosmogenética, y huelga decir que cualquier escenario cosmogenético concebido en términos de física es ipso facto una ilusión. Nos queda por examinar el significado de la coincidencia antrópica desde el punto de vista no evolucionista al que hemos llegado. ¿Qué consecuencia podemos sacar del hecho de que las constantes fundamentales del universo físico estén reguladas de tal manera que permitan la existencia, no exactamente del ser corpóreo, sino de las estructuras subcorpóreas ligadas a él, lo que en otro lugar he llamado el objeto físico SX asociado al objeto corpóreo X?226 Ahora bien, el primer punto esencial que hay que destacar es que el universo físico permite la existencia de lo corpóreo precisamente en el sentido, que estárealmente derivado del ámbito corpóreo: en virtud de su estatuto ontológico, que lo designa como secundario o derivado, es lógicamente imposible que el universo físico no permita lo corpóreo. Si rompemos una vasija, descubriremos que los fragmentos pueden volver a ensamblarse de tal modo que reconstituyan la vasija a la perfección; y, por supuesto, este "minucioso ajuste" será la única manera de garantizar que la vasija no se rompa - que sólo parece milagroso mientras no sepamos de dónde proceden los fragmentos- no es fruto del azar ni del diseño. En resumen, el universo físico está meticulosamente regulado porque el mundo corpóreo así lo exige. 227También hay que señalar que es el método de medición el que determina las leyes y constantes fundamentales de la física, como predijo Eddington y confirmó el análisis de Roy Frieden basado en la teoría de la información . La meticulosa sintonización del universo físico puede verse entonces como una firma que atestigua su origen corporal a través de la medición. Pero la pregunta sigue siendo: ¿cómo encaja el hombre, el anthropos, en este cuadro? Si el principio antrópico se refiriera únicamente al hecho de la primacía corporal, podríamos abandonar esta denominación y hablar en su lugar de principio corporal. Sin embargo, tenemos que examinar más detenidamente el método de medición. En primer lugar, un instrumento científico es mucho más que un objeto corpóreo, ya que se trata de un artefacto técnico. Es evidente que el hombre ha creado algo absolutamente esencial. En la terminología actual, es el propio observador científico quien aporta la información específica compleja, o CSI, a la que responde la Naturaleza en el acto de medición; y, como ha demostrado Frieden, las leyes y constantes de la física surgen de esta interacción. 228Pero no sin la intervención de otro factor: el factor teórico, en otras palabras: "Cualquier cosa que tengamos que aprehender", escribe Eddington, "debe ser aprehendida del modo para el que está conformado nuestro equipo intelectual" . Incluso aquí, en este nivel superior y expresamente "antrópico", hay un proceso de selección y formación que es esencial para la economía de la medida. Mientras utilicemos la metáfora de Eddington -la excelente metáfora de la red- debemos tener en cuenta que esta "red" tiene dos componentes iguales: corporal e intelectual. 229Podemos ver que el físico funciona en la plenitud de su naturaleza tricotómica, del mismo modo que el artista que trabaja externamente con su cincel o su pincel, e internamente "por un verbo concebido en su intelecto", como dice Santo Tomás de Aquino . También aquí entra necesariamente en juego una "palabra", un elemento del logos. Debe entenderse, sin embargo, que el científico no es todo en sí mismo, sino que "participa" del primer Logos, "el Verbo que estaba en el principio": en verdad, "nada de lo que fue hecho fue hecho sin Él". Incluso las realidades segundas no pueden "haber sido hechas sin Él". "Es de esta "participación" de donde el científico deriva su destreza creadora, su capacidad de hacer existir segundas realidades. Como vemos, él también es un "creador", un artista por derecho propio, y como todos los verdaderos artistas, actúa "a imitación de natura naturans", es decir, del Primer Artista, que no es otro que Dios.230 Este punto de vista arroja luz sobre varios puntos. En particular, explica lo que Einstein llamaba "la cosa más incomprensible del universo": el hecho de que el universo resulte ser comprensible. El universo físico es comprensible para el científico exactamente por la misma razón que una obra de arte es comprensible para el artista; resulta matemático porque se ha "hecho por los “físicos matemáticos” 231"Las matemáticas sólo están ahí cuando tú las pones ahí", declaró Eddington ante el asombro de sus colegas. Como dijo el astrofísico británico hace mucho tiempo: "Hemos descubierto una huella en la arena; y, ¡oh sorpresa! es la nuestra". Aquí estamos por último: en este reconocimiento decisivo reside el sentido último del principio antrópico, su peso de verdad.<div style="text-align:justify;"> </div> 153 Véase el capítulo VI, pp. 143-144 y el capítulo VII, pp. 159-161. 154 Véase el capítulo VII. 155 Física y Filosofía, p. 41. 156 The Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1949, pp. 110. 157 Ibid, p. 32. 158 Recordemos la notable afirmación de René Guénon de que quienes no pueden concebir que todos los acontecimientos se produzcan simultáneamente están excluidos de toda comprensión de cualquier cosa metafísica. Evidentemente, esto sitúa la metafísica en las antípodas de la física, en la que no hay simultaneidad real entre dos acontecimientos distintos (aunque puedan parecerlo en relación con un marco de referencia particular). Podría decirse que a medida que ascendemos en la scala naturae de la ontología, la dispersión temporal se reduce progresivamente y finalmente se trasciende. 159 Véase el capítulo II. 160 Véase el capítulo I. 161 Como he dicho antes, la Pontificia Comisión Bíblica, en una decisión sobre "El carácter histórico de los primeros capítulos del Génesis "En 1909, la Iglesia católica publicó un libro titulado La fe católica, que niega la validez de los "sistemas exegéticos" que excluyen el sentido literal del Génesis. Véase Denzinger, Símbolos y definiciones de la fe católica, n° 3512-3519. 162 The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, Open Court, La Salle, IL, 2001, p. 487. 163 Algunos lectores se sorprenderán al saber que el geocentrismo sigue teniendo defensores en el mundo científico. Uno de los más conocidos en la actualidad es Gerardus Bouw, director de la Asociación de Astronomía Bíblica y editor de Biblical Astronomer, una revista que defiende el geocentrismo científico. Véase su tratado Geocentricity, Association for Biblical Astronomy, Cleveland, 1992. 164 Op. cit. p. 488. 165 Como hemos visto, el sistema de Tycho Brahe propone que Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio giran alrededor del Sol, mientras que el Sol y la Luna giran alrededor de la Tierra; y también hemos visto que prácticamente todos los defensores actuales de la astronomía geocéntrica son "tychonianos". 166 Platón, República, Libro VI. 167 Mirror of the Intellect, State University of New York Press, Albany, 1987, pp. 21. La edición americana con este título difiere significativamente de la versión francesa — Miroir de l'Intellect, Delphia-L'Age d'Homme, Lausana, 1992 - en el que no aparece el pasaje citado. 168 Sobre la cosmología de Dante, véase Titus Burckhardt, Alchimie, Archè, 1979, pp. 44-53; y Science moderne et Sagesse traditionnelle, Archè, 1986, pp. 127-155. 169 Se puede encontrar un esbozo de la prueba en Thomas Kuhn, La revolución copernicana, pp. 201-206. 170 En cuanto a las órbitas planetarias, la astronomía de Tycho Brahe y la de Copérnico eran igualmente válidas. Sin embargo, son necesarias intervenciones ad hoc para tener en cuenta la aberración y el paralaje sideral. Véase el capítulo VIII de este libro. 171 De la Docte Ignorance, Alcan, París, 1930. Un análisis magistral de la cosmología de Le Cusain puede encontrarse en Jean Borella, The Secret of the Christian Way, State University of New York Press, Albany, 2001, cap. II, pp. 45 ss, publicado originalmente en francés en La Crise du symbolisme relagieux, Delphica-L'Age d'Homme, Lausana, 1990, pp. 51-59. 172 Hemos traducido design, según los casos, por "propósito" o "finalidad", e intelligent design por "diseño inteligente". Sin embargo, nos ha parecido preferible mantener la expresión inglesa intelligent design cuando se aplica al movimiento de ideas conocido con ese nombre en Estados Unidos. 173 El enigma cuántico, pp. 95-108. 174 Tomismo, op. cit. p. 238. 175 Francis Darwin, The Life and Letters of Charles Darwin, Murray, Londres, 1887, vol. II, pp. 303-312. 2, pp. 303-312. 176 Darwin's Black Box, The Free Press, Nueva York, 1996, p. 39. 177 Sobre el origen de las especies, Harvard University Press, 1964, p. 189. 178 Como ya se ha indicado, esta presentación está en letra pequeña, para que el lector no especializado pueda, si lo desea, pasar directamente al resto del texto (NdE). 179 Bit: acrónimo de dígito binario utilizado también en francés. Significa unidad de medida de una cantidad de información binaria (KM). 180 No Free Lunch, Rodman & Littlefield, Nueva York, 2002, p. 155. Quizá haya que señalar que la expresión "no hay almuerzo gratis" ha adquirido recientemente un significado técnico: se refiere a una clase de teoremas matemáticos relativos a lo que se conoce como algoritmos evolutivos, que se demostraron a finales de los años noventa. De ellos se deduce que la capacidad de estos algoritmos para resolver problemas es muy limitada. La teoría de Dembski puede considerarse una generalización de estos teoremas. 181 Véase Leon Brillouin, Science and Information Theory, 2ª ed., Academic Press, Nueva York, 1962, pp. 267-269. 182 Un fenómeno estocástico incluye una variable aleatoria, por ejemplo la distribución de los puntos de impacto cuando se dispara contra un objetivo (KM). 183 ωDe hecho, la demostración no es tan sencilla como sugiere mi resumen: por ejemplo, tenemos que superar la dificultad de que las funciones f y f pueden implican a la CSI y, por tanto, la inyectan en el proceso. Para un análisis más completo, véase William A. Dembski, No Free Lunch, pp. 149-166. 184 Tras descubrir empíricamente la fórmula exacta de la radiación, Planck dedujo su significado físico mediante un análisis estadístico. Como dijo en su discurso de concesión del Premio Nobel en 1920: "Tras unas semanas del trabajo más intenso de mi vida, la luz empezó a aparecérseme y se revelaron a lo lejos vistas inesperadas". 185 Véase el capítulo III. 186 Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, nrf Gallimard, 1945, p. 11. 187 Como habrá observado el lector, no he abordado la formulación matemática de la separabilidad. Baste decir que la condición depende de la noción estadística de funciones de rechazo, un concepto técnico del que no necesitamos ocuparnos en este resumen. 188 El enigma cuántico, pp. 109-125. 189 Opusculum, De Unitate intellectus contra Averroistas, iii; citado por Joseph Rickaby en Of God and His Creatures, Carroll Press, Westminster, MD, 1950, nota p. 127. 190 Summa Theologiae, I. 117. 1 y I. 45. 6. 191 Se plantea la cuestión de si también se puede llegar a esta conclusión basándose en el teorema de Dembski, dado que el proceso en cuestión (el movimiento del arco) implica CSI. Aquí radica el problema: el violinista puede no estar haciendo nada más que transmitir la CSI, que probablemente estaba almacenada en su cerebro, y actuar así como una máquina. De hecho, el análisis de Dembski no descarta esta posibilidad. 192 No intento sugerir que el acto intelectual tenga lugar "antes" de que la idea musical se transmita al mundo sensorial: sólo afirmo que el acto intelectual tiene una prioridad ontológica distinta de la prioridad temporal. El acto intelectual no puede tener prioridad temporal, puesto que es atemporal. Pertenece a un ámbito en el que no hay ni "antes" ni "después", por difícil que sea comprender este punto. Para ello, necesitamos un símbolo metafísico, una especie de icono mental: un círculo, por ejemplo, que representa el tiempo. En la medida en que el centro es equidistante de todos los puntos de la circunferencia, también está "presente" en cada uno de ellos, sin que tengamos que preocuparnos de su posición en la secuencia temporal. Lo que necesitamos para captar la idea de atemporalidad es una dimensión adicional: precisamente "la dimensión de la verticalidad". Podríamos añadir que es la pérdida de esta dimensión — En otras palabras, la incapacidad de comprender el significado del simbolismo metafísico, que es lo que mejor caracteriza a la mente moderna. 193 El enigma cuántico, pp. 105-108. 194 Steps Towards Life: A Perspective on Evolution, Oxford University Press, 1992, p. 12. 195 Cabe decir que la exposición más convincente del evolucionismo teísta es la de Teilhard de Chardin, a quien muchos consideran un verdadero profeta. Véase mi Teilhardism and the New Religion, TAN Books, Rockford, IL, 1988. 196 Según la ontología tomista, la ratio seminalis de un organismo, en sentido estricto, es "exterior" a su acto de ser, que constituye, por así decirlo, la base existencial de la propia ratio seminalis, y es, por tanto, el "punto más interior" del organismo: el centro mismo de nuestro círculo simbólico. 197 Véase, en particular, el tratado ya clásico de John D. Barrow y Frank J. Tipler, The Anthropic Cosmological Principle, Oxford University Press, 1986. 198 En el diagrama de Hertzsprung-Russel, que relaciona el espectro con la magnitud absoluta, la mayoría de las estrellas se distribuyen en torno a una curva conocida como secuencia principal (SC). 199 Constante de estructura fina: es la constante de acoplamiento de la fuerza electromagnética, anotada a (KM). 200 Op. cit. p. 16. 201 Si los números en cuestión tienen muchos decimales, por ejemplo, esa coincidencia es muy poco probable (KM). 202 Op. cit. p. 22. 203 "El principio antrópico", Journal of Interdisciplinary Studies, 9, 1997, pp. 63- 90. 204 El punto de partida del Big Bang, cuando el radio del universo era casi cero, y la región central de un agujero negro se denominan "singularidades". Un agujero negro es el resultado de un colapso gravitatorio (KM). 205 Si la densidad del universo es superior a un valor dado, su expansión se invertirá un día en una contracción, y después en un colapso, o "big crunch", que culminará en la "singularidad final" a la que se hace referencia aquí (KM). 206 Traté esta cuestión, desde el punto de vista de la metafísica tradicional, en el capítulo III de El enigma cuántico. Véase también el capítulo II aquí. 207 Op. cit. p. 74. 208 Op. cit. p. 659. 209 Véase también Frank J. Tipler, The Physics of Immortality, Doubleday, Nueva York, 1994. 210 Op. cit. p. 23. 211 Véase el capítulo XII, publicado con el mismo título en Madern Age, nº 43, 1, 2001, pp. 85-93. 212 "Puedes distinguir a un maestro por los límites que se impone a sí mismo". 213 Le Symbolisme de la Croix, Vega, París, 1970, cap. XI. 214 Sobre este carácter "infraexistencial" de la realidad física, véase el capítulo I de este libro. 215 "So Finely Tuned a Universe", Commonweal, agosto de 1996, pp. 11-18. Las citas de Polkinghorne sin referencia están tomadas de este artículo. 216 Christianity and Evolution, Nueva York, Harcourt Brace jovanovich, 1971, p. 36. 217 Reason and Reality, Trinity Press International, Hauppauge, NY, 1991, p. 73. 218 Véase el capítulo sobre "Diseño inteligente" y causalidad vertical". 219 Ibid. 220 William A. Dembski, The Design Inference, Cambridge University Press, 1998. 221 El término "teología del proceso" se refiere a una escuela de pensamiento que se remonta a Alfred Whitehead. 222 Lettres à Léontine Zanta, Desclée de Brouwer, 1965, p. 127. 223 L'Activation de l'Energie, Seuil, 1963, p. 406. 224 Véase el capítulo III de este libro. 225 Sobre los argumentos en contra, véase el capítulo VII. 226 Véase el capítulo II de El enigma cuántico. 227 Physics from Fischer Information, Cambridge University Press, 1998; véase también aquí el capítulo III. 228 The Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1939, p. 115. 229 Summa Theologiae, I, 117. 1. 230 Me refiero aquí a la doctrina escolástica del arte; véase, por ejemplo, Ananda Coomaraswamy, La Philosophie chrétienne et orientale de l'Art, Pardès, Puiseaux, 1990, y La Transformation de la nature en art, Delphica-L'Age d'Homme, Lausana, 1994. 231 Op. cit. p. 137.<div style="text-align:justify;"> </div> <a href="https://cofreculturalcastellano.blogspot.com/2026/10/la-sabiduria-de-la-cosmologia-antigua_01571229669.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/X4F0lUq / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. 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