Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

jueves, 18 de junio de 2026

SEMINARIO. Los filósofos desconocidos

<h4>Video general</h4> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="Los filósofos desconocidos" src="https://player.vimeo.com/video/1201423992?dnt=1&app_id=122963" width="1080" height="608" frameborder="0"></iframe> <h4>Resumen</h4> El filósofo desconocido es cómo firmaba sus escritos un famoso masón francés de mediados del siglo XVIII, llamado Louis Claude de Saint Martin, sin embargo, el origen de esta frase se pierde en los principios del conocimiento, siempre ha habido personajes anónimos al margen de la estructura religiosa oficial, seres anónimos que sostienen el mundo con su sola presencia. Son los pilares ocultos que con su sabiduría aguantan la creación. Según la tradición a la que pertenecen reciben el nombre de justos, amigos de Dios, místicos o sabios herméticos, en realidad se trata de adeptos que han conocido el secreto de Dios, han visto a Dios cara a cara. En ellos se aúna el amor y el conocimiento como sucedía en las diferentes sectas gnósticas que creían en un conocimiento oculto llamado la ciencia divina y que comprendía las varias ramas que hoy se conocen como artes o ciencias esotéricas: alquimia, astrología, magia… Con el concilio de Nicea la Iglesia quiso regular toda esta diversidad de cultos diferenciando entre lo que era dogma y por lo tanto estaba dentro de la ortodoxia y lo que no, considerado como heterodoxo o incluso como herejía. A partir de entonces todos estos conocimientos se han transmitido en cenáculos más o menos secretos, desde los gremios, las sociedades secretas como la rosacruz y otras, o ya en la modernidad, las logias masónicas. En los ss. XIX y XX este anhelo por conocer los mundos ocultos motivó a muchos artistas que participaron en sesiones de espiritismo o en prácticas ocultistas, basadas sobre todo en los desdoblamientos astrales. Estas experiencias las plasmaban en sus obras llegando a convertirse en una moda. Sin embargo, hay que tener en cuenta que además del mundo material y el mundo astral existe el mundo divino que no es tan fácil de experimentar y que está en el origen de estas manifestaciones exteriores, que, por muy secretas que sean, sirven como recuerdo de la existencia y la posibilidad de experimentación de los mundos sagrados. Los personajes que han penetrado en el ámbito de la divinidad, que se han convertido en amigos de Dios en general han permanecido ocultos para el mundo. Han existido desde el principio de los siglos y son los pilares donde se sostiene la existencia de este mundo. Ya en el Eclesiastés se habla de ellos cuando se dice: Había un hombre pobre, pero sabio, que con su sabiduría salvó la ciudad. Y de aquel hombre pobre nadie se acordaba. El mundo sólo se mantiene gracias a su presencia, pueden discutir con el Santo bendito sea y cambiar su voluntad, como hizo Abraham cuando Dios quería destruir Sodoma y Gomorra, entonces le dijo: “¿Vas a exterminar juntamente al justo con el malvado? ¿Tal vez haya cincuenta justos en la ciudad?” (Génesis XVIII, 24). Se inició un regateo entre Abraham y el Señor. Bajaron a cuarenta y cinco, cuarenta, treinta justos, y así sucesivamente, hasta los diez justos, que aun así fueron imposibles de hallar. Los justos o los sabios están avisados de los proyectos de Dios y son capaces de cambiar su ira en misericordia. Ellos son los depositarios de la sabiduría divina y los encargados de transmitirla. <h4>El Reencuentro</h4> (Desarrollo de la última parte de la sesión) En la Física y metafísica de la pintura, Louis Cattiaux habla de “unos seres profundamente diferenciados, incapaces de ser otra cosa que la que son, seres alucinados por el mensaje que llevan en sí mismos”. Como hemos dicho lo largo de la historia han existido unos personajes de todas las razas y naciones que vienen a este mundo para recordar que la regeneración de los tres componentes del ser humano es posible y que Dios y el ser humano deberían formar una indisoluble unidad Ellos son los maestros la escuela interior y secreta que perpetúa la revelación de Dios, pues al igual que se necesita de una iglesia que enseñe la fe en la salvación de Dios, es imprescindible una escuela que transmita el conocimiento que se oculta en la revelación de Dios, como aparece escrito en El mensaje reencontrado: La revelación de la salvación de Dios comporta una Iglesia para perpetuarla y una Escuela para enseñarla, y una no puede ir sin la otra, so pena de la desaparición final de ambas. (XXVIII, 43.) El libro que acabamos de citar, llamado primero El mensaje perdido y luego El mensaje reencontrado, es también una obra de Cattiaux, aunque él nunca la habría calificado así, pues, como decía a sus amigos, no le pertenecía, sino que lo que escribía provenía de una revelación esencial y substancial que se limitaba a transcribir, como aparece escrito en uno de sus versículos El Libro ha sido escrito bajo la inspiración del Espíritu. El autor es tan ignorante y está tan desprovisto terminándolo como lo estaba al comenzarlo. (XXVII, 68) Se trata de un libro sorprendente y mágico que al principio constaba de 12 capítulos o libros, con un prólogo escrito por Lanza del Vasto. Nadie quiso publicarlo, por lo que Cattiaux tuvo que autoeditárselo. Gracias a esta primera edición, inició una serie de amistades decisivas en su vida, una de cuales fue René Guénon quien le hizo una crítica muy positiva, en contra de lo que solía hacer, lo que despertó la atención de los hermanos Emmanuel y Charles d’Hooghvorst miembros de una familia de la nobleza belga, con quienes mantendrá una profunda amistad hasta el final de sus días y que redactaron la presentación a la última edición que consta de 40 capítulos o libros. Durante redacción de ese libro, Louis Cattiaux creyó varias veces que estaba terminado, pero después los versículos seguían apareciendo y aumentando el volumen de la obra. En el Florilegio epistolar, reflejos de una búsqueda alquímica, se muestran fragmentos de las cartas que Cattiaux escribió a sus amigos y conocidos y en una de ellas habla de El mensaje reencontrado y escribe lo siguiente: …es un libro escrito en el exilio por alguien que ha conocido y soportado las mismas dificultades que cualquier lector… un libro escrito por un verdadero hermano que ha sufrido todo lo que soportan los hombres en general. Un semejante, incluso un inferior, lo que es reconfortante a pesar de todo, ya que así la cosa no es inasequible sino, por así decirlo, puesta al alcance del más desgraciado. He aquí porque es bueno, e incluso excelente, que se sepa que me enfado, que digo palabrotas y que, si se tercia, me peleo, que si no estoy en la cárcel es por casualidad, al igual que la mayoría de gente honrada; que he estado enfermo y desesperado, ignorado y rechazado, etc… y ahora vendrá el tiempo en que otra obra será escrita, pero del todo diferente, es decir, como una alabanza al Dios salvador y como la victoria que salva de toda caída, libro que será escrito en la única luz de vida exenta de toda tiniebla, para los salvados y ya no para todos… A pesar de sus palabras, Cattiaux, un escritor, pintor y poeta francés que nació en 1904 y dejó este mundo en 1953, era un personaje fuera de lo normal, un hombre sin complejos, libre, que vivía intensamente el presente y actuaba como un niño, sin ninguna malicia. Charles d’Hooghvorst escribió lo siguiente sobre él, relacionándolo con un versículo de El mensaje reencontrado: Con frecuencia charlatán y payaso, se negaba a tomarse el mundo en serio, no más que a sí mismo; nunca magistral, si enseñaba, lo hacía a la manera de un bufón, que posee el arte de decir a los que quieren oír, haciendo reír a los demás y sin que puedan ofenderse. Nos llamaremos incapaces, inútiles y estúpidos cuando reposemos en la contemplación del Único; o bien, nos llamaremos charlatanes, malabaristas y payasos cuando enseñemos su santa ley en el mundo. – No nos corresponde tomarnos ni exigir a los demás que lo hagan. Esto corresponde a Dios, que ve claramente lo de dentro de las criaturas. (XX, 66-66’) El hermano mayor, Emmanuel escribió un artículo titulado El mensaje profético de Louis Cattiaux en el definía este libro como sigue: Hemos hablado adrede de un mensaje profético. No existen otras palabras para calificar un libro tan singular y original, tanto por el fondo como por la forma, es decir, de origen tan evidente. En efecto, el profeta es un original en el sentido más concreto que se pueda dar a este término. Es bajo este aspecto, que trasciende a todos los demás, como se dibujará en el futuro, la figura de Louis Cattiaux. En este artículo, Emmanuel d’Hooghvorst distinguía entre la videncia y la profecía y escribía: El profeta siempre es vidente, sin embargo, el vidente no es profeta. Aunque este tipo de definiciones siempre es delicado, en general, la videncia es una aptitud natural que permite ver en el mundo sutil –lo que los ocultistas modernos llaman el mundo astral– los acontecimientos futuros que están en gestación. Es un papel puramente pasivo y, necesariamente, bastante limitado… El vidente es capaz de predecir, sin embargo, es incapaz de profetizar. La profecía, por el contrario, es un don del Espíritu Santo: el sujeto juega un papel pasivo y activo a la vez pues, si bien comulga con la conciencia cósmica, también fija el porvenir por el mero hecho de “proferir” la palabra, y el futuro, así fijado por la palabra profética, se convierte en el “fatum” de los antiguos. En la masonería se habla de la Palabra perdida que hay que recuperar, o despertar, para que el Verbo pueda expresarse. En este mismo artículo, Emmanuel describía a su amigo como uno de aquellos sabios taoístas que se retiran a la montaña para aparentemente no hacer nada. Cattiaux se calificaba de buena gana como “holgazán de Dios”, de este Dios que lo creó todo de la nada. Sin embargo, mientras no se ha encontrado, su búsqueda es el trabajo más penoso y doloroso que existe en el mundo. ¿Acaso no es Dios ese «inútil» que buscamos y que con seguridad encontraremos cuando seamos reducidos a nada, al menos en lo que se refiere a nuestras cortezas tenebrosas? Y seguía citando un versículo de El mensaje reencontrado Quien alcanza al Señor de vida aquí abajo es como un holgazán (fainéant: hacer nada) al que todos los trabajadores del mundo no podrían igualar con todos sus trabajos. ¡Qué trabajador el que no se toma ni un respiro ni de día ni de noche en la búsqueda de la vida imperecedera! ¡Qué holgazán el que reposa en la unidad viviente del Único! ( XXV, 1.) El 16 de julio de 1953, a los 49 años, este holgazán dejó este mundo a causa de una “extraña y fulgurante enfermedad”, él partió peró a sus amigos les dejó algo mucho más valioso: El mensaje reencontrado, cuyo subtítulo es “El reloj de la noche y el día de Dios” y ¿por qué de la noche primero?, pues porque siempre los misterios empiezan en la oscuridad más absoluto y de esta oscuridad es de dónde surge la luz. El libro se abre con dos plegarias, al Padre y a la Madre, en forma de dos triángulos, el triángulo de fuego con el vértice hacia arriba y el de agua con el vértice hacia abajo, que al superponerlos forman la estrella de David o el sello de los filósofos, es decir, la unión del fuego y el agua. Y en su dedicatoria se dice que está: “al servicio de los hombres que lean con los ojos del espíritu y del corazón los signos inscritos en la carne del mundo”. En el mundo, en la encarnación hay signos inscritos que no percibimos, hay que recordar la carta del Tarot llamada la Torre en la que se ve como dos personajes, el maestro y el discípulo, boca abajo, leen estos signos inscritos en la carne del mundo. Para verlos hay que tener abierto el ojo que realmente ve, un órgano nuevo que mira sin prejuicios, esta sería la auténtica visión. Respecto al Mensaje, Emmanuel d’Hooghvorst se preguntaba: ¿Cómo definirlo? Nadie lo leerá de la misma manera. ¿Quiénes serán los lectores que sabrán discernir en él una sabiduría de la unidad, tan antigua como la humanidad tradicional, una sabiduría de santidad, una sabiduría de salvación? A primera vista sus versículos, ordenados en dos columnas, parecen impenetrables, y eso es porque no hablan a la inteligencia profana, sino que se dirigen solo a lo más esencial que hay en el ser humano, la semilla divina enterrada en este mundo, la palabra perdida que, a menudo, es lo más despreciado: Una vez, diez veces, cien veces, el Libro no nos dirá nada, pero creamos que a la milésima vez nos hablará un poco y que, al final, nos aparecerá demasiado claro y evidente, es decir, imprudente en exceso. (XV, 41′) Hay de aclarar que El mensaje reencontrado no es en absoluto una nueva revelación, no ha venido a apartar a nadie de su fe, al contrario, lo que se aconseja en él es profundizar en las raíces de creencia de cada cual. Por eso, al comienzo y al final de cada libro o capítulo aparece un fragmento de las distintas escrituras sagradas que han sido dadas a la humanidad. No hemos venido para desviar a nadie de su fe, de su culto o de su secta. Hemos venido para reunir a los creyentes que buscan al Señor vivo, en la gracia, en el amor y en el conocimiento del Único Esplendor. (XXII, 7) ¿Cuál es el inteligente que se sumergirá hasta las raíces de su fe, a fin de ser fortalecido en la revelación de Dios? (XXXIII, 36’) En realidad, este libro es un testimonio a favor de la antigua revelación como aparece dicho en este versículo: Hay que decirlo y repetirlo: la revelación más auténtica, la más precisa y la más realizada del misterio de vida y de la salvación de Dios se encuentra en los libros conocidos de los profetas de Dios y en los libros desconocidos de los sabios de Dios. ¿No es nuestra religión un símbolo vivo oculto en todos los tiempos? ¿Es que ya no lo vemos? ¿Es que ya no lo oímos? (XXXVII, 48) Lo que se dice en el Mensaje no es nuevo y eso es lo que paradójicamente constituye su «originalidad». No es nuevo, en el sentido de que es muy antiguo ya que procede del Origen y por lo tanto lo que se enseña en él es idéntico a lo que aparece en las obras de la gran cadena de los maestros del saber, del taoísmo, Egipto, la cábala, del hermetismo cristiano o de la gran obra de los filósofos. Es un libro que contiene la llave de la restitución del hombre y del mundo en Dios que es la alquimia, aunque la palabra alquimia no aparezca en todo el libro, pero sí las operaciones y los elementos que la hacen posible: el mercurio, el fuego y la sal El santo está solo con Dios en medio de los hombres vulgares, así como el mercurio y el oro están unidos entre los desperdicios de la tierra. (II, 72) La naturaleza lo produce todo por el agua y por el fuego. El Sabio perfecciona el mundo de la misma manera. (II, 70’) Toda humedad será expulsada de la tierra, y el fuego consumirá la mugre inmunda hasta que la sal virginal aparezca, a la cual será devuelta el agua celeste, para formar el nuevo mundo de Dios. (II, 83) También podría calificarse de autoayuda, pero de una autoayuda que nada tiene que ver con sentirse bien, al contrario, El mensaje reencontrado puede ser muy incómodo. ¿Te has dado cuenta del trabajo interior de presidiario a que obliga la lectura de El Mensaje Reencontrado? Seguramente por este motivo no gusta. (Florilegio) Este libro no es amable ni condescendiente, pero siempre es verdadero porque nos enfrenta al misterio central del ser humano y de Dios y eso es la auténtica ayuda: conocer el misterio de la regeneración y la redención. La regeneración y la redención es descubrir y comer el fruto puro del árbol único que expulsará de nosotros el hedor, la oscuridad y la inercia fatal de la muerte. (XIX 68’) Por último, quisiéramos recordar la frase que aparece en la introducción del Mensaje y que advierte: “Este libro no es para todos, sino sólo para quienes les es dado creer en lo increíble”, Y ¿qué es más increíble en la actualidad que creer en la posibilidad de la regeneración ya desde este mundo? Desgraciadamente esta es la gran trampa en la que hemos caído, pensar que esto es imposible y que como mucho encontraremos la salvación después de la muerte, pues, como se dice en El mensaje reencontrado: Nadie será instruido si no busca la instrucción. Nadie será curado si no busca la curación. Nadie será salvado si no busca la regeneración. (XXXVI, 84′) ♦ <h4>Seminario de hermetismo</h4> <a href="https://www.arsgravis.com/categoria/libro-hermetismo/">https://www.arsgravis.com/categoria/libro-hermetismo/</a> La entrada <a href="https://www.arsgravis.com/seminario-los-filosofos-desconocidos/">SEMINARIO. Los filósofos desconocidos</a> se publicó primero en <a href="https://www.arsgravis.com">Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona</a>. <a href="https://www.arsgravis.com/seminario-los-filosofos-desconocidos/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/OIxV5q0 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

miércoles, 17 de junio de 2026

Music and Ecstasy in Sufism

<div><figure><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a><source type="image/webp"><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"><img src="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,w_1456,c_limit,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png" width="1280" height="720" alt=""></a></source><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!o9T-!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F64e065e1-c688-4735-b08c-9ec03c738f49_1280x720.png"></a></figure></div><div><hr></div>A piece of music you were not even attending to opens something in the chest. The throat tightens. The eyes sting before anything has been decided. You could not say what the feeling is about, only that it is large and old and arrived from somewhere underneath the part of you that chooses. Most people have had the experience and almost no one can explain it, and that inability to explain it is, for al-Ghazali, the most interesting thing about it.His account is in the Alchemy of Happiness, in the chapter on music and dancing, and it opens with an image precise enough to build everything else on:<blockquote>The heart of man has been so constituted by the Almighty that, like a flint, it contains a hidden fire which is evoked by music and harmony, and renders man beside himself with ecstasy.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909Read that carefully, because it overturns the obvious explanation. The music does not put the fire into the person. The fire is already in the stone. Strike a flint and the spark that jumps was latent in it the whole time, waiting for the right hard contact to call it out. The melody is the steel. What it draws out of you was in you before the song started, sleeping in the rock, and the song is only what finally struck it.This belongs, after all, in a book named for an alchemy, and al-Ghazali defined that alchemy plainly:<blockquote>The spiritual alchemy which operates this change in him, like that which transmutes base metals into gold, is not easily discovered, nor to be found in the house of every old woman.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The base metal is the heart as it stands, heavy and earthbound. The gold is the heart that has remembered what it is. Music is one of the rare strikes that can begin the change, which is why a chapter on song and dancing sits inside a book on transmutation, and why the fire it raises is handled with such care.That care is not decorative. The same fire that purifies one heart can overwhelm the one who holds it, and before the chapter is done al-Ghazali will show us men carried out of themselves by it, one running through a field until his feet bled, another dropping dead at a single cry. We will come to them. First, what the fire is.<div><div><iframe allowfullscreen="allowfullscreen" src="https://www.youtube-nocookie.com/embed/Vefhrxb2_fQ?rel=0&autoplay=0&showinfo=0&enablejsapi=0" frameborder="0" width="728" height="409"></iframe></div></div><h2></h2><div><div><div>Spiritualrelief's Substack is a reader-supported publication. To receive new posts and support my work, consider becoming a free or paid subscriber.</div><div><div></div><div></div></div></div></div><h2>An echo of somewhere</h2>So if the fire was already there, what is it? Here is the most esoteric sentence in the chapter:<blockquote>These harmonies are echoes of that higher world of beauty which we call the world of spirits; they remind man of his relationship to that world, and produce in him an emotion so deep and strange that he himself is powerless to explain it.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The key word is remind. The emotion is not new. It is recognition. On this reading the soul came from somewhere before it came here, a world he calls the world of spirits, and it has not entirely forgotten it. Earthly harmony is an echo of a harmony heard there, and when the echo reaches the buried memory, the memory answers. That is why the feeling is too big for its apparent cause. A few notes from a stranger should not be able to undo a grown person, and they would not, if the notes were the whole of it. They are not the whole of it. They are a key cut to fit a lock the person forgot they were carrying.This is why the emotion is strange as well as deep. It is the strangeness of a memory older than the self that holds it, surfacing without context, recognized without being placed.<h2>The descent</h2>Al-Ghazali had laid the ground for this earlier in the same book, where he described where the soul comes from. Of the spirit itself he says plainly that it came down:<blockquote>It is for the acquirement of this knowledge that the spirit of man has descended into this world of water and clay.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909A thing that descended has somewhere it descended from, and the whole logic of the music chapter rests on that prior sentence. If the soul is native to a world of beauty and is here only as a traveller in water and clay, then a pure enough beauty reaching it here will ring against the memory of there, the way a few words of a mother tongue will stop a traveller in a foreign street who did not know how homesick he was until he heard them. Music is that handful of words in the mother tongue. The soul straightens at a grammar it knew before it was born into this country, and the ache that follows is the traveller’s ache, sharp precisely because the home is real and was once known.<h2>The flame leans where the heart already leaned</h2>Now comes the turn that makes the whole subject dangerous, and al-Ghazali makes it without raising his voice:<blockquote>The effect of music and dancing is deeper in proportion as the natures on which they act are simple and prone to emotion; they fan into a flame whatever love is already dormant in the heart, whether it be earthly and sensual, or divine and spiritual.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909Music fans whatever is already there. It is an amplifier, not a compass. It does not choose the direction of the love it intensifies; it only makes the love larger, and the love was pointed somewhere before the music arrived. He draws the consequence out without flinching:<blockquote>Music and dancing do not put into the heart what is not there already, but only fan into a flame dormant emotions. Therefore if a man has in his heart that love to God which the law enjoins, it is perfectly lawful, nay, laudable in him to take part in exercises which promote it. On the other hand, if his heart is full of sensual desires, music and dancing will only increase them, and are therefore unlawful for him.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909So the same evening of sound does opposite work on two people sitting side by side, and neither can tell from the heat alone which way he is being carried. The fire is identical. The fuel is not. And the pleasure itself settles nothing, since a heart that comes only for the enjoyment is doing a thing that is, in his word, merely indifferent, no more forbidden and no more holy than the rest of the day.There is a further edge in his phrasing, that the effect runs deeper on natures simple and prone to emotion. It reads as a faint compliment to the unsophisticated, and it is also a warning to the sophisticated. A heart armored in cleverness, practiced at holding everything at the distance of analysis, is harder to strike. The flint is there, but the steel glances off a surface kept deliberately smooth against being moved. Such a person can sit through a hundred assemblies and conclude, at most, that the music was well performed. The capacity to be undone by beauty is not a weakness the strong have outgrown. It is an opening the guarded have sealed, and sealing it shuts the same window the whole path is trying to keep clear.<h2>The furnace</h2>When the heart the music finds is already turned toward God, al-Ghazali describes what the fire then does to it, and the image is again an alchemist’s:<blockquote>Such is that of [those] who by this means stir up in themselves greater love towards God, and, by means of music, often obtain spiritual visions and ecstasies, their heart becoming in this condition as clean as silver in the flame of a furnace, and attaining a degree of purity which could never be attained by any amount of mere outward austerities. The Sufi then becomes so keenly aware of his relationship to the spiritual world that he loses all consciousness of this world, and often falls down senseless.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909This is the claim that makes music more than an aid to feeling. The fire it raises is a furnace, and the heart held in it comes out cleaned in a way that years of dry discipline could not manage. Fasting and vigil scrub the surface from outside. Music reaches the metal and burns the impurity out from within. The price of that purity is the loss of the world: at the height of it the Sufi stops registering the room he is sitting in and goes down where he stands.<h2>Real ecstasy and the performance of it</h2>Because the fire feels like proof, and because falling senseless looks like attainment, ecstasy becomes the easiest thing in the spiritual life to counterfeit, and al-Ghazali is blunt about the counterfeit:<blockquote>Other features of these mystic dances are the bodily contortions and tearing of clothes with which they are sometimes accompanied. If these are the result of genuine ecstatic conditions there is nothing to be said against them, but if they are self-conscious and deliberate on the part of those who wish to appear “adepts,” then they are merely acts of hypocrisy. In any case the more perfect adept is he who controls himself till he is absolutely obliged to give vent to his feelings.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The test he names is involuntariness. The genuine state arrives unbidden and overpowers a person who was trying to hold still; the counterfeit is reached for. The real adept spends his effort resisting the state until resistance fails. The false one spends his effort manufacturing it. The temptation to the second is strong because the reward is real, since the one who visibly breaks is taken for the furthest along, and to be taken for the furthest along is a sweetness the self will work hard to taste.He fixes the point with a story that does not end where you expect. A young disciple of Junaid, hearing the singing begin in an assembly, could not hold himself and shrieked aloud, and Junaid corrected him sharply, telling him that if he did it again he should leave his company. The youth learned the discipline of restraint. And then:<blockquote>After this the youth used to restrain himself on such occasions, but at last one day his emotions were so powerfully stirred that, after long and forcible repression of them, he uttered a shriek and died.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The discipline of restraint was not a way of feeling less. It was a way of refusing to spend the state in display, holding it until it was past holding, and when it finally broke the restraint it took the boy’s life with it. That is the distance al-Ghazali is drawing between the cry that is performed and the cry that is true.<h2>The test of the three days</h2>This is why the tradition put a gate in front of the dance, and did not hand the practice to whoever wanted it:<blockquote>It is not, however, lawful for the aspirant to Sufism to take part in this mystical dancing without the permission of his “Pir,” or spiritual director.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909And the way one director administered that gate is the whole teaching in miniature. When a disciple of the Sheikh Abu’l Qasim Girgani asked leave to take part in the dance, the Sheikh set him a condition:<blockquote>Keep a strict fast for three days; then let them cook for you tempting dishes; if then, you still prefer the “dance,” you may take part in it.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909Three days of hunger sharpen the body’s appetite to its loudest. If, with rich food set before a starved body, the man still reaches for the dance over the dish, his hunger for the state is coming from above the appetite and not from inside it. If the food wins, then what he called a longing for ecstasy was the body in disguise. The fire fans whatever is dormant, and a heart still full of appetite has no business near a practice that will magnify exactly that, which is why al-Ghazali says the disciple whose heart is not yet purged should be kept from the dance, since it will do him more harm than good.<h2>Turning the love song</h2>Most of the verses sung in these assemblies were not religious at all. They were love poems written for human beloveds, full of longing and reproach and wine, and the Sufi took them and turned them upward. Al-Ghazali sets out the whole code of the turning:<blockquote>When in such poetry mention is made of separation from or union with the beloved, the Sufi, who is an adept in the love of God, applies such expressions to separation from or union with Him. Similarly, “dark locks” are taken to signify the darkness of unbelief; “the brightness of the face,” the light of faith, and “drunkenness” the Sufi’s ecstasy.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The wine of the love poem becomes the ecstasy, and the drunkenness is the state itself. And the verse he quotes to seal it carries the deepest point in the chapter about why music does this work that argument cannot:<blockquote>Thou may’st measure out thousands of measures of wine, / But, till thou drink it, no joy is thine.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909You can pour the wine forever and stay sober. Knowing about the state is not the state. Al-Ghazali presses it home:<blockquote>A man may converse much and write volumes concerning love, faith, piety, and so forth, and blacken paper to any extent, but till he himself possesses these attributes all this will do him no good.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909This is the whole case for music over instruction. The lecture hands you the measures of wine. The music makes you drink. But the turning has one hard rule. The listener may apply a verse to God only where it is true of God:<blockquote>The Sufi hearer, however, is in danger of blasphemy if he applies some of the verses which he hears to God. For instance, if he hears such a verse as “Thou art changed from thy former inclination,” he must not apply it to God, who cannot change, but to himself and his own variations of mood.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909And the image he reaches for to settle it is the one that runs under the entire book:<blockquote>God is like the sun, which is always shining, but sometimes for us His light is eclipsed by some object which intervenes between us and Him.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The sun does not dim. Something passes in front of it. So when the song’s beloved seems to have grown cold, what has happened is that the listener has let something drift between himself and a light that never moved. The love song, heard rightly, becomes a diagnostic of his own veils, and the ecstasy is the moment one of those veils thins and the constant light reaches him as though for the first time.<h2>The same fire, struck everywhere</h2>Al-Ghazali reaches past the human case to drive the point home, and the example he picks is startling:<blockquote>Even camels are sometimes so powerfully affected by the Arab-songs of their drivers that they will run rapidly, bearing heavy burdens, till they fall down in a state of exhaustion.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909A beast of burden, no theology in it, driven past its own exhaustion by a man’s song in the dark. If sound can reach down into an animal and move it against the body’s own limit, then the susceptibility is not a refinement of the cultivated heart but something built into the creature. And he turns the observation into a rebuke of the people who sneer at the Sufis for swaying and weeping in their assemblies:<blockquote>Those who find fault with the Sufis for being powerfully affected, even to ecstasy, by these and similar verses, are merely shallow and uncharitable.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The scoffer who feels nothing assumes there is nothing to feel. Al-Ghazali’s reply is that the deadness belongs to the scoffer, not to the music. The camel felt it.<h2>Not the descent of God</h2>Some were carried so far by the fire that it killed them, and al-Ghazali keeps one such case, because of the error it tempts people into:<blockquote>Such was the case with Sheikh Abu’l Hassan Nuri, who, on hearing a certain verse, fell into an ecstatic condition, and, coming into a field full of stalks of newly cut sugar-cane, ran about till his feet were wounded and bleeding, and not long afterwards, expired.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909When a man is taken that far out of himself, onlookers reach for the largest possible explanation, that God has entered into him. Al-Ghazali refuses it, and the figure he refuses it with is the one his whole book is built on:<blockquote>In such cases some have supposed that there occurs an actual descent of Deity into humanity, but this would be as great a mistake as that of one who, having for the first time seen his reflection in a mirror, should suppose that, somehow or other, he had become incorporated with the mirror, or that the red and white hues which the mirror reflects were qualities inherent in it.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The ecstatic has not become God. He has become a clean mirror, and what blazes in him is a reflection, not a possession. To mistake the reflected light for a property of the glass is the beginner’s error of a man seeing himself in a mirror for the first time and thinking he has climbed inside it. The whole danger of ecstasy is folded into that correction. The fire is real, the vision is real, and the moment the one who holds it believes the light is his own, he has misread the mirror for the sun.The states themselves are not uniform. As al-Ghazali notes, they vary with whatever the heart was already carrying:<blockquote>The states of ecstasy into which the Sufis fall vary according to the emotions which predominate in them: love, fear, desire, repentance.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909The fire is one. What it lights depends on what was laid in the grate.<h2>The assembly</h2>Al-Ghazali ends the chapter not on the soloist undone by the music but on the room around him, and the etiquette he prescribes is the quiet heart of the whole teaching:<blockquote>In holding these assemblies, regard must be had to time and place, and that no spectators come from unworthy motives. Those who participate in them should sit in silence, not looking at one another, but keeping their heads bent, as at prayer, and concentrating their minds on God. Each should watch for whatever may be revealed to his own heart, and not make any movements from mere self-conscious impulse.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909Heads bent, eyes off one another, each man watching his own heart and not the performance of his neighbour’s: this is the structure built to keep the counterfeit out. You cannot show off to a room that is not looking at you. And then the last instruction turns the whole thing from solitude into solidarity:<blockquote>But if any one of them stands up in a state of genuine ecstasy all the rest should stand up with him, and if any one’s turban falls off the others should also lay their turbans down.</blockquote>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness, trans. Claud Field, 1909When the fire takes one of them and lifts him to his feet, the others rise too, so that the one who was overcome is not left standing alone and exposed, marked out as the spiritual one while the rest sit watching. If his turban falls, every turban comes off. The assembly closes around the man the music struck and makes his disarray its own, so that genuine ecstasy costs nothing in self-display and the counterfeit has nothing left to gain. The fire was a flint’s fire, struck from the hidden stone of the heart by an echo of the world it came from. The room exists to let that fire be real without letting it be seen.<div><hr></div><h3>Sources and references</h3><ul><li>al-Ghazali, The Alchemy of Happiness (Kimiya-yi Sa’adat), Chapter V, Concerning Music and Dancing as Aids to the Religious Life, trans. Claud Field, 1909. Public domain, quoted throughout. The flint and the hidden fire; the harmonies as echoes of the world of spirits; the soul’s descent; music as the amplifier of dormant love; the heart cleansed like silver in a furnace; the wine and drunkenness of the love-verse and the line on those who only blacken paper; the camel and the Arab-songs; the sun that never dims; Abu’l Hassan Nuri and the mirror that is not its reflection; the deaths of the disciples of Junaid and Nuri; and the closing etiquette of the assembly, where all rise together and lay down their turbans.</li><li>al-Ghazali, Kitab Adab al-Samaʿ wa’l-Wajd (On the Conduct of Listening and Ecstasy), Ihya ‘Ulum al-Din, Book 18, the fuller Arabic treatment that this chapter abridges.</li><li>For the enacted form, the samaʿ ceremony of the Mevlevi order founded in the wake of Rumi.</li></ul><div><hr></div> <a href="https://spiritualrelief.substack.com/p/music-and-ecstasy-in-sufism" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/OIxV5q0 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Music and Ecstasy in Sufism | Al-Ghazali on the Hidden Fire of the Heart

Sólo se habla del eclipse de sol

Es de la única efeméride astronómica de la que se habla en estos días: el eclipse solar total del 12 de agosto. Hay una fascinación generalizada y unas ganas locas de observarlo desde una buena localización. Sobre la traza del eclipse no deben quedar plazas de hotel, habitaciones en casas rurales o parcelas de camping libres para dicha fecha, tal es el frenesí que ha despertado un fenómeno de cuyo significado profundo nadie parece tener ni la más mínima idea. Y quizás por la misma ignorancia supina, casi nadie habla del próximo solsticio de verano, como si no importara o fuese un acontecimiento de segunda.Sí, casi nadie entiende ya nada de nada. Si saliéramos a la calle e hiciésemos una encuesta sobre las razones por las que interesa tanto presenciar el eclipse, seguro que abundarían las respuestas del tipo “es el primero del siglo XXI”, “mis amigos me han invitado a verlo”, “es una curiosidad interesante”, “será guay”, etc., motivos que para los encuestados son más que suficientes para librarse desinhibidamente a la contemplación de este “bello espectáculo de la naturaleza”.Pero un eclipse total de Sol es un símbolo de la aniquilación de la luz y del advenimiento de las tinieblas, como de hecho puede entender cualquier persona que tenga un mínimo de inteligencia. Y la luz es el principio de la vida y la existencia universal. Con el fiat lux de la tradición judeocristiana -y sus análogos de las cosmogonías de las distintas tradiciones del mundo- se da paso al cosmos a partir del caos, por lo que jalear la abolición de la luz es, simbólicamente, sumarse a las fuerzas disolventes de lo creado y acelerar la ya de por sí veloz caída del ciclo cósmico en que vive nuestra humanidad, el funesto Kali yuga de los hindúes y la temible Edad de hierro de los griegos. Da igual que sea por un ratito; en el ámbito de lo sutil, el gesto simbólico, el rito y su intención es lo que cuenta.Federico González Frías, en la entrada “Eclipse” de su Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, dice que “si los antiguos viviesen estarían atónitos ante la levedad con que se tratan los eclipses actualmente”. Ellos se esconderían en sus casas “como hacían todos los pueblos europeos y precolombinos y otros descendientes de los atlantes”, los cuales, “llegado este momento preciso (de dos horas de duración) se cubrían con sus capas o ponchos y allí emitiendo todo tipo de sonidos espantosos trataban de ahuyentar aquello que había dejado el eclipse”, escorias que vienen a opacar la luz como las qelippot de la Cábala y de las que nada bueno puede esperarse. Concluye su entrada Federico con una advertencia y un consejo que haríamos muy en seguir: “Muy peligroso el eclipse. Se necesita ir con cuidado y posponer toda cita o encuentro en esas horas”.*** El solsticio de verano de 2026 (de invierno en el hemisferio sur) comenzará el próximo 21 de junio a las 10 horas y 24 minutos de hora oficial peninsular según cálculos del Observatorio Astronómico Nacional. La estación estival durará aproximadamente 93 días y 16 horas, y concluirá el 23 de septiembre con el equinoccio de otoño.A comienzos del verano, tras la puesta del Sol, serán visibles Mercurio (sólo en junio y donde haya condiciones óptimas para su observación), Venus y Júpiter. Mercurio reaparecerá a comienzos de setiembre mientras que Júpiter desaparecerá hacia mediados de julio.Al alba podremos contemplar a Marte y Saturno. Júpiter será visible desde mediados de agosto, mientras que Mercurio podrá ser observado entre finales de julio y finales de agosto.El eclipse total de Sol del 12 de agosto afectará al Ártico, Groenlandia, Islandia, el norte del océano Atlántico y por la tarde, poco antes de la puesta, a España. Además, el 28 de agosto habrá un eclipse parcial de Luna que afectará a América, Europa y África. En España, la Luna se pondrá antes del final del eclipse. <div style="clear:both;text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgZ4eRDAipf-fMBERmyXQvApLlZEwg2k0hC7IMgnuUiGbG3rJOH0GkYZ5eKus5xo4BVyXkNgj3BjA-C0z_C2VhjczMSjAyMxra2ef9uu6kKagjRXs04VhyphenhyphenjSQSi6tKwUqRuY4S0nuCW1FZ-td0cgctyiY9BB7qug2i32WSa4K08mI-moY1DQwaxY_QFCPpG/s1929/Sol%20solet%20comediants.jpg" style="margin-left:1em;margin-right:1em;"><img height="348" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgZ4eRDAipf-fMBERmyXQvApLlZEwg2k0hC7IMgnuUiGbG3rJOH0GkYZ5eKus5xo4BVyXkNgj3BjA-C0z_C2VhjczMSjAyMxra2ef9uu6kKagjRXs04VhyphenhyphenjSQSi6tKwUqRuY4S0nuCW1FZ-td0cgctyiY9BB7qug2i32WSa4K08mI-moY1DQwaxY_QFCPpG/w400-h348/Sol%20solet%20comediants.jpg" width="400" alt="Sol%20solet%20comediants.jpg"></a></div><div style="text-align:center;">Páginas centrales del libro Sol, solet, de Els Comediants</div> <a href="https://astronomiahermetica.blogspot.com/2026/06/solo-se-habla-del-eclipse-de-sol.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/OIxV5q0 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. 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De DISNEY a NETFLIX: El documental censurado que YA NO podrán callar 🟥

En defensa de la ruina

<h4>¿Qué esconde, en su secreto seno, la ruina? Ella es, como el teatro, la esfera de la visión. A partir de El uso de las ruinas de Jean – Yves Jouannais; un encuentro entre ruina y teatro — a través de Ortega y Gasset, María Zambrano, Clara Janés y Anne Dufourmantelle — una defensa de esa pequeña esperanza que emana de la grieta, recubierta de misterios, y que pide de nosotros la inclinación de aquel que se dispone a creer ejercitando la mirada.</h4> <blockquote> «Y guarda la desposada el misterio en un cofre, pero pierde la llave y así misma en la oscuridad» Clara Janés. </blockquote> Una ruina es un estado otro. Existe, en esa otredad, un secreto que la constituye, un devenir escondido. Cada cosa encarna su desmoronamiento, así como la verdad siembra sus silencios, alza sus edificios, se fragmenta y se encubre. Ruina, que no desastre, aquello separado de la estrella, ¡ruina! —de ruere—, lo que se ha venido abajo, lo caído, cadente o de-cadente. La Historia es un viaje entre las ruinas de lo egregio. A la gracia y virtud más perfectas les llega inexorablemente la hora de su ruina. Los protorrománticos buscan las ruinas, se establecen en medio de ellas, los románticos descubren su gracia. Decía Emerson que como cada planta tiene su parásito, toda cosa en el mundo tiene su amante y su poeta. Hay, en efecto, enamorados de las ruinas y, está bien que los haya, porque lo ruinoso es uno de los dos modos de ser la realidad. Ortega y Gasset, en Idea del teatro (1946), habla de la ruina para hablar del hombre y con ello, de la metáfora corporizada, el teatro, edificio de visiones, lugar al que hay que ir — el teatro no acontece dentro de nosotros, como pasa con el poema — tenemos que salir de nosotros y de nuestra casa e ir, más que a oír, a ver. Según Ortega y Gasset, es condición de toda realidad pasar por estos dos aspectos de sí misma: lo que es cuando es con plenitud o en perfección y lo que es cuando es ruina; no obstante, para él, las cosas deberían ser definidas según su «ser en forma» y no en sus modos deficientes y ruinosos. Pero, si la palabra «ser» significa la realidad, todo un lado de la realidad y todo un lado de las cosas humanas consiste en ser ruina. Entonces, ¿por qué no pensar la Historia desde la pérdida primera, los restos inconexos, silencio de nadas, silencio detrás de la máscara de bronce, tras la gran caída, después de dos días y dos noches de incendio, después de la muerte? Al fin y al cabo la Historia y las vidas, en sus vías, todavía, de expresión. En el teatro, la visión acontece en ese enlace místico que se produce entre lo que se ofrece y lo que se trae, una pequeña ruina que queda, después de la palabra, después de la imagen, de lo que ha sido visto y oído. Tras el aplauso final se abre un silencio ruinoso, y su poso solo puede encontrarse y sentirse, aunque no quizás asirse, en el corazón. Esa ruina que queda requiere, quizás, de una inclinación, de una fidelidad, de un acto de fe. El espectador debe introducir su propia existencia en esa esfera de misterios, y en el encuentro, confiarse al hallazgo: una sensación que tiene que ver con el desplazamiento de tierras, con lo adivinado, con lo impronunciable. Después de eso, transformado y cabizbajo, con la vida hacia adentro, volver a casa. <blockquote>La ruina es el icono mismo de la gloria y de la pérdida; encarna, en la ironía de su polvo, al que duerme y al que está despierto. Anne Dufourmantelle nos dice en su Defensa del secreto (2015) que el secreto, el sermón y lo sagrado están vinculados a lo inefable, indefectiblemente ligados a una memoria. Las ruinas traen consigo el secreto, todo aquello que está «impedido de existir» pero que, de un modo hundido, insiste, persiste y actúa. En un juego metaliterario Jean-Yves le pide a Enrique Vila-Matas, otorgándole a este último la autoría de su libro de «retratos obsidionales», que lo envíe al país de las ruinas. Solo en el frente, encarnando, podrá traer el brillo de aquellas estrellas que podrían brillar nuevamente sobre nosotros.</blockquote> «Todo silencio es un hacha», escribe la poeta Clara Janés en el poema titulado «Runas» dentro de Huellas sobre una corteza (2005): «Estar aquí es callarse». Solo así, en ese estado que recuerda al «callar y obrar» de San Juan de la Cruz, o a la máxima de Blanchot: «Él pasa días y noches en silencio. Eso es la palabra» — una puede atender a ese misterio que sigue del otro lado. Secreto, del latín segreda/secretus: «dejado de lado», «reservado». El secreto simboliza el poder sobrenatural. Pensar el secreto tiene que ver con adentrarse verdaderamente en aquello que se encuentra del lado del ser. El ser de las cosas acostumbra a estar dentro de la cosa concreta y singular, cubierto por ésta, oculto, latente. Necesitamos des-ocultar, y para ello, una mirada dispuesta que se entrega, serena y atenta, un reposo. En griego, estar cubierto, oculto, se dice lathein, con la misma raíz que latente. Recuerda a latir. Decimos del corazón que late, no porque pulse y se mueva, sino porque es una víscera, porque es lo oculto o lo que permanece latente dentro del cuerpo. Así, averiguar significa adverar, hacer manifiesto algo oculto, por tanto, aletheia es desocultar, descubrir, preguntarnos por el ser oculto de las cosas, esto es, su verdad. ¿Cómo atender a una verdad? ¿Cómo llegar a ella? Tal vez haciéndola, como diría María Zambrano: «Hacer una verdad, ni que sea escribiendo». La ambigüedad de lo humano pide un esfuerzo por extraer lo que está entre lo indecible y lo que el hombre, nuevamente, intentará decir en defensa de su propia ruina, la del habla. La sala de teatro sostiene y vela, en su arquitectura, por las revelaciones y transfiguraciones que se dan en el escenario. El telón sitia el espacio de la metamorfosis, en su alzarse nos desquita de nosotros mismos, nos conduce al ver, y; en su caída, nos devuelve a la agencia de nuestras vidas, evidencia que aquel es ya el espacio del recuerdo, de la abstracción. De un modo parecido, quizás, cuando un edificio cae abatido, se deshace, se desnuda. Queda o acontece, en su silencio, una nueva visión. Llega, el derrumbamiento, a su calma secreta. La sacudida desplaza el sentido y desvela algún tipo de secreto, algún tipo de nueva verdad. ¿No es ese el rastro de la perfección? La perfección, para la escritora italiana Cristina Campo, es antes que nada esa cosa perdida, pequeños lugares en ruinas batidos por los vientos, crisálidas de perenne sabiduría, iconos mínimos de inmensas ceremonias, saber durar, quietud, inmovilidad. Este aéreo y terrible peso: silencio, espera, duración. <blockquote>«Todo silencio es un hacha», escribe la poeta Clara Janés en el poema titulado «Runas» dentro de Huellas sobre una corteza (2005): «Estar aquí es callarse». Solo así, en ese estado que recuerda al «callar y obrar» de <a href="https://elhombreylodivino.com/san-juan-de-la-cruz-un-silencio/">San Juan de la Cruz</a>, o a la máxima de Blanchot: «Él pasa días y noches en silencio. Eso es la palabra» — una puede atender a ese misterio que sigue del otro lado.</blockquote> Las ruinas poseen un atractivo indudable, atractivo que ha sido utilizado como punto de partida por el crítico, periodista y escritor francés Jean-Yves Jouannais. Este toma, en <a href="https://www.acantilado.es/catalogo/el-uso-de-las-ruinas/">El uso de las ruinas </a>(2012), una actitud propia no solo de espectador de tragedia sino más aún, de protagonista: «Un día u otro debía desvelarse el secreto / yo quiero conocer el misterio de la melancolía» — o lo que es lo mismo, el misterio de la obsesión. Jean-Yves se inserta en ciertos paisajes de la historia que comparten entre ellos sus estados de ruina, las trazas de algo humano vencido, los templos de la historia, eso de lo que nos habla María Zambrano en el capítulo de «Las ruinas» dentro de El hombre y lo divino (1991): «Toda ruina tiene algo de templo; es por lo pronto un lugar sagrado. Lugar sagrado porque encarna la ligazón inexorable de la vida con la muerte; el abatimiento de lo que el hombre orgullosamente ha edificado, vencido ya, y la supervivencia de aquello que no pudo alcanzar en la edificación: la realidad perenne de lo frustrado; la victoria del fracaso». <div style="width:589px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/06/IMG_6596.jpg" alt="" width="579" height="547">María Zambrano durante su único viaje a Grecia en la primavera de 1972.</div> La ruina es el icono mismo de la gloria y de la pérdida; encarna, en la ironía de su polvo, al que duerme y al que está despierto. Anne Dufourmantelle nos dice en su Defensa del secreto (2015) que el secreto, el sermón y lo sagrado están vinculados a lo inefable, indefectiblemente ligados a una memoria. Las ruinas traen consigo el secreto, todo aquello que está «impedido de existir» pero que, de un modo hundido, insiste, persiste y actúa. En un juego metaliterario Jean-Yves le pide a Enrique Vila-Matas, otorgándole a este último la autoría de su libro de «retratos obsidionales», que lo envíe al país de las ruinas. Solo en el frente, encarnando, podrá traer el brillo de aquellas estrellas que podrían brillar nuevamente sobre nosotros. Volver a vivir la vida de otro, padecerla, y así, en ese padecimiento, adentrarse en la actitud más humana del hombre, esto es, en su historia y más aún, en aquello que se nos escapa de ella, lo que la cerca, lo que la aguarda: su secreto. Como toda experiencia mística, es necesario sumergirse en cuerpo y alma en la opacidad: «Yo quiero vivirla, ser el punto de contacto: ser todos los personajes regalo de Enrique Vila-Matas». En su capítulo acerca de las ruinas, María Zambrano nos dice que «el gesto de aquel que se inclina sobre las cosas pasadas para ponerlas bajo la luz, ante la vista de todos, es un gesto de protagonista de tragedia». Los conflictos esenciales de la tragedia tienen que ver con eso que sigue siempre pasando, soterradamente, verdad de entrañas, desgarro sin nombre: «El pasar de la historia no ha pasado del todo, puesto que solo dentro de esto que ya ha pasado, lo que veo pasar y aun lo que a mí me pasa, cobra pleno sentido». En el gesto de adentrarse en el escenario de las ausencias, en el pasado cercado, Jouannais desvela una obsesión compartida, una necesidad de sitiar la propia Historia y con ello, deshacer la tragedia comprendiéndola, padeciéndola — en eso que hay, en eso que queda. «De toda ruina emana algo divino, algo divino que brota de la misma entraña de la vida humana; algo que nace del propio vivir humano cuando se despliega en toda su plenitud sin que haya venido a posarse como regalo concedido de lo alto; algo ganado por haber apurado la esperanza en su extremo límite y soportado su fracaso» (Zambrano, 1991). El sentido simbólico de la ruina es literal; lazos vividos que ya no poseen calor vital, pero que todavía existen, saturados de pasado y de realidad. En la ruina aparece la yedra, el rastro, y el horizonte; los secretos que aguardan la Historia, y en su inmovilidad: defensa, firmeza, eternidad. <a href="https://elhombreylodivino.com/en-defensa-de-la-ruina/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/OIxV5q0 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Can Dreams Change History?

<img src="https://substack-post-media.s3.amazonaws.com/public/images/579ec161-7490-453e-8044-f115581b953e_1300x780.png">Dear Classical Wisdom Member,It’s the absolute worst feeling in the world… Your stomach sinks and your mind reels as one by one your teeth crumble and fall out… Panic rises as each bloody tooth falls into your hand.You wake up, perhaps with a gasp, as you reach into your mouth… just to see if it was real… or all just a dream.I’m not sure about you, but this is a recurring nightmare of mine, especially whenever I have a big change or something stressful happening. I had thought that there was something deeply symbolic about this nightmare, an echo of my younger self making sense of one of the first and most tangible physical changes we undergo. Surely this experience was embedded in my subconscious, re-emerging whenever a new shift in life occurred…a repetition of loss and uncertainty.But then I came across an explanation that was far less symbolic… This common dental dream, it turns out, may simply be the result of grinding one’s teeth while asleep. Bruxism, a common symptom of stress, seeps into our dreams and manifests as the nightmarish scenario described above.<a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/can-dreams-change-history?utm_source=substack&utm_medium=email&utm_content=share&action=share">Share</a>Whether symbolic or scientific in origin, dreams can have an immense impact on our lives. We can wake up elated from flying or fearful from some unsettling situation, played out in our minds. Our internal nocturnal visions can illuminate a deep worry or concern, or hint at an unrealised desire or aspiration.Sometimes, however, dreams do more than reveal our fears or anxieties.Sometimes they change the course of a life.And occasionally, they change the course of history itself.This was certainly the case in the ancient world, where dreams were taken very seriously by philosophers, emperors, priests and common people alike.The history of medicine would not be where it is today were it for Galen’s father, Nicon, who dreamed that the god Asclepius instructed him to have his son study medicine. Galen abandoned his previous training in philosophy and became one of the most influential physicians in history, whose writings dominated medicine for more than a millennium. (His work now accounts for a remarkable 10% of surviving ancient Greek materials, making him the single most prolific author from the ancient world!)Nor were such poignant dreams confined to ordinary citizens.The emperor Hadrian reportedly paid close attention to dreams throughout his life. Ancient sources claim that he experienced prophetic visions, foresaw important events, and even discovered a remedy for a serious illness through a dream.One of the most dramatic dream narratives in all of ancient history, however, concerns the Persian king Xerxes. According to Herodotus, Xerxes initially decided against invading Greece. Then a mysterious supernatural figure repeatedly appeared in his dreams, threatening him if he abandoned the campaign. Even when his advisor Artabanus slept in Xerxes’ bed to test the vision, he experienced the same terrifying dream.The result was an invasion that led to Thermopylae, Salamis, and some of the most consequential events of the ancient world…Of course, these are only a few examples. Philip II, Socrates, Scipio, Cicero, Constantine, and many others all attributed profound significance to dreams.Even sensible Aristotle, who viewed them as natural, biological and psychological phenomena (rather than divine messages), devoted an entire treatise to the subject in On Dreams (De Insomniis).Suffice to say, dreams are important.But what did dreams really mean to the ancients? How were they to be understood?More intriguingly still, what happened when Greek thinkers began trying to interpret dreams systematically?As today’s article reveals, their attempts to decipher symbols, riddles, and hidden meanings may have helped lay the foundations for interpretation itself.Classical Wisdom Members: Please enjoy today’s special guest article, an in-depth exploration of dreams, symbolism, and the origins of Greek hermeneutics. The piece is an extract from the newly released book <a href="https://press.princeton.edu/books/hardcover/9780691263557/the-ancient-interpretation-of-dreams">The Ancient Interpretation of Dreams</a><a href="https://press.princeton.edu/books/hardcover/9780691263557/the-ancient-interpretation-of-dreams">,</a> generously provided by Mirjam E. Kotwick, Associate Professor of Classics at Princeton University.If you aren’t a member yet, make today the day you unlock the wisdom of the ancient world. Subscribe below and enjoy our exclusive members-only article:<a href="https://classicalwisdom.substack.com/subscribe?">Subscribe now</a>All the best, Anya LeonardFounder and DirectorClassical Wisdom<h1>The Ancient Interpretation of Dreams: Early Greek Hermeneutics and Its Sources </h1>An extract, by Mirjam E. KotwickAll ancient Greek thinkers who seriously inquired into what dreams are and where they come from assumed that they are principally significant of something. This holds, crucially, regardless of whether they understood dreams as messages sent by the gods or as originating from our body or mind.Moreover, we find across the different explanations of dreams the consistent idea that dreams often mean something other than what they literally say—in other words, that they speak indirectly, figuratively, or in metaphors. Many ancient authors were fascinated with this formal aspect of dreams and the hermeneutic questions dreams raise. Understanding and interpreting such dreams then often turned into understanding and interpreting figurative language more generally.Many of the texts that discuss dreams and their interpretation, so I will argue, reflect on the process of interpretation and on basic aspects of figurative, indirect language. Indeed, as I will argue further, dream interpretation is the place where ancient Greek hermeneutic thought develops, often before it does elsewhere.<h1>Dreams in Ancient Greek Texts</h1>In ancient Greek texts, dreams are for the most part presented as significant, but not all dreams convey their message in an indirect, figurative format. <a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/can-dreams-change-history"> Read more </a> <a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/can-dreams-change-history" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/OIxV5q0 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.