The Most Hidden of the Hidden

The Source itself shows the way to those who seek to remember.

Remember as you have been guided.

This means: remember that your Creator has brought you to a certain level of consciousness and faith. You can only remember in accordance with this ability.

It is said: “The best declaration of remembrance is the one all the seekers recite: There is nothing—but the One.”

There are different levels of remembrance, and each has different ways.

Some are expressed outwardly with audible voice. Some are felt inwardly, silently, from the center of the heart.

At the beginning you should declare in words what you remember. Then, stage by stage, the remembrance spreads throughout your being—

descending to the heart,

then rising to the soul,

then further to the realm of secrets,

further to the hidden,

to the most hidden of the hidden.

How far the remembrance penetrates—the level it reaches—depends solely on the extent to which grace has guided you.

Remembrance pronounced in words is a declaration that the heart has not forgotten.

Inward silent remembrance is a movement of the emotions.

Remembrance of the heart is feeling in yourself the manifestation of might and beauty.

Remembrance of the soul is enlightenment—the divine light generated by might and beauty.

Remembrance at the level of the secret realm is ecstasy received from beholding divine secrets.

Remembrance of the hidden realm brings you to the place of truth, in the presence of sovereign power.

Remembrance at the final level—the most hidden of the hidden—brings annihilation of self and unification with truth.

In reality, none other than the Source knows the state of one who has penetrated that realm containing all knowledge—which is the end of all and everything.

Surely the One knows the secret, and what is yet more hidden.

When you have passed through these stages of remembrance, a different state of spirit—as if a different soul—is born in you.

That soul is purer and finer than all other souls. It is the child of the heart, the child of truth.

While in the form of seed, this child invites and attracts you to seek and find the truth. After it is born, this child urges you to seek the Essence itself.

Neither this new soul nor its seed and potential is in everyone. It is found only in the pure seeker.

The soul is placed by decree in the hearts of those who are chosen.

This soul is sent from the realm of power and placed in the visible world where the attributes of the Creator are manifest in creation—but it belongs to the realm of truth.

It does not favor or pay attention to anything but the Essence.

It is said: “This world is undesirable for those who wish for the hereafter. The hereafter is undesirable for those who wish for this world. But for souls who seek the Essence, neither this world nor the hereafter has any attraction.”

This soul is the child of truth. It is that within you which will seek, find, and be with its origin.

Over and above anything you do, the material being in you must follow the straight path. That is only possible through practice. And practice requires consciousness—remembrance.

Remember night and day, inwardly and outwardly, continuously.

For those who see the truth, to remember is an obligation.

Remember standing and sitting and lying down.

Those who remember standing and sitting and lying on their sides,

and who reflect on the creation of the heavens and the earth—

“Our Lord, You have not created this in vain.”

Conditions for Remembrance

One condition that prepares you to remember is to be cleansed—washed bodily, purified inwardly.

At the beginning, the condition for effective remembrance is to pronounce aloud the words and phrases—the declaration of unity, the attributes of the divine. When these words are recited, use all your effort to stay conscious.

In this way the heart hears the word and is enlightened. It receives energy and becomes alive—not only alive in this world, but alive forever.

They taste not death therein, except the first death.

It is said of those who achieve truth through remembrance: “They do not die. They only pass from this temporal life to everlasting life.” And they continue there what they did here.

Inward silent supplication is one of the principal qualities of the true seeker.

Wisdom is not obtained by you—it is given to you. After being elevated to that state, the wise become intimate with the secrets.

The Source brings you to its secrets only if your heart is alive and conscious with remembrance, and if that conscious heart has the wish to receive the truth.

My eyes sleep, but my heart is ever awake.

The importance of wishing in obtaining wisdom is explained thus:

“If someone wishes to learn and acts upon their wish and studies, but dies before attaining their goal, they are assigned teachers who teach them wisdom until the Day of Reckoning. That person is raised as one who has obtained the truth.”

And: “Many who wish to know die ignorant, but are raised on that day as wise. And many with knowledge are raised depraved, having lost everything, totally ignorant.”

Those who are proud of their knowledge, who seek it to obtain the goods of the world—they are warned:

You received your good things in the life of the world

and took your pleasure from them.

Today you shall be recompensed with humiliation.

It is said: “Actions are conditioned by intentions. The wish and intention of the faithful are better and more worthy than their actions. The intention of the unfaithful is worse than what appears in their actions.”

Intention is the foundation of action.

“It is good to build a good deed upon a good foundation. An error is a deed built upon bad intentions.”

The best course is to find a true spiritual teacher who will bring your heart to life. This will secure you eternal life. It must be done now, before the time is spent.

This world is the field of the hereafter.

Whoever does not plant here will not reap there.

Plant your field upon this earth with both the seeds of a good life here and the seeds that will yield a good harvest in what comes after.

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Rare Kubrawiyya Black Light Sufi Teachings

Sufi master Ala al-Dawla Simnani's life was changed after a single night of dhikr practice in which flames rose from his chest to heaven. What he spent the next fifty years documenting is one of the most technically detailed maps of the inner life in the entire Sufi tradition.
This text has rarely been heard in English 💚
At its center: seven subtle organs distributed through the body — each assigned to a prophet, each producing a specific color. Adam is the skin. Muhammad is the emerald heart. Between them Jesus, and a ladder.
At the heart of the ladder, a point the size of a mustard seed where the visible and invisible body share the same location.
This video covers Simnani's complete system — the seven prophets, the sawing breath, the clinical treatise on mystical visions, and his most contested teaching: the Black Light, Nur-e-Siyah, which he identifies not as darkness but as light too intense for the soul to receive as light.
Drawing on the Al-Urwa li-ahl al-Khalwa, the Risala-yi Nuriyya, and the Kubrawiyya lineage from Najm al-Din Kubra through Razi to Simnani — and on his written dispute with the school of Ibn Arabi over the nature of the final station.

🕯 Related videos
The Black Light Teaching — Luminous Void
https://youtu.be/pR1QhT3HZJ8
Najm al-Din Kubra — The Fragrance of Divine Beauty
https://youtu.be/U2LaHFf7eVk
God's Bondsmen — Razi and the Path of the Soul
https://youtu.be/ZIFwEZWM_ss
The Khalwa — Sufism's Dark Retreat
https://youtu.be/Htm_VKyRVKs

Detailed bibliography at the end of the video !

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NUEVAS TRADUCCIONES DE LA BIBLIA HEBREA Y DE LA VERSIÓN ARAMEA DEL NUEVO TESTAMENTO, LLAMADA PESHITTA

Presentamos nuestras nuevas traducciones del texto hebreo masorético del antigüo testamento y de la versión Aramea del Nuevo testamento en 5 capas: Hebreo / Arameo, transliteración, interlineal, traducción con hebreo / Arameo y traducción limpia para cada versículo.

Ideal para quienes deseén sumergirse en el hebreo y Arameo original sin tener conocimiento del idioma. Incluye las distintas posibles acepciones cuando el término hebreo / arameo puede significar varias cosas o cuando el hebreo / arameo admite varios tiempos verbales.

Traducción del texto hebreo masorético del Antigüo Testamento


Traducción de la versión Siriaca del Nuevo Testamento, llamada Peshitta

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Origen Mágico de las Letras: Simbolismo y Grafismo con Rosa Lladó. El legado de Alejandro Martínez

Bienvenidos a un nuevo encuentro en Plural 21, donde hoy profundizamos en la esencia de nuestra identidad a través del lenguaje. En esta ocasión, tenemos el honor de contar con Rosa Lladó, investigadora y colaboradora estrecha del erudito y diseñador gráfico Alejandro Martínez, para presentarnos la obra: "El Libro de las Letras: Origen Gráfico y Simbólico del Alfabeto".

¿Alguna vez te has preguntado si las letras que usas a diario son solo convenciones arbitrarias o si esconden un significado mucho más profundo? En este video, Rosa Lladó nos guía en un viaje arqueológico y simbólico que comienza en las cuevas paleolíticas y llega hasta nuestro alfabeto actual. Descubriremos que nuestras letras no surgieron de la nada, sino que son "signos mágicos" reciclados y evolucionados a lo largo del tiempo para contener información sagrada, técnica y filosófica.

Puntos clave que trataremos:
- El Legado de Alejandro Martínez: Exploramos su obra cumbre, "Cartografía de lo que es", un compendio científico, matemático y artístico que busca unir los opuestos para llegar a la totalidad de la Verdad.
- La Evolución del Signo: Cómo trazos simples que representaban elementos de la naturaleza (agua, nubes, rayos) se transformaron en la estructura de nuestro pensamiento actual. Rosa Lladó nos explica cómo el grafismo precede y da forma al concepto.
- Conexiones Universales: La relación intrínseca de las letras con la Cábala (Sefirot), la mitología hindú (Shiva y Kali), los chakras y la alquimia.
- El Árbol de la Vida: Análisis de cómo las 22 letras del alfabeto se asocian a los senderos de progresión consciente y al conocimiento del ser.

En Plural 21, creemos que indagar en nuestra forma de escribir es un acto de Libertad y recuperación de nuestra Identidad. Este estudio, presentado magistralmente por Rosa Lladó, no es solo filológico; es una herramienta para comprender la "geometría de la verdad" que estructura nuestra realidad cotidiana.

Sobre Rosa Lledó: Discípula y mano derecha de Alejandro Martínez, Rosa ha dedicado años de esfuerzo a organizar y transmitir este vasto conocimiento para que sea accesible a todos aquellos que deseen "rascar" bajo la superficie del lenguaje.

📌 Visita nuestra web: www.plural-21.org
📌 Consulta la obra de Alejandro: cartografiadeloquees.com
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Grabado el 2 de octubre del 2025

00:00 Presentación: Rosa Lladó en Plural 21
01:53 Alejandro Martínez: El autor de la "Cartografía"
05:42 "Cartografía de lo que es": Ciencia, crítica y arte
07:15 El viaje de las letras a través del tiempo
11:50 ¿Por qué investigar el origen del alfabeto?
16:34 De las cuevas paleolíticas a la escritura moderna
19:16 Simbología de la naturaleza: Agua, nubes y rayos en los signos
31:45 Del ideograma al fonema: La evolución gráfica
43:26 Letras, Mitología, Cábala y Chakras: La unión de saberes
45:13 Alquimia y letras: Transmutación del pensamiento
58:40 La progresión de la consciencia en los 22 senderos
01:13:00 Los cuatro pilares de la obra de Alejandro Martínez
01:21:40 Conclusión: Indagar en nuestra escritura


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Democracy's Last Defender

Dear Classical Wisdom Reader,

In this month’s Podcast with Professors with James Romm, we journey back to fourth-century Athens, a democracy past its golden age, grappling with decline, uncertainty, and the looming shadow of a new superpower.

At the heart of this story stands Demosthenes, a man who wielded not the sword, but the spoken word, an orator who rose through sheer determination to become the voice of resistance against the expansion of Philip II of Macedon.

This is not a simple tale of heroism or failure… but a portrait of democracy under strain.

We see a political arena filled with passionate debate, theatrical rhetoric, personal attacks, and, perhaps most strikingly, an alarming absence of fact-checking or accountability. Sound familiar?

Oh yes, dear reader, it turns out that once more there is nothing new under the sun! The Athenians, just like us, struggled to discern truth amid noise, to choose wisely amid competing narratives, and to act decisively before it was too late.

It makes us wonder: What happens when eloquence outweighs expertise? When emotional appeals drown out reason? When a society hesitates in the face of rising threats?

Featuring James Romm, the James H. Ottaway Jr. Professor of Classics at Bard College and author of several books including “Dying Every Day”, “Ghost on the Throne”, “The Sacred Band”, “Plato and the Tyrant” and most recently, “Demosthenes: Democracy’s Defender.”

Whether you are drawn to the drama of history, the complexity of political life, or the enduring question of how democracies survive, this month’s exclusive Member’s only Podcast with Professor Romm offers a rich and thought-provoking exploration. Audio only version is also below to download.

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All the best,

Anya Leonard

Founder and Director

Classical Wisdom

P.S. We have a few very exciting events coming out shortly… including one that features James Romm himself! We’ll be announcing this very special event this week, so please watch your inbox… In the meantime, members, please enjoy the option to download the audio below.

Audio Only Podcast:

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Pensar desde el alma

En una carta a Agustín Andreu fechada el 10 de julio de 1975, María Zambrano imagina una nueva Escuela de Filosofía, al modo de la Academia Platónica, pero con otras exigencias. Con una visión nueva. Mientras daba clases en la Universidad Central de Madrid como profesora auxiliar de Metafísica, elaboró unos apuntes para impulsarla. María recuerda que, en el dintel de la puerta de la Academia platónica, podía leerse una exigencia: «Que nadie entre aquí si no sabe geometría». Esta disciplina servía de preparación intelectual para la filosofía y la lógica, abría el camino. Pero María no imaginaba su Escuela de esa manera. En lugar de la geometría, colocó unos puntos suspensivos a modo de interrogante y se emplazó a buscar la «palabra justa», esa palabra que algún día tal vez se le dará. Confía en encontrarla, en hallar la palabra exacta, aquella sobre la que girará su proyecto de enseñanza.

 

«Si María Zambrano se hubiera callado, algo profundo y esencial habría faltado, quizá para siempre, a la palabra española».

José Luis Aranguren, «Los sueños de María Zambrano»

¿Por qué una pensadora de alma pitagórica como la suya elimina la geometría? El postulante debe pasar una serie de pruebas para el ingreso, y al enumerarlas, la filósofa nos deja algunas pistas de lo que espera. Hay algunas sorprendentes, como cuando pide que haya recibido alguna vez la mirada de una vaca, de un asno, de un perro, y la de algún pájaro. Vemos en el corazón de sus peticiones la capacidad de asombro, la búsqueda de un horizonte, el rechazo a ocupar un asiento o a encaramarse a un plano superior para desde allí hablar. Dentro de este decálogo del postulante a ingresar a su comunidad, encontramos de pronto lo que podría ser una respuesta a esa puesta entre paréntesis que hace María para poner en cuestión los fundamentos de la enseñanza filosófica. Su epojé nos invita a aplazar la decisión sobre la «palabra justa» que debe sustituir a la geometría, para de esta manera regalarnos un tiempo necesario para cuestionar nuestras creencias e introducir la reflexión sobre el tipo de comunidad que deseamos construir. Y es precisamente el Tiempo lo que encontramos en el corazón de la duda de María, que incluye una serie de habilidades temporales que toda persona que se dedique a la filosofía debe reunir:

• «Que sepa y sea dado a escuchar y a contestar acorde, un poco en retraso, uniendo y separando el transcurrir del tiempo en forma diferente de la habitual».
• «Que salga con bien de la prueba de medir el correr del tiempo, diferenciando fracciones de minuto, e igualmente intervalos entre grupos temporales ocupados por un acontecimiento. Calcular, pues, el tiempo en función de un inmediato sentir su curso. Que el sentir el tiempo y el medirlo no sean dos actos diferentes. Que viva en un tiempo que se abra y se cierre con medida».

María está describiendo el tejido del alma, que con su porosidad abre pliegues en el tiempo para recibir la experiencia y la vida. El alma, que explora y anda errante, proporciona la materia temporal que el sujeto necesita para abrirse a la realidad y encontrar modos diferentes de estar en ella.  El alma y el Tiempo están profundamente unidas, porque el alma viaja por un escenario temporal, cabalga sobre el océano del tiempo. Entre el Yo y el mundo encontramos el alma, que media entre lo espiritual y lo corporal, y de ella depende el mundo relacional. En Hacia un saber sobre el alma, María señala la necesidad que tenemos de construir un orden interior para que la filosofía sea cauce de vida. Si desarrollamos un saber sobre el alma, lograremos alcanzar ese orden del que habla María. La reflexión sobre el tiempo y la manera que tenemos de relacionarnos con él forman parte de esa sabiduría que tenemos que trabajar para alcanzar una vida significativa.

La pensadora veleña nos emplaza a vivir el tiempo de manera diferente, a trabajar una forma temporal que consiga un tiempo habitable. Hemos de crear un presente cualitativamente distinto, un presente que huya de la tiranía de las agendas y calendarios, cuya medida vaya acompañada de un sentir especial del tiempo. Una nueva forma de escuchar de ritmo pausado y abierto, una manera diferente de medir el tiempo que lo una a nuestro sentir del mundo. A esto debemos añadir una nueva manera de concebirlo, de reconocer su pluralidad. María reflexiona sobre la Multiplicidad de los Tiempos en sus obras Delirio y destino, El sueño creador y Los sueños y el tiempo. 

La filósofa nos invita a realizar un juego entre la continuidad y la discontinuidad del tiempo, a movernos entre planos temporales. María explora dos conceptos: el de la pretemporalidad, un escenario anterior al tiempo al que solamente nos acercamos, y de forma limitada, durante el sueño; y sobre todo el de la supratemporalidad, una nueva manera de habitar el tiempo que nos eleva sobre la tiranía de los acontecimientos, sobre el presente hecho materia y carga, el presente calendarizado y nuestra cárcel de circunstancias. Esta supratemporalidad pertenece al ámbito de la vigilia, y si aprendemos a relacionarnos con ella de manera fruitiva podremos construir una vida plena.

La pensadora veleña nos emplaza a vivir el tiempo de manera diferente, a trabajar una forma temporal que consiga un tiempo habitable. Hemos de crear un presente cualitativamente distinto, un presente que huya de la tiranía de las agendas y calendarios, cuya medida vaya acompañada de un sentir especial del tiempo.

Los movimientos que podemos realizar sobre el tiempo para mejorar nuestra experiencia vital son el movimiento del Pensar, y el movimiento de la Gracia. El alma se eleva, accede a la estructura de la supratemporalidad, cuando razona (piensa), y cuando se abre poéticamente al mundo, esperando sus dones. El pensamiento pertenece al ámbito del Logos, se alimenta del lenguaje, nos permite articular el mundo. Pero, para impedir la tiranía del pensamiento circular y de la razón discursiva que se impone a la realidad para dominarla, tenemos que realizar otro movimiento previo, abrir espacio en nuestras vidas para la Gracia.

La misión del poeta, decía Lorca, es animar, dar alma. Y esta tarea de animar se emprende abriendo un espacio interior. María Zambrano señala que el alma es la sede de la intimidad, precede al conocimiento, permite orientarnos. El alma, este espacio, fue borrado y en su lugar aparecieron los hechos psíquicos o los actos de conciencia. Al borrar este espacio, impedimos que la Gracia se manifieste en nuestras vidas. «Todo es revelación, todo lo sería de ser acogido en estado naciente», aseguraba María en Claros del bosque, ese maravilloso tratado sobre la manera en que la Gracia obra en nuestras vidas.

Frente a la palabra articulada del pensamiento, la Gracia da la bienvenida al signo, la palabra recibida. Hemos de atender a los signos que la realidad manifiesta. Hay palabras que aún no pertenecen a ningún idioma porque no hay poeta que las haya recogido. Julia Uceda lo vio muy bien. Atendamos a los signos, celebremos lo que llega sin apremiarlo, trabajemos el asombro, la escucha generativa. El Tiempo es la forma de la interioridad, y si colaboramos con el tiempo acogedor de la Gracia, nos prepararemos para la sorpresa, el don, el hallazgo. Hay un orden que liga lo visible con lo invisible, un orden longitudinal que María conocía muy bien. Ella hablaba de un tiempo oblicuo, un tiempo transversal, el de la Gracia, que demanda un cierto tipo de presencia, atenta y receptiva, receptora de signos, abierta a los lenguajes que se expresan a nuestro alrededor y que requieren de una forma especial de escucha. Tras esa acción concreta con su forma especial de presencia, podemos poner en marcha la reflexión, el pensamiento. Y regalarle al mundo palabras articuladas, tejidas para ampliar sus posibilidades, trabajadas para sanar nuestro interior desgarrado y crear un tiempo verdadero. Es la razón naciente, aurora, anunciada por María, y que nos permitirá atravesar el tiempo sin ser atravesados por él. Aprendamos a reconocer las sincronicidades, el juego que llevan a cabo los múltiples tiempos en el presente abierto, receptivo, a dar testimonio de todos ellos. Así encontraremos, sin esperarlo, el momento oportuno, el instante diferencial que abre los pliegues del Tiempo y enriquece nuestras decisiones personales. Los griegos lo llamaban Kairós.

• (Nota bibliográfica: recomiendo leer el artículo de Isabel Balza «Algunos tiempos de Zambrano: gracia y melancolía». Isabel ha estudiado maravillosamente el rol fundamental del tiempo en la obra de María Zambrano).

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Andréi Tarkovski en María Zambrano, laberinto

De entre los distintos motivos que despiertan extrañeza en el cine de Andréi Tarkovski, por la forma en que se muestran, cargados de misterio, se encuentra la aparente divergencia con la que la realidad capilar de sus imágenes y sonidos, tan vivos, contrasta con un (tras)fondo dominado por el mundo de las ensoñaciones. En el pensamiento de María Zambrano encontramos una explicación sobre la raíz de tal extrañeza. Zambrano ayuda a iluminar ese punto ciego en la obra del cineasta sin necesidad de revelar por completo ninguno de sus misterios.

 

El autor mismo, Proust, parte de una cierta hora a liberar sus sueños iniciales, sueños vividos en la vigilia. No intentó despegarse de ellos, sino que fue a liberarlos, del único modo posible, desentrañándolos, pasándolos por la realidad. Y para que así se cumpla ha de liberar a la realidad, ella misma. Parte en busca de la realidad y del tiempo para llevarlos a la libertad».

María Zambrano, El sueño creador

Las de Marcel Proust y Andréi Tarkovski son dos búsquedas no solo similares, sin duda, sino simétricas a su manera. De ahí que lo sugerido en la cita por María Zambrano, aun refiriéndose al primero de ellos, ilumine un punto ciego en el cine del ruso, siempre difícil de explicar. Este pensamiento suyo desenreda una contradicción desde donde Tarkovski hace crecer toda su filmografía. Como en un acto reflejo, sumergida en Proust, Zambrano habla sobre la forma en que el cine de Tarkovski nos resulta extrañamente vivo.

Y es que, por tratarse de Tarkovski, convendremos, hablar de «realismo» es insuficiente. Eso que se muestra vivo en sus películas no se debe a que la ficción, en ellas, sea eficaz por verosímil. ¿Quién se atrevería a calificar su obra como «realista»? Lo real, en cada uno de sus filmes, no nace por acumulación de señales que recuerden, mucho o poco, a cómo suceden las cosas en la vida cotidiana. Allí la realidad no actúa por delegación ni réplica. La obra se muestra real porque algo vivo prende en ella. Por eso son las imágenes mismas lo que terminamos sintiendo, extrañamente, como inundadas de realidad autónoma. En esta apreciación suya sobre Proust que con tanta naturalidad refleja la «fórmula Tarkovski», Zambrano asocia esa impresión de vida autónoma a la posibilidad de que algo sea liberado en la obra y por la obra. En virtud de la obra algo se desprende de sus ataduras.

A partir de ahí, lo expresado por Zambrano me empuja a pensar que si Tarkovski cuida la realidad en sus películas con tanta dedicación, llegando al sacrificio personal cuando es necesario, tal vez lo haga con el objetivo de que esas mismas obras provoquen la liberación no solo de la realidad misma, sino también de los sueños que la realidad encubre en sus películas. De algún modo, su empeño como creador habría consistido en reconstruir lo soñado haciéndolo atravesar algo real, en la película, para que así se cumpla una auténtica reaparición (recuperación, reparación…) de lo soñado originalmente y hasta del tiempo al que pertenecería lo soñado. ¿No es esta una fórmula perfecta con la que definir su arte? ¿No está sembrada su filmografía, acaso, de sueños «pasados por la realidad»? Es más, en su cine, en ese lugar en que terminan convirtiéndose sus películas una y otra vez, lugar de autenticidades exuberantes, dicha impresión de realidad no solo responde a la forma en que se acoge (y hasta se protege) a ese algo que percibimos como vivo… Para Tarkovski es también imprescindible que la posibilidad de explorar los sueños, con sus tiempos correspondientes, conforme una experiencia tan auténtica (tan arcaica, por lo tanto) como en la vida real. Y es que tampoco a lo soñado le basta, si nos atenemos a cómo se desenvuelven las obras de este cineasta, con actuar por delegación. Tarkovski recrea sueños que no se limitan a aparecer como simple disfunción en la percepción de la realidad; no un degradado de la vigilia o espesor de la atención; lastre. Tarkovski reconoce al sueño como la parte constituyente de la realidad que es. Y porque así lo reconoce, acomoda o desliza sueños delicadamente acompasados con la realidad, alimentados de realidades.

Lo extraño es esto, precisamente. Que todos esos signos de viveza, en las imágenes de su cine, acudan como una superficie que cubre a otra substancia primordial, lo soñado. Más que de realidad, en sus películas, tal vez conviene hablar de elaborados tapices de realidad. De una piel o tejido de realidades que protege a un mundo de sueños. Frente a esto, lo habitual suele ser el que la realidad termine siendo maquillada de ensueño en el cine.

¿Cómo consigue algo semejante, que la realidad capilar de sus imágenes resulte tan viva, aún a pesar de no ser más que un relieve, una moldura que lo soñado presiona desde dentro? Aunque no alcance para resolver por completo la complejidad del asunto, es útil advertir que Tarkovski, en este aspecto sí, actúa de una manera escrupulosamente «realista». La propia vida avanza y actúa así. Con lo verdaderamente esencial cubierto por un despliegue de apariencias suntuosas que englobamos bajo la palabra «realidad»… Toda esa capa de experiencias inmediatas es apenas la superficie de lo vivo (y de lo vivido).

Zambrano nos ayuda a comprender por qué intuimos en Tarkovski a un cineasta único. Reflejado en Proust, nos muestra a un autor dispuesto a conducir sus sueños a través de la realidad… como pastor que guía a su rebaño.

Podríamos enumera la gran cantidad de huellas presentes en la obra del cineasta que, a nivel escenográfico, por ejemplo, confirmarían esta hipótesis inspirada por Zambrano. Pensemos en todo ese muestrario de materias vivas que en sus películas se comportan como paños mojados pegados a otra cosa, a algo que se inflama bajo tanta superficie delicadamente real: alfombras de musgo y líquenes; paredes desconchadas (no como señal de degradación sino como muestra de que su propia descomposición, nuevo estado de una misma materia, es otra variante en la colonización silenciosa de la realidad desde su interior); texturas desgastadas presentes los tejidos, en objetos abandonados, metales oxidados… ; el agua, incluso, como una superficie  envolvente más, una que riega, baña o acaricia otras superficies al derramarse; agua estancada o que fluye con la belleza de otro mundo, que se convierte en una lente de aumento con la que observar al detalle lo que en ella se encuentra sumergido, lo que la atraviesa, lo que reposa en su fondo… Así la brisa o los golpes de viento, toda esa agitación atmosférica espontánea que se parece mucho al presagio de un acontecimiento que no termina de ocurrir. A este canon estético de revestimientos se ajusta, incluso, el modo sinuoso, ceremonial, con el que animales domésticos y personas se desplazan de un lado a otro en sus películas, la forma en que sondean la superficie del planeta… pues actúan como si transitasen por un infinito campo minado. Tal vez teman que el sueño estalle bajo sus pies de manera incontrolada, que una liberación no equilibrada provoque el desplome del cascarón de realidades que hasta ese momento venía protegiendo a la correcta gestación de lo soñado.

Un instante del film «Solaris».

Muchas obras audiovisuales, escuelas, atores y autoras de toda condición o nacionalidad, emplean como combustible motivos tomados de lo «real». Lo hacen, a su vez, bajo cientos de fórmulas o variaciones distintas. Desde el documental como género hasta la variación que, en el mismo, plantea el subgénero del diario autobiográfico; del neorrealismo al direct cinema, del dogma al cinema verité… Ahora bien, el deseo u opción de reflejar la realidad, de tomar algo prestado de ella, de «decir» a la manera de la realidad, no garantiza una sensación de viveza como la que probamos en el cine de Tarkovski. Tampoco tiene por qué ser ese su objetivo, bien es cierto. Zambrano nos ayuda a comprender por qué intuimos en Tarkovski a un cineasta único. Reflejado en Proust, nos muestra a un autor dispuesto a conducir sus sueños a través de la realidad… como pastor que guía a su rebaño. Un autor que, tal y como le ocurrió a ella misma, a la propia María Zambrano, parte en busca de la realidad para liberar a lo soñado hacia lugares en donde esto parece posible, en particulares abrevaderos de tiempo y realidad: películas en Tarkovski, escritura y pensamiento en Zambrano. Explorar la convergencia de la obra de Zambrano y la de Andréi Tarkovski, tal y como ocurre entre Tarkovski y Proust, equivale a perderse, gozosamente, en este extraño laberinto de espejos.

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