Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).
“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)
La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:
Depresión / Melancolía Neurosis - Estrés Ansiedad / Angustia Miedos / Fobias Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...) Obsesiones
Problemas Familiares y de Pareja e Hijos Trastornos de Personalidad...
La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.
Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad Técnicas de Relajación Visualización Creativa Concentración Cambio de Hábitos Desbloqueo Emocional Exploración de la Consciencia
Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.
Throughout Islamic intellectual history, a wide range of conceptions of God have been articulated, among which the problematic view of Ibn ʿArabī-identifying God with Absolute Existence (al-wujūd al-muṭlaq)-stands out. Numerous critiques have been leveled against this identification, but the objections of Saʿd al-Dīn al-Taftāzānī are particularly notable for their originality, clarity, and lasting influence on post-classical Islamic thought. In his Sharḥ al-Maqāṣid, al-Taftāzānī formulates several arguments against Ibn ʿArabī’s conception of God, focusing on the philosophical notion of Existence. Al-Taftāzānī regards Absolute Existence as a maʿqūl thānī (secondary intelligible), a universal concept in the mind with no extra-mental reality, which is instantiated only through its particular instances in the external world. He contends that this notion of Absolute Existence cannot be identical with God (or Necessary Existence), since God is an actual entity (ḥaqīqat fī al-khārij) and not merely a mental concept. This article critically examines al-Taftāzānī’s objections, arguing that his reading is misleading and that his refutation is grounded in a conception of Absolute Existence that differs significantly from that held by Ibn ʿArabī and his followers. Having contextualized al-Taftāzānī’s objections, I have sought to reconsider and rearticulate Ibn ʿArabī’s conception of God.
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Este libro lo hemos escrito dos hermanos, Enrique y Mercedes, con la pretensión de facilitar el camino hacia dentro que nosotros mismos estamos recorriendo. Un camino simple pero muy valioso que nos lleva a la verdad de lo que somos. Este camino está vacío de conceptos, teorías o métodos; solo necesitas la intención de emprenderlo, la confianza en ti, la perseverancia en la práctica y así disponerte para vivir la experiencia de Dios que está en ti. Los doce capítulos nos presentan un estilo de vida que es la Mindfulness o Atención Plena de nuestras percepciones, emociones, sentimientos y pensamientos...
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Miércoles de Ceniza El Miércoles de Ceniza marca el inicio de la Cuaresma en la tradición cristiana. En este día, los fieles reciben una cruz de ceniza en la frente como signo de humildad, arrepentimiento y conversión. Las cenizas recuerdan la fragilidad de la vida (“polvo eres y al polvo volverás”) e invitan a vivir […]
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You’ve definitely seen him… gracing textbooks, museums, logos, coffee mugs, even memes.
He stands with arms outstretched and legs doubled, perfectly balanced between a circle and a square. You’d think he would be uncomfortable honestly, so exposed, and yet he seems defiant or perhaps a bit grumpy.
Vitruvian Man by Leonardo da Vinci
But when was the last time we stopped to ask why this image still speaks to us? Why, in our modern era of medical imagining, of MRIs and x-rays, does a 500-year-old sketch of the human body matter?
Perhaps it could be because the Vitruvian Man isn’t about anatomy at all….
Indeed, it’s about something far more provocative: the idea that the human body is a kind of measuring stick for the universe itself and that beauty, health, and harmony all depend on understanding our place within a larger, ordered whole…
Leonardo da Vinci’s famous drawing is often treated as a symbol of Renaissance genius, a triumph of art fused with science. Yet the image did not emerge from Leonardo’s imagination alone. It is rooted in a much older intellectual tradition, one that believed architecture, philosophy, medicine, and even ethics were inseparable.
Behind that serene (if maybe a bit disgruntled) figure lies a Roman thinker whose ideas quietly survived the fall of an empire and went on to shape how Western culture understands proportion, design, and what it means to live well.
Why did these ideas endure? Why did they matter to Leonardo…and why might they still matter to us, centuries later, as we design our cities, our technologies, and even our own lives?
Read on to discover the deeper story of the Vitruvian Man and uncover a worldview in which nature itself is the master architect and humanity, both its product and its measure.
All the best,
Anya Leonard
Founder and Director
Classical Wisdom
P.S. Curious how an obscure Roman architect became the intellectual bridge between antiquity and Leonardo’s genius? Today’s Member’s in-depth article traces how Vitruvius’s ideas survived the fall of Rome, earned near-mythic authority, and quietly shaped Western thought about design, harmony, and even human health.
As a Classical Wisdom Member, you’ll get the complete story…rich historical context, surprising connections, and insights that reveal why the Vitruvian Man is more than a drawing.
It’s a blueprint for how the ancient world understood what it meant to be human.
And if you haven’t join our Classical Wisdom Community, then there is no time like the present to bring in the lessons of the past. Subscribe today and let the wisdom of the ancients guide you:
The story sounds like a Dan Brown thriller: Leonardo Da Vinci’s notebooks contain a skillfully executed, albeit curious image. A man with two sets of arms and legs poses in the center of a circle and square. With one set of arms forming a V and one set of legs out-splayed, the figure’s soles and fingertips define the circumference of the circle. With the other set of arms outstretched and legs straight, the figure defines the perimeter of the square.
Known in Italian as L’Uomo Vitruviano—the Vitruvian man—the c. 1490 image is perhaps the most recognizable of all Leonardo’s sketches. A simple internet search reveals literally hundreds of reproductions, adaptations, and parodies. It may come as a surprise that this sketch, unlike others, did not spring from Leonardo’s fertile imagination, but was designed to illustrate someone else’s ideas:
[I]f a man be placed flat on his back, with his hands and feet extended, and a pair of compasses centred at his navel, the fingers and toes of his two hands and feet will touch the circumference of a circle described therefrom. And just as the human body yields a circular outline, so too a square figure may be found from it.
This passage appears in Book III, chapter 1 of De Architectura, the only comprehensive work on architecture to survive from Classical Antiquity, authored by Marcus Vitruvius Pollio. It’s an interesting concept, to be sure, but what about it would inspire Leonardo to produce one of his most evocative drawings?
There is indeed much more to this story: behind the Vitruvian man stands an enigmatic builder, a learned manuscript, a legendary name, and cultural prestige.
Vitruviusqui de architectonica
So, who was the original Vitruvian man? Who was Marcus Vitruvius Pollio?
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Essendo le membra umane state modellate secondo gli esemplari divini, a cui vengono resi conformi tramite le pratiche rituali, non potendosi sottrarre l’uomo, come ci ricordano i testi sacri, allo sguardo del Signore, all’ascolto del Suo orecchio, alle risposte della Sua bocca; offrendo egli al Suo respiro i profumi dei sacrifici, e affidandosi al sostegno delle Sue spalle e alla potenza del Suo braccio, all’opera plasmatrice della Sua mano e all’abilità delle Sue dita, essendo la notte e l’oscurità sotto i Suoi piedi, fino al giorno del giudizio, in cui Lui non mostrerà il Suo volto ma il Suo dorso ai malvagi; una volta compreso il significato simbolico e non antropomorfico di questa “sacra anatomia”, diventa facilmente intuibile e conseguenziale che tutto quel che ci riguarda direttamente e che ci circonda deve essere guidato conservato e governato secondo tali attributi e “organi” divini, i quali ci indicano la via affinché la vita sia degna armonica e luminosa.
Essi ci mostrano il modo in cui fare uso dei nostri organi di percezione e di azione; dato che, come opportunamente e saggiamente ci ricorda Cornelio Agrippa (Filosofia Occulta), «Ogni difetto e ogni sproporzione del corpo provengono dal difetto e dall’intemperanza dello spirito, essendo certo che l’uno cresca e funzioni pel ministerio dell’altro». Per cui, se gli elementi della manifestazione grossolana e corporea sono l’etere, l’aria, il fuoco, l’acqua e la terra (modi di esistenza della materia rispettivamente aerea, ignea, liquida e solida), ad essi corrispondono nell’uomo gli strumenti e organi di sensazione; rispettivamente: l’udito, il tatto, la vista, il gusto e l’odorato, procedenti ugualmente dal più sottile al più pesante.
Infatti, come sottolinea Burckhardt (Alchimia), «Per l’anima, la “terra” è l’aspetto o la tendenza che la spinge a immergersi nel corpo e a legarvisi sempre di più. Il “fuoco” presenta lo stesso carattere purificatore e di trasformazione del fuoco esteriore. L’“acqua” possiede la capacità di assumere tutte le forme: secondo la sua natura originale e incorrotta, l’acqua è, come dice San Francesco d’Assisi, humile et pretiosa et casta. Infine, l’“aria”, nella sua libera mobilità, avvolge tutte le forme della coscienza».
Per cui, apparentemente con un salto ardito ma, tutto sommato, logico e coerente, sarà possibile ricavare utili indicazioni sull’esercizio del potere e sull’autorità in generale, analizzando i singoli “organi” messi in opera e usati a tale scopo. Sembrerebbe, in definitiva, che esista una relazione diretta fra l’efficacia nell’esercizio del potere e la corrispondente modalità sensoriale utilizzata. Quanto meno legittima e fondata risulti un’autorità (genitoriale, educativa, religiosa o politica), tanto più essa ricorre a strumenti via via più materiali e grossolani; avvenendo una progressiva caduta e un’irreversibile slittamento dal sottile al pesante, dall’impercettibile al rilevante, dal taciuto al gridato; passando, in questi gradi del comando e dell’imperio, dall’austerità silenziosa allo sguardo minaccioso, dall’ammonizione urlata all’intervento violento, all’aggressione e alla persecuzione fisica, agli schiaffi e alle botte. Dall’udito al tatto, dal silenzio al tocco!
In pratica, per qualunque tipo di autorità, fosse pure solo quella esercitata all’interno delle mura domestiche, nella famiglia tradizionale che riproduce in piccolo lo Stato (quindi non l’attuale associazione naturalistica e borghese, squalificata, sotto attacco e in ritirata!), quanto maggiore è la trascendenza del suo principio, fondato nella sfera del sacro e del metafisico, tanto minore sarà la necessità di mostrarsi, apparire ed esibirsi; mentre invece quanto più materiale è il “senso” utilizzato, tanto meno autorevole sarà il suo potere, anche solo nelle sue manifestazioni pratiche e ordinarie. Senza un fondamento di quel tipo, infatti, i superficiali segni di comando non sono che ridicole espressioni di un autoritarismo retorico, ostentato e di facciata, poco credibile e totalmente inefficace, oppure di pose facilmente smascherabili e rimovibili, di affermazioni momentanee e di molli rigidità, di facce cattive e mascelle indurite, che nascondono solo instabilità, carenze organiche, inconsistenze caratteriali e, insomma, una chiara e manifesta viltà.
Il potere che rimane invisibile e silente – scimmiottato, in questo suo celarsi, da tutte le cupole mafiose o affaristico-finanziarie – interviene con strumenti che, come abbiamo visto prima, non hanno bisogno di alcun clamore; proprio perché nel momento in cui si è costretti a ricorrere a mezzi coercitivi violenti, il controllo viene meno e l’efficacia scompare. A parte i sempre presentii ricatti materiali, fondati sul denaro o sui vizi e perversioni personali, le cui tracce sono rese sempre più visibili; si potrà, provvisoriamente e per un periodo comunque limitato nel tempo, tenere con la forza in soggezione qualcuno (sia esso un figlio, un allievo, un dipendente, un suddito o cittadino); ma ogni sottomissione di questo tipo è destinata ad esaurirsi e cessare alla prima occasione, perché quello che può garantire il riconoscimento immediato, il rispetto sincero, la fiducia motivata, il culto spontaneo e la venerazione sincera, non riuscirà mai a ottenerlo la paura, il terrore, l’angoscia e il timore di eventuali conseguenze fisiche e materiali. Essendo il vero potere solo quello derivante dall’alto e spiritualmente fondato, a cui soltanto gli uomini liberi ubbidiscono liberamente. Tutto il resto è schiavitù e oppressione.
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En el reino nazarí de Granada, la literatura fue un pilar
cultural y político impulsado por la élite y los soberanos,
que, ante la percepción de decadencia del mundo árabe,
adoptaron un estilo arcaizante y culto inspirado en los
modelos clásicos, cultivando formas como la casida,
el cejel y la muwassaha con un lenguaje recargado y
alejado de la realidad cotidiana
La literatura en el reino nazarí de Granada ocupó un lugar central en la vida cultural y política del emirato, siendo activamente fomentada por los propios soberanos y por miembros influyentes de la élite. No solo protegieron a poetas y sabios, sino que algunos de ellos participaron directamente en la creación literaria y científica, consolidando una estrecha alianza entre poder y cultura.
Uno de los máximos exponentes de esta edad literaria fue el visir Ibn al-Jatib (1313-1375), figura clave de la Granada del siglo XIV. Polígrafo, historiador, médico y poeta, dejó una obra inmensa —alrededor de sesenta títulos— que abarca desde tratados científicos hasta refinada poesía y elegante prosa de adab. Su trabajo ofrece, además, un valioso testimonio de los escritores de su tiempo, pues se preocupó por registrar cuidadosamente los nombres y obras de sus contemporáneos, lo que nos permite conocer la riqueza del panorama literario granadino.
La corte nazarí, especialmente desde finales del siglo XIII, comenzó a estructurar su círculo oficial de poetas-funcionarios. Esta tradición se inauguró con el visir Ibn al-Hakim de Ronda (1261-1309), quien combinó la labor política con la literaria. Su discípulo, Ibn al-Yayyab (1274-1348), le sucedió con aún mayor talento, y a su vez fue superado por el ya mencionado Ibn al-Jatib (1313-1375), figura monumental tanto en poesía como en prosa. Finalmente, Ibn Zamrak (1333-1393), discípulo de Ibn al-Jatib, se consolidó como el mejor poeta de los tres, siendo autor de muchos de los versos que hoy decoran la Alhambra. Ya en el siglo XV, nombres como Yusuf III e Ibn Furkūn siguieron dejando su huella literaria en los palacios granadinos.
La literatura nazarí se desarrolló en un contexto cultural que los estudiosos han calificado de “decadente”, como parte de un mundo árabe que había dejado atrás su época clásica. En respuesta a esta percepción, los escritores granadinos adoptaron una marcada actitud arcaizante, buscando en los modelos clásicos árabes una reafirmación de identidad. Por ejemplo, además de la clásica casida monorrima, en Granada también se cultivaron formas estróficas como el cejel y la muwassaha, herencia andalusí que alcanzó aquí uno de sus momentos culminantes. Esto se tradujo en un estilo recargado, lleno de referencias cultas, juegos retóricos y una notable distancia respecto a la realidad cotidiana, especialmente en los dos primeros siglos del reino de Granada.
Sin embargo, en el siglo XV, ante las crecientes crisis políticas y sociales que atravesaba el reino, comenzó a manifestarse una literatura más conectada con la vida real. Las obras de este último periodo reflejan una mayor sensibilidad ante el entorno, asomando en ellas experiencias humanas más cercanas, sin abandonar por ello la elegancia formal del estilo adab. La literatura nazarí combinó clasicismo, refinamiento y, hacia su final, una nueva mirada hacia lo cotidiano, dejando un legado cultural que testimonia tanto el esplendor como las tensiones de la Granada islámica.
La prosa literaria, se expresó en géneros variados: biografías, relatos de viajes, crítica literaria, sermones, refranes y las típicas composiciones del adab. Destacaban las magamat (escenas ficticias) y risalat (epístolas), textos que, aunque trataban todo tipo de temas, eran sobre todo vehículos de exhibición estilística, marcados por la prosa rimada, el léxico rebuscado y los recursos retóricos barrocos.
En cuando a la poesía, en el emirato nazarí de Granada alcanzó una intensidad y riqueza excepcionales, convirtiéndose en una de las expresiones más vivas de su cultura. Fue tal la profusión de versos que se puede afirmar, sin exagerar, que en la Granada nazarí “todo el mundo componía poesía”. Desde el poder hasta la élite intelectual, la creación poética formaba parte esencial de la vida cortesana, espiritual y cotidiana.
Entre los grandes nombres de la poesía granadina destacan figuras como Ibn al-Zayyāt, Abu Hayyān, Ibn al-Yayyab, Yahyà b. Hudayl, al-Muntasaqirī, Ibn Jātima, al-Balafiqī, Ibn al-Jatib, Ibn Yabir e Ibn Zamrak. La producción poética fue tan valorada que se plasmó incluso en la arquitectura: numerosos poemas fueron grabados en los muros y fuentes de la Alhambra, convirtiendo el palacio en un “códice de yeso” donde la palabra embellecía la piedra.
En suma, la poesía nazarí fue una seña de identidad cultural, una herramienta política y una manifestación estética que impregnó todos los niveles de la sociedad granadina, dejando un legado que aún hoy perdura entre los muros ornamentados de la Alhambra.
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La Dra. Kyra Spira ha dedicado su carrera profesional a explorar la naturaleza del yo y la conciencia. Obtuvo su maestría en Mente, Cerebro y Educación en la universidad de Harvard, donde estudió el desarrollo del ego desde la perspectiva de la neurociencia, la ciencia cognitiva y la psicología del desarrollo. Posteriormente, completó un doctorado en Ciencias del Aprendizaje en la universidad de Stanford, donde investigó las dimensiones sociales y culturales del ego en el sistema educativo estadounidense. Esto le proporcionó una visión completa del desarrollo humano y de cómo el sufrimiento...
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