Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

miércoles, 26 de agosto de 2026

On Music

<img src="https://substackcdn.com/image/fetch/$s_!G-Hw!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https://bucketeer-e05bbc84-baa3-437e-9518-adb32be77984.s3.amazonaws.com/public/images/d1023834-3ca4-465d-91b7-2b876840b4aa_500x640.png">Music was not just the backdrop to the Ancient Greek's life, it was an essential part of it. Instrumental in all social gatherings, from rituals and recitations to discussions and dance... But what did ancient music sound like? And how was it played? What instruments and musical modals were employed?Learn all about this integral, yet mysterious facet of… <a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/on-music"> Read more </a> <a href="https://classicalwisdom.substack.com/p/on-music" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/asoLJND / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Vivaldi – The Four Seasons | Spring, Summer, Autumn & Winter Complete

Chopin: Étude Op. 25, No. 1 in A-flat major | Lang Lang (piano)

Belleza y conocimiento. Séptima parte

<h4>Arnold Böcklin</h4> <a href="https://www.arsgravis.com/wp-content/uploads/2027/08/Pan.jpg"><img src="https://www.arsgravis.com/wp-content/uploads/2027/08/Pan.jpg" alt="" width="440" height="600"></a> <h4>El Dios de nuestra infancia</h4> Planteamiento de Cattiaux y Philalethes sobre el dios interior y la verificación de las religiones antiguas, En El Mensaje Reencontrado, Louis Cattiaux se refiere al Dios de nuestra infancia en un versículo que dice así: No esperemos ser abatidos por la desgracia, el sufrimiento o la muerte para acordarnos del Dios de nuestra infancia y para hablarle sin testigos ni reserva. / Cada cual realiza aquí abajo un trabajo útil o agradable a los hombres y a sí mismo, pero ¿quién es el que pone mano en secreto en la obra de Dios? (M. R. 15, 37). La primera cuestión que aparece es, ¿quién es el Dios de nuestra infancia? ¿El de nuestros padres, el oficial?, o quizá se refiere a otra cosa como la que aparece en el siguiente versículo: Muchos dudan ahora de su religión y cada uno sale de ella a su manera, como se abandona una casa que amenaza derrumbarse. ¿Cuál es el inteligente que se sumergirá hasta las raíces de su fe, a fin de ser fortalecido en la revelación de Dios? (M.R: 33, 36). El Dios de nuestra infancia podría situarse, sin duda, en la raíz de la fe, un lugar que no pertenece en exclusiva a ninguna religión, al contrario, es el mismo en todas las religiones. No hay dos raíces. El versículo 14 del libro 22 parece referirse a ello: Muchos salen de su religión y van a la muerte de la que no se vuelve. «Lo de fuera.» / Algunos penetran todas las religiones y van a la vida que no perece. «Lo de dentro.» Según Louis Cattiaux, el retorno al Dios de la infancia puede entenderse de distintas maneras, siguiendo su pensamiento apuntamos tres niveles. El primero, y quizá el más obvio, es el retorno a la humildad de la inocencia, sin orgullo ni malignidad: Los herederos bien pueden ignorar o rechazar su herencia, por creerse los suficientemente instruidos en su religión o lo bastante sabios en su ciencia. Su orgullo y su malignidad no forzarán el don de vida del Altísimo, y su inteligencia será humillada, y su libertad será retirada al final. ¿No volverán humildemente al Señor en sus corazones en vez de permanecer esclavos en una tierra extranjera? (MR 26, 36). El segundo, Dios no es prisionero de sus formas, al contrario, las trasciende todas como muestran los siguientes versículos: Que los guardianes que no pueden trascender las figuras, los símbolos y los ritos de sus religiones no impidan a los que buscan la salvación de Dios ir más allá de las apariencias destinadas a contener a los profanos (MR 26, 20). Dejemos a los creyentes orgullosos que quieren aleccionar a los demás y que se creen automáticamente salvados por las fórmulas y por los símbolos de su religión, que confunden estúpidamente con la realidad viva del don de Dios (MR 27, 7). El que reconoce a Dios por Padre, lo adora en su corazón y obedece a su voz es niño de Dios y practica la verdadera religión (MR 31, 17). El tercer nivel es el más interior: el Dios de nuestra infancia nos remite por una vía secreta al Dios de los ancestros. A Cattiaux le dolía profundamente el olvido de las tradiciones que celebraban el culto a los antepasados. Leemos los versículos de El Mensaje Reencontrado que se refieren a Dios como la realidad ancestral de nuestra existencia. Nuestras alegrías y nuestros dolores no interesan al mundo, ofrezcámoslos al que acoge amorosamente a sus niños, porque él es la suma de todos los antepasados (MR 5, 49). Recordemos que el culto de los santos antepasados completa el culto de Dios, que es el Viviente de eternidad. «Adoremos el sol de vida y no despreciemos las cenizas de los antepasados» (MR 14, 9). Mi Nombre es como un punto de oro en el tabernáculo de los antepasados. ¿Quién lo hará brillar en la tierra?, dice el Señor. y ¿quién lo hará resplandecer en el cielo?, pregunta el Único (MR 12, 49). Todos ven al antepasado, algunos lo reconocen, uno sólo lo despierta y libera el mundo del pecado (MR 12, 49). El antepasado de los días nos sonríe a través de la muerte, pero permanece sin nombre y sin rostro en la eternidad (MR 4, 18). La ignorancia de lo que es Dios es quizá la única puerta para acceder a Él. Así, los sabios del mundo no pueden llegar hasta su presencia. Los fanáticos tampoco. Él es aquello que se transmite de generación en generación, que está en las cenizas del antepasado y que estará en las nuestras. Él se esconde más allá de toda definición. Él está. Ruge en el viento, amanece en el fuego que madura. En alquimia, al antepasado se le denomina la raíz mineral. complemento de la realidad oculta en los distintos niveles del subconsciente. Emmanuel d’Hooghvorst se refirió a ella cuando escribió lo siguiente: …lo que está abajo, esta raíz mineral que desde tanto tiempo languidece sin quymica [sic]: de ahora en adelante, vegetará en flor de sal y en azufre puro. El filósofo y alquimista Eugenius Philalethes escribió lo siguiente en uno de sus tratados: No podrás nunca acceder perfectamente a los misterios animales y vegetales sin el conocimiento del primer secreto mineral, es decir, de la Sal de la tierra, que es una Sal y no una Sal, y su preparación. En los Aforismos basilienses, su anónimo autor también se refiere a este cuerpo mineral y escribe: …el carácter mineral está dotado como de un cuerpo que es semejante a la sal: dicho cuerpo tiene una virtud y un olor admirables; y cuando la sal esté separada de las inmundicias de la tierra, no será diferente del mercurio más que por el espesor y consistencia del cuerpo. Este autor afirma unidad de la creación a partir de Hermes Trismegisto, quien mereció ser llamado el Padre de los Filósofos, pues encontró la esencia creada que reúne tres reinos, mineral, vegetal y animal. Por eso en el Canon V de los Aforismos se afirma que: Estas tres subsistencias consideradas en una esencia creada, constituyen y establecen el limbo del gran y pequeño mundo, del cual limbo el primer hombre ha sido formado cuando fue hecho del polvo de la tierra: al cual llegó el alma micro cósmica inmortal, inspirada directamente de Dios… Desconocer al Dios unido al limbo con el que se formó al hombre es separar lo que es, en unidad. Fijarse solo en lo exterior es crear una entelequia que el pensamiento y la vida razonable no pueden aceptar. De aquí, la profunda irreligiosidad del mundo contemporáneo Lo religado ha desaparecido y, de este modo, ha desaparecido la religión de nuestra infancia. <h4 style="padding-left:40px;">El fénix y la resurrección de los muertos.</h4> Lo corruptible y lo incorruptible en unidad. Interpretación alquímica. Poema de Quevedo. Comentarios de Pablo, Paracelso, Alberto, Maier, Corbin, Espagnet y Valentin. El famoso soneto de Francisco de Quevedo sobre el amor después de la muerte, termina con este terceto: …su cuerpo dejará, no su cuidado; serán ceniza, mas tendrá sentido, polvo serán, mas polvo enamorado. Parece bastante evidente que Quevedo reconstruye las palabras de san Pablo sobre la resurrección de los muertos. Me refiero al apartado de I Corintios 15:35-44 (según Reina-Valera 1960. Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Con qué cuerpo vendrán? Necio, lo que tú siembras no se vivifica, si no muere antes. Y lo que siembras no es el cuerpo que ha de salir, sino el grano desnudo […], hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrenales; pero una es la gloria de los celestiales, y otra la de los terrenales. Una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas, pues una estrella es diferente de otra en gloria. Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción. Se siembra en deshonra, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder. Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual…. El polvo enamorado después de la muerte física sería el cuerpo espiritual que en ningún caso debe confundirse con un espíritu sin cuerpo, sino más bien con el cuerpo incorruptible. En su poesía Quevedo nos habla del fuego de amor que perdura más allá de la muerte para conducirnos hasta el misterio de la resurrección, el nuevo Adán, fin último de la ciencia hermética y de toda revelación. Entonces se produce el diálogo entre la vida y la muerte. Lo corruptible y lo incorruptible deben estar unidos, el uno es el precedente inexcusable del otro, por ello dice Pablo en el versículo 46: “Pero no es primero lo espiritual, sino lo animal; después lo espiritual. El primer hombre fue de la tierra, terreno; el segundo hombre fue del cielo”. Quevedo, con su soneto, nos muestra la completitud del Amor, y en este sentido no sigue la senda de los místicos, enamorados de Dios, sino la del conocimiento. Paracelso (1493-1541) explica este profundo misterio de la manera siguiente (Philosophia Sagax libro II): La carne, nacida de la semilla de Adán, es enteramente mortal. Pero el hombre no puede entrar en el cielo sin ser carne y sangre, como un hombre; en efecto, es por la carne y la sangre que el hombre es distinto a los ángeles, si no serían de la misma esencia […]. Si Adán no hubiera pecado, su carne permanecería inmortal en el Paraíso. Pero ahora por su pecado, ha sido expuesta a la muerte. Por piedad hacia esta condición, Cristo ha dado al hombre un cuerpo nuevo. Por supuesto, es el espíritu quien vivifica, es decir, que la carne viva procede del espíritu. En él no hay muerte, sino vida. Esta carne es, pues, la que el hombre necesita para ser el hombre nuevo; en esta carne y en esta sangre resucitará en el día último y poseerá el reino de los cielos en unidad con Cristo. Uno de los principios en el diálogo entre la vida y la muerte es la existencia de los dos cuerpos, pero, quien se encierra en la visión exterior se excluye de dicho diálogo. Escribió Louis Cattiaux: Los ojos del espíritu perciben fácilmente la evidencia de la eternidad y las manos del conocimiento la manifiestan sin esfuerzo (MR 9, 4). En relación a este misterio, los antiguos crearon el mito del ave fénix, que más tarde sería asociado a Jesucristo. Este mito, dice san Alberto Magno (1206-1280), representa la vida más allá de la muerte, seleccionamos un fragmento muy conocido de una de sus obras (“De animalibus”): Cuando siente el peso de los años, construye un nido de incienso, mirra y cinamomo y otras plantas aromáticas valiosas en un árbol alto y retirado situado sobre una fuente de agua cristalina y se precipita en el nido, se pone bajo los rayos fervientes del sol, que el resplandor de las plumas multiplica, hasta que se prende el fuego y así se enciende y se incinera junto con el nido. Dicen que de las cenizas nace al día siguiente un gusano, que a los tres días ya lleva plumas y pasados unos pocos días se convierte en un ave con la figura de la anterior y entonces levanta el vuelo y se va. Michael Maier (1568-1622) escribió un libro sobre la resurrección del fénix donde desvela el sentido alquímico del mito: el fuego de la pira (“Cantinelas Intelectuales sobre la resurrección del Fénix”): Toma su origen de una montaña, la más elevada de las que existen sobre la tierra y que sólo produce flores, cinamomo, azafrán y otras plantas aromáticas. Este fuego es el origen de toda la luz que ilumina este vasto universo. Es aquel que da el calor y la vida a todos los seres. Es una llama cuyos ardores brillan sin consumirse jamás. Y es este fuego el que sirve para formar la pira, que nuestra misma ave prepara, para buscar en ella su fin y su muerte. Se trata del fuego de los alquimistas, gracias al cual aparecen las cenizas secretas que permiten: …emprender otra vida, se despoja de sí mismo para perecer en el fuego sobre el altar del Sol. ¿Acaso en este estado es víctima de la muerte? No: es un nuevo Fénix el que se ve renacer, de modo que por un prodigio inaudito esta ave es su propia tumba. El fénix se eleva de entre las cenizas o de su tumba con un cuerpo nuevo, el cuerpo puro de la eternidad. El lenguaje duda ante tales propuestas cuando sigue la razón lógica y es incapaz de crear un “relato visionario”, como quería Henry Corbin, puesto que debería salir del “tiempo” que necesita la razón lógica para ser. El mito, como el del fénix, demanda entender más allá de la realidad de este mundo. El Fénix al morir renace con un nuevo cuerpo, al igual que Heracles que después de ser quemado en una pira renace como un dios. La semilla de Zeus puede aparecer entonces en su esplendor y el héroe, ya convertido en dios, viajará al Olimpo donde se casará con Hebe, que simboliza la eterna juventud. La muerte purga por medio de la descomposición y putrefacción las partes heterogéneas del cuerpo, pero su poder no alcanza al núcleo sagrado; por ello en todas las tradiciones, la muerte, lejos de ser un final inevitable, es una aliada de la vida, pues, como sucede con toda semilla, el ser humano debe morir y pudrirse bajo tierra para convertirse en un árbol nuevo que produzca nuevos frutos. Quevedo conocía esta realidad y la versificaba, por ejemplo, en versos como estos: Cuando esperando está la sepultura / por semilla mi cuerpo fatigado, o en cartas como la que sigue: Cualquier tierra, ¡oh Lucilio!, es nuestra madre… Ella nos cobra, pues nos debemos a ella. No defraudemos la agricultura de la muerte: semilla es nuestro cuerpo para la cosecha del postrero día […]. La tierra de que fue hecho (el cuerpo) le guarda como madre; recíbele como semilla para que renazca de la putrefacción. El alquimista Jean d’Espagnet, presidente del Parlamento de Burdeos y contemporáneo a Quevedo, escribe lo siguiente respecto a este tema (Filosofía Natural Restituida): Todo lo que es inmortal se vuelve a encontrar en el húmedo radical; con la muerte no desaparece, la fuerza del fuego más violento no puede consumirlo, permanece invicto en los cadáveres y en las cenizas de las cosas destruidas. Así mismo, el monje benedictino de la abadía de San Pedro de Erfurt, Basilio Valentín, escribió lo siguiente en su Cuarta Llave de la Filosofía: Toda carne nacida de la tierra será destruida y, de nuevo, será devuelta a la tierra, como al principio fue tierra; entonces la sal terrestre da una nueva generación por el soplo de vida celeste. Donde, en efecto, la tierra no fue antes, allí no puede seguir la resurrección en nuestra obra. Pues en la tierra está el bálsamo de la naturaleza y la sal de aquellos que buscaron el conocimiento de todas las cosas. <h4>El Rosario de los Filósofos</h4> Las citas que ilustren este proceso alquímico podrían extenderse muchísimo, pero creemos suficiente el resumen que hizo el anónimo autor del Rosario de los Filósofos: Aristóteles, rey y filósofo: yo no he visto jamás a ningún ser vivo crecer sin putrefacción. Si no se realiza la putrefacción, la obra alquímica será vana. Morieno: Esta tierra se putrifica y se purifica por medio del agua. Cuando haya sido purificada, toda la obra será dirigida por la ayuda de Dios. El filósofo Parménides: Si el cuerpo no es destruido, quebrado, si no se pudre y convierte en una sustancia substancial, esta virtud escondida no puede ser extraída y mezclada con el cuerpo. El filósofo Bacchus: Cuando las naturalezas se corrompen y pudren, entonces engendran. El filósofo Platón: Tenemos un ejemplo en el huevo: primero se pudre, con lo que se engendra un polluelo, el cual, después de la corrupción total, llega a ser un animal vivo. Platón: Nota que sin corrupción la generación no puede realizarse. Esto también se debe aplicar a la putrefacción. El Filósofo: La corrupción de uno es la generación de otro. La mayor parte de la obra de Quevedo se caracteriza por esa mirada tan inconfundiblemente lúcida y también tan propia del Barroco, capaz de evidenciar cómo los seres humanos se esconden bajo un disfraz, Cómo, en este mundo, todo es hipocresía y falsedad, y cuánto adoramos las cortezas y despreciamos la almendra. En su obra: El Mundo visto por de dentro escribe lo siguiente: “Desventurado, esto es todo por fuera, y aparece así; pero ahora lo verás por de dentro y verás con cuánta verdad el ser desmiente las apariencias”. El poeta es aquél que puede y sabe descubrir, bajo de las apariencias vanas del mundo, el núcleo de vida que permanece enterrado, la pura sustancia del ser, y que después, conducido por el entusiasmo creativo, sabe llenar sus palabras con el brillo del fuego interior de los seres y las cosas. Entonces es cuando podría hablarse de un poeta: aquel capaz de alcanzar el des-engaño del mundo para ver su luz interior, iluminarse con ella y después mostrar la visión de lo interior, de aquello que perdura y que la muerte no puede destruir, de la vida oculta que pervive en las cenizas. ♦ <h4>Artículos de la serie</h4> <blockquote><a href="https://www.arsgravis.com/novedad-belleza-y-gnosis-primera-parte/">Belleza y conocimiento. Primera parte</a></blockquote> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="«Belleza y conocimiento. Primera parte» — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona" src="https://www.arsgravis.com/novedad-belleza-y-gnosis-primera-parte/embed/#?secret=roJ8qEMVcI%23?secret=ZbRjYrZZld" width="600" height="338" frameborder="0"></iframe> <blockquote><a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-gnosis-segunda-parte/">Belleza y conocimiento. Segunda parte</a></blockquote> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="«Belleza y conocimiento. Segunda parte» — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona" src="https://www.arsgravis.com/belleza-y-gnosis-segunda-parte/embed/#?secret=dTnW1FKM1i%23?secret=0w1SsjnGid" width="600" height="338" frameborder="0"></iframe> <blockquote><a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-gnosis-tercera-parte/">Belleza y conocimiento. Tercera parte</a></blockquote> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="«Belleza y conocimiento. Tercera parte» — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona" src="https://www.arsgravis.com/belleza-y-gnosis-tercera-parte/embed/#?secret=IGD1pO5ZsF%23?secret=zbA5GSRtj6" width="600" height="338" frameborder="0"></iframe> <blockquote><a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-cuarta-parte/">Belleza y conocimiento. Cuarta parte</a></blockquote> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="«Belleza y conocimiento. Cuarta parte» — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona" src="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-cuarta-parte/embed/#?secret=hmB0RlpmoA%23?secret=C7Saz5H2Q3" width="600" height="338" frameborder="0"></iframe> <blockquote><a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-quinta-parte/">Belleza y conocimiento. Quinta parte</a></blockquote> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="«Belleza y conocimiento. Quinta parte» — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona" src="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-quinta-parte/embed/#?secret=nzENYF5xVC%23?secret=v0nuKUCsbO" width="600" height="338" frameborder="0"></iframe> <blockquote><a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-sexta-parte/">Belleza y conocimiento. Sexta parte</a></blockquote> <iframe allowfullscreen="allowfullscreen" title="«Belleza y conocimiento. Sexta parte» — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona" src="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-sexta-parte/embed/#?secret=9fIDPWIGgD%23?secret=0RCpCbA2IJ" width="600" height="338" frameborder="0"></iframe> <h4></h4> <h4></h4> La entrada <a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-septima-parte/">Belleza y conocimiento. Séptima parte</a> se publicó primero en <a href="https://www.arsgravis.com">Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona</a>. <a href="https://www.arsgravis.com/belleza-y-conocimiento-septima-parte/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/IEaDe93 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Jardín nazari: acanto

<table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhppEyYMJYRZ6cEPaJB7FXxa0DC12err4-UzKH3CT43vxZKWxawiXz5hcK9AYn5id7-6BPNclleWz-8iL1F5IqCvW8IYqaLkQDYXT8Io4ly5ba7mL6Znp50WimmvuUyW65rmQ8zciNtTdAHFN6CANBEFdrmPQfnPRZB9Fa3RxWvJ03UxTAQLI_KTR_orkFP/s3265/IMG_7414.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhppEyYMJYRZ6cEPaJB7FXxa0DC12err4-UzKH3CT43vxZKWxawiXz5hcK9AYn5id7-6BPNclleWz-8iL1F5IqCvW8IYqaLkQDYXT8Io4ly5ba7mL6Znp50WimmvuUyW65rmQ8zciNtTdAHFN6CANBEFdrmPQfnPRZB9Fa3RxWvJ03UxTAQLI_KTR_orkFP/w320-h400/IMG_7414.jpeg" width="320" alt="IMG_7414.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">El acanto es mucho más que una planta: es un magnífico ejemplo de cómo botánica, medicina, conocimiento clásico y arte viajaron a través de los siglos, transformándose en el mundo de al-Ándalus</td></tr></tbody></table>A primera vista, el acanto puede parecer una planta más de los jardines mediterráneos, pero sus grandes hojas lobuladas esconden una larga historia que conecta el mundo clásico con la cultura de al-Ándalus. Esta planta herbácea perenne, de intenso color verde oscuro, crece formando grandes masas y, durante la primavera, desarrolla altos tallos con flores en espiga de tonos crema y púrpura. Conocida en el Mediterráneo desde la Antigüedad, fue utilizada tanto con fines medicinales como ornamentales.El conocimiento de la Antigüedad grecorromana desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de las ciencias andalusíes. Numerosas obras clásicas fueron traducidas y estudiadas, y sus conocimientos pasaron a formar parte de la tradición científica del mundo islámico. Uno de los grandes representantes de esta tradición fue Ibn al-Baytar, botánico y farmacólogo nacido en Málaga en el siglo XII. Gran conocedor de autores como Dioscórides y Galeno, recopiló información sobre centenares de plantas y sus aplicaciones.Del acanto recogió diferentes usos medicinales, entre ellos su empleo como astringente y en tratamientos relacionados con las parálisis faciales y los espasmos. Pero quizá su utilización más duradera fue otra: la decoración.El acanto posee una particularidad que lo convirtió en uno de los motivos vegetales más célebres de la historia del arte: sus hojas inspiraron los característicos capiteles corintios de la arquitectura clásica. Este motivo ornamental pasó después a otras culturas y también llegó al arte islámico, donde la naturaleza no se representó necesariamente de forma literal, sino que fue transformada mediante procesos de estilización y geometrización.En al-Ándalus, las formas vegetales adquirieron así un nuevo lenguaje decorativo. El acanto podía estar presente en los jardines como planta real y, al mismo tiempo, reaparecer convertido en motivo ornamental en capiteles, relieves y elementos arquitectónicos. Algunos de los ejemplos más destacados pertenecen al contexto del califato de Córdoba, donde la tradición artística mediterránea se encontró con las nuevas formas desarrolladas en el mundo islámico.Una misma hoja podía crecer en un jardín, formar parte de un tratado médico o convertirse en piedra y yeso en la arquitectura. <a href="http://legadonazari.blogspot.com/2026/08/jardin-nazari-acanto.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/IEaDe93 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

martes, 25 de agosto de 2026

Cheikh Al-Alawi - LES PROPOS RECEVABLES à la portée de la raison

<img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgU35LRgRl9Y6kElT2V-keXhVTOd31TIgHmBcVlmrvAqkh0nfqcDvU7b_4GkpHIcTSEbXUxNmUDuLoE-aeMD8DEFBVJN2xjHreqSMi88lXh0n3STt3tUA3_XTIOCwLNZhHK7JhtO9_MLQVnQGBwAuJ36dzbZknu71h9wPxfyj2-djC2YxvAeMUeVtx6/s72-w123-h200-c/1000018768.jpg">Enseignement sur l’existence et l’unicité de Dieu (Tawhîd) Cette épître du cheikh Ahmad al-ʿAlāwī, écrite en 1913, propose une présentation concise des fondements de la croyance, en mettant en lumière ce que la raison peut reconnaître par elle-même et ce qui relève de la Révélation. L’auteur y aborde notamment l’existence et l’unicité de Dieu, Ses attributs, la sagesse de Ses actes, ainsi <a href="https://acaalawi.blogspot.com/2026/08/cheikh-al-alawi-les-propos-recevables.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/IEaDe93 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

El águila de Patmos: visiones de san Juan Evangelista

<h4>San Juan Evangelista tuvo la capacidad de mirar más allá del tiempo. Contempló la realidad desde una perspectiva que no pertenece al tiempo humano, sino a la eternidad de Dios. La iconografía cristiana lo representa con un águila: el ave que vuela más alto y cuya mirada alcanza un horizonte inaccesible. Desde esa altura contemplativa escribe el Evangelio y el Apocalipsis. El primero comienza antes de que exista el mundo; el segundo concluye cuando el tiempo ha dejado de existir.</h4> <h4>Regresar hoy al Evangelio de san Juan es aproximarse a una forma distinta de mirar la vida. Así lo comprendió el Maestro Eckhart, místico y teólogo dominico alemán del siglo XIII, en su extraordinario Comentario al Evangelio de Juan, recientemente recuperado por la Editorial Cántico: el prólogo del cuarto Evangelio no remite únicamente al origen del mundo; habla también de una Palabra que sigue naciendo allí donde el ser humano se abre a Dios.</h4> Desde el siglo IV, la tradición cristiana comenzó a representar a san Juan con un águila. Su Evangelio se distingue de los demás desde las primeras palabras, pues no parte de una genealogía o de un hecho histórico, sino del Logos eterno, anterior al tiempo y a la creación. De ahí que el águila se convirtiera en su atributo más reconocible. Como señala Juan Eduardo Cirlot en su Diccionario de símbolos, la Antigüedad la convirtió en emblema del espíritu, de la luz y de la contemplación. Vive a pleno sol y su mirada permanece fija allí donde otras no alcanzan. Mensajera entre el cielo y la tierra, expresa el impulso que atraviesa todo el cuarto Evangelio: el Logos desciende al mundo y vuelve al Padre sin dejar de iluminar cuanto encuentra a su paso. En ese sentido, el Evangelio de Juan tiene la estructura y el impulso del vuelo de un ave. El apóstol escribe desde las mudanzas del espíritu, con una mirada capaz de atravesar el misterio sin dejar de contemplar la luz con los ojos abiertos. El primer versículo del Evangelio de Juan hace que se distancie del resto: «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba junto a Dios, y el Verbo era Dios» (Jn 1,1). Dialoga con el Génesis de forma evidente, pues ambos comienzan con la misma expresión griega: En archē, «En el principio». Este narra la creación del mundo, pero Juan retrocede todavía más atrás, hasta un tiempo anterior al tiempo mismo. Antes de la luz, antes de la tierra, antes de los cielos, ya existía el Verbo, y con él la Razón creadora por medio de la cual todo fue hecho. Los capítulos iniciales del texto joánico reproducen, de forma deliberada, la secuencia de la semana de la creación. Si el Génesis inaugura el universo en siete jornadas, Juan parece anunciar una creación nueva. La luz aparece nuevamente con el testimonio de san Juan Bautista; las aguas vuelven a adquirir protagonismo en el Jordán; nacen los primeros discípulos como germen de un pueblo nuevo; Jesús es revelado como la verdadera luz que guía a la humanidad y, finalmente, la secuencia culmina en las bodas de Caná. Allí donde el Génesis concluía con el descanso divino, Juan presenta el primer signo de Cristo. <blockquote>En una época saturada de información como la nuestra y cada vez más impaciente, San Juan vuelve a recordarnos que la dignidad humana nace de la capacidad de reconocer una palabra verdadera, de descubrir el rostro del otro y de habitar el mundo con una humanidad más profunda.</blockquote> «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14). El verbo griego eskēnōsen no significa simplemente «vivió». Significa literalmente «plantó su tienda». Con esa palabra, el evangelista evoca de inmediato la Tienda del Encuentro del Éxodo, el lugar sagrado donde Dios habitaba en medio de su pueblo. En el Génesis, Dios crea el mundo; en Juan, el Creador decide entrar en él. Aquel que caminaba con el hombre en el frescor del Edén vuelve ahora a habitar entre nosotros, bajo la misma carne frágil que compartimos. <div style="width:475px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/08/imagen_04.jpg" alt="" width="465" height="519">«La visión del trono celestial», «The Douce Apocalypse», Inglaterra, siglo XIII. The Morgan Library & Museum, Nueva York.</div> El Maestro Eckhart lleva esta intuición todavía más lejos al afirmar que existe en el alma una dimensión eternamente abierta a Dios, capaz de participar del nacimiento del Verbo en el interior humano. Desde esta perspectiva, el cristianismo deja de ser únicamente una doctrina o una moral para convertirse en una transformación de la mirada. Resulta especialmente significativo que esta lectura pueda recuperarse hoy gracias a la reciente publicación, por parte de la Editorial Cántico, del <a href="https://almuzaralibros.com/fichalibro.php?libro=13226&edi=13">Comentario al Evangelio de Juan</a> del Maestro Eckhart, en traducción de Rafael Antúnez Arce. El volumen devuelve al lector una de las interpretaciones más hondas del prólogo joánico. Se detiene incluso en un detalle gramatical: Juan no escribe «en el principio fue el Verbo», sino «en el principio era el Verbo» (Jn 1,1). Para Eckhart, esa elección no es un matiz estilístico. El «era» no remite a un pasado lejano, sino a una presencia que nunca deja de ser. El principio del que habla Juan no es el primer instante del universo, es la realidad misma de Dios. Según Eckhart, la generación del Hijo no puede entenderse como un acontecimiento pasado. En Dios no hay sucesión temporal: el Verbo «siempre nace» porque permanece eternamente en el principio. La totalidad del cuarto Evangelio parece converger en este versículo: «Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo» (Jn 13,1). Ese «hasta el extremo» (eis telos) no significa únicamente intensidad. Significa plenitud, cumplimiento y consumación. Habla de una voluntad llevada hasta su límite, de un amor que no retrocede ante el sufrimiento ni ante la muerte. Como decía san Charles de Foucauld: la cruz revela un amor que no retrocede. Por eso no resulta casual que una de las últimas palabras pronunciadas desde la cruz sea Tetélestai: «Todo está consumado» (Jn 19,30). Aunque pudiera parecer un fracaso vital, es el cumplimiento de una promesa. El prólogo presenta a Cristo bajo la categoría del Logos eterno, mientras que el Apocalipsis lo revela, de manera insistente, bajo el símbolo del Cordero, nombre con el que san Juan se refiere a Cristo hasta veintiocho veces. El Verbo por quien todo fue creado aparece ahora como el Cordero inmolado y resucitado, aquel que, precisamente porque ha atravesado la muerte, sostiene el sentido último de la historia. El Logos creador y el Cordero pascual son dos formas complementarias de revelar el mismo misterio: Dios crea por la Palabra y salva por la entrega. Eckhart encuentra también en el diálogo de Jesús con la samaritana una de las intuiciones más profundas del texto. «Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed». La sed de la que habla Cristo no es únicamente física: es esa búsqueda constante de plenitud que atraviesa toda existencia humana. Con frecuencia intentamos apaciguarla con bienes menores, pero tarde o temprano la necesidad de beber vuelve a despertar, porque ninguno de ellos puede colmar el ansia del corazón humano. <blockquote>Eckhart encuentra también en el diálogo de Jesús con la samaritana una de las intuiciones más profundas del texto. «Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed». La sed de la que habla Cristo no es únicamente física: es esa búsqueda constante de plenitud que atraviesa toda existencia humana.</blockquote> Para el místico dominico, el agua que Cristo promete pertenece a otro orden. Transforma desde dentro a quien la recibe, ensancha su capacidad de amar, de conocer y de esperar. Lo divino no empobrece al ser humano ni ocupa su lugar; lo lleva a ser plenamente aquello para lo que fue creado. Nos hace recordar que nuestra sed más profunda no está hecha para resignarse a lo provisional, sino para abrirse a una plenitud que ninguna realidad pasajera puede ofrecer. El Evangelio comienza antes del comienzo, el Apocalipsis termina después del final. Ambos se sitúan en un espacio liminal del tiempo. Allí donde el Génesis abría un jardín, el Apocalipsis muestra una Jerusalén nueva, el árbol de la vida reaparece junto al río de agua viva, la muerte deja de existir. La luz ya no procede del sol porque «la gloria de Dios la ilumina y su lámpara es el Cordero» (Ap 21,23). Cristo pronuncia en las últimas páginas del Apocalipsis, casi in extremis, unas palabras que concluyen el arco abierto desde el primer versículo del Evangelio: «Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin» (Ap 22,13). La palabra apocalipsis suele asociarse a la catástrofe, cuando en realidad significa, ante todo, revelación: el gesto de retirar un velo. La vocación inequívoca de Juan es enseñar a mirar. Su Evangelio retira el velo del origen y descubre que, antes de toda creación, estaba el Logos. Su Apocalipsis retira el velo del final y muestra que el destino último de la historia es la ciudad donde Dios habita con los hombres. <div style="width:335px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/08/9791388017193_portada_m.jpg" alt="" width="325" height="482">Portada del «Comentario al Evangelio de Juan», publicado por la Editorial Cántico.</div> La Babilonia del Apocalipsis no pertenece únicamente al pasado. El «síndrome de Babel» sigue siendo una de las grandes tentaciones de toda civilización: la idolatría del lucro, la uniformidad que aplana las diferencias y la pretensión de un lenguaje capaz de traducirlo todo. Toda forma de organización humana que excluye a Dios termina deshumanizando al hombre. La ciudad definitiva no necesita ya templo ni luz creada: «el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo… y su lámpara es el Cordero» (Ap 21,22-23). El mismo Cristo que era la luz «que brilla en las tinieblas» (Jn 1,5) al comienzo del Evangelio se convierte ahora en la luz definitiva de la creación restaurada. Frente a ella, san Juan contempla la Nueva Jerusalén «que descendía del cielo y venía de Dios» (Ap 21,2). No es una ciudad levantada por la ambición humana, es un don recibido. Allí donde Babel dispersa y Babilonia absolutiza el poder, la Jerusalén celestial reúne, reconcilia y devuelve a la humanidad su verdadero fundamento. La visión de san Juan no quedó encerrada en el siglo I. Sigue ofreciendo una manera de mirar al ser humano y la historia. Las intuiciones de <a href="https://elhombreylodivino.com/el-simbolo-y-el-solsticio/">san Juan</a> dialogan con nuestro presente. La reciente encíclica Magnifica Humanitas puede leerse como un eco contemporáneo de algunas de ellas. En una época saturada de información y cada vez más impaciente, vuelve a recordarnos que la dignidad humana nace de la capacidad de reconocer una palabra verdadera, de descubrir el rostro del otro y de habitar el mundo con una humanidad más profunda. El Logos no pertenece únicamente al origen de las cosas; sigue pronunciándose allí donde una vida se entrega, donde una verdad se busca y donde el amor se lleva hasta el extremo. El documento recuerda que la finitud del ser humano, hecha de vulnerabilidad, dolor y fracaso, puede abrir el camino hacia el reconocimiento del rostro de Dios y del otro. Esa intuición atraviesa el Evangelio de san Juan. El Verbo se hizo carne (Jn 1,14), aceptó la fragilidad de la existencia humana y mostró que el camino hacia Dios pasa por una humanidad vivida. Nos enseña que el presente es el lugar donde sigue resonando una promesa perenne: la verdad. La verdadera altura del águila consiste en des <a href="https://elhombreylodivino.com/el-aguila-de-patmos-visiones-de-san-juan-evangelista/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/IEaDe93 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.