Hermetismo y Ciencia

Vídeo de presentacion del cuaderno "Hermetismo y Ciencia", de Alberto Pitarch. Colección Aleteo de Mercurio nº 11, editorial Libros del Innombrable, Zaragoza, 2026.

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Lossky's Palamitism in the Light of Schuon

This essay was originally published in Volume 6 of Sacred Web, Winter 2000.

Frithjof Schuon repeatedly emphasized that the primary distinction in
universal metaphysics is that between Atma and Maya, between theAbsolute and the Relative. Like René Guénon before him, he explained

how the Divine Essence or ‘Beyond-Being’ alone is Absolute, and that ‘Being,’ the first auto-determination of Beyond-Being, is already relative. Whereas ‘Beyond-Being’ is God ‘Unqualified’ or ‘Unconditioned’ (Brahma nirguna in Sanskrit), ‘Being’ is God ‘qualified’ or ‘conditioned’ (Brahma saguna).

God as ‘Beyond-Being’ is the Supra-Personal God; God as ‘Being’ isthe Personal God (the Creator, Helper, and Judge). Unlike the Supra-Personal God (the Divine Essence), the Personal God is the Interlocutorwith Whom man can speak, and to Whom he can pray. Following

Vedantic doctrine, Schuon notes that Atma is Beyond-Being, ‘pure’ Maya is Being, and ‘impure’ Maya is Existence.[[1]] We have thus reached the classic ternary: Beyond-Being, Being, Existence. The first is absolute; the second and the third are relative.

the principle of Existence is Being, and the principle of Being is Beyond-Being … the primal distinction in question is known to the metaphysicians of all the great religions

God as Being, although already Maya (the relative), is nevertheless
the summit of Maya (or ‘pure’ Maya). This being so, Frithjof Schuonhas applied to Being the paradoxical term ‘the relative Absolute’, forthe good reason that the Personal God (who both judges and saves) isabsolute in relation to man. Every metaphysician who, intellectually,discerns Beyond-Being must nevertheless, humanly, obey the Personal

God. As expressed on the words of Christ, ‘No man cometh to the Father (Beyond-Being) but by Me (Being).’ Schuon has also designated ‘Being’, the ‘relatively Absolute’, as ‘the prefiguration of the relative in the Absolute’ – and thus, precisely, as the Creator.

To recapitulate in other terms; the principle of Existence is Being, andthe principle of Being is Beyond-Being.In expounding this basis of metaphysics, Schuon followed above allthe supreme Hindu metaphysician, Shankara (c. 788-820 A.D.); but theprimal distinction in question is known to the metaphysicians of all the

great religions. In Christianity, Meister Eckhart (c. 1260-1327), who loved paradoxical expressions (no matter how shocking or dangerous) said: ‘If I had to choose between God and Truth, I would choose Truth.’ Eckhart knew, not only that the Divine Essence is Truth, but above all

that ‘God’, in the sense in which he used the term, is ‘Being’, and therefore relative, whereas ‘Truth’ — again in the sense in which he used this term — is ‘Beyond-Being’ (die Gottheit), and therefore absolute.

In the Eastern Church, the same fundamental discernment also existed, and was expressed in its mystical theology. Nowhere does this emerge more clearly than in the writings of St. Gregory Palamas (1296-1359). Schuon examines Palamitic theology in detail in the first edition of his first book.[[2]]

The theology of St. Gregory Palamas — essentially apophatic and
antinomian — distinguishes between ‘God as He is in Himself' (kath’ ‘eautón) or the ‘Divine Essence’ (hyparxis) and ‘God as Being’ (Ousiá)
or the ‘Divine Energies’ (dynameis) — the latter being the uncreated attributes or powers through which Being acts and makes itself known.
This distinction corresponds exactly to that between ‘Beyond-Being’ and ‘Being’, as outlined above.

In ordinary Greek, the meaning of these terms fluctuates: ousiá is some-
times used to mean ‘essence’, and hyparxis is sometimes used to mean ‘life’, ‘existence’, or ‘substance’. However, in Palamitic theology, ousiásignifies, not the Divine Essence (the Absolute), but Divine Being (Godthe Creator). The Divine Essence, or ‘Beyond-Being’, on the other hand,

is kath’ ‘eautón, or hyparxis.

In the writings of St. Gregory Palamas, therefore, we encounter thesame fundamental metaphysical distinction that we find in Shankara,

Meister Eckhart, and Ibn 'Arabi.

Frithjof Schuon (1907-1998)

Schuon summarizes three different manners of envisaging the Trinity: one ‘vertical’ and two ‘horizontal’

In one of his most brilliant passages[[3]], Frithjof Schuon summarizes three different manners of envisaging the Trinity: one ‘vertical’ and two ‘horizontal’. The ‘vertical perspective’ envisages the three fundamental degrees of Reality (Beyond-Being, Being, and Existence); the ‘supremehorizontal perspective’, which starts from unity and perceives a trinity

within it, corresponds to the Vedantic ternary Sat-Chit-Ananda (‘Being-

Consciousness-Bliss’ or ‘Object-Subject-Union’); and the ‘non-supremehorizontal perspective’, which starts from a trinity and perceives a unitybehind it, envisages the three fundamental aspects or modes of Pure

Being, namely, Being, Wisdom, and Will. This last is the Christian Trinity (Father, Son, and Holy Spirit), as conceived by ‘ordinary’ (i.e., non-metaphysical, non-mystical) theology.

for the Orthodox, God the Father is the sole causal principle of the procession of the Persons or Hypostases

One of the best known Russian Orthodox theologians of the 20th century was Vladimir Lossky (1903-1958), who spent much of his life asprofessor at the Orthodox Institute of Paris. In his writings on the Trinity,[[4]] Lossky espouses two separate Trinitarian doctrines, one in keeping with the ‘vertical perspective’, and one that sticks firmly to the ‘non-supreme horizontal perspective’ (in the terminology of Schuon).

According to Lossky, the Palamitic doctrine of the divine Being (Ousiá) — or the ‘Divine Energies’ (dynameis) — has a bearing on, but is

nevertheless distinct from, the customary Orthodox theological doctrineof the Trinity. Whereas, according to Catholic doctrine, the Holy Spirit

proceeds from the Father and from the Son (ex Patre Filioque), according to Orthodox doctrine, the Holy Spirit proceeds from the Father alone (ek mónou tou Patròs, a Patre solo). In other words, for the Orthodox, God the Father is the sole causal principle of the procession of the Persons or Hypostases.

Vladimir Lossky (1903-1958)

At the same time, Lossky (following Palamas) says that God the Father is the principle of the ‘self revelatory procession of the Energies in the Holy Spirit through the Son’. This is something quite different, and Lossky himself makes a cardinal distinction between these two operations: ‘Personal or hypostatic procession’ (which he views in the ‘horizontal’ manner of ordinary Eastern Orthodox theology) and ‘Energetic procession’ (which he views in the ‘vertical’ manner of Palamitic theology).

(Per Lossky) ‘The Father reveals His nature through the Son, and the Godhead of the Son is manifested in the Holy Spirit’

However, he arbitrarily attributes primacy to the former and, in its regard, speaks — most ‘unmetaphysically’ — of ‘the self-existence of the Trinity’ in which there is ‘an absolute identity of Essence and an absolute diversity of Persons’. According to Lossky, this absolute diversity of the Persons is nevertheless ‘covered’ or ‘safeguarded’ by the underlying ‘mon-archy’ of the Father, who is the sole principle of Son and Holy Spirit alike — something that is made clear by the Greek expression ek mónou tou Patròs (a Patre solo), namely the procession of the third Person of the Trinity ‘from the Father alone.’ For Lossky, this is the basic doctrine, and it is only from the starting-point of this conception that one may proceed to the second-mentioned mode of the Trinity, namely, the ‘self-revelation’ of God through His ‘Energies’. From this Palamitic point of view of ‘Energetic procession’, he allows that the Godhead is revealed in the Holy Spirit ‘through the Son’ (dià Hyiou, per Filium), and states: ‘The Father reveals His nature through the Son, and the Godhead of the Son is manifested in the Holy Spirit’. He continues: ‘In the order of divine manifestation, it is possible to establish the order (táxis) of the Persons.’ Here the Persons obviously constitute a hierarchy, and are not equal to each other.

Lossky clearly retains a ‘vertical’ conception of the Trinity; but ... he illogically subjects this to the other mode of the Trinity, that of ‘Personal procession’

In his exposition of ‘Energetic self-manifestation’, therefore, Losskyclearly retains a ‘vertical’ conception of the Trinity; but, as mentionedabove, he illogically subjects this to the other mode of the Trinity,that of ‘Personal procession’, which he views in a purely ‘horizontal’ manner: here the Persons are equal, there is no priority orposteriority amongst them, and there is absolute diversity betweenthem. One is tempted to say that as far as ‘Energetic procession’ isconcerned, Lossky retains Palamas's apophatic point of view, butwhen he comes to deal with ‘Personal procession’, he gets caught inthe snares of ‘ordinary’ Eastern Orthodox theology — to no less adegree than the non-metaphysical Western theologian gets caught inthe snares of ‘ordinary’ Catholic theology.[[5]]In seeking to excuse these logical contradictions, Lossky, like manyother theologians, takes refuge in the unconvincing stratagem of attributing them to the ‘mystery’ of the Christian revelation — as if Divine mystery were a justification for illogic. Illogic does not ‘safeguard’ mystery, but dishonors it. Divine mystery is greater than logic, not less than it. The error is to think that illogic can in some way ‘symbolize’ this fact.One can nevertheless be grateful to Lossky for his exposition of the

Palamitic doctrine of Energetic procession, even though he seeks immediately to upstage it with the ‘ordinary‘ theological viewpoint on Personal procession — a reflex (and quite unnecessary) failure of nerve and of logic only too familiar in confessional theology. On Energetic procession, Lossky expounds St. Gregory Palamas well, even if, unfortunately, he feels compelled to stifle the implications of his apophatism and antinomianism.

The theological knots are marvelously unraveled by Schuon, who, on
the subject of the Filioque, writes:

“As regards the divergences between Latins and Greeks, we would maintain that the two opposing conceptions are equally true, as always happens in the case of what one might call ‘extrinsic heresies’, i.e. of doctrines which in themselves are orthodox, but which appear ‘heretical’ in relation to another equally orthodox doctrine; thus, the Filioque of the Latins is justified, since the Father has nothing which he does not share with the Son, and on the other hand, the rejection of the Filioque by the Greeks is justified because the Son, as such, is not the Father; indeed their distinction is affirmed precisely by the different modes of ’procession’ of the Holy Spirit: the Holy Spirit ‘proceeds’ from the Son in so far as the Son is God, but is only ‘delegated’ by the Son in so far as the latter is an ‘internal mode’ of the Divinity so that the Son's ‘delegation’ of the Holy Spirit is nothing other than a mode of His procession from God. St. John of Damascus expressly affirms: ‘We say that the Holy Spirit proceeds from the Father, and we call Him Spirit of the Father; we in no wise say that the Spirit proceeds from the Son, but only that He is Spirit of the Son.’ To say that the Holy Spirit also proceeds from the Son amounts in a certain sense to saying that the Son is the Father; if the Latins have not hesitated to attribute the procession of the Spirit also to the Son, it is because, as Essence, the Son is indeed identical to the Father. We say ‘as Essence’ and not ‘as God’ because God is not uniquely Essence, but also comprises ‘modes’ or ‘degrees’ known in theological language as ‘Persons’; the term ‘Essence’ consequently docs not designate the whole Divine Reality, otherwise the Trinity would not be God.”

“Let us also note here that religious schisms — which must not be confused with heresies in the absolute sense — always arise from the inability of the religious point of view to synthesize two divergent — but complementary — perspectives within the framework of one and the same integral truth.”[[6]]

Still on the divergence between the Greek ek mónou tou Patròs (‘from
the Father alone’) and the Latin ex Patre Filioque (‘from the Father and
from the Son’), Schuon brilliantly illuminates both by means of a geometrical image. Schuon refers to God as ‘Absolute-Infinite-Perfect.’ The Absolute can be represented by a point, the Infinite by the radii emerging from that point, and the Perfect by a circumference, which the radii pierce.

This image also serves to express the Christian Trinity: the Father isthe point; the Holy Spirit is the radii; and the Son is the circle (through

which the radii pierce).

On the basis of this image, the two divergent views on Procession canbe expressed as follows: The Greeks look at the radii proximal to thecircle and perceive that they proceed from the Father alone; the Latinslook at the radii distal to the circle and perceive that they do indeed

proceed form the Father but that, passing through the Son, they ipso
facto proceed from Him also; hence the reason for, and the meaning of,

the Filioque.[[7]]

The Eastern Church has always been unhappy with what it calls Western ‘innovations’

The Eastern Church has always been unhappy with what it calls Western ‘innovations’ — from the Filioque of the early centuries down to the declaration of Papal infallibility at the Vatican Council of 1870. The Eastern Orthodox Church accepts the principle of infallibility, but does not believe that it is invested solely in the occupant of the See of Peter (Rome), whom it recognizes only as primus inter pares, but not as possessing final authority.

The Filioque did not appear in the ancient creeds, but was promotedby the Franks and the Spanish from the 6th century onwards. From thevery beginning, it was opposed by the Greeks as an innovation and,from their point of view, theologically unsound. Its official acceptancein 1014 by the See of Rome was the formal cause of the ‘Great Schism’ between the Eastern and Western ‘ecumenical’ or ‘general’ councils,which took place prior to the split, but not the subsequent councils,which were the affair of Rome alone. By the same token, the EasternChurches do not recognize Roman canonizations subsequent to theSchism, not even that of a St. Francis of Assisi. Nor does Rome recognize subsequent Orthodox canonizations, for example, that of the greaticon painter St. Andrew Rublyóv (c. 1360-1440).At least as regards the outward history of the Christian church, the

year 1054 is the most important of all dates. From the beginning, through the sack of Constantinople in the 13th century, down to the present day, the Filioque has been the source of irresolvable conflict. The critical and dangerous ‘fault line’ that runs north and south through Eastern Europe (for example, through Ukraine and Yugoslavia) is the result of the Filioque.

[[1]]: See Frithjof Schuon, ‘The Five Divine Presences‘ in Dimensions of Islam, Allen & Unwin, London, 1969

[[2]]: Frithjof Schuon, The Transcendent Unity of Religions, 1st edition, Faber, London, 1953, pp.176-178

[[3]]: See Frithjof Schuon, Understanding Islam, World Wisdom Books, Bloomington Indiana, 1991, p.53

[[4]]: See ‘The Procession of the Holy Spirit’ in The Eastern Churches Quarterly (London), 1952, pp.41-49; The Mystical Theology of the Eastern Church, Clarke, London, 1957, pp.65-68 of the French original; and ‘Tradition and the Traditions’, p.16, in The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, Crestwood, New York, 1983

[[5]]: If the Latin formulation ex Patre Filioque (‘from the Father and from the Son’) referred only to ‘Energetic procession’, it would be consonant with Greek Trinitarian doctrine, but, as an expression of ‘Personal or hypostatic procession’, it is obviously at variance with it. Herein, precisely lies the fundamental divergence between Eastern and Western theologies. In total opposition to the Filioque, the Greek view on the procession of the Persons is expressed in the words ek mónou tou Patròs (a Patre solo), a formula which emphasizes the monarchy (or sole causality) of the Father as the unique Principle of hypostatic procession. At the level of outward expression, Greek theology appears
to approach Latin theology in its formula dia Hyiou (per Filium); however this, as mentioned above, refers not to Personal or hypostatic procession, but only to Energetic procession, namely, the ‘self-revelation of the Father in the Holy Spirit, through the Son‘. See Frithjof Schuon, ‘Mysteres Christiques’ (in Études Traditionelles, Paris, July-August, 1918, p. 197, note 1)

[[6]]: ‘Dogme trinitaire et Trinite metaphysique’ (unpublished)

[[7]]: See ‘The interplay of the hypostases’, pp.40-42, in From the Divine to the Human, World Wisdom Books, Bloomington, Indiana, 1982

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La Tradición Primordial

Nota introductoria: El presente documento ofrece una traducción íntegra al español de la entrevista Primordial Tradition, realizada a Huston Smith por Jeffrey Mishlove. Huston Smith fue una de las figuras más relevantes del estudio comparado de las religiones en el siglo XX y un referente contemporáneo de la filosofía perenne. La traducción se ha realizado con criterios de fidelidad conceptual y terminológica, respetando el carácter oral del diálogo y evitando interpretaciones añadidas. El interés de esta publicación es facilitar el acceso en lengua española a una fuente primaria de carácter dialogado...

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Slow Mornings - Peaceful Classical Music

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𝐏𝐋𝐀𝐘𝐋𝐈𝐒𝐓
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00:04:09 Fritz Kreisler – 9 Pieces for Violin and Piano: VI. Liebesleid
00:07:40 Johann Sebastian Bach – Suite No. 3 in D Major, BWV 1068: 2. Air
00:12:45 Franz Schubert – Ave Maria
00:18:48 Johann Sebastian Bach – Concerto for Piano and Orchestra, BWV 1056: II. Largo
00:21:59 Antonio Vivaldi – Chamber Concerto in D major, RV 93: II. Largo
00:28:08 Antonín Dvořák – Serenade for Strings, Op. 22: IV. Larghetto
00:32:45 Wolfgang Amadeus Mozart – Flute Concerto No. 1 in G Major, K. 313: III. Rondo – Tempo di menuetto
00:40:08 Wolfgang Amadeus Mozart – Rondo in C Major, K. 373
00:47:04 Wolfgang Amadeus Mozart – Quartet for Flute and Strings in D Major, K. 285: I. Allegro
00:53:59 Wolfgang Amadeus Mozart – Quartet for Flute and Strings in D Major, K. 285: II. Adagio
00:57:20 Wolfgang Amadeus Mozart – Quartet for Flute and Strings in D Major, K. 285: III. Rondo
01:01:49 Johann Sebastian Bach – Brandenburg Concerto No. 4 in G Major, BWV 1049: I. Allegro
01:09:34 Claude Debussy – Danse sacrée et danse profane, L. 103: 2. Danse Profane
01:14:48 Nikolai Rimsky-Korsakov – String Quartet in F Major, Op. 12: I. Moderato alla breve
01:23:05 Nikolai Rimsky-Korsakov – String Quartet in F Major, Op. 12: II. Andante moderato
01:28:19 Edvard Grieg – Peer Gynt Suite No. 1, Op. 46: I. Morning Mood
01:32:39 Pyotr Ilyich Tchaikovsky – The Sleeping Beauty, Op. 66, Act II: No. 17, Panorama
01:35:45 Wolfgang Amadeus Mozart – Divertimento in B-flat Major, K.287/271h: IV. Adagio
01:44:17 Wolfgang Amadeus Mozart – Piano Concerto No. 23 in A Major, K. 488: I. Allegro
01:55:39 Astor Piazzolla - Milonga Del Angel
02:00:36 Wolfgang Amadeus Mozart - Flute Concerto No. 1 in G Major, K. 313 Part: III. Rondo - Tempo di menuetto
02:07:59 Richard Wagner - Siegfried-Idyll, WWV 103


𝐏𝐞𝐫𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫𝐬
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(1) Alexander Sukhotsky
(2) Alexei Ludevig
(3) Alexei Massarsky
(4) Andrzej Heimowski
(5) Chamber Orchestra of the Saint Petersburg Philharmony
(6) Lithuanian Chamber Orchestra
(7) Orchestra New Philharmony Saint Petersburg
(8) Rimsky-Korsakov Quartet
(9) Saint Petersburg Festival Orchestra
(10) Saint Petersburg Orchestra Classic Music Studio
(11) Saint Petersburg Orchestra Opera
(12) Saint Petersburg Radio and TV Symphony Orchestra
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Los Peligros del Ocultismo – Sociedades Secretas de Altos Grados

Requiem.. non nobis

De mis años perdidos en la búsqueda de la verdad fuera de la Iglesia, habiendo estudiado el teosofismo y el esoterismo occidental, me topé con la advertencia sobre los peligros que entrañan las sociedades secretas (ejemplo: Illuminati, Alta Vendita) o discretas (ejemplo: masonería), especialmente aquellas con ritos de altos grados, ya que se convierten en sistemas de control y de uso de sus adeptos con fines que estos desconocen.

De lo que queremos esbozar unas líneas hoy, no podemos dejar de reconocer que el ocultismo forma parte de un amplio movimiento de sociedades que tienen en común el gnosticismo, en cualquiera de sus formas. Es más, el ocultismo es en buena parte la religión operativa de la masonería, ya que esta no funciona como una religión dogmática, pero opera religiosamente mediante ritos, símbolos, grados y juramentos. En nada transmite verdades reveladas, sino un actuar propio del gnosticismo en la supuesta transmisión de un conocimiento iniciático y progresivo, lo cual no es nada extraño para aquellos que en este blog han tomado tiempo para leer nuestras entradas contra el gnosticismo.

Es característica propia de este sistema ostentar un supuesto saber reservado a unos pocos, cuyo fin es —según ellos— la transformación. Eso es precisamente lo que hace el ocultismo, saber esotérico, jerárquico, simbólico y práctico, que culmina con la transformación del hombre y de la sociedad, y esto último sin que muchos de sus iniciados lo tengan en mente.^[1]

Es por eso que no podemos extraviarnos, varios grupos de corte ocultista nacen de la mano de masones. Tal es el caso de S. L. MacGregor Mathers, fundador de la Golden Dawn, el cual era masón, uno de los más influyentes en Inglaterra. Por otro lado, está también otro masón y rosacruz, Wynn Westcott, fundador junto a Mathers de la Golden Dawn. Sin dejar de lado a otro controvertido personaje Aleister Crowley, fundador de Thelema, donde el ocultismo es su principal motor.

Todos ellos tienen algo en común más allá de la masonería; fueron parte de ritos de altos grados. En el caso de MacGregor Mathers, fue parte del rito egipcio de 90 grados; Crowley fue parte de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis), que cuenta con 10 grados por encima del 33 del rito escocés, y que, como es de esperar, solo pueden alcanzar los pocos que llegan al último grado de este rito. No dejemos de lado a Wynn Westcott, miembro de la SRIA, a la cual solo pueden acceder masones de grado 30 en adelante.

¿Qué es lo que les quiero plantear con esto? Que en el caso de estos tres prominentes masones, que fundaron sociedades ocultistas que tuvieron —y me atrevo a decir que todavía tienen— un gran impacto en nuestra sociedad, todos fueron parte de sistemas de altos grados, los cuales no responden sino a sus propios intereses. De allí que Robert Ambelain, gran Hierofante del rito Menfis-Misraim (grado 99), decía <<el iniciado controla a los opuestos, pero termina siendo un arma bajo el control de aquellos maestros superiores, y trabaja para fines que desconoce>>.^[2] 

Esto también permite entender lo que otro prominente masón, impulsor del New Age y también influyente en el gobierno de los Estados Unidos —por lo menos en las 4 primeras décadas del siglo XX—, Manly P. Hall, decía <<La masonería es una fraternidad dentro de una fraternidad; una organización externa que oculta una hermandad interna de los elegidos… es necesario establecer la existencia de estas dos órdenes separadas pero independientes, una visible y la otra invisible. La sociedad visible es una espléndida camaradería de hombres “libres y aceptados”, convocados a dedicarse a preocupaciones éticas, educativas, fraternales, patrióticas y humanitarias. La sociedad invisible es una fraternidad secreta y augusta, cuyos miembros se dedican al servicio de un misterioso arcano (secreto o misterio). En cada generación, solo unos pocos son aceptados en el santuario interior de la obra>>^[3].

Siguiendo la línea que exponen Robert Ambelain y Hall, el dominio de los opuestos dentro de las sociedades iniciáticas no actúa como una verdadera vía de integración espiritual, sino como un mecanismo progresivo de control interior. En primer lugar, se induce en el iniciado una fragmentación deliberada de su conciencia moral; las categorías naturales de bien y mal, verdad y error, son disueltas en una dialéctica ambigua que suspende el juicio personal, y esto basado en la cábala. A esto se suma una iniciación escalonada, donde la supuesta “verdad” se administra de forma dosificada; es decir, el iniciado nunca conoce el fin último, solo el símbolo inmediato y la consigna del grado, creyendo avanzar mientras simplemente ejecuta.

De este modo se produce una inversión de la conciencia moral, en la que la contradicción se presenta como virtud y la transgresión como vía de iluminación, sustituyendo la ley natural por el criterio interno de la Orden. Finalmente, todo ello se inserta en una estructura piramidal cerrada, donde los grados inferiores operan sin conocer la voluntad superior que realmente dirige sus actos, convirtiendo al iniciado en un instrumento funcional de un designio que desconoce, obediente no por coerción externa, sino por una enajenación espiritual cuidadosamente construida.

Y es por esto que vemos que los miembros de estas sociedades responden primero a ellas que a su nacionalidad, ciudades o familias. De allí la denuncia, en diferentes momentos y lugares, de los crímenes perpetrados o encubiertos por este tipo de sociedades^[4].

El uso del iniciado y la falsedad de los superiores desconocidos.

Todo esto debe sobresaltar nuestra mente, ya que lo que vemos es un sistema diseñado, entre otras cosas, para no revelar quiénes están verdaderamente dirigiendo a estas sociedades y poder hacer uso de aquellos que se encuentran en los grados iniciales de las mismas.

La masonería nos sirve para ilustrar lo que decimos; uno de sus primeros artilugios es la necesidad de ocultar la condición de miembro de la orden, lo cual es mucho más común en sociedades secretas de corte luciférico, incluso satánico. Al final, todas estas tienen algo en común y es que << el secreto de la pertenencia tiende a aumentar la eficacia del hombre en el mundo profano […y] la libertad de acción de todos los francmasones en el mundo>>. No podemos extrañarnos entonces de que ese silencio al que se comprometen, en este ejemplo los masones, pero también en otras sociedades que no son del conocimiento público, se convierta en un arma para su accionar de manipulación hacia el resto de la sociedad, sea esta una manipulación material o inmaterial/virtual. Por tanto, también esto se enerva cuando en estas sociedades se incentiva al iniciado a verse como superior y diferente al resto, lo que no es más que otra característica propia del gnosticismo presente en todas ellas, y la pretendida idea de los elegidos.

Pero respecto a la masonería, y lo que podemos aplicar a otras sociedades secretas, el profesor Rivanera Carles se pregunta << resulta descarado cinismo la defensa de la igualdad que realiza la Masonería, debido a que posee un riguroso orden jerárquico y además sus integrantes desconocen los secretos de los demás grados. ¿Qué libertad puede pregonar una sociedad cuyos miembros deben acatar rigurosamente la ley del silencio y donde el secreto es absoluto y que, en caso de violación de los juramentos, son condenados a castigos terribles e inclusive a una muerte cruel? ¿Qué Fraternidad puede existir en una organización secreta de tal índole?>>[5]

Quizás la diferencia de la masonería con grupos ocultistas es que estos últimos no esgrimen necesariamente la igualdad; incluso hay algunos que son abiertamente jerárquicos y se imponen de esa forma (es el caso del rito egipcio ideado por Cagliostro). Pero al final, lo que es común en todos es que el iniciado es en buena medida un arma, siguiendo a Ambelain, que por deseos de conocimiento, y todo lo que esto trae, está dispuesto a hacer lo que sus superiores les piden.

Todo esto podemos rastrearlo en la idea de los superiores desconocidos, idea que excita la curiosidad de aquellos prestos y ya iniciados en estas agrupaciones, ya que la expectativa de un superior ostentador de un conocimiento que puede ser transmisible solo a pocos, inflando el ego, es atractiva para muchos y sobre todo para el hombre de mentalidad moderna. El primero en hacer alusión a superiores desconocidos fue el barón Von Hund en el siglo XVIII, el cual fue el artífice de la Estricta Observancia Templaria, que explotaba la existencia de unos superiores incognitii. Después de su muerte, iniciados en esta sociedad (para algunos ritos que parte de la masonería) ponían en duda la existencia de estos << Además este asunto socavaba la credibilidad de la Obediencia hasta el extremo que algunas provincias habían amenazado con disolverse>>. Este tipo de conjuras, por lo general, sobreviven porque su difusor alega una asociación con algún personaje de importancia que da credibilidad a lo que expone.

En el caso de Von Hund estaba la supuesta gran maestría por parte del pretendiente príncipe Carlos Eduardo Stuardo, pero en septiembre de 1777, tiempo después de la muerte de Von Hund, hubo un encuentro con el superior de la Estricta Observancia, el barón Wächter, con Carlos Eduardo, quien le aclaró que no solo no era Gran Maestre o un superior Incognitus de la masonería templaria, sino que nunca había sido masón. Al recibir esa confirmación, el que presidía la orden, Fernando de Brunswick, reconocía las mentiras de Von Hund, además de que abandonó la idea de los superiores incógnitos y toda la pretensión templaria de dicha sociedad. Para colmo, este abandono fortaleció dicha sociedad hasta finales del siglo XVIII, pero no abandonó el hecho de tener un círculo interno dirigente.

Y esto último es el accionar más común. Desde tiempos de las mentiras de Blavatsky, una de las cosas que se incentiva en buena parte de estos grupos es hablar de superiores invisibles, desconocidos, mahatmas, sabios incógnitos y vaya usted a saber qué otros nombres les dan. Pero el hecho es que los círculos internos se formaron y son parte orgánica de estos grupos; por tanto, las palabras antes citadas de Manly P. Hall cobran aún más sentido.

Quizás los que dieron forma más claramente visible a los círculos internos dentro de las órdenes fueron los Illuminati de Baviera. Si bien los objetivos reales de las sociedades secretas son desvelados poco a poco, a medida que el adepto asciende en la jerarquía, ya que cada grado que se asciende en el escalafón aporta al iniciado un grado superior de “saber” del que custodia la sociedad. Lo curioso es que el adepto se afilia a un grupo cuyos fines y motivaciones últimas son desconocidos, así como quiénes actúan desde dentro y son los que verdaderamente dirigen. Más allá de lo denunciado por el profesor Rivanera Carles, en que los sistemas de grados son una forma jerárquica de dominación, la realidad es que los que ostentan el gobierno y poder de estas sociedades no son necesariamente los altos grados, sino aquellos miembros de la orden dentro de la orden, y esta es la clave de los Illuminati.

Weishaupt, en la creación de su sociedad secreta, ideó un círculo interno, el cual era constituido —importante— solo por algunos de los miembros de los grados superiores, a los cuales consideraba completamente adoctrinados. Este círculo lo llamó Areópago. Era formado, como ya dije, por Weishaupt y unos pocos; gobernaban la orden en absoluto secreto. Los miembros de este grupo usaban nombres clásicos, como el ya conocido Spartacus con el que se identificaba Weishaupt; decidían doctrina, rito, infiltración y disciplina interna, y lo más inquietante, : los grados inferiores no sabían de la existencia del Areópago.

Y esto lo vemos hoy claramente en la organización paramasónica, que hace claro uso de aspectos recogidos de sociedades secretas, el llamado Club Bilderberg, el cual cuenta con el Bilderberg Advisory Committee, y es el << círculo más cerrado y poderoso del mismo, formado por miembros del CFR, todos ellos masones>>. En este ejemplo vemos la constitución, en este caso pública, de un círculo interno, y no contento con eso, que este se encuentra formado por personas pertenecientes a otras sociedades, organizaciones o grupos. Por tanto, no se extrañe que en el caso de la Golden Dawn o algunos movimientos new age, el círculo interno estuviera formado por masones iluministas.

¿Cuál es la razón de esto?

La duda propia que surge ante lo expuesto es: ¿Cuál es la razón de esto? Se asume que el operar de los grupos ocultistas y sociedades secretas es el de otorgar poder al iniciado. Muchos que participan de esto llegan allí como consecuencia de la búsqueda del ser humano de la redención, búsqueda propia del estado caído en que nos encontramos, y que al final en estos grupos deviene en búsqueda del poder. La seducción de la serpiente continúa, ese “serán como dioses” que ha definido los últimos quinientos años de historia.

Pero es claro que el objetivo del poder es el que parece más evidente, aunque hay otro que está por debajo, estas personas se creen con la atribución, e incluso algunos vociferan que con la responsabilidad^[6] de modificar la sociedad y a sus miembros de acuerdo con sus planes, y es en esto en que han trabajado, por ejemplo, las ur-lodges y otras sociedades que tienen mucho de secretas, y que asumen, en vista de la voluntad e inteligencia heridas propias del ser humano —como nos recuerda Santo Tomás—, que lo que hacen está bien.

Pero los medios de dominio no son necesariamente materiales, sino que parten de aspectos psíquicos y algunos afirman que espirituales^[7]El asunto es que hay un cometido de poder y de dominio que no es solo material, sino que su acción proviene de lo preternatural.

Alguien que fue parte de estos medios y que cerca del final de sus días advertía sobre esto fue Rudolph Steiner, y sin hacer apologías, solo citando a alguien que conoció el milieu ocultista y masónico de primera mano, en 1917 —mismo año de la aparición de Nuestra Madre en Fátima— advirtió de la acción de las sociedades secretas en este respecto

<<grupos esotéricos buscan perpetuar los métodos de épocas pasadas, cuando las sociedades eran dirigidas, como rebaños, por los iniciados de los centros de misterio. Además, las acciones que una vez estuvieron justificadas en el contexto histórico adecuado se han vuelto malvadas, ya que estos grupos de élite ávidos de poder ahora sirven a seres espirituales que han sido particularmente activos dentro del pensamiento humano desde el último tercio del siglo XIX y que buscan extinguir toda vida espiritual y reemplazarla con un materialismo profundo, con el objetivo de cortar la posibilidad del contacto humano con Cristo. Una de las formas en que lo hacen es haciendo uso de los muertos de manera ritualista; aquellos que cruzan el umbral de la muerte a través del homicidio o el asesinato pueden aprender así cosas que aquellos que lo cruzan de manera normal no aprenden, y las hermandades secretas pueden adquirir este conocimiento de los muertos por medio de médiums y rituales>>[8].

Aquí es necesario puntualizar que cuando Steiner habla de Cristo no lo hace desde el punto de vista católico enmarcado en la sana doctrina de la Iglesia, sino de una forma extraña que parece una mezcla entre nestorianismo, pelagianismo y donatismo, que es común hoy en la llamada antroposofía. Pero más allá de eso, lo importante aquí es lo que esgrime; el uso por parte de sociedades secretas de fuerzas del más allá, con el uso de rituales, etc., que les proporcionan poder sobre el resto de los seres humanos. En otra parte avanza << Su intención es destruir el buen plan para el mundo, que consiste en difundir entre los seres humanos, en el momento apropiado, el conocimiento de cómo controlar a las masas, el conocimiento del nacimiento, la enfermedad y la muerte, y de otros asuntos. A través de nacimientos espirituales prematuros, pretenden difundir dicho conocimiento antes de tiempo. Además de buscar instigar otras cosas, estos espíritus operan de la manera que acabo de indicar.>>[9] (todo esto lo vivimos hoy, pero recuerden que fue dicho en 1917).

Ángeles caídos y la promesa de la inmortalidad

Steiner se refiere a que el accionar de estas sociedades está tutelado por ángeles caídos; se refiere a ellos como Angeloi, que no serían más que demonios. Pero lo que llama más la atención es que comenta que en 1848 se habría dado paso a estos seres para habitar y actuar en la sociedad humana, y no es solo él, sino otros del medio ocultista como Leone Caetani, Raymond de Sangre de Sansevère aseguran lo mismo; y por otro lado, Sansevère asegura que la intervención directa de estos[10], que Steiner llama nacimiento espiritual prematuro, es realizada por magia ritualística conocida como Magia de los avatares.

No se puede dejar de lado que Nuestra Madre, en su aparición en La Salette en 1846, dice que << se dará poder a los demonios para subir a la tierra>> y ¿no es esto acaso lo que nos dice el Apocalipsis en el capítulo 9? <<Abrió el pozo del abismo, y subió humo del pozo como el humo de un gran horno; y se oscurecieron el sol y el aire por el humo del pozo>>.

Es necesario entonces rescatar algo de lo ya citado, y es que Steiner enfatiza << Una de las formas en que lo hacen, es haciendo uso de los muertos de manera ritualista; aquellos que cruzan el umbral de la muerte a través del homicidio o el asesinato pueden aprender así cosas>>, lo que expone es, en buenos casos, los asesinatos rituales, y no en sentido figurado. Esto nos trae a la mente casos como el de Waco en Texas, el ataque de gas en Tokio, por ejemplo. Y es que este es el accionar del iniciado que confluyen en acciones que atentan contra la vida de los otros, y no solo por un objetivo político, sino de otro orden más sutil. ¿Es que acaso seguimos pensando que el asesinato del Archiduque cometido por la organización paramasónica de la Mano Negra fue solo por razones políticas? La advertencia final de Steiner sobre aquellos imbuidos en estas sociedades de altos grados, que ponen en riesgo su vida física y sobre todo la vida del alma, es la siguiente

<<Solo un pequeño número de personas comprende todas estas cosas. Por lo general, estas sociedades están organizadas de tal manera que la magia ceremonial que practican influye solo en quienes desconocen sus implicaciones^[11]y solo desean establecer contacto con el mundo espiritual mediante ceremonias simbólicas. Hay muchas personas así. Y quienes tienen este deseo no son necesariamente los peores. Son aceptados como miembros del círculo de la magia ceremonial, entre los cuales hay algunos quienes simplemente utilizan al resto de los miembros como instrumentos. Por lo tanto, hay que tener cuidado con todas las sociedades secretas administradas por supuestos rangos superiores. Estos grados administrativos suelen incluir a quienes han sido iniciados a una etapa en la que solo tienen una vaga idea de lo que acabo de explicarles. Comprenden a quienes deben trabajar positivamente en relación con ciertas metas y objetivos, que luego son alcanzados por el grupo más amplio de quienes simplemente han sido inducidos al círculo de la magia ceremonial>>[12]

Pero la pregunta sigue abierta; ¿Cuál es el objetivo final de esto? En el fondo esto no trata de otra cosa. Estos pequeños grupos, que son una verdadera élite, solo buscan una cosa: el poder de  prolongar la vida. Hace poco dos líderes mundiales hablaban de eso en una reunión en donde el micrófono los captó; comentaban la posibilidad de medios para llevar la vida del ser humano por encima de los 100 o 150 años, o hasta ser inmortal[13]. ¿Y no es esto lo que propone en parte el transhumanismo? La acción material que vemos hoy tiene un fundamento en lo oculto, y que es manejado por los que dirigen esto. Y son varios los conocedores de esto, como Schwaller de Lubicz[14], que lo esgrimieron a los cuatro vientos; lo que buscan es la Palingenesia[15], y esto no es simple reencarnación, sino el prolongamiento de la vida. Para eso usan a aquellos miembros de ciertas sociedades como simples marionetas; recordemos las palabras de Ambelain citadas más arriba, para allanar el paso del “serán como dioses” y seguir perpetrando las maldades de su líder, en esta existencia, y que no es otro que el enemigo. Y no es nada casual que un eminente antropósofo rosacruz le explicara a una investigadora de RILKO que aquello que más desea la gente con poder es ser inmortal.

Se me puede tachar de que todo esto son ideas ilusorias o conspiranoicas, pero lo expuesto es dicho por prominentes miembros de sociedades secretas y conocedores directos del milieu ocultista. Muchos de sus trabajos, bajo símbolos específicos, exponen claramente lo expuesto aquí, y si no le parece, estimado lector, vea nuestra sociedad en donde el mal campa a sus anchas. ¿Qué no es más evidente la acción de estos grupos con los seres que les dirigen y su acción por medios no materiales para dominarla que la inactividad y pasividad que vemos por doquier? ¿Puede esto deberse solo y únicamente a que el ser humano hoy es cómodo? ¿Esta pasividad es solo a causa de manipulaciones a través de los medios? Esto solamente no basta, hay una acción de otro orden que usa fuerzas del otro lado para dominar y someter, y lo peor es que buena parte de aquellos que habitan lo preternatural y que en los medios ocultistas se conoce como el astral buscan que aquellos que les son víctimas se les parezcan, no solo en sus actos y su apariencia. ¿Y cuál es su apariencia? En la Edad Media a las fuerzas caídas siempre se les representó como andróginos y como una mezcla entre diferentes seres, miembros de animales, alas de murciélago y fisionomía humanoide. ¿Y no es esto lo que vemos con los que se cambian de sexo y aquellos que se creen animales , los llamados therian? Vea a su alrededor, querido lector, y verá cómo el accionar de las sociedades de altos grados ha modelado y dirige la sociedad anticristiana en que vivimos.

Para finalizar —a modo de postfacio—
 A la luz de todo lo anterior, resulta imposible no percibir el eco inquietante que produce todo lo expuesto de los archivos de Epstein, los cuales se hicieron públicos al momento de escribir las líneas anteriores. Archivos que han sacado a la superficie redes de explotación humana, abuso de menores, tráfico de personas y prácticas satánicas y lo sacrílego, además de canibalismo ritual. Más allá de los detalles concretos  (que pertenecen al ámbito judicial) lo que emerge es un patrón profundamente perturbador; es decir, estructuras de poder cerradas, oscuros círculos de influencia y una lógica de silencio, complicidad y protección mutua que recuerda inquietantemente a la dinámica descrita en las sociedades de altos grados.

El paralelismo no pretende afirmar identidades, sino señalar una lógica; cuando el poder se vuelve secreto, cuando la jerarquía se vuelve inaccesible y cuando la obediencia se exige sin transparencia, el riesgo de corrupción moral se multiplica. No nos engañemos; el nefasto Epstein era tan solo un peón; su comportamiento es claramente el del adepto que realiza su obra asumiendo que es buena, ya que sus superiores así se lo exigen. En muchos de sus mensajes se ve claramente su apego al Talmudismo y los nefastos judíos que lo promueven; su convencimiento de que el resto de la humanidad (goyim) es inferior es incuestionable. Él es el vivo ejemplo del hombre que se cree por encima de la ley natural y de la ley divina, como lo asume la perfidia de aquellos judeo-talmúdicos-sionistas.

Por eso, el problema último no es solo la existencia de crímenes horrendos, que siempre han existido, sino la posibilidad de que estos prosperen en ambientes cerrados, protegidos por redes de poder, prestigio y silencio. Y es aquí donde la advertencia tradicional conserva toda su vigencia; toda estructura humana que se absolutiza se sacraliza a sí misma y se sustrae a la luz termina generando su propio descenso a la oscuridad.

Hay un mail de Epstein a Steve Banon, del 19 de septiembre de 2018[16], que resume claramente lo que hemos querido exponer en esta entrada; es decir:

1. La necesidad, incluso el gusto, por esta vida y la necesidad de permanecer en ella, es decir aquí como lo llama Epstein. Recuerden que lo único que no han logrado los poderosos es prolongar sus días y es lo que mas desean ya que asumen que el poder de Dios no llega hasta esta esfera
2. La rebelión directa contra Dios, los que los pone del lado, por fuerza, del enemigo. Lo que con lleva a Epstein a citar a Milton en la famosa frase de su Paraiso Perdido, en la cual Lucifer expone sus pretensiones de reinar así sea en el infierno

El mail en cuestión dice:

<<Aquí al menos seremos libres; el Todopoderoso no nos ha culpado aquí por su envidia, no nos expulsara de aquí [ cuando dice aquí se refiere a la vida en este mundo]; aquí podemos reinar seguros, y mi elección de reinar vale la ambición, aunque sea en el infierno: Mejor reinar en el infierno que servir en el Cielo>>.

Y lo que expone Epstein tiene implícito algo más: el hecho de saber que Dios existe, pero pensar que Dios no los ve. Creen estar protegidos en sus artes oscuras, como si Dios no pudiera verlos, y suponen que ha desamparado la tierra, que ya no se preocupa. Como si se dijeran a sí mismos: «Si hacemos estos actos malvados en la oscuridad, Dios no nos ve y ya ha abandonado la tierra; de todos modos, no le importa»[17].

Y creo que, cuando observas las vidas privadas de Epstein y de todas estas personas involucradas, no solo actúan de forma doble, como personas comunes, “normales”, incluso reconocidos filántropos, sino que, en la oscuridad, en esa isla o en ese templo azul y blanco de la isla de Epstein, realizan en secreto actos malvados y horribles. Porque usan los mismos axiomas que aparecen en las sociedades secretas de altos grados: Dios no nos ve. Y, aunque nos viera, ya ha desamparado este mundo; no tenemos que preocuparnos por ello.

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[1] (Steiner, 1988) La Ciencia oculta

[2] (Ambelain, 1970) El Secreto Masónico  

[3] (Hall, 1924)Lost Key of Masonry

[4] Baste recordar las acciones de la secta masónica en la segunda república en España previo al estallido de la guerra, o el famoso caso de William Morgan

[5] (Carlés, 1987) El Juadísmo y Masoneria ¿Una relación existente?

[6] Cosa que repetía constantemente Oscar Wilrth, ver: Buhigas, Guillermo; Los protocolos

[7] Esto es lo que René Guénon denuncio más de una vez, lo extraño es que al final parece ser parte del propio movimiento (contra iniciático como él le llamo) al ignorar de forma deliberada o no, la importancia del Cristo y su Iglesia. Ver (Guénon) Consideraciones sobre la iniciación

[8] Lectura de Noviembre 1917 puede verse en Steiner, Secret Brotherhoods. 2004

[9] Op. Cit.

[10] (Sansevère) Dissertation sur une Lampe Antique  

[11] Es decir, en los neófitos que se inician y permanecen en los primeros grados ( énfasis nuestro)

[12] (Francke, 2007) The tree of life and the Holy Grail

[13] https://www.youtube.com/shorts/ocRhxIx5JMk

[14]  (Schwaller de Lubicz, 2000) The temple of Man. Sobre esto gira toda esa obra monumental del autor, los temas de egiptología y hermetismo que se desprende son secundarios

[15] Otros serian G Kremmerz,Gustav Meyrink, S.U. Zanne

[16] El cual es titulado Vatican teams with WCC to push Migration, Decry ‘Populist Nationalismo’, el cual es respuesta de Epstein a la solicitud de Banon a que lo ayudase contra el Papa Francisco

[17] Sobre esto es importante leer el capitulo 9 del libro de Ezequiel, y verlo a la luz de estos días

Jhon Carrera

¡Salve Maria!

JMJ

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El esoterismo de Twin Peaks. Por Guillermo Mas Arellano.

 

El esoterismo de Twin Peaks

Por Guillermo Mas Arellano

Resulta harto difícil escribir sobre David Lynch, casi tanto como encontrar una explicación perfecta a sus películas, por la sencilla razón de que no existen interpretaciones excluyentes y unívocas en su cine: todo resulta cómico y al tiempo terrible en él, permanece sometido a la ambigüedad, abierto a la interpretación válida de cualquier otro espectador. Su cinematografía es un perfecto ejemplo de eso que Umberto Eco denominaría como una «obra abierta». ¿Acaso no ocurre lo mismo con la realidad? Lo real es una experiencia común, que cada uno percibe de una manera, sin invalidar por ello la percepción subjetiva de otros. Para Slavoj Žižek, «La realidad no se apoya solo en una fantasía, sino en una realidad inconsciente de fantasías».

David Lynch fue, antes que un cineasta o un pintor, un mago que nos enseñó a retirar el velo que esconde la verdadera realidad: una densa cortina que revela la verdadera trama de los vínculos que compone la realidad. Como se dice en una secuencia célebre de la tercera temporada de Twin Peaks: El regreso (2017), «Somos como el soñador que sueña y luego vive dentro del sueño... ¿Pero quién es el soñador?». Los vínculos animan y amalgaman todo lo vivo, conspiran por la unidad del sueño, y el mago es el encargado de revelar sus tramas ocultas, de señalar al verdadero soñador.

En el cine de Lynch se deduce que, de todos los vínculos que componen la Naturaleza del Cosmos, ninguno es más fuerte que el deseo; y por eso, en su cine, dos arquetipos femeninos, la Femme Fatale y la Donna Angelicata, Laura y Rita, que diríamos, aparecen a los ojos del hombre como sublimación masculina del deseo, como un otro idealizado por medio de la fantasía, desvelando esa trama del deseo sobre la que se cimentó Occidente en general y Hollywood en particular, deconstruyendo todo el proceso de los vínculos hasta mostrar al espectador un espejo en el que te hace contemplarte a ti mismo como un soñador o deseante que en realidad no es dueño ni de su sueño ni de su deseo.

El sufrimiento y muerte de estos personajes femeninos, la creación de un Misterio insondable −su muerte− que debe ser resuelto, genera la apertura de una brecha ontológica, como si de una ventana o mirilla se tratara, donde por fin comenzamos a atisbar aquello que subyace a la trama del deseo: el sentido del ser que, en la época histórica radiografiada por Lynch, el capitalismo encubre manipulando nuestro deseo, con la especial connivencia de la así llamada «Industria de los Sueños». El mago, en todas sus variantes, incluyendo el artista, hace que seamos conscientes del vacío que habita el interior de la condición humana; algo que coincide, dentro de la filmografía de Lynch, con el traslado de un escenario idílico americano al espacio fantasmagórico de la ciudad de Los Ángeles, antaño centro mundial de la producción de nuevos sueños esculpidos en celuloide, pero convertido por culpa de la inversión y el horror en un vórtice metafísico.

Si Terciopelo Azul (1986) es el reverso oscuro de la vida idílica y retirada, Carretera Perdida (1997) introduce el cambio en la filmografía de Lynch: ahora el mundo de los sueños parece estar regido por una lógica abiertamente pesadillesca. En una década, el escenario ha cambiado por razones nada evidentes y lo único que persiste es una pesadilla provocada por el desbocamiento del deseo, algo que ya estaba presente en la obra pictórica de grandes maestros surrealistas como Salvador Dalí o Max Ernst. Para Eco, una vez más, «obrar para Superman, como para cualquier otra persona (y cada uno de nosotros), significa consumirse». Y también la fábrica de sueños acabará consumiéndose en la rueda devoradora de Saturno.

Que somos el soñador que sueña y a la vez vive dentro del sueño es algo que Lynch, interesado por la religión oriental, pudo extraer tanto del Vedānta como de la obra de su admirado William Butler Yeats. Para Lynch, el sentido del sueño es que el sueño no tiene sentido, pero persiste en su existencia, esto es, en que somos soñadores, aunque no por ello dejamos de soñar. Esta es la paradoja: el sueño subjetivo en realidad es el sueño de otro, porque el sueño de otro en realidad es nuestro sueño subjetivo. Esto se ve claramente por medio de la conciliación de opuestos: Cooper y Bob en Twin Peaks o Fred y el Hombre Misterioso en Carretera Perdida. Incorporando la Sombra, estos personajes realizan un viaje de la conciencia a través de la destrucción del deseo, la destrucción del sueño y su sentido y, finalmente, la destrucción de los opuestos, que lleva a la final disolución de las barreras entre el yo y el otro, entre la identidad y el mundo, entre el soñador y el sueño.

Una vez más, escribe Slavoj Žižek, desde una lectura más materialista del mismo proceso: «¿Y no estamos ante una situación parecida a la del psicoanálisis, que empieza por un paciente acosado por un mensaje oscuro, indescifrable pero insistente (el síntoma), el cual, por decirlo de algún modo, le bombardea desde fuera, mientras que al concluir el tratamiento el paciente está en condiciones de asumir ese mensaje como propio, de pronunciarlo en primera persona del singular?». El cineasta, llegado este punto, es un chamán que trata terapéuticamente el trauma de los espectadores; las emociones, por lo tanto, no deben estar en el filme −el modelo de Steven Spielberg o James Cameron− sino en esa otra parte que aporta el público. Asumir el sueño del otro para descubrir que, en realidad, toda la red de la realidad es un único sueño: ese es el sentido oculto al cine de Lynch, un significado que es puramente mágico y misterioso.

Todo esto se manifiesta de forma evidente en la lógica ilógica del cine de Lynch, donde, como espectador, captas un hilo que es narrativo, pero no racional, puesto que se mueve a través de la intuición, penetrando en la densa consistencia de una realidad soñada. Porque el cine de Lynch tiene la extraña virtud de devolverle a cada espectador un reflejo: la imagen de su propio deseo. Es, repetimos, como un sueño: la película te contiene a ti como necesario soñador, en el momento en el que percibes que el tiempo no es lineal, sino circular: el eterno retorno de la muerte de Laura Palmer. Un retorno, justamente, que el Capital hoy nos escamotea, ofreciendo el eterno regreso de lo mismo, aunque cada vez desde una apariencia diferente.

Por eso se suele decir que visionar una película de Lynch supone experimentar un viaje místico, si bien necesariamente pop, de la conciencia, tan similar al de los derviches que dan vueltas para salir de sí mismos: es el poder del vaciamiento en la imagen, que, a diferencia de la imagen “de usar y tirar” hegemónica, te devuelven al centro de tu propio interior extraviado. Al centro del ser. Una película de David Lynch supone un reto para la conciencia del espectador, por medio de un cine plagado de múltiples puntos de vista que coexisten. Algo que se hace especialmente perceptible en los múltiples y aparentes fallos, nada casuales, donde aparecen espejos, dobles, equívocos, rastros de un humor absurdo… Que evidencian que todo tiene una resonancia en todo: así en el cine como en la realidad que representa.

El cine de Lynch está lleno de elementos sensuales, de comida y de estímulos, dado que bebe directamente de lo popular, incorporando y reformulando orgánicamente elementos propios del cuento de hadas y del folclore, que de tan particulares se vuelven universales. El suyo es un carnaval de sentidos que recuerda, en sus mejores momentos, a Giovanni Boccaccio y a Geoffrey Chaucer, al carnaval bajtiniano de máscaras que dispone cualquier su cultura popular en su corpus literario. Todo está lleno de cortinas que nos dejan ver lo prohibido, profetas e iluminados que nos revelan acontecimientos terribles, dimensiones intermedias que muestran una realidad oculta a la vista habitual… Es un mundo regido por la magia, por el misterio, donde el desencadenante en forma de asesinato o desaparición en realidad no es más que una ilusión que nos permite cuestionar e indagar en el extraño tejido de lo real.

Lo lyncheano es infinitamente reconocible, una categoría estética tan grande como lo lovecraftiano o lo kafkiano, que ha cambiado la cultura occidental de forma determinante: David Lynch era una personalidad que logró rebasar con mucho el ámbito de influencia habitual de los cineastas, algo que quizás sólo se pueda decir de un puñado de tipos geniales, realizadores de la talla de Fritz Lang o Alfred Hitchcock. Si lo kafkiano refleja mejor que nada el impacto profético del modernismo a la hora de narrar el mundo del totalitarismo europeo desde dentro, otro tanto se podría decir del posmodernismo derivado de lo lyncheano, la mejor anticipación del horror cotidiano que comprobamos a cada día en el capitalismo tardío.

Lynch inventó, o por lo menos reinventó el surrealismo norteamericano. Es una fusión de Man Ray, elíptico fotógrafo vanguardista, y de Edward Hopper, el maestro del realismo extraño. Asomarse al cine de Lynch es asomarse a la reinvención del realismo norteamericano, a la propia reinvención de la realidad norteamericana por parte de su más fino observador moderno. Creó una iconografía gángster y rockabilly para el mundo crepuscular de un siglo agotado de sus propios referentes. Refundiendo el noir y el gótico con elementos puramente tradicionales de su cultura, David Lynch se elevó a la categoría del último gran artista alumbrado por el siglo XX; y después de su obra, que ante todo es una sátira profundamente irónica, Occidente apenas ha sido capaz de decir nada verdaderamente relevante en términos estéticos: ese es el alcance constatable de su influencia y magnitud para esta época.

En la etapa final del cine lyncheano, que también es la última estética consistente que ha dado el cine hasta hoy, fondo y forma se confunden y se refunden en un único término: hermetismo. Toda superficie exotérica desaparece en nombre de una complejidad articulada como una red insondable. El cronotopo es un personaje más: quizás sólo el Stanley Kubrick de su última película, Eyes Wide Shut (1999) −a la vez tan deudora del cine que estaba realizando Lynch en esos mismos años−, supo entender la importancia del espacio onírico como escenario y tema de las películas. La narrativa rizomática, en el sentido deleuziano del término, que está presente en las dos últimas películas de Lynch, Mulholland Drive (2001) e Inland Empire (2006), sólo admite una comparación en su misma época: la obra literaria de Thomas Pynchon.

El cine de Pynchon y la literatura de Lynch son las dos grandes contribuciones de nuestra época terminal a la Historia del Arte. En obras como Against the day (2006) o la citada Inland Empire (2006) −dos obras que aparecieron en el mismo año no por casualidad−, y después de las cuales no se ha podido decir nada nuevo en términos puramente estéticos, el mago y soñador de la obra no deja de sacar conejos de la chistera para abrir nuevos espacios oníricos a ojos del lector o espectador; y a pesar del caos rizomático que, respectivamente, presenta la trama de cada una de las obras citadas, existe sin embargo un orden entre tanta confusión: el uso de frases como mantras, de un leitmotiv para brindar una cierta recursividad, se vuelve la técnica fundamental con la que el hipnotizador controla el sueño: «los búhos no son lo que parecen». La obra de arte, para estos dos creadores tan parangonables, es un viaje que, como la propia vida, no tiene sentido, porque para ellos la propia idea de sentido es ya una ilusión más generada por el sueño.

Con la muerte de David Lynch uno sólo puede constatar que le queda una larga vida a lo lyncheano. Creo que todavía no hemos entendido la verdadera hondura de la imagen final de Lynch, del impacto real que ha tenido la vida y la obra de este maestro del séptimo arte en las primeras décadas del siglo XXI. Para Lynch, ese soñador y maestro de sueños, matar el ego supone abrir la puerta de un inconsciente “pleno”, por decirlo de alguna forma, puesto que la puerta del inconsciente abre a su vez infinitas puertas que no dejan de generar nuevas vías fecundas para la ensoñación, al modo de un «jardín de los senderos que se bifurcan» en forma de nuevos soñadores de un único sueño atemporal. Podemos constatar que el soñador no ha muerto, puesto que el sueño todavía no se ha detenido.

1991 fue un año complicado para David Lynch quien, al tiempo que grababa la teleserie más importante jamás rodada, acababa de estrenar Corazón Salvaje mientras trabajaba en videoclips, cortometrajes, anuncios y el proyecto de lo que terminaría siendo Fuego Camina Conmigo (1992). No debe extrañarnos, por ello, que reconociera en una de las entrevistas del libro Espacio para soñar (2018) que, llegado cierto punto, apenas si se dejaba ver por el plató de Twin Peaks, tras delegar la responsabilidad creativa en el talento del escritor Mark Frost, uno de los responsables del éxito de Canción triste en Hill Street (1981-7).

El primer y principal sueño de Lynch fue dedicarse a la pintura, tras la estela de sus mayores influencias, René Magritte y Edward Hopper, y eso se nota a lo largo de Twin Peaks, para la que adoptó un refinado lenguaje visual y restauró el mitologema del Mago de Oz tal y como antes lo había creado L. Frank Baum, tras los pasos de Lewis Carroll, con la historia real de la Dalia Negra (Elizabeth Short). En la dupla creativa de Twin Peaks, Frost aparece como el teósofo estudioso del gnosticismo y Lynch como el artista visionario que se deja guiar por la intuición. Al primero debemos la creación de la Logia Negra, mientras que el segundo es el responsable de un espacio que se repetirá en otras películas como Mulholland Drive (2001): la Habitación Roja.

Para crear su noción de la Logia Blanca y la Logia Negra Frost se basó tanto en las enseñanzas de Helena Blavatsky como en las de Dion Fortune en su obra Autodefensa psíquica (1930), según señaló Paul Weston, mientras que el nombre de Laura Palmer proviene tanto de Francisco Petrarca como de Otto Preminger, por un lado, y de Vera Palmer, el nombre real de la actriz Jayne Mansfield, por otro. Más relevante aún, si cabe, resulta señalar la dualidad latente en Laura Palmer, que es femme fatale al tiempo que donna angelicata, mujer de perdición y salvación a partes iguales, Virgen María y María Magdalena, mamá y puta, Isis y Neftis en una sola figura.

Quizás a estas alturas sería conveniente recordar que, en 2017, pasados 25 años de la teleserie original, en efecto se estrenó una tercera temporada donde al final se revela que todo lo acontecido no era más que un sueño de la propia Laura Palmer, maltratada por su padre, Leland. Por su parte, el propio título nos habla del personaje más importante de la serie, junto a la angelical y fatal Laura, al buenazo de Dale y al inquietante Bob, esto es, la propia geografía de una montaña «gemela», al igual que las dos logias a las que nos hemos referido, y que encontrarían su origen en dos cultos ubicados en Egipto: el de Seth y Neftis como inversión demoníaca del de Osiris e Isis. Un cronotopo −al decir de Mijaíl Bajtín−, el de la montaña, que remite tanto a Moisés como al Sabio de la Montaña, pasando por Alamut o por la película de 1973 dirigida por Alejandro Jodorowsky, La Montaña Sagrada, inspirada en el libro de René Daumal de 1952, El Monte Análogo, a su vez remitente a la obra de René Guénon.

La teosofía de Blavatsky es el punto que imbrica todas estas ramificaciones con un espacio sagrado, el del Tíbet, y sobre todo con un asunto del que también se ocupará Guénon, el del Centro del Mundo, donde están implicados dos bandos que aspiran a manifestarse como sinarquía global, uno encarnado al Bien y otro al Mal. Una de las posibles influencias para Lynch y sobre todo para Frost sería, en este sentido, la novela The Devil´s Guard, escrita por Talbot Mundy y publicada en 1926, en la que dos viajeros buscan a un amigo desaparecido en el Himalaya, para acabar los tres atrapados en la terrible Logia Negra de la que, a pesar de todo, lograrán escapar.

Este añadido de Mundy respalda la intención original de Blavatsky al situar la lucha entre la Logia Blanca, el culto egipcio a Isis y Osiris, y la Logia Negra, el culto egipcio a Neftis y Seth, también en el Tíbet: es una trasposición de la guerra entre los gelupkas ortodoxos, identificados por un característico gorro amarillo, y los dugpas heterodoxos, identificados por un característico gorro rojo, dos facciones del budismo enfrentadas por el dominio de las artes mágicas. La guerra mágica entre una Logia Blanca y una Logia Negra también aparece recogida en la Biblia, a través de la leyenda de Noé y la maldición de Canaán: los hijos de Cam contra los hijos de Jafet.

Este punto aparece expuesto directamente en Twin Peaks por medio de la figura de Windom Earle, la némesis de Dale Cooper por cuanto representa al agente del FBI captado por la Logia Negra, quien presenta a los dugpas de la Logia Negra como unos adoradores de Kali encomendados al Sendero de la Mano Izquierda. Lo que esconde la geografía de Twin Peaks es revelado a Cooper por el Garland Briggs durante una acampada en el bosque del lugar y se refiere a un proyecto secreto llamado Blue Book. Al parecer, Twin Peaks formaría parte de una investigación gubernamental relacionada con los objetos voladores no identificados y el citado Windom Earl sería parte de dicha iniciativa, antes de acabar atrapado en la Logia Negra.

Para terminar de entender por qué Twin Peaks pertenecía al inconsciente colectivo, al Ánima Mundi, en tanto que perfecta representación moderna del Álter Mundus: debemos acercarnos a la leyenda del Rey Arturo. En el último episodio de la segunda temporada, titulado «Más allá de la vida y de la muerte» y emitido por primera vez el 10 de junio de 1991, ocurre que, frente a un mapa de la Cueva del Búho, el sheriff Harry S. Truman (así llamado por el primer Presidente de los EEUU que reconoció la existencia de los OVNIs) menciona Glastonbury Grove, a lo que Cooper exclama «El legendario lugar de entierro del Rey Arturo». Ese sería pues, el lugar de procedencia de Bob, la siniestra figura que al final del capítulo habrá poseído a Cooper: otro espacio de resonancias míticas.

La obra literaria más importante referida a dicho lugar sería A Glastonbury Romance (1932), una de las más largas de la novela inglesa moderna. Su autor, John Cowper Powys, se inspiró en la mitología artúrica relativa al Grial para narrar una epopeya histórica que comienza con la fundación del misterioso monumento de Stonehenge, para después trasladarse a Glastonbury a lo largo de varios siglos, atravesando múltiples épocas y diversos personajes, y donde Cowper Powys, como más tarde harán Lynch y Frost, convierten el paisaje en el verdadero protagonista de su historia.

Aquello de «nos vemos en 25 años» remite a una obra clásica, El sueño del Pabellón Rojo (1791), novela china de la Dinastía Qing que se abre con el siguiente mito: la creación del Pico de la Cresta, más conocido como la Montaña de la Inmensa Soledad, a partir de los desechos que le sobran a la diosa Nüwa tras la reparación de la bóveda celeste. Allí aparecerán dos monjes, uno tibetano y otro budista, que transformarán al melancólico pico en «Jade de las Comunicaciones trascendentales». Un taoísta apodado «Vanidad de Vanidades» leerá la inscripción del jade para a continuación transportarse junto a los dos monjes a la «Tierra de la Ilusión del Gran Vacío».

En este reino puramente onírico los monjes verán a un jardinero, el sabio Zhen Shiyin, quien, en su afán por traer un niño varón al mundo, plantó una planta que finalmente se convirtió en ser humano, pero con cuerpo de mujer, y no de hombre. Entonces el monje budista le exigirá a Zhen Shiyin que le entregue a la niña y al negarse su padre, el monje lo maldecirá: «Esta criatura de triste destino será la desgracia de sus padres». Añadiendo a renglón seguido: «Esa habrá de ser un nenúfar sepultado por la nieve». En ese momento, el taoísta observará una inscripción en dos columnas simétricas: «Cuando lo falso es tomado por lo verdadero, lo verdadero se torna falso» y «Cuando de la nada surge el ser, el ser permanece nada». Todo esto no deja de ser, en cierto sentido, una versión oriental de la ya citada maldición de Canaán referente a un linaje maldito: el Sendero de la Mano Izquierda; o, si se prefiere, la Logia Negra.

Frente a la magia blanca, que busca hacer la voluntad de la Providencia con sus operaciones, la magia negra está al servicio exclusivamente del ego del operante. Toda Gnosis, desde el Libro Egipcio de los Muertos al Himno gnóstico de la Perla, tiene un único motivo: la ascensión hacia la Luz. Pero el Mundo Moderno, como Lynch identifica adecuadamente, supone una inversión total, por cuanto la escalera de subida a lo trascendente nos ha sido arrebatada y únicamente podemos descender al inframundo hasta el Fin de los Tiempos. Sabemos que, desde el final de la segunda temporada de Twin Peaks en adelante, Lynch quedó atrapado, como su protagonista Dale Cooper/Kyle MacLachlan en el interior de la Logia Negra que ha terminado de devorar Hollywood.

Ya no hay finales felices como en Terciopelo Azul (1986); en consecuencia, podemos considerar que el episodio “3×08” de Twin Peaks, que es el episodio más impresionante y esotérico de la historia de la televisión, es también el punto de inflexión en el fin de una era (la de Lynch) y el inicio de otra posterior, la consumación de la inversión onírica. En dicho episodio Lynch especula con la posibilidad de que el lanzamiento de las bombas atómicas tanto en el desierto de Nuevo México como en Hiroshima y Nagasaki desencadenara la aparición de entidades demoníacas en nuestra realidad, apertura mágica de un portal dimensional que el cineasta tomó con toda probabilidad de la obra de uno de los grandes discípulos del ocultista británico Aleister Crowley: Kenneth Grant.

Podemos ir más allá en esta exploración de la Logia Negra que, según Lynch, se ha apoderado de esa Jerusalén moderna, de esa imago mundi que es Twin Peaks, señalando que aquello que Seth y Neftis representan, en contraposición a Osiris e Isis, es el Camino de las Tinieblas arquetípicamente simbolizado por la serpiente, identificado en el panteón egipcio con Apep. Los miembros de la Logia Negra recibirían el nombre, en términos modernos, de los tifonianos, por seguir un tipo de magia muy particular relacionada con el dios Tifón. En principio esto tampoco debe ser un problema: para que haya un Camino de Luz, una senda de ascensión espiritual debe existir necesariamente un contrario: el Camino de las Tinieblas. El problema, como denuncia Lynch en su teleserie, es cuando las Tinieblas devoran a la Luz de manera completa.

Después de esta maldición del linaje recogida en El Sueño del Pabellón Rojo, los dos monjes se marcharán de la «Tierra de la Ilusión del Gran Vacío», dejando allí al taoísta atrapado, al que prometerán volver: «Te espero dentro de tres kalpas en el monte para decirle a la Diosa del Desencanto que la deuda está saldada». En esta leyenda, con fuertes resonancias gnósticas, como acabamos de comprobar, están recogidos los motivos principales de Twin Peaks: la Montaña Sagrada, la niña maltratada por su padre y el viajero que llega a un nuevo lugar. Twin Peaks, obra de arte total, está más allá del tiempo: es una summa, un estado de la conciencia del espectador, que por eso mismo nunca empieza del todo ni acaba del todo.

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