Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

viernes, 20 de marzo de 2026

La confesión como un camino de deconstrucción del 'Yo'


confesiones.jpg

Este texto explora la propuesta de «Confesiones de un alma insignificante» como un camino de honestidad radical para deconstruir la ilusión del «Yo» separado. En un mundo saturado de mentiras, de mentes confundidas de narrativas e ideologías, de sufrimiento generalizado y sistematizado, la desconfianza a todo tipo de «verdad» establecida es una reacción casi instintiva. Ya no se puede confiar en nada: toda propuesta parece falsa, toda promesa parece una trampa y toda autoridad parece corrupta. En este contexto de desilusión y desesperanza, sólo queda una salida: la honestidad radical...

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Baraka Blue: The Difference between Adam and Iblis


Peace, one and all…

A beautiful and illuminating sohbet by Baraka Blue.

May the hearts of the lovers be opened

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Terapia Psicocorporal: Sanar el miedo desde el origen con Brigitte Burchartz


En esta entrevista para Plural 21, recibimos a Brigitte Burchartz, terapeuta psicocorporal, para desgranar las claves de su libro más reciente: "En el principio era el MIEDO".
Acompañados por el equipo de Plural 21, exploramos cómo el miedo no es solo una emoción pasajera, sino una fuerza que se inscribe en nuestra memoria celular desde la concepción. Brigitte nos explica su método de "Terapia Psicocorporal, Núcleo y Movimiento", donde el cuerpo se convierte en el escenario principal para liberar los bloqueos que nos impiden vivir con autenticidad.

¿Qué aprenderás en este video?
- La conexión Mente-Cuerpo: Cómo las emociones actúan como el nexo que une nuestra psique con nuestra biología.
- Memoria Celular: El impacto de las experiencias intrauterinas y el nacimiento en nuestra vida adulta.
- Vida es Movimiento: Por qué el miedo nos "congela" y cómo recuperar el flujo vital a través de la terapia.
- Análisis de la Psicosis Colectiva: Brigitte reflexiona sobre los mecanismos de obediencia y miedo activados durante la reciente crisis sanitaria mundial y cómo afectó tanto a la población general como a los movimientos disidentes.

Sobre Plural 21:
Nuestra asociación tiene como misión transmitir contenidos que fortalezcan la cuaterna fundamental: VIDA, VERDAD, LIBERTAD e IDENTIDAD. Este encuentro con Brigitte Burchartz es una pieza clave para entender cómo la recuperación de nuestra identidad más auténtica es el único camino hacia una libertad real.

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📖 Consigue el libro: "En el principio era el miedo" de Brigitte Burchartz.

#BrigitteBurchartz #Plural21 #Miedo #SaludMental #Identidad #Libertad #TerapiaPsicocorporal #Psicología #SoberaníaEmocional

00:00:00 Bienvenida de Plural 21 y presentación de Brigitte Burhart
00:01:00 Introducción al libro: "En el principio era el miedo"
00:01:25 ¿Qué es la terapia psicocorporal núcleo y movimiento?
00:02:10 El origen: Memoria celular y vida intrauterina
00:03:30 El objetivo de la terapia: Regresar a los núcleos profundos
00:06:55 El detonante del libro: Reflexiones durante la pandemia
00:07:40 Psicosis de masas y el fenómeno de la obediencia
00:09:15 ¿Existen personas que no tienen miedo?
00:30:15 El sentimiento de no ser aceptado y la psicosis infantil
00:34:35 Salida al mundo: Autonomía e identidad en la adolescencia
00:35:10 La herencia del trauma: Cuando los padres fallan
00:44:40 El perfil del psicópata y la falta de empatía
00:48:00 El poder visible vs. el poder invisible
00:56:45 Registros corporales: La musculatura congelada por el miedo
01:03:50 Conciencia y comportamiento: ¿Actuamos como niños de 5 años?
01:11:45 Epigenética: Cómo el entorno influye en nuestra biología
01:23:35 La reproducción de patrones familiares en la casa
01:27:10 El cuestionamiento a los padres en la adolescencia
01:34:10 El miedo al fin del mundo y la autorregulación de la Tierra
01:40:40 La resistencia a la terapia y la falsa sensación de bienestar
01:43:30 El cuerpo animado y el concepto de alma

Grabado el 19 de noviembre del 2025

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¿La segunda venida de Cristo será en forma de Mujer? Eso creían los shakers


Reseña de la película "El Testamento de Ann Lee" de Mona Fastvold.
El movimiento de los shakers no forma parte de esoterismo propiamente tradicional, ya que esta secta formó parte de una de las ramas del protestantismo, el denominado metodismo. Sin embargo la película es una propuesta interesante desde el punto de vista simbólico y cinematográfico y plantea una curiosa.

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Myths Vs Science


Dear Classical Wisdom Reader,

It’s been a little while since we had one of these…

But it’s time for a philosophical face-off.

Now, usually when we do this, it’s two different philosophers, or two opposing schools of philosophy.

Yet this time, it’s a little bit different.

Today, we’re looking at the ancient poet Hesiod (author of the Theogony), and the early philosopher Anaxagoras, and how they each tried to understand the world around them, in very different ways.

The philosophers of Anaxagoras’ time were engaged in something more akin to science, albeit in rudimentary terms. Hesiod, on the other hand, gifted us some of the greatest stories of mythology.

In a way, it’s science vs mythology… but not everything is so simple.

These days we tend to think of them as essentially polar opposites from one another, but an engagement with the ancients shows that’s not the case.

So, read on to discover how when it comes to Anaxagoras and Hesiod, it’s not so much a question of who is right, but rather something much deeper.

And, moreover, what we can learn from them both.

All the best,

Sean Kelly

Managing Editor

Classical Wisdom


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Hesiod and Anaximander: Myths vs Science?

Written by Nicholaos Jones

Ancient Greek philosophy begins in Miletus, an illustrious Greek colony along the eastern shore of the Aegean Sea. Before the Milesian philosophers, however, there were the mythic poets. The history of ancient Greek philosophy is, in some sense, a history of breaking with the strategy these poets use to explain why things are they way they are.

Homer (c. 750 BCE) is the best known of the mythic poets. For purposes of comparison with the Milesians, however, Hesiod (c. 700 BCE) is more relevant. Hesiod’s Theogony offers an account for the origin of the gods: from the beginning of the world, through various battles among the gods, to the rise of Zeus and the birth of Zeus’ children. The explanatory strategy is genealogical.

First there is Chasm, a yawning gap or void space.

Earth appears as a flat disk within this gap, and the underworld appears beneath as an enclosed space to contain the roots of what might grow upon the surface. Love appears as well, a procreative force responsible for generating offspring from parents.

‘The Birth of Minerva’ by René-Antoine Houasse

Then Chasm and Earth undergo parthenogenesis, reproduction without fertilization. From Chasm come Gloom and Night. From Earth, at first, comes Sky; then, soon after, Hills and Sea. Love’s intervention prompts incestuous union between Chasm and Night, begetting Brightness and Day. Earth and Sky give birth to the encircling Ocean and the brute, uncontrollable titanic forces that shape the land contained therein.

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The titans, in time, beget the gods and goddesses. The divinities, in turn, intervene within the realm of mortals, enacting their whimsical and capricious wills.

Hesiod’s account is not scientific, in our sense of scientific. But it is systematic, because each begotten individual has its own powers and its own domain of rule. It is also explanatory; these powers account for phenomena such as earthquakes (Poseidon shaking the earth below the sea) and storms (Zeus hurling thunderbolts).

Read the original!

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The history of ancient Greek philosophy is, in some sense, a history of breaking with Hesiod’s explanatory strategy. The first Greek philosopher whose writing we actually have is the Milesian Anaximander (610 BCE – 546 BCE).

Anaximander offers an account of the origins of the world that illustrates a new style of explanation—a philosophical, and perhaps even scientific, style. Unlike Hesiod, Anaximander does not invoke interactions among divine entities. Instead, he restricts himself to interactions among natural processes.

Anaximander calls the original state of the world apeiron. This he defines as a primordial stuff that secretes, or separates out, polarities such as hot and cold. These powers, unlike the primordial stuff, are definite and bounded. Because each one has a definite identity that excludes its contrary, these powers are thereby bounded (or limited) by its opposite. The apeiron, in contrast, excludes nothing and therefore has no definite identity or function.

After the apeiron secretes the contraries, it steers (kubernein) them into a structured order—akin to the way a pilot steers a ship in a specific direction, or a leader steers a group into a team. The result is a muddy nucleus surrounded by a layer of air and, further out, a shell of fire. When this structured mass bursts, the fire separates into a series of concentric rings of flame. The outermost ring is the sun; the middle, the moon; the inner rings, stars. Air surrounds the rings, making them mostly invisible. But the air contains holes. Fire from the outermost ring of the sun passes through the largest of these holes, separating the muddy nucleus into earth and sea. The holes also move, and their motion explains the regular appearance and disappearance of the celestial bodies.

Anaximander’s cosmogony retains significant parallels with Hesiod’s. According to Hesiod, creation proceeds from Chasm to Gaia, then onward to opposing powers which beget the separation of the celestial and terrestrial realms, and from there the structures of the earth. Although Anaximander abandons Hesiod’s mythological posits, he retains the general structure of Hesiod’s explanatory sequence, conceptualizing creation as proceeding from the apeiron to the separation of air from earth, onward to rings of fire and their separation into heavenly bodies, and finally to the separation of air from sea.

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Despite this general similarity, there are significant dissimilarities of detail. For example, according to Hesiod, Chasm is dark, surrounds its creation, and persists within the creation. By contrast, according to Anaximander, the apeiron is none of these. Hesiod also conceptualizes three basic forces—Chasm, Gaia, and Eros. By contrast, Anaximander replaces Chasm with boundless, yet orderly, erotic attraction (Eros).

Moreover, Hesiod presents his account as authoritative because it comes from the Muses. Anaximander’s account, by contrast, derives its authority from the capacity of others to follow his reasoning, to assent or demur from the intelligibility of his conclusions without regard for divine inspiration.

We are prone nowadays to treat scientific inquiry as radically different from mythology. Comparing Hesiod and Anaximander reveals intimations of these differences. Hesiod grounds his inquiries upon private inspiration, and his explanations appeal to divine action. Anaximander, by contrast, grounds his inquiries upon public reason, and his explanations appeal to impersonal forces.

Yet comparing Hesiod and Anaximander also reveals that Anaximander’s scientific approach is continuous with Hesiod’s mythological approach. Anaximander’s explanatory concerns closely resemble Hesiod’s, and the structure of Anaximander’s explanations imitates the structure of Hesiod’s. This is, perhaps, some reason for treating scientific inquiry as mythology matured rather than mythology abandoned.

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El gobernante justo: concepciones de justicia y gobierno en al-Andalus


Javier Albarrán

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LA TORAH SE RECIBE EN SHABBAT


Prosiguiendo con las reflexiones dedicadas al Shabbat de las últimas semanas, nos ha parecido interesante detenernos en una idea que aparece precisamente en el tratado de Shabbat (86b), que sostiene que “todos están de acuerdo en que en Shabbat fue dada la Torah a Israel, como está dicho en Éxodo (XX-7)”. ¿Por qué en Shabbat y no en cualquier otro día?

Vayamos al texto de Éxodo:

זכור את-יום השבת, לקדשו

“Recuerda (Tzajor) el día de Shabbat para santifícarlo”.

.

Y comparémoslo con (Éxodo XIII-2):

זכור את-היום הזה

“Recuerda (Tzajor) este día”.

.

¿Cómo llega el Talmud a la conclusión de que la Torah se dio en sábado? A partir de una frase de Éxodo (XIX-18):

והר סיני, עשן כלו

“Y el monte Sinaí se cubrió completamente de humo”.

La guematria de Ashan Kulo (עשן כלו) “completamente de humo” es 476:

.

עשן = 420

כלו = 5


476

Los cabalistas nos enseñan que si buscamos el valor numérico del “relleno” de las letras que componen la palabra Shabbat (שבת), vemos que el “relleno” de la Shin (ש) es Iod Nun (ינ), o sea 60; el de la Beth (ב) es Iod Tav (ית) o sea 410, y el de la Tav (ת) es Vav (ו), o sea 6. Sumando estos tres números obtenemos 476.

.

(ש)ין = 60

(ב)ית = 410

(ת)ו = 6


476

La Mekhilta de Rabbi Ishmael sostiene que el Shabbat equivale a todas las mitzvot de la Torah. Para decir “equivale” emplea la expresión Shekulah (שקולה), literalmente “que pesa igual”. Su guematria es 441, como la de Emet (אמת), “verdad”. Y cuando se habla de “verdad”, se está hablando de Torah. Torah y verdad tienen un peso que nosotros, hombres caídos, no siempre apreciamos. Leemos en Malaquías (II-6):

תורת אמת היתה בפיהו

“La Torah de verdad estaba en su boca”.

Al estar una junto a la otra, Verdad (אמת) y Torah (תורה). Son lo mismo.

La extraordinaria importancia del Shabbat reside en que es el momento de la semana en el que, al cerrarnos a lo profano, podemos volver a abrirnos a lo sagrado. Es el tiempo en que el hombre se sustrae al ruido del mundo y se vuelve capaz de recibir la Torah. Por eso los sabios recomiendan de manera especial el estudio de la Torah en Shabbat. Louis Cattiaux decía que “nuestro silencio es lo que permite a Dios enunciar en nosotros su verdad santa y nuestro reposo es lo que le permite realizar en nosotros su perfección última”. Esta perfección última ha sido asociada en la tradición con la resurrección de los muertos. La suma de la guematria de Shabbat, 702, y la de Torah, 611, es 1313, la guematria de Tijiat haMetim (תחית המתים), la resurrección de los muertos.

Cuando Shabbat y Torah se unen, cuando el reposo se une al estudio, aparece la promesa de la renovación última, la vida que vence a la muerte.

Abraham Joshua Heschel decía que “durante seis días transformas el mundo; en Shabbat, te transformas tú”. Podría precisarse aún más: durante la semana nos ocupamos de lo que es de este mundo, y lo transformamos, mientras que en Shabbat nos orientamos hacia lo que trasciende el mundo, la Torah, que nos transforma a nosotros.

JULI PERADEJORDI

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