Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

lunes, 30 de abril de 2018

The embodied Self - Philosophia Perennis

Introduction to the ninth verse TRANSLATION A question arises here “Why does this embodied Self not shine in all its perfection, even though it is of the nature of the greatest lord ? why does it require the touch of the force of the inner Self, the Experient par excellence ? In reply to this question, the author says : Text of the verse When the perturbation of that empirical individual who is incapacitated by his own impurity and is attached to actions disappears, then the highest (...) - Tradition hindoue / Tantra / tantrisme / tantra / tantrismo / tantrism, Śivaïsme du Kaśmïr / Shivaïsme du Cachemire / Xivaísmo de Caxemira / Shivaismo de Caxemira / Kashmir Shaivism / Kashmiri Śaiva, Selbst / soi-même / Soi / si mesmo / Self / si mismo, Körper / corpo / corps / cuerpo / body / Deha, ego / egoísmo / egoism / egoisme / le moi / le mien / « Je », ego eimi / « je suis » / "eu sou" / ego sum / "I am" / "yo soy" / I am that I am / sou este sou / Eyeh Asher Eyeh, Ich-sagen / dire-Je / Ich / "je" / "moi" / "eu" / mim-mesmo / "I" / faire je / faire-je / Ahamkara / Ahamkāra / Ahamkâra / ahaṃkāra, shakti / kālī / kali / l'Énergie, Maya / maya / Mâyâ / Māyā / illusion / ilusão / ilusión, action / praxis / agir / atuar / ação / act / acción / prattein, Réverbération / réverbération / reverberação / reverberation / reverbaración / vibration / vibração / vibración / echo / eco / tremor / Spanda, discordance / discordância / desagreement / discordancia / inharmonie / desarmonia / divisão / separação / division / séparation / división / separación / esprit-divisé / split-mind / mente-dividida / eu-separado / conflit / conflito / conflict / neikos / impureté / souillure / mala - Artículo*: Cardoso de Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Introduction to the ninth verse TRANSLATION A question arises here “Why does this embodied Self not shine in all its perfection, even though it (...)

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

The essential ground of the egoic notions - Philosophia Perennis

Introduction to the 4th verse : The followers of Buddha say that we see that joy, Depression, etc, are only different altered forms of one single consciousness. On the strength of this argument they hold that the continuum of jñāna or knowledge alone is Reality, (i.e. there is no jñātā-knower or experient apart from jñāna or knowledge). The Mimāṃsakas hold that, that which is known in the consciousness of ‘I' eclipsed by the conditions of pleasure etc is the Self. Both are refuted by a single verse (...) - Tradition hindoue / Tantra / tantrisme / tantra / tantrismo / tantrism, Śivaïsme du Kaśmïr / Shivaïsme du Cachemire / Xivaísmo de Caxemira / Shivaismo de Caxemira / Kashmir Shaivism / Kashmiri Śaiva, ego / egoísmo / egoism / egoisme / le moi / le mien / « Je », ego eimi / « je suis » / "eu sou" / ego sum / "I am" / "yo soy" / I am that I am / sou este sou / Eyeh Asher Eyeh, Ich-sagen / dire-Je / Ich / "je" / "moi" / "eu" / mim-mesmo / "I" / faire je / faire-je / Ahamkara / Ahamkāra / Ahamkâra / ahaṃkāra, Selbst / soi-même / Soi / si mesmo / Self / si mismo, sujet / objet / sujeito / objeto / subject / object / Subjekt / Objekt, âme / psyche / psukhê / alma / soul / atman / ātman - Artículo*: Cardoso de Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Introduction to the 4th verse : The followers of Buddha say that we see that joy, Depression, etc, are only different altered forms of one (...)

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Sobre el amor y la retribución

No cabe duda que el amor que espera un resarcimiento no es amor, es solamente un artificio para satisfacer las propias necesidades. Quien ama a alguien para que le dé o buscando conseguir algo solo se ama a sí mismo porque si no fuera por la retribución que espera no lo amaría. Dijo Abu Muhammad Ruwaym, Dios se complazca con él: "A quien ama por la retribución su amado le hará amarga esa retribución". "El que busca la retribución no es sino un comerciante que da para recibir; el amante [verdadero] muere en el amor a Su señor y no concede a ningún otro su complacencia"... -Fragmento de Las Máximas de Sabiduría, Ibn Ata Allah - Artículo*: Sabiduria Sufi - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
No cabe duda que el amor que espera un resarcimiento no es amor, es solamente un artificio para satisfacer las propias necesidades. Quien a...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Corona de eclipse solar total en HDR | Imagen astronomía diaria - Observatorio

¿Como de grande fue el llamado gran eclipse estadounidense de 2017? La imagen HDR revela que fue mayor de lo que sabíamos. El 21 de agosto del año pasado, la Luna bloqueó el Sol durante unos minutos por encima de una estrecha pista de EEUU. Aunque fue uno de los eventos más fotografiados de la historia de la humanidad, esta imagen recientemente publicada tras un laborioso procesamiento digital es una vista de una corona solar con un detalle sin precedentes. La corona solar, compuesta por gas extremadamente caliente, tan sólo es visible a simple vista durante un eclipse solar total. La imagen combina más de 70 exposiciones de diferentes duraciones. La serie de imágenes HDR complementarias captaron suficiente detalle para observar el movimiento de la corona solar. Las fotografías se hicieron de madrugada a Unity ( Oregon ) para conseguir condiciones ambientales estables. El siguiente eclipse total solar visible en la Tierra tendrá lugar en julio de 2019. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
¿Como de grande fue el llamado gran eclipse estadounidense de 2017? La imagen HDR revela que fue mayor de lo que sabíamos. El 21 de agosto del año pasado, la Luna bloqueó el Sol durante unos minutos por encima de una estrecha pista de EEUU. Aunque fue uno de los eventos más fotografiados de la ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Terapia integral de pareja paso a paso

Las relaciones interpersonales determinan en buena medida nuestro bienestar, estabilidad personal y expectativas de futuro. La forma en la que nos relacionamos con las personas de nuestro entorno puede proporcionarnos una gran fuente de satisfacción, pero también de malestar y conflicto emocional (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Las relaciones interpersonales determinan en buena medida nuestro bienestar, estabilidad personal y expectativas de futuro. La forma en la que nos relacionamos con las personas de nuestro entorno puede proporcionarnos una gran fuente de satisfacción, pero también de malestar y conflicto emocional ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Les deux grandes questions de la non-dualité

A mon sens, l'Advaita Védânta reste ambigu sur deux questions : 1) Est-ce qu'il faut une pratique (méditative ou autre) en plus de la compréhension de la situation (=seule la conscience est réelle, le reste n'est qu'apparence) ? 2) Est-ce que les apparences restent après cette compréhension ? a) si non, alors cela contredit l'expérience. b) si oui, les apparences restent, alors elles ont survécu à la compréhension, à la connaissance, et donc elles ne sont pas dues à l'ignorance. Mais alors d'où viennent-elles ? Et pourquoi le Védânta affirme t-il que toutes les apparences ont pour cause l'ignorance ? Dans ce cas, tout devrait disparaître, comme le serpent disparaît quand on voit clairement la corde... Si elles ne disparaissent pas, c'est qu'elle ne sont pas dues, ou pas entièrement dues, à l'ignorance, selon l'adage "la connaissance n'a le pouvoir de détruire que ce qui est causé par l'ignorance". Ce dernier problème est le plus important du Védânta. Et c'est à cause de cette ambiguïté que je persiste à penser que le shivaïsme du Cachemire (ou la philosophie de la Reconnaissance, pour être plus précis), est plus pénétrant sur ce point. Sur la première question, Shankara et Sureshvara, les deux maîtres de Védânta les plus radicaux, sont clairs : seule la compréhension est libératrice. L'éveil n'est qu'une certitude inébranlable, rien d'autre. Ce sont les maîtres ultérieurs qui se sont égarés en introduisant la nécessité de la pratique du yoga et de la méditation. La seconde question, en revanche, reste obscure, même chez Shankara. Et même si leur idée est que les apparences "restent", alors pourquoi dire que toute apparence est causée par l'ignorance ? Ou alors, dans ce cas ils suggèrent qu'en un sens, les apparences font partie de l'absolu. Mais il ne le disent clairement nulle part. Ni eux, ni mêmes les maîtres du néoadvaita indien (Ramana a vaguement toléré les apparences dans son sahaja-samâdhi et Maharaj a finit par tout rejeter en bloc : on ne trouve chez lui nulle trace d'aucune "dignité de l'apparence banale" ; Atmânanda est peut-être plus clair sur ce point, mais j'en doute). Dans mon expérience, il est clair que les apparences ne cessent pas. Mais elles cessent d'apparaître séparées de leur fond de lumière. Au contraire, elles semblent plus claires, nettes, vivaces, lumineuses en lumière, comme les reflets d'un miroir bien propre. Moi et mes ami.e.s nous témoignons en ce sens. Il est étonnant que les maîtres de l'Advaita Védânta n'en disent rien. Si quelqu'un.e peut clarifier sur ce point précis, je suis tout ouïe. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
A mon sens, l'Advaita Védânta reste ambigu sur deux questions : 1) Est-ce qu'il faut une pratique (méditative ou autre) en plus de la c...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Sobre el retiro, de ibn al-Arabi

Sara Sviri, Antología de textos sufíes, pp. 343-4 Ibn al-Arabi, Futuhat al-Makkiya Cuanto reconozcas lo siguiente, conocerás cual era la realidad del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, cuando hacía su retiro (jalwa) en la montaña de Hira para dedicarse a la adoración y para evitar la visión de la gente como consecuencia del desasosiego y malestar que encontraba en su interior cuando los contemplaba. Si hubiese percibido el rostro divino (waÿh al-haqq) en ellos, no se habría alejado de ellos y no se habría retirado en sí mismo. Y no cesó en ello hasta que llegó a él la Verdad y regresó a las criaturas y ya no las abandonó. De igual manera que no abandonó la cueva de Hira de sí mismo. La abandonó para algunas personas, pero no para todos. ¡Entiéndelo! Todo buscador de su Señor debe retirarse en sí mismo con su Señor, en su secreto. Si Dios ha hecho que el ser humano tenga un exterior y un interior es para que se aísle con su Señor en su interior y que lo contemple en su exterior en Su causalidad (asbâb) tras haberlo observado en su interior, hasta que lo haya llegado a discernirlo perfectamente en los mismas causas y efectos. Si no es así, no lo llegará a conocer nunca. Aquellos que regresan al retiro con Dios en sus interiores lo hacen solo para esto, porque el interior del ser humano es su casa de retiro. - Artículo*: sidnur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Sara Sviri, Antología de textos sufíes, pp. 343-4 Ibn al-Arabi, Futuhat al-Makkiya Cuanto reconozcas lo siguiente, conocerás cual era la realidad del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, …

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Sobre el retiro, de ibn al-Arabi

Sara Sviri, Antología de textos sufíes, pp. 343-4 Ibn al-Arabi, Futuhat al-Makkiya Cuanto reconozcas lo siguiente, conocerás cual era la realidad del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, cuando hacía su retiro (jalwa) en la montaña de Hira para dedicarse a la adoración y para evitar la visión de la gente como consecuencia del desasosiego y malestar que encontraba en su interior cuando los contemplaba. Si hubiese percibido el rostro divino (waÿh al-haqq) en ellos, no se habría alejado de ellos y no se habría retirado en sí mismo. Y no cesó en ello hasta que llegó a él la Verdad y regresó a las criaturas y ya no las abandonó. De igual manera que no abandonó la cueva de Hira de sí mismo. La abandonó para algunas personas, pero no para todos. ¡Entiéndelo! Todo buscador de su Señor debe retirarse en sí mismo con su Señor, en su secreto. Si Dios ha hecho que el ser humano tenga un exterior y un interior es para que se aísle con su Señor en su interior y que lo contemple en su exterior en Su causalidad (asbâb) tras haberlo observado en su interior, hasta que lo haya llegado a discernirlo perfectamente en los mismas causas y efectos. Si no es así, no lo llegará a conocer nunca. Aquellos que regresan al retiro con Dios en sus interiores lo hacen solo para esto, porque el interior del ser humano es su casa de retiro. - Artículo*: sidnur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Sara Sviri, Antología de textos sufíes, pp. 343-4 Ibn al-Arabi, Futuhat al-Makkiya Cuanto reconozcas lo siguiente, conocerás cual era la realidad del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, …

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Shankara : le Soi et le complexe psycho-physique - Philosophia Perennis

Extrait du chapitre « VIII - THE SOUL AND ITS ORGANS AND BODIES », section « 1. The Soul as the Self viewed under its Superimposed Adjuncts » Français Ainsi adressée, l'élève répondit : Si je n'étais rien de plus que le complexe psycho-physique, alors je ne pourrais pas effectuer la superposition mutuelle du corps et du Soi, parce que je serais non-conscient et existerais pour le bénéfice d'un autre. Mais si je devais en conclure que je devais être le Soi, transcendant, autre que le complexe (...) - Tradition hindoue / Shankara / Shamkara / Sankara / Śañkara / Shankarasharya / Çankara / Śankara / Çamkara, âme / psyche / psukhê / alma / soul / atman / ātman, Körper / corpo / corps / cuerpo / body / Deha, Einzelnhet / singularité / singularidade / singularity / singularidad / individuality / individualidade / individualidad / individuation / individuação / individu / indivíduo / individuum / individual / vereinzelt / isolé / Vereinzeltung / isolement / Vereinzelung / esseulement / singularização / créature / criatura / creature / personne / pessoa / person, Selbst / soi-même / Soi / si mesmo / Self / si mismo, ego / egoísmo / egoism / egoisme / le moi / le mien / « Je », ego eimi / « je suis » / "eu sou" / ego sum / "I am" / "yo soy" / I am that I am / sou este sou / Eyeh Asher Eyeh, Ich-sagen / dire-Je / Ich / "je" / "moi" / "eu" / mim-mesmo / "I" / faire je / faire-je / Ahamkara / Ahamkāra / Ahamkâra / ahaṃkāra, Wahrnehmung / Vernehmen / perception / percepção / percepción, expérience / aisthesis / experiência / sensação / impressão / impression / impresión / sensación / sensation / sentience / vāsanā, Gewissen / conscience / consciência / conciencia/ consciencia / Bewusstsein / Bewußtsein / consciencidade / consciousness / conscient / purusârtha / samvid / bodha / cit / chit, parāmarśa / acte de conscience / prise de conscience / tomada de consciência / vimarśa / prise de conscience active, Vedānta / Vedanta / Vedânta / Védânta, non-dualité / não-dualidade / advaita / non-duality / non-dualidad / non-dualisme, Alston - Artículo*: Cardoso de Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Extrait du chapitre « VIII - THE SOUL AND ITS ORGANS AND BODIES », section « 1. The Soul as the Self viewed under its Superimposed Adjuncts » (...)

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Samâdhi - nécessaire ou pas ?

Samâdhi... "Être en samâdhi" "Cette musique me fait tomber en samâdhi" "Il m'a mis en samâdhi !" "Il est tous le temps en samâdhi" "Faire l'expérience du samâdhi" "Travailler sur les obstacles au samâdhi" "Une vie saine favorise le samâdhi" "Les yeux fermés en samâdhi" "Samâdhi ou l'expérience ultime" Depuis le XIXe siècle au moins, il y a cette idée que l'expérience du samâdhi est l'expérience ultime, le sommet de la vie intérieure, qu'elle est l'équivalent de l'éveil. Dans ce cas, on parle en sanskrit de nirvikalpa-samâdhi, un samâdhi "sans pensées", ou a-samprajnâta-samâdhi, un samâdhi "sans analyse intellectuelle", ou bien d'unmanî-bhâva "état non mental", etc. [note pour les amateurs : un-manî est traduit par "non-mental", mais littéralement, cela signifie, "celle qui a le mental excité, perturbé, perplexe" (ud-manas)] Samâdhi est un mot sanskrit que, dans ce cas précis, on rechigne à traduire, surtout parce qu'il a été sacralisé : l'expérience du samâdhi serait le nec plus ultra de la spiritualité. Et derrière cette idée, popularisée par Vivékânanda au XIXe siècle, se trouve un présupposé empiriste : le plus important est l'expérience, car toute connaissance vraie est expérience, le reste n'est que bavardage ; l'expérience est concrète ; le reste est abstrait, donc nébuleux, vague, superficiel, "intellectuel", sans poids, etc. Vivékânanda, qui avait reçu une éducation anglaise, était adepte des idées de David Hume, selon qui toutes nos idées dérivent de l'expérience, même les plus sublimes ou abstraites. Donc, si Dieu ou une "non-dualité" existent, il faut pouvoir en faire l'expérience, comme un scientifique est censé, selon un préjugé vulgaire, "voire" l'énergie, comme la gravité, par exemple. Malgré la naïveté de cette philosophie empiriste, c'est elle qui est devenue prédominante aujourd'hui. Il est vrai que ce qui n'est pas sensible est subtil, et inaccessible, au premier abord et sans un entraînement conséquent, à l'entendement du profane. Ce qui se voit, se sens, se ressent, semble réel par contraste. Ce qui est abstrait, intelligible à l'intelligence seulement, semble lointain et confus, sans réalité. Quoi qu'il en soit, le mot samâdhi lui-même, littéralement, est composé de deux préfixes et d'une racine : sam- "complètement", "correctement" + â, différentes significations, mais ici, ce préfixe inverse le sens ou la direction de la racine verbale qui suit + racine -dhâ "placer", "poser son attention sur", "penser à", "méditer", "considérer", "contempler", "se concentrer sur". Le préfixe â précise que la concentration ou l'attention ne son pas tournée vers l'extérieur, mais retournées vers l'intérieur. La terminaison en -i exprime l'action ; on trouve du reste une autre formation équivalente : samâdhâna. Avec cette même racine, on a d'autres mots pour désigner différentes sortes de concentration : prati-samdhâna "recueillement", anu-samdhâna "synthèse", "recollection", ava-dhâna "appliquer son attention", "être attentif". Samâdhi signifie donc, littéralement "le fait ou l'action de se concentrer complètement vers l'intérieur", à rebours de l'extraversion habituelle. Bref, c'est une concentration vers l'intérieur. Dès lors, on comprend mal pourquoi samâdhi a été traduit par "conscience cosmique", ou divine, par "enstase" (=immobilité intérieure), ou même par "super conscience", "conscience divine", "absorption divine", etc. Il faut dire qu'au XIXe, le samâdhi était associé (et l'est encore aux yeux des gogos) à des phénomènes sensationnels, genre l'arrêt du cœur, la lévitation prétendue, ou encore le fait de rester des jours entiers sans respirer, en "suspension". Râmakrishna lui-même, le gourou de Vivékânanda, s'est offert en modèle de ce samâdhi : il prétendait pouvoir rester des semaines en état de suspension, un genre d'hibernation sans glaçons. Notons, au passage, que Râmakrishna, présenté comme un "mystique de l'Advaita Védânta", n'a jamais étudié l'Advaita Védânta. Il a été influencé par quelques idées tantriques : selon lui, l'éveil spirituel c'est l'extase, et "il est impossible d'atteindre l'éveil sans un éveil de la koundalinî". Rien à voir avec l'Advaita Védânta, ni avec le tantra non-dualiste (rappelons que pour cette tradition, la Koundalinî n'est qu'un nom de la conscience). Le problème, c'est que le mot samâdhi n'a pas toujours désigné ce genre de ravissement temporaire, tout spectaculaire qu'il semblât aux cœurs tendres. Et bien des gens croient encore qu'il faut en passer par là pour "atteindre" le sommet de la spiritualité. D'autres, fanatiques de Patanjali, croient qu'il faut "bloquer les émotions", pour atteindre un samâdhi, un yoga qui serait paradoxalement une séparation (vi-yoga) entre l'esprit et la matière. Pourtant, dans la plupart des traditions, samâdhi désigne tout simplement la concentration. C'est le cas dans l'Advaita Védânta originel : le dhyâna-yoga consiste simplement à se concentrer sur l'enseignement pour bien le méditer et le comprendre, à l'exclusion de out le reste. Et surtout, dans la voie de l'Advaita Védânta, il n'est pas nécessaire de bloquer les émotions et les pensées. Il faut juste les maîtriser suffisamment pour pouvoir se concentrer sur l'enseignement de la non-dualité et s'éveiller à la conscience-témoin de tous les objets. Rien de plus, rien de moins. Le samâdhi comme blocage (forcément) temporaire de la respiration, du corps et des pensées, n'est pas un moyen de libération selon Shankara. De plus, même si c'est là une "expérience de non-dualité", au-delà du mental, il est ridicule de déployer tant d'efforts pour l'atteindre, puisque nous faisons tous, naturellement et chaque jour, une expérience d'absence du mental : c'est le sommeil profond. Mais, comme chacun le constate, cela ne mène à aucun éveil. En effet, selon le Védânta, la cause de la souffrance n'est l'ignorance, qui est une erreur intellectuelle. Seul l'intellect peut la corriger. L'intellect est donc le lieu et l'outil de l'éveil, qui est simplement la compréhension que "je suis la conscience, témoin éternel de tous les objets changeants, lesquels sont donc sans réalité". Pas besoin de samâdhi "sans pensées". Ou alors, comme dit Gaudapâda, samâdhi désigne le Soi, la pure conscience qui révèle les pensées, et qui a donc toujours été différente des pensées, et libre d'elles. C'est comprendre cela, l'éveil. Ceux qui s'efforcent de stopper les pensées sont, selon Gaudapâda, "pitoyables", car leur démarche est une impasse. Dans le bouddhisme, samâdhi est plutôt synonyme de compréhension ou d'intuition (insight) : on peut ainsi "avoir des samâdhis", en grand nombre et simultanément, sur tout un tas de sujets. Samâdhi désigne alors un eurêka, une compréhension sur un sujet donné. D'ailleurs, ce sens se retrouve en hindî, la langue moderne du Nord de l'Inde. Samâdhâna désigne une solution, une réponse à un problème, une trouvaille intellectuelle. Dans le shivaïsme du Cachemire, comme dans le Védânta, le samâdhi compris comme absence de pensées est notre vraie nature. Secondairement, le samâdhi consiste à savourer les moments ou, naturellement, il n'y a pas de pensées, et où notre vraie nature est révélée à nu, sans être accompagnée de pensées. Par exemple, entre deux pensées. Ou bien, si cela semble trop dur, à se familiariser avec l'intervalle entre deux respirations. En particulier, écouter la fin de l'expir, comme un "om" ou la résonance d'un bol tibétain qui va mourir dans le silence. Mais ensuite, et tiercement, reste à s'éveiller vraiment, à bonnement samâdhiser, en reconnaissant que "je suis la conscience qui révèle les pensées, et qui se révèle en les révélant, comme une lampe s'illumine en illuminant ses alentours". Là encore, pas besoin de bloquer les pensées. L'important est de s'éveiller à ce qui est donné : la lumière-conscience n'est cachée ni voilée par rien, et ne peut l'être, car c'est par elle et grâce à sa lumière que tout apparaît ou disparaît. Comment pourrait-elle ne pas être évidente ? Il n'y a pas à atteindre un état spécial comme précondition à je-ne-sais-quoi ou à s'efforcer de ressentir des guili-guili-gratouillis. Il suffit que moi, conscience souveraine (car la conscience ne dépend de rien, elle dont tout dépend), comprenne que les choses - dont les pensées - sont ma manifestation et ne peuvent rien contre moi, mais au contraire révèlent ma gloire, l'étendue de mon pouvoir, moi qui suis, par nature et par grâce, "à l'image et ressemblance" de la conscience divine. En ce sens, nirvikalpa-samâdhi, souvent traduit par "samâdhi sans concept", désigne plutôt une compréhension (samâdhi) qui ne laisse place à aucun doute (nirvikalpa). Et alors le bavardage se calme, les pensées et tout le reste baigne dans un silence vivant, la respiration s'apaise, le corps s'allège, les sens s'affinent, l'imagination se délie, la parole retrouve sa force, la vie son sens. Voilà le seul samâdhi nécessaire, véritable et savoureux. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Samâdhi... "Être en samâdhi" "Cette musique me fait tomber en samâdhi" "Il m'a mis en samâdhi !" "Il est tous le temps en samâdhi" ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

La danza en la Inglaterra de Shakespeare « MusicaAntigua.com

Los ingleses del siglo XVII eran muy aficionados a la danza. Como ocurre en otros países en la misma época, existía una diferencia notable entre la forma de bailar de la nobleza y la del pueblo llano. Para la primera, en danzar consistía en acompañar la música con movimientos más o menos contenidos; la plebe, por contra, ejecutaba movimientos más violentos, a menudo danzando en círculo con las manos unidas. Louis C. Elson (Shakespeare in Music, 1901) afirma que gran parte de las danzas que se bailaban en la Inglaterra de la época tenían su origen en España y que tenían influencia árabe. Uno de los más famosos bailes de las islas, el denominado Morris Dance, lo asocia Elson al término morisco (Moorish) y señala su origen medieval hispano. Parece ser que llegó de la Península Ibérica en la Edad Media y que en tierras británicas se fundió con una suerte de danza anterior, una especie de pantomima musical sobre la figura de Robin Hood y sus alegres camaradas. La danza Morris tiene referencias desde el reinado de Enrique VII, es decir desde el último cuarto del siglo XV, y siempre con referencias a los personajes Robin Hood, Marian y Fray Tuck. La popularidad de la Morris creció durante el siglo siguiente e incluso William Kemp,un cómico de moda -y se cree que amigo de Shakespeare-, realizó en 1599 la hazaña de recorrer las 110 millas que separan Londres de Norwich ejecutando este baile. Muchas de las danzas de la época debían ser también cantadas. Louis C. Elson establece una relación entre el término italiano ballare (bailar) y el anglosajón ballad (balada). También menciona un género de madrigal muy popular en la música renacentista británica conocido como ballet, en el que destaca el compositor Thomas Morley. Precisamente, tanto Morley como otro madrigalista de la época, Thomas Weelkes, establecen en algunas de sus obras la relación entre danza y canto. Thomas Morley en Thyrsis and Chloris escribe: “…They danced to and fro, and finely flaunted it, And then both met again, and thus they chaunted it” Mientras que Weelkes expresa aún más claro cómo los pastores danzan en círculo a la vez que cantan: “All sheperds in a ring Shall dancing ever sing” Aquellos bailes grupales ejecutados en círculo recibían el nombre en Inglaterra de round o roundel. En la obra de Shakespeare El sueño de una noche de verano, Titania probablemente se refiere a ello -al baile circular acompañado de canto-, cuando dice (acto II, escena 2): “Come, now a roundel and a fairy song” Las obras del escritor de Stratford incluyen un verdadero catálogo de danzas de la época. Por ejemplo, Noche de reyes. En la escena tercera del primer acto, Sir Toby Belch y Sir Andrew Aguecheek conversan mencionando los nombres de bailes, como galliard, sink-a-pace, measure, pavin, jig, coranto… La denominada galliard, que entiendo será nuestra gallarda, la define el musicólogo alemán renacentista Michael Praetorius como una “invención del Diablo”, que se ejecuta con “gestos obscenos y movimientos inmodestos”. En Inglaterra era a veces denominada Romanesca por su origen romano. Otra danza que mencionan Sir Toby y Sir Andrew en su diálogo es el sink-a-pace, el cinq-pas o cinco pasos. Curiosamente, otro personaje de Shakespeare, Beatrice, compara en Mucho ruido y pocas nueces el cinq-pas con el paso inestable y tembloroso de la tercera edad: “For, hear me, Hero: wooing, wedding, and repenting, is as a Scotch jig, a measure, and a cinque pace: the first suit is hot and hasty, like a Scotch jig, and full as fantastical; the wedding, mannerly-modest, as a measure, full of state and ancientry; and then comes repentance and, with his bad legs, falls into the cinque pace faster and faster, till he sink into his grave.” Beatrice es uno de los personajes femeninos más atractivos de todas la creaciones del bardo y sus enfrentamientos con Benedick, que acabará convirtiéndose en su amante, de lo mejor de la obra. En el pasaje anterior está comparando las fases de una relación amorosa con danzas de la época. La seducción es como una giga escocesa, plena y fantástica; el casamiento, pomposo y amanerado como un measure, formato que trataremos más adelante; finalmente, el arrepentimiento es como bailar el cinque pace con las piernas débiles, cada vez más rápido, hasta caer dentro de la tumba. El denominado measure, que anticipábamos arriba, era un baile elevado y elegante, en parte parecido al minueto. Puede que el nombre derive de una danza llamada passa-mezzo, que era lenta, pero no tanto como la pavana (pavin o pavane), también mencionada por Sir Toby, considerada la más flemática de las danzas en tempo 4/4. El texto de Noche de reyes menciona también el coranto o courante, una danza rápida en ritmo 3 por 4 o 3 por 8 que suele aparecer la segunda en las suites de Bach y de Handel. Finalmente, la jig o giga era un baile impetuoso, generalmente en un compás 6 por 8, aunque podía aparecer como 12 por 8 y 3 por 8. Las más características son las gigas escocesas e irlandesas, que han llegado hasta nosotros dentro del acervo de la música popular de esas regiones. En otra obra de William Shakespeare, Trabajos de amor perdidos, encontramos dos danzas más mencionadas, que entendemos estaban de moda en la época. En concreto, en la primera escena del tercer acto, el español Adriano de Armado y su paje Moth mencionan el brawl francés y el canary. Brawl, baile de estética medieval, deviene del término francés branle, y en él una pareja de danzantes realizan pasos que son imitados por una línea de seguidores. El canary lo describe Louis C. Elson en su libro como una especie de giga, pero no tan rápido como esta, interpretado en ritmos de 3 por 8 o 6 por 8. Entendemos que estará relacionado con los populares canarios españoles. Volviendo a la obra Noche de reyes, el personaje del payaso hace alusión en la segunda escena del cuarto acto a una nueva danza, el hornpipe. Hereda su nombre de un instrumento musical, una especie de cuerno tocado por pastores, y tiene un origen ancestral en Inglaterra. Para cerrar esta breve relación de danzas inglesas del siglo XVII, Elson menciona que Shakespeare a menudo alude a dump, una composición bailable que también podía interpretarse únicamente como mera pieza instrumental. Su origen sería centroeuropeo y era una danza lenta y quejumbrosa. - Artículo*: Pablo Rodríguez Canfranc - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Los ingleses del siglo XVII eran muy aficionados a la danza. Como ocurre en otros países en la misma época, existía una diferencia notable entre la forma de bailar de la nobleza y la del pueblo llano. Para la primera, en danzar consistía en acompañar la música con movimientos más o menos cont...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

The ego seems to exist only because we have not looked at it carefully enough to see that there is no such thing

For a few days last week I was in a place where I did not have any internet connection except on my phone, but on and off during that time I had a conversation via WhatsApp with a friend called Frank about Bhagavan’s teachings, philosophy, ego and other related matters. The first fifteen sections of this article are compiled from edited extracts of our conversation, and the final section is a reply that I subsequently wrote to him by email (as also are the five paragraphs in earlier sections that I have enclosed in square brackets). Since our conversation was conducted via text messages, some of our replies to each other were written while the other was offline, whereas others were written while we were both writing, so in the latter case several threads of our conversation often overlapped, because he would be replying to one point while I was replying to another. Therefore while editing these extracts I had to separate crisscrossing threads for the sake of clarity and continuity, so while most of the replies below are reproduced in chronological sequence, they are not all entirely chronological, which means that they sometimes seem to be disjointed, but not as disjointed as they would have been if I had not separated the crisscrossing threads. Cartesian dualism and Bhagavan’s radical non-dualism The view that all views are one is due to lack of vivēka Does anything exist independent of our perception of it? If we look at ourself alone, we see nothing else, and if we look at anything else, we do not see ourself as we really are We must look within to see Bhagavan seeing us as we actually are Ajāta is the ultimate truth, but it being so is of no use to the ego, so Bhagavan’s teachings are focused mainly on the ego and the means to eradicate it Uḷḷadu Nāṟpadu verse 27: the state in which ‘I’ does not rise is the state in which we are that, and unless one investigates where ‘I’ rises, how to abide in that state in which it does not rise? The ego will not cease except by self-investigation (ātma-vicāra) Uḷḷadu Nāṟpadu verse 33: the ego is ridiculous whatever it may think or say, whether ‘I do not know myself’ or ‘I do know myself’ Uḷḷadu Nāṟpadu verse 12 and Upadēśa Undiyār verse 27: real knowledge or awareness is that which is completely devoid of both knowing and not knowing Bhagavan focused his teachings on the ego more than on that, because we need to investigate the ego in order to know that Bhagavan saves without saving, because in his view there is no one to be saved The I who says I can’t find the ego is itself the ego whom it says it can’t find The ego will go only when we are willing to let go of it We cannot surrender ourself without investigating ourself The ‘I’ that says ‘I look but cannot find myself’ is what we should be looking at 1. Cartesian dualism and Bhagavan’s radical non-dualism Frank: I was talking a friend of mine who is a Cartesian and this came up: Shankara/Bhagavan: Universe is false, Brahman alone is real, Brahman is the universe. Descartes: World is unreal/dream, I know ‘I am’ & God exists, God not a deceiver, therefore world exists. What do you think? Similar? Analogous? Michael: Descartes started with an excellent method, not to assume anything that one can reasonably doubt, but he didn’t apply it as effectively as he could have, and when he reached the conclusion ‘I am’, he began to rapidly backtrack, undoing all the progress he had made, so he ended up with some very questionable conclusions. Some of the problems with the way he applied his method of doubt are: He considered whether everything could be a dream, but he dismissed the idea on the grounds that dreams are formed from impressions remaining from the waking state, which is begging the question [that is, it is an argument that uses the conclusion it is trying to establish as a premise, because saying that dreams are formed from impressions left by the waking state implies that the waking state is not a dream]. Why did he not discard the idea that dreams are formed from impressions remaining from the waking state when this is surely an assumption that one can reasonably doubt? [I was writing about Descartes from memory, so later my friend questioned whether I was correct to write that ‘he dismissed the idea [that everything could be a dream] on the grounds that dreams are formed from impressions remaining from the waking state’, so I checked his First Meditation and found that what he actually wrote in the sixth paragraph was something that (according to the translation by John Veitch, 1901) means ‘Let us suppose, then, that we are dreaming, and that all these particulars — namely, the opening of the eyes, the motion of the head, the forth-putting of the hands — are merely illusions; and even that we really possess neither an entire body nor hands such as we see. Nevertheless it must be admitted at least that the objects which appear to us in sleep are, as it were, painted representations which could not have been formed unless in the likeness of realities; and, therefore, that those general objects, at all events, namely, eyes, a head, hands, and an entire body, are not simply imaginary, but really existent’, which implies that he was in effect arguing that dreams are formed from impressions remaining from the waking state.] Later he considered whether everything could be an illusion created by an evil demon, but such a possibility could be the case only if we assume that something, in this case an evil demon, exists independent of our perception of it. Since a dream does not exist independent of our perception of it, suggesting that everything could be a dream is a much more radical proposition than suggesting that it is all an illusion created by an evil demon. His evil demon hypothesis gave him a ‘get out of jail free’ card, which he used when he faced the scary possibility that ‘I am’ is the only thing we know for certain and hence perhaps the only thing that is real. He argued something to the effect that God is the creator, and that being all-good he would not deceive, and hence the world is real. All hugely questionable assumptions. What does ‘real’ mean in this context? What actually exists is real, whereas what does not actually exist but merely seems to exist is unreal. So is the world real or unreal? Does it actually exist or does it merely seem to exist? According to Descartes and most other people, including all physicalists [those who believe that only physical things exist, which is the prevailing view among contemporary academic philosophers] and dualists [those like Descartes who believe that mind and matter exist independent of one another], and even many idealists [those who believe that only ideas or mental things exist] (including Berkeley, who believed everything is an idea in the mind of God), the world actually exists, whereas according to Bhagavan it merely seems to exist, and it seems to exist only in the view of the ego, but if the ego investigates itself keenly enough it is found to be non-existent, because what actually exists is only pure (intransitive) self-awareness. [My friend later suggested that the ‘I am’ that Descartes referred to when he concluded ‘cogito ergo sum‘, ‘I think therefore I am’, is what I referred to as ‘pure (intransitive) self-awareness’ when I wrote that ‘according to Bhagavan […] what actually exists is only pure (intransitive) self-awareness’, to which I replied: The ‘I am’ of Descartes is, as you say, what he identified as a res cogitans, a thinking thing, which is the mind or ego, not the pure intransitive self-awareness that Bhagavan referred to as ‘I am’. The ego or res cogitans is transitive awareness, not intransitive, because it is always aware of phenomena of one kind or another.] So [Bhagavan’s teachings and Cartesian philosophy are] neither similar (except in the method of not taking for granted anything that one does not know for certain) nor analogous. 2. The view that all views are one is due to lack of vivēka F: I think my outlook is fundamentally Zen, but I still worship Bhagavan. I’m more open to a perennial philosophy, so I see it basically everywhere, despite the (apparently) diverse iterations. I think it’s everywhere. M: Perennial philosophy of the type that Aldous Huxley wrote about is a huge generalisation, in which most non-materialist metaphysics can find a place, particularly (but not only) the more monistic or non-dualistic ones. Viewed superficially, there are many similarities [between the religious, spiritual and philosophical traditions of various cultures], as found by Huxley, but if one goes deeper there are also many significant differences. Take vēdānta, for example, which Huxley considered to be the archetype of perennial philosophy. It is considered to be one view (darśana), but there are so many interpretations of it, dvaita, viśiṣṭādvaita and advaita, among which there are so many fundamental points of disagreement. Even advaita is not a single view, because there are so many interpretations of it. Many professed advaitins, for example, do not accept dṛṣṭi-sṛṣṭi vāda [the contention that perception is causally antecedent to creation (in other words, that creation is a consequence of perception), though they actually occur simultaneously, as in a dream], which according to what Bhagavan taught us is the cornerstone of advaita philosophy. [My friend later suggested I was mistaken in writing this, because ‘Bhagavan’s teaching is ajata’, to which I replied: Though Bhagavan said that the ultimate truth is ajāta, he clarified that his actual teaching is only dṛṣṭi-sṛṣṭi vāda (also known as vivarta vāda, the contention that everything [both the perceiver and the perceived] is just a false appearance), as you can see from verses 83 and 100 of Guru Vācaka Kōvai. Ajāta is not suitable for teaching, because in the state of ajāta there is no one in need of any teaching or to put any teaching into practice. Teaching is necessary only because we have risen as this ego (the perceiver) and consequently perceive the world (the phenomena perceived), so the most beneficial teaching is to say that all this is just a false appearance, which appears only in the view of the ego, so we should investigate the ego in order to see that it does not actually exist. Only by applying dṛṣṭi-sṛṣṭi vāda in practice can we arrive at ajāta.] Even among Bhagavan’s followers there are so many interpretations of his teachings. If we want to see uniformity we cannot go deep into anything. If we want to go deep, we have to give up the idea that all views are one. In order to go deep in any spiritual path, particularly the path of jñāna [knowledge or awareness], vivēka (distinguishing differences and judging what is true or real) is absolutely essential. When you say your outlook is fundamentally Zen, what do you mean by ‘Zen’? I do not know much about Zen, but I expect there are many different interpretations or understandings of it, as there are of advaita. Therefore rather than just giving our view a label, we need to consider each point of difference and judge for ourself what is correct in each case. And we each have to consider whether our views on various points are consistent and coherent, which is something that is lacking in most people’s views, because they haven’t considered their views deeply or critically enough. 3. Does anything exist independent of our perception of it? M: Take a fundamental point of difference to start with: are you a dṛṣṭi-sṛṣṭi or a sṛṣṭi-dṛṣṭi vādin [one who contends that creation is a consequence of perception or one who contends that perception is a consequence of creation]? That is, do you believe anything exists independent of your perception of it or not? So much hangs on this fundamental question. If you believe anything exists independent of your perception of it, then the world is your oyster: you can believe almost anything. However, if you seriously doubt whether anything exists independent of your perception of it, then what you can reasonably and consistently believe becomes extremely limited. F: Nothing exists independently. M: Ok, that is a good starting point, then what else can you reasonably believe? F: I am. M: Yes, and not much else. 4. If we look at ourself alone, we see nothing else, and if we look at anything else, we do not see ourself as we really are F: When we look at philosophies, they don’t fit, but when we see ‘I am’, they all fit, because their source is I — no more contradiction. M: If we look at ‘I am’ keenly and deeply enough, we see nothing else, so there are then no philosophies, no worlds, no differences. F: Best to just attend to ‘I’. M: Yes. If we see anything other than ourself, we are not seeing ourself as we really are. F: I disagree. I only see myself and I see everything else — it is all ‘I’, all one. M: We cannot see ourself and see anything else, because other things appear only when we look away from ourself. F: I see — you are right. I’m still getting this. At best, when I see only ‘I’ nothing else is separate yet it is still somehow ‘I’ — look from Heart, all I; look from head, others. M: I am one and indivisible, whereas other things are many and different. How can I be many and different? F: Exactly — and yet, all is I, not separate, not other: just I, nothing else. M: Everything is I, but I am neither anything nor everything. The snake is a rope, but the rope is not a snake. If we see one, we do not see the other. 5. We must look within to see Bhagavan seeing us as we actually are F: You once said that the glance of Bhagavan comes from within. M: The glance of Bhagavan is always within, so we have to look within to see it seeing us, because it sees us as we actually are, not as we seem to be while looking outwards. F: Yes. M: As you said earlier: Best to just attend to ‘I’. Attending to anything else is turning our back on Bhagavan and his glance of grace. [My friend later referred to my use of the terms ‘look within’ and ‘looking outwards’ and remarked that this is dualistic and refers to the body, to which I replied: Of course it is dualistic, because inside and outside are a pair of opposites, but the ego is only aware of duality and never of non-duality. However when we truly look within, there is no duality, because we are then attending to and aware of nothing other than ourself. When Bhagavan spoke about looking or facing within (antarmukham or ahamukham) and looking or facing outwards (bahirmukham) he was not referring to inside or outside the body. According to him what is inside is only ourself, and everything else (including the body and all other phenomena, whether physical or mental) is outside, so being keenly self-attentive is looking within, where attending to anything other than ourself, including our own thoughts or feelings, is looking outwards.] 6. Ajāta is the ultimate truth, but it being so is of no use to the ego, so Bhagavan’s teachings are focused mainly on the ego and the means to eradicate it F: “There is no becoming [creation], and there is also no destruction, the opposite [of creation]; there are no people in bondage, and there are also no people at all doing sadhana; there are no people who seek the highest [i.e. liberation], and there are also no people who have attained liberation. Know that this alone is the supreme truth [paramartha]!” ~ GVK [Guru Vācaka Kōvai verses 1227 and B28; Upadēśa Taṉippākkaḷ verse 24]. This is very reminiscent of the Diamond Sutra. It is sort of how my soul speaks (so to speak), i.e. how words come out of this mouth, which itself is non-existent. We agree about ajata. Thank you, sir. I appreciate your time. Talk with you later. M: Ajāta is the ultimate truth, but it is seemingly negated by the appearance of the perceiver (the ego) and the perceived (all phenomena). To make ajāta our actual experience we need to investigate our ego keenly enough to see that there is no such thing and hence no phenomena. F: Exactly. Already so. M: It is always so, even when it seems to be not so. F: Exactly so. M: But it being so is of no use to the ego, so Bhagavan’s teachings are focused mainly on this non-existent phantom called ego and the means to eradicate it. 7. Uḷḷadu Nāṟpadu verse 27: the state in which ‘I’ does not rise is the state in which we are that, and unless one investigates where ‘I’ rises, how to abide in that state in which it does not rise? F: I disagree. In his spoken teachings he emphasizes “I am That” more than anything else. Ego is false, reality is real. So, you are That, no worries, just be. M: For the ego ‘I am that’ is a mere thought, so dwelling on it sustains the ego. As he says in verse 27 of Uḷḷadu Nāṟpadu, the state in which one exists without ‘I’ [the ego] rising is the state in which we exist as that [brahman, the fundamental substance, which is the one infinite whole], and unless one investigates the place from which ‘I’ rises, how to abide in the real state in which it does not rise — the state in which it is annihilated and we are therefore that? The non-rising of ‘I’ is what is called just being (summā iruppadu), and in that state there is no one to think or say ‘I am that’. F: Nothing there to eradicate, obviously, and you already know this, right? M: The ‘you’ or ‘I’ who believes it already knows that there is nothing to be eradicated is itself what needs to be eradicated. 8. The ego will not cease except by self-investigation (ātma-vicāra) F: I disagree. Hahaha. I would never be so arrogant. The ego being that is the greatest absurdity. I would be humiliated to say it before you. No, We are That — I amness. We both know That, because is it not us? M: The ego will not cease by sophistry, by repetition of what it has heard or by claiming to know anything, but only by vicāra [self-investigation]. This is the core message of Nāṉ Ār? (Who am I?), which is the crest-jewel of his spoken teachings. F: I agree. But what is to do vicara? M: The ego, of course. Who else needs to do vicāra or could do it? 9. Uḷḷadu Nāṟpadu verse 33: the ego is ridiculous whatever it may think or say, whether ‘I do not know myself’ or ‘I do know myself’ F: Saying I have not known myself is equal grounds for ridicule [referring to what Bhagavan wrote in verse 33 of Uḷḷadu Nāṟpadu: “Saying ‘I do not know myself’, ‘I have known myself’, is ground for ridicule. Why? To make oneself an object, are there two selves? Because being one is the truth, the experience of everyone”]. M: Yes, the ego is ridiculous, whatever it may think or say, so we need to eradicate it by looking at it to see whether it actually exists. F: Nothing has been spoken, so there is no ground for ridicule — it would require a ‘speaker’, a ‘thinker’, a ‘doer’ — and there is no such thing, as you know deeply. M: Whether it speaks or not, the ego is ridiculous, because it is a false self-awareness: an awareness of ourself as something other than what we actually are. Since it cannot rise or stand without grasping forms or phenomena, which are all thoughts projected by it, thinking is its very nature, and thinking entails doing (mental activity) and is the basis of all doing (all other actions). We can say that there is no such thing as ego, but that is not our experience, because the one who says that is itself the ego. To experience that there is no ego, we must look at ourself keenly enough to see that what exists is only infinite, indivisible and immutable self-awareness. 10. Uḷḷadu Nāṟpadu verse 12 and Upadēśa Undiyār verse 27: real knowledge or awareness is that which is completely devoid of both knowing and not knowing F: Not-knowing is ‘higher’ than the type of ‘knowing’ (ajnana) you are attributing to me. M: As Bhagavan says in verse 12 of Uḷḷadu Nāṟpadu and verse 27 of Upadēśa Undiyār, true knowledge or awareness is that which is completely devoid of both knowing and not knowing, because in our real state there is nothing to know. F: Obviously. M: Is it obvious? I wish it were. 11. Bhagavan focused his teachings on the ego more than on that, because we need to investigate the ego in order to know that F: Well, I am ignorant of those works you are proficient in. But the Bhagavan I know mentions That more than ego. It doesn’t exist. Obviously I know them, but you’ve read them more than anyone probably. But if we are that, there is no one to do vicāra. M: Are we that? Not so long as we rise as ‘I’, or at least we seem not to be that as long as we rise as ‘I’. F: We are always that — you put more emphasis on illusion than reality, why? M: That is always that, so it is not a problem, and has no problem. The problem is the ego, the one who has all problems, and it can get rid of itself only by focusing on itself. F: I agree, but who has the problems? M: The ego, of course, only the ego. Bhagavan focused his teachings on the ego more than on that, for the reason he explained in verse 27 of Uḷḷadu Nāṟpadu (cited above). F: Yes, but I’m thinking of his spoken teachings. M: Bhagavan’s core teachings are the same, whether written or spoken. But many of his replies are not his core teachings, because they were said in answer to the questions of ‘others’ (as he says in verse 33 of Uḷḷadu Nāṟpadu Anubandham, cited in my latest article). F: Yes, but his answers are still his answers. Beneath them is the Truth, the Presence that allows all to be: Being, the stillness from which his ‘answers’ arise. M: Many of his ‘answers’ contradict his core teachings, because they were meant for ‘others’. F: I agree, but what is that core? Being, not thinking, writing, speaking. The base of ego is self, we are to focus on self, not fluctuating phantom. M: We mistake ourself to be ego, so we must focus only on ego. Ego cannot know its real nature (ātma-svarūpa), so it must focus on itself in order to dissolve in its real nature. When we see a snake, we don’t see any rope, so we must focus on the snake in order to see the rope. 12. Bhagavan saves without saving, because in his view there is no one to be saved F: I don’t mistake myself to be anything. I am that, and so are you. M: So am I having a conversation with that? Sorry, I thought I was conversing with Frank. In front of that I am at a loss for words. F: No, I don’t exist, and that can’t converse with itself because that would be dualistic — it just is. Yea!!! “a loss for words” — so I’ve found you!!! M: You have puzzled me, not found me. How can something that does not exist say ‘I don’t exist’? F: I don’t know, but it did. M: Bhagavan says all is ego, but you say all is that. Whom am I to believe? F: Bhagavan alone. M: But poor Bhagavan does not seem to be alone so long as this ego seems to be around, along with all else. F: Yes, but He is. M: We trouble him by rising as ‘I’, so let’s follow his advice by investigating this ‘I’ instead of pretending that we know anything. F: I disagree. Bhagavan has no problems or troubles — all is that, and you know this. Why not abide as what is real instead of pretending not to know? M: Unless we investigate the ego, how to abide as that? [Referring to this rhetorical question, my friend subsequently asked me, ‘Why should we investigate the ego? Didn’t Bhagavan say that we should just be still?’, to which I replied: Bhagavan in effect asked the same rhetorical question in verse 27 of Uḷḷadu Nāṟpadu: “The state in which one exists without ‘I’ rising is the state in which we exist as that. Without investigating the place where ‘I’ rises, how to reach the annihilation of oneself, in which ‘I’ does not rise? Without reaching, say, how to stand in the state of oneself, in which oneself is that?” How can we just be (or be still) unless we refrain from rising as ‘I’? As I explained earlier, what Bhagavan called ‘just being’ (summā iruppadu) is the state in which we do not rise as ‘I’ and are consequently not aware of anything other than ourself. As he says in the sixth paragraph of Nāṉ Ār?: “சும்மா விருப்பதாவது மனத்தை ஆன்மசொரூபத்தில் லயிக்கச் செய்வதே” (summā-v-iruppadāvadu maṉattai āṉma-sorūpattil layikka-c ceyvadē), “What ‘just being’ (summā-v-iruppadu) is is only making the mind dissolve [disappear or die] in ātma-svarūpa [the ‘own form’ or real nature of oneself]”. We can make the mind (the ego) dissolve in ātma-svarūpa and thereby avoid rising as ‘I’ only by investigating it, because its nature is to rise, stand and flourish by attending to other things (as Bhagavan implies in verse 25 of Uḷḷadu Nāṟpadu) but to dissolve back into its source (ātma-svarūpa, which is the ‘place’ from which it rises) when it attends only to itself.] Of course Bhagavan has no problems or troubles, but we think he must save us, which is surely a big problem, because he does not see us as anything other than himself, and he certainly doesn’t need to save himself. F: But troubles are ephemeral, what is real remains. Bhagavan does save, so the problems disappear. They are not fixed, only self is. M: Bhagavan saves without saving, because in his view there is no one to be saved. Good night, sleep overpowers this poor ego, whom you do not see. F: Hahaha thank you, sir, sleep well. (one more text to come...) Thank you for your time, it helps me clarify my issues. M: Do I detect a slight hint of ego, or does that [brahman] need help clarifying its issues? F: EGO, hahaha, thank you. You once said: “See what you actually are. That is the real sleep, from which there is no return”. 13. The I who says I can’t find the ego is itself the ego whom it says it can’t find F: Did Bhagavan see egos? M: Bhagavan sees no egos, because he looked at himself carefully and saw that there is no such thing, and hence no other problems. However, since we come to him complaining of problems, he advised us to look carefully at ourself to see whether there is any ego. F: I couldn’t find it. M: The ego seems to exist (even if we mentally or verbally deny its existence) only because we do not look at it carefully enough. F: I see. But I can’t find the ego. Mentally is ego, verbally is ego — so none of it exists, right? M: You say you cannot find it because you haven’t looked carefully enough. If you look carefully enough no one will remain to say I couldn’t find it. F: I agree. But I can’t find it. What to do? M: Look harder until nothing remains to say I can’t find it. F: I can’t find it. It is gone. I can’t even ‘look’ anymore. M: The I who says I can’t find it or I can’t even look is itself the ego whom it says it can’t find. F: I agree. So, I am an ego. Bummer. M: Yes, a real bummer, but a bummer only because we are not yet truly willing to let go of it. F: Oh well, next time. M: So long as we say ‘next time’ we cannot get rid of it. Only when we recognise that we have to look and see its non-existence here and now, not at any other place or time, will we get rid of it. 14. The ego will go only when we are willing to let go of it F: I can’t see its non-existence because I am it. That has gone. What to do? Rest in being? Or what? It is fixed. It will not go. Whose is it? Will it disappear if I try hard enough? Have I not done enough yet? How many more lifetimes? 1? 1,000? 10,000? M: However many it takes till we are willing to let go. Perhaps this moment, perhaps after many lifetimes, the choice is ours. F: But how am I to will it when it is Bhagavan’s will that anything happen whatsoever? Whose will? I am That, you are That, we are One. What is that to you? Pure self-awareness. How could that ever not be? M: His will is just to be, not that anything happen. F: I have no choice — that requires ego, which has gone. M: Then surrender your will to his. Which you can do only by surrendering yourself. Which you can do only by investigating yourself. 15. We cannot surrender ourself without investigating ourself F: I don’t like investigating myself, I prefer surrender: kitten more than monkey [referring to a traditional pair of analogies: a baby monkey, who clings firmly to its mother, and a kitten, who cannot cling and must therefore wait for its mother to pick it up, signifying respectively a devotee who clings firmly to God (in the context of Bhagavan’s teachings, by self-investigation, which is clinging firmly to ‘I’, the real form of God) and a devotee who surrenders to God]. M: How to surrender yourself if you do not investigate and know the self you want to surrender? How can you surrender what needs to be surrendered if you do not know what it is? Self-surrender cannot be completed without self-investigation. F: I can’t find it, I just trust Him — that is all, nothing special, nothing happening. M: Trust him, and trust his advice that we should persevere in looking at ourself until we see that what exists is only pure, infinite, indivisible, immutable and eternal self-awareness. F: I agree. But we are that. So, now what? What then? M: If you are that [brahman], just look at yourself. Then all questions, complaints and dissatisfaction will cease. F: I agree. Thank you. 16. The ‘I’ that says ‘I look but cannot find myself’ is what we should be looking at In an email that he wrote to me after this conversation Frank referred to my penultimate reply, in which I suggested that we should trust not only Bhagavan but also his advice that ‘we should persevere in looking at ourself until we see that what exists is only pure, infinite, indivisible, immutable and eternal self-awareness’, and commented: This is actually a point of disagreement among us. I am like Hume, I look and I cannot find, which I believe is a statement of self-awareness, rather than ignorance. You have misread me, as you have misread Hume, and this is also the Zen/Buddhist (as well as contemporary) strand of thinking. What do you think? Hume can’t find anything because he is that — philosophers hit on this all the time, throughout the millennia. Bhagavan is not special, though he is to us, in this regard, right? To this I replied: What exactly in my statement do you disagree with? When you say ‘I look and I cannot find’, what do you look for that you cannot find? Are you not always self-aware? That is, are you not always aware that you exist and are aware? Since you are always aware of yourself, anything that you cannot find must be something other than yourself, in which case you are looking for the wrong thing. The ‘I’ that says ‘I cannot find’ is what we should be looking at, so you are already aware of what you should be looking at. What Hume wrote in A Treatise of Human Nature (Book 1, Part 4, Section 6, third paragraph) is: For my part, when I enter most intimately into what I call myself, I always stumble on some particular perception or other, of heat or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure. I never can catch myself at any time without a perception, and never can observe any thing but the perception. When my perceptions are removed for any time, as by sound sleep; so long am I insensible of myself, and may truly be said not to exist. And were all my perceptions removed by death, and coued I neither think, nor feel, nor see, nor love, nor hate after the dissolution of my body, I should be entirely annihilated, nor do I conceive what is farther requisite to make me a perfect non-entity. If any one, upon serious and unprejudiced reflection thinks he has a different notion of himself, I must confess I call reason no longer with him. All I can allow him is, that he may be in the right as well as I, and that we are essentially different in this particular. He may, perhaps, perceive something simple and continued, which he calls himself; though I am certain there is no such principle in me. When he wrote, ‘I never can catch myself at any time without a perception, and never can observe any thing but the perception’, is it not clear that he is overlooking the perceiver or observer, which is the ‘I’ who says ‘ ‘I never can catch myself’ and ‘[I] never can observe any thing but the perception’? He cannot catch himself simply because he is looking in the wrong direction, at what is perceived or observed rather than at the one who is perceiving or observing it. In order to perceive or observe anything, we must be aware, and being aware entails being aware that one is aware, so what is aware is always self-aware. Would Hume deny the fact that he is aware? Or can you deny that you are aware? So you are clearly aware of yourself as that which is aware. You are (and he was) that which is aware, so you are aware of yourself. What then do you mean when you say you cannot find yourself? When you say, ‘Hume can’t find anything because he is that’, what do you mean by ‘that’? I assume you mean what he was looking for, namely himself. To what then was he referring as ‘I’ if not to himself? Therefore he was clearly aware of himself, so why does he say that he cannot find himself? He is himself, and he is aware of himself, so saying that he cannot find himself makes no sense at all, at least as far as I can see. You say, ‘Bhagavan is not special [...] in this regard, right?’, but what Bhagavan discovered when he looked at himself is quite different to what Hume and most other philosophers have concluded. When Bhagavan looked at himself, the perceiver (the ego) disappeared, and along with it all perceptions (all phenomena or objects perceived) also disappeared, because he saw that what actually exists is only pure, infinite, indivisible, immutable and eternal self-awareness, as he says in verse 28 of Upadēśa Undiyār: தனாதியல் யாதெனத் தான்றெரி கிற்பின் னனாதி யனந்தசத் துந்தீபற வகண்ட சிதானந்த முந்தீபற. taṉādiyal yādeṉat tāṉḏṟeri hiṟpiṉ ṉaṉādi yaṉantasat tundīpaṟa vakhaṇḍa cidāṉanda mundīpaṟa. பதச்சேதம்: தனாது இயல் யாது என தான் தெரிகில், பின் அனாதி அனந்த சத்து அகண்ட சித் ஆனந்தம். Padacchēdam (word-separation): taṉādu iyal yādu eṉa tāṉ terihil, piṉ aṉādi aṉanta sattu akhaṇḍa cit āṉandam. அன்வயம்: தான் தனாது இயல் யாது என தெரிகில், பின் அனாதி அனந்த அகண்ட சத்து சித் ஆனந்தம். Anvayam (words rearranged in natural prose order): tāṉ taṉādu iyal yādu eṉa terihil, piṉ aṉādi aṉanta akhaṇḍa sattu cit āṉandam. English translation: If one knows what the nature of oneself is, then [what will exist and shine is only] anādi [beginningless], ananta [endless, limitless or infinite] and akhaṇḍa [unbroken, undivided or unfragmented] sat-cit-ānanda [being-awareness-bliss]. Do you still disagree with what I wrote, namely that Bhagavan advised us that ‘we should persevere in looking at ourself until we see that what exists is only pure, infinite, indivisible, immutable and eternal self-awareness’? Looking at ourself (that is, being self-attentive) keenly and persistently in order to see that what we actually are is just such pure and immutable self-awareness, other than which nothing exists, is the sole purpose and aim of self-investigation (ātma-vicāra) as taught by Bhagavan, and it is also the only means by which we can surrender ourself (our ego), as he says in the thirteenth paragraph of Nāṉ Ār?: ஆன்மசிந்தனையைத் தவிர வேறு சிந்தனை கிளம்புவதற்குச் சற்று மிடங்கொடாமல் ஆத்மநிஷ்டாபரனா யிருப்பதே தன்னை ஈசனுக் களிப்பதாம். āṉma-cintaṉaiyai-t tavira vēṟu cintaṉai kiḷambuvadaṟku-c caṯṟum iḍam-koḍāmal ātma-niṣṭhāparaṉ-āy iruppadē taṉṉai īśaṉukku aḷippadām. Being ātma-niṣṭhāparaṉ [one who is steadily fixed in and as oneself], giving not even the slightest room to the rising of any cintana [thought] other than ātma-cintana [‘thought of oneself’, self-contemplation or self-attentiveness], alone is giving oneself to God. - Artículo*: Michael James - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
For a few days last week I was in a place where I did not have any internet connection except on my phone, but on and off during that time I...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Dos grandes figuras del romanticismo Grieg y Brahms en el duodécimo programa de abono de la OFM - OFM

El maestro Hernández Silva, director titular y artístico de la Filarmónica, dirigirá este concierto en el escenario del Teatro Cervantes. Los próximos días 3 y 4 de mayo, jueves y viernes, a las 20h. en el Teatro Cervantes, dos grandes autores románticos coetáneos compartirán el escenario de mano de la OFM: Grieg y Brahms. Comenzará el programa con el Concierto para piano y orquesta en La menor, Op. 16 de Edvard Grieg, quien influenciado por su compatriota el compositor N. W. Gade, se acerca a la creación musical desde el folclore noruego, adoptando una clara actitud nacionalista dentro de un romanticismo nostálgico que inspira prácticamente la totalidad de su producción. Es ahí donde se encuentra la esencia de este concierto posiblemente su obra más popular, donde supo equilibrar tales preferencias creativas con el destacado virtuosismo que exige al instrumento solista. Se estrenó en 1869 en Copenhague. Actuará como solista en el concierto la pianista madrileña Ana Guijarro. Continuará el concierto con una segunda parte en que se interpretará la Sinfonía nº 3 en Fa mayor, Op. 90 de Johannes Brahms, que pese a no ser un compositor eminentemente sinfónico, alcanza en sus cuatro sinfonías una magistral síntesis de lo clásico y lo romántico. Había cumplido cincuenta años cuando terminó esta sinfonía en 1883, por tanto una obra de plena madurez creativa y la que, desde su estreno en Viena ese mismo año, había sido aceptada por el público y la crítica como lo demuestra el juicio del temible crítico y eminente musicólogo Eduard Hanslick, que llegó a considerarla casi perfecta. Se puede decir que su música transita por distintos estados de ánimo, manifestándose en largos trazos de carácter dramático en el primer movimiento, con encantadora expresión íntima en el segundo, cargada de lirismo en el fluido y balanceante ritmo del lentificado tercero, y contundentemente vigorosa en su caluroso movimiento final. The post Dos grandes figuras del romanticismo Grieg y Brahms en el duodécimo programa de abono de la OFM appeared first on OFM. - Artículo*: brida_armando - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
El maestro Hernández Silva, director titular y artístico de la Filarmónica, dirigirá este concierto en el escenario del Teatro Cervantes. Los próximos días 3 y 4 de mayo, jueves y viernes, a las 20h. en el Teatro Cervantes, dos grandes autores románticos coetáneos compartirán el escenario d...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Beauty MIJAS NATURAL Belleza

¿Sabías que puedes tener MIJAS NATURAL (Beauty & Hair) en tu bolsillo? MIJAS NATURAL Móvil App, naturalmente ;-)

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

domingo, 29 de abril de 2018

Hulin : la temporalité et le « je » - Philosophia Perennis

Extrait des pages 296-300 La temporalité comme étirement et arrachement à soi, comme impossibilité de toute coexistence des vécus du sujet, se donne comme la négation même de cette entière possession et concentration de soi-même dans l'instant qui définit le vimarśa. La philosophie du Trika a donc à montrer que cette temporalité s'enracine dans un éternel présent où le sujet fini lui-même est à jamais installé, de sorte que la disposition de son expérience selon l'avant et l'après, et a fortiori sa limitation (...) - Tradition hindoue / Hulin, ego / egoísmo / egoism / egoisme / le moi / le mien / « Je », ego eimi / « je suis » / "eu sou" / ego sum / "I am" / "yo soy" / I am that I am / sou este sou / Eyeh Asher Eyeh, Ich-sagen / dire-Je / Ich / "je" / "moi" / "eu" / mim-mesmo / "I" / faire je / faire-je / Ahamkara / Ahamkāra / Ahamkâra, sujet / objet / sujeito / objeto / subject / object / Subjekt / Objekt, parāmarśa / acte de conscience / prise de conscience / tomada de consciência / vimarśa / prise de conscience active, Temporalität / être-temporal / temporalité / temporalidade / temporalidad / temporaneidad / temporáneo, mnemosyne / memória / mémoire / memory, Tantra / tantrisme / tantra / tantrismo / tantrism, Śivaïsme du Kaśmïr / Shivaïsme du Cachemire / Xivaísmo de Caxemira / Shivaismo de Caxemira / Kashmir Shaivism / Kashmiri Śaiva, Abhinavagupta / Abhinava / AG / Abh, IPV / ĪPV / I.P.v. / Īśvarapratyabhijñāvimarśinī, IPVV / ĪPVV / Īśvarapratyabhijñāvivŗtivimarśinī - Artículo*: Cardoso de Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Extrait des pages 296-300 La temporalité comme étirement et arrachement à soi, comme impossibilité de toute coexistence des vécus du sujet, se donne (...)

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Hulin : la mémoire et le sujet - Philosophia Perennis

Extrait des pages 56-59 [...] Soit, par exemple, la mémoire. Elle paraît exiger un sujet qui se souvienne, qui identifie et distingue à la fois l'expérience passée (le souvenir) et sa revivescence présente (la remémoration). Le bouddhisme, qui n'admet aucune conservation de la pensée d'un instant à l'autre, admet que toute expérience dépose dans la série mentale une imprégnation — vāsanā — d'intensité proportionnelle à sa vivacité propre. Ce qui se conserve ainsi n'est pas une « chose » — vastu — mais une (...) - Tradition hindoue / Hulin, ego / egoísmo / egoism / egoisme / le moi / le mien / « Je », ego eimi / « je suis » / "eu sou" / ego sum / "I am" / "yo soy" / I am that I am / sou este sou / Eyeh Asher Eyeh, mnemosyne / memória / mémoire / memory, sujet / objet / sujeito / objeto / subject / object / Subjekt / Objekt, karma / kamma / karmma, Bouddha / Buddha / Buda / boudhisme / buddhism / budismo, Befindlichkeit / disposibilité/ disposição / encontrar-se / sentimento-de-situação / attunement / disposedness / disposition / entender-de / saṃskāra / samskara, vasana / vāsanā / imprégnation / residu / désir latent / rémanence - Artículo*: Cardoso de Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Extrait des pages 56-59 [...] Soit, par exemple, la mémoire. Elle paraît exiger un sujet qui se souvienne, qui identifie et distingue à la fois (...)

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

La Eucaristía: alimento del hombre nuevo.

Matta el Meskín Con gran claridad, Cristo ha manifestado la existencia de este nuevo alimento espiritual ofrecido al hombre nuevo creado según Dios en la santidad y en la justicia de la verdad, a fin que él viva y su vida dure eternamente, a diferencia del alimento material que el hombre viejo consume y muere. He aquí las afirmaciones inequívocas de Cristo sobre este tema: “En verdad, en verdad os digo: quien cree en mí tiene vida eterna. Yo soy el pan de vida. Vuestros padres han comido el mana en el desierto y están muertos. Éste es el pan que desciende del cielo, para que quien coma de él no muera. Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan vivirá eternamente. El pan que yo daré es mi carne (que daré) para la vida del mundo.” (Juan 6, 47-51) Con estas palabras Cristo afirma las siguientes verdades: 1. Aquel que cree en Cristo recibe la vida eterna. Esta verdad ha sido ya afirmada en el Evangelio según San Juan: “En verdad, en verdad os digo: quien escucha mi palabra y cree a aquel que me ha enviado, tiene vida eterna y no está sometido al juicio sino que ha pasado de la muerte a la vida” (Juan 5,24). Tal es realmente la condición del hombre nuevo que ha escuchado la buena noticia, ha creído y se ha hecho bautizar en Cristo. A causa de esto, ha nacido de nuevo, del agua y del Espíritu y se ha vuelto digno de entrar al Reino de Dios, según la palabra del Señor a Nicodemo: “En verdad, en verdad te digo, si uno no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar al reino de Dios. Aquel que ha nacido de la carne es carne y aquel que ha nacido del Espíritu, es Espíritu” (Juan 3, 5-6). 2. Cristo se presenta pues como pan vivo, nuevo, descendido del cielo a fin de que se coma y no se muera, sino se viva para siempre, aunque nos suceda de morir físicamente. Es evidente que el que se alimenta de Cristo es el hombre nuevo recreado “de lo alto”, “del agua y del Espíritu”, este hombre nuevo que Cristo ha creado en sí mismo con su resurrección de los muertos y que nos ha transmitido por medio de la fe y del bautismo. 3. Cristo precisa luego con gran claridad en qué consiste este pan que él dará en alimento al hombre nuevo para que viva para siempre: el alimento espiritual del hombre nuevo será su cuerpo dado “para la vida del mundo”. Esta última expresión encierra un significado escondido de gran transparencia: Cristo deberá ofrecer al Padre su propio cuerpo en sacrificio santo y viviente sobre la cruz para la salvación del mundo. Y para que este sacrificio santo y viviente sea eficaz en el hombre y les de la salvación y la remisión, la vida y la justicia, el hombre deberá necesariamente comer de él para beneficiarse de su eficacia divina, mística y sobrenatural. Para dar a cada hombre la ocasión y el derecho de comer, en todo tiempo y en todo lugar, Cristo instituyó la tarde del Jueves santo, durante la comida pascual que tomaba con sus discípulos, el rito de inmolación del propio cuerpo: tomando el pan común, dio gracias, pronunció la bendición, lo partió y lo dio a sus discípulos como cuerpo partido sobre la cruz en el día del Viernes. En efecto lo definió con estas palabras misteriosas e impresionantes: “este es mi cuerpo partido por vosotros (sobre la cruz). Comed de él todos.” Luego, después de la comida, tomó la cuarta copa del rito pascual, con vino y agua mesclados, dio gracias, pronunció la bendición y la dio a sus discípulos diciendo: “Esta es mi sangre derramada por vosotros (sobre la cruz). Bebed de ella todos”. De tal modo, por una escondida eficacia divina que obra sobre el pan y sobre el vino, Cristo ha actualizado la presencia mística y divina de su cuerpo auténtico, inmolado sobre la cruz, y de la sangre que fue derramada. Con esta misma eficacia escondida y divina, ha actualizado por tanto el sacrificio pascual de su cuerpo por medio del pan y del vino. Así, quien coma de este pan pascual y místico y beba de este vino pascual y místico, come místicamente a Cristo mismo como sacrificio pascual, ofrecido al Padre por la remisión de los pecados y la vida eterna de quien lo reciba. Para elevar el acto de recibir su cuerpo y su sangre a nivel de una alianza eterna entre nosotros y él, Cristo dice esta frase breve pero cuyo sentido es evidente: “Quien coma mi carne y beba mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré el último día” (Juan 6, 54). Y para impedir que se piense que quien lo recibe come del pan común y bebe del vino común, agrega: “Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida” (Juan 6, 55). Esta palabra tiene un profundo significado. Cristo distingue entre el hecho de comer del pan común y beber del vino común y el hecho de comer su cuerpo divino y beber su sangre divina. El pan eucarístico transformado en cuerpo de Cristo contiene toda la potencia de vida de la carne vivificante del Verbo. No es más un alimento simple que el hombre ingiere en su cuerpo y muere, sino un alimento “verdadero”. Es “verdadero” lo que no cambia y no pasa. Ahora, solo Dios no cambia y no pasa. Esto significa que aquel que coma el cuerpo y beba la sangre que subsiste por una eficacia divina en el pan sacramental partido y en el vino mezclado, “come y bebe la Verdad”. Esta expresión encierra el significado profundamente místico de “asimilar”, por así decirlo, la divinidad de Cristo que se encuentra en el cuerpo eucarístico y en su sangre para la remisión de los pecados y la vida eterna. Es lo que Cristo explicita luego de modo admirable: “Aquel que coma de mí vivirá por mí” (Juan 6, 57). Que se relaciona a lo que dice Pablo: “No soy yo más quien vive, sino Cristo el que vive en mí” (Gal 2, 20). Así, Cristo ha establecido con una alianza eterna que quien coma de este pan pascual partido y beba de este vino pascual mezclado, habrá comido a Cristo mismo en su calidad de sacrificio pascual inmolado sobre la cruz y vuelto garante de la salvación del hombre para la remisión de sus pecados y la vida eterna. Por esto el Jueves santo es llamado “Jueves de la alianza”, de aquella alianza nueva de la cual Cristo ha dicho abiertamente: “Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros” (Lc 22,20). Del mismo modo, Cristo ha revelado la eficacia mística del acto de recibir su cuerpo y su sangre con estas palabras: “Quien coma mi carne y beba mi sangre permanece en mí y yo en él” (Juan 6,56). Esta mutua compenetración con Cristo mediante la comunión de su cuerpo y de su sangre es el fundamento de lo que es llamado la unión mística y que Juan expresa en estos términos: “Nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo, Jesucristo” (1 Juan 1,3). Y Cristo: “Yo estoy en el Padre y vosotros en mí y yo en vosotros” (Juan 14,20). “Que todos sean uno, como tú Padre estás en mí y yo en ti, también ellos en nosotros sean una sola cosa”. Y también: “Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en la unidad” (Juan 17,23). De allí deriva por tanto que la esencia de la nueva alianza consiste en este nuevo alimento espiritual que Cristo nos ha hecho descender del cielo, como pan vivo y divino, en su cuerpo, para el alimento del hombre nuevo, a fin de que éste viva y su vida dure eternamente. Por esto, nosotros que hemos comido el cuerpo y bebido la sangre hemos entrados en la plenitud de la nueva alianza que Dios ha realizado con nosotros mediante la sangre de su Hijo único, que él nos ha dado de beber. El Hijo ha penetrado en la profundidad de nuestro ser y nosotros, por nuestra parte, nos encontramos profundamente insertos en él. Unidos a él, aparecemos delante del Padre dignos de ser sus hijos y de compartir la herencia del Hijo único. La eucaristía, este alimento “verdadero” del hombre nuevo, nos ha pues trasladado de la tierra al cielo, de la condición de creatura sacada del polvo, como uno de los animales que circundan la tierra, a la condición celestial de un ser espiritual digno de comparecer ante Dios, en la justicia y en la santidad, en alabanza y gloria de su gracia, la cual nos ha donado en el Predilecto. Todo esto en respuesta al beneplácito de la voluntad del Padre. Matta el Meskin. Il cristiano: nuova creatura Ed. Qiqajon. Comunità di Bose. Magnano, 1999. Pp. 77-81 Descargar artículo - Artículo*: Administrador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Matta el Meskín Con gran claridad, Cristo ha manifestado la existencia de este nuevo alimento espiritual ofrecido al hombre nuevo ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

New research project on Romanian Traditionalism

Guest post by Alin Constantin (Stanford), blue_socking@yahoo.com The new research project in which I am engaged has been a result of my own engagement with the legacy of interwar Romanian culture. I started reading into the history of Traditionalism and its representatives after finding out about Mircea Eliade’s association with this line of thought. This connection between Eliade and Traditionalism has played a significant role in the reception of post-communist religious thought in Romania. The publisher which has published Eliade’s work since the nineties, Humanitas, has also been responsible for introducing the Romanian public to the works of Guénon, Schuon and Evola, and—more recently—Aleksandr Dugin. Although Eliade was not a Traditionalist thinker, he was definitely influenced in certain respects by Coomaraswamy, Guénon and Evola. Since the 1990s, a growing interest on the part of the Romanian reading public has been focused on the rediscovery of interwar intellectual culture. This interest was not, as it might be expected, a reaction to the limitations of official communist historiography, a desire to discover what had previously been hidden and condemned. In fact, interest in the period had already been underway in the last decades of communist rule, which were characterized by a strongly nationalistic political bent. As a result of this rightward turn, many writers and thinkers who been associated with the interwar far right were now being reintroduced in the cannon of officially endorsed representatives of Romanian culture. If anything, in the post-communist period this practice has been followed through rather than begun anew. Previous researchers working on Eliade and Romanian Traditionalism have focused on published works. While valuable in many respects, such accounts cannot provide a comprehensive history of the movement. For this one needs to go into the archives. Yet how does one investigate a movement that kept itself purposefully hidden from view? The record here is mixed. Eliade kept a detailed collection of his drafts, manuscripts, diaries and correspondence. His archives are held in the University of Chicago Library. His collection of books was destroyed in a fire shortly before his death. One is thus unable to glean information on his reading habits during his American years. His Parisian library, however, has been preserved entirely. This contains books he had brought from Portugal, volumes he purchased or received as a gift in France, as well as books from Chicago which he brought along as reading material when he came back to Europe on holiday. This valuable collection was housed in a branch of the Metropolitan Library of Bucharest, the Nicolaus Olahus Warehouse. Unfortunately, the whole of Eliade’s books have been transported from this library in February of this year, supposing to be relocated to another branch by March. As of yet, this has not happened and the move seems to be in limbo. The Nicolaus Olahus Warehouse also possesses a collection of manuscripts which belonged to Vasile Lovinescu and Michel Valsan, two of the leading representatives of Romanian Traditionalism. A diplomat by profession, Valsan did not return to Romania following the end of WWII and settled permanently in France, becoming the editor of Études Traditionnelles. Lovinescu on the other hand remained in Romania, alternating his time between the provincial town of Fălticeni and Bucharest. Lovinescu depended on friends from abroad such as Valsan for receiving books he could not get hold of. Lovinescu was closely monitored by the communist secret police, the Securitate, and his correspondence with Valsan is available in its archives. Other libraries in Bucharest also hold important material pertaining to the subject. The Library of the Romanian Academy holds copies of Memra: Studii de tradiţie ezoterică, the first (and only) Romanian Traditionalist journal, published in the 1930s. The resources for the study of Romanian Traditionalism are rich, and their investigation can considerably advance our understanding of the movement, from both a national and transnational perspective. - Artículo*: Mark Sedgwick - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
A blog about Traditionalism and Traditionalists, Guénon, Schuon, Dugin, and others.

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Errantes | Imagen astronomía diaria - Observatorio

¿Hasta donde llegará la exploración de la humanidad? Si las imágenes espaciales reales y visualizaciones de ficción de este vídeo son correctos, entonces hasta el Sistema Solar. Algunas de las maravillosas secuencias del vídeo representan humanos del futuro vagando por los anillos de Saturno, explorando Júpiter desde una nave espacial y saltando de un acantilado bajo la baja gravedad de un satélite de Urano. Nadie conoce el futuro, pero vagar y explorar más allá de las fronteras -tanto físicas como intelectuales- forma parte del espíritu humano y a menudo ha servido positivamente a la humanidad en el pasado. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
¿Hasta donde llegará la exploración de la humanidad? Si las imágenes espaciales reales y visualizaciones de ficción de este vídeo son correctos, entonces hasta el Sistema Solar. Algunas de las maravillosas secuencias del vídeo representan humanos del futuro vagando por los anillos de Saturno,...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

sábado, 28 de abril de 2018

NEEM KAROLI BABA (por Krishna Das) subt. español

- Artículo*: CanalGanges - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Taller de Lectura: "La Obra de Federico González Frías. Simbolismo - Literatura - Metafísica" de Francisco Ariza

Compartimos con todos los amigos de este blog algunas de las entregas del libro que Francisco Ariza dedica a la obra de Federico González Frías, y que el autor viene publicando desde hace meses en una página de Facebook. El libro es una oportunidad para introducirse en la Vía Simbólica a través de temas fundamentales que son justamente los que Federico ha desarrollado en su obra. Leemos: "Ya desde el primer capítulo de El Simbolismo de la Rueda, nuestro autor comienza hablando precisamente del símbolo y de la ciencia que lo estudia, la Simbólica, o la Simbología. Sin embargo, su “definición” la da en el último capítulo de dicha obra, el IX, donde afirma que la Simbólica jamás ha estado: Sujeta a la sistematización, ni a la manía clasificatoria de la epistemología (…) En verdad, la simbólica es una ciencia de estructuras, una ciencia arquetípica, una ciencia de ciencias. Tan alto concepto de la Simbólica, y del símbolo, reside en el hecho de que este siempre ha sido el núcleo y la estructura didáctica de la Ciencia Sagrada, que se ha ido actualizando permanentemente en conformidad con la naturaleza cualitativa del tiempo manifestado en cada momento histórico. Esto es precisamente lo que diferencia a la Simbólica de la epistemología, que nace en el ámbito universitario moderno sin relación directa con ningún tipo de tradición arraigada en la Filosofía Perenne, descrita por Federico en otro lugar de su obra como una auténtica “panacea universal que diese respuesta a todas nuestras preguntas”. Es muy importante entender este matiz, pues no es posible conocer la verdadera naturaleza del símbolo y su potencia transmisora si lo desligamos de la Ciencia Sagrada o Filosofía Perenne, de la que él es el vehículo y el soporte, o sea de una cadena de testificación tradicional que, en el caso de Occidente -y esto lo subraya siempre Federico- no es otra actualmente que la Tradición Hermética, de largo linaje por otro lado. El símbolo es, pues, el vehículo del Conocimiento, de la Gnosis. No es ese Conocimiento, sino un medio para llegar a él. Esa es su función, nada más, y nada menos: Todos los seres y las cosas expresan una realidad oculta en ellos mismos, la cual pertenece a un mundo superior, al que manifiestan, y son el símbolo de un mundo más amplio, más realmente universal, que cualquier enfoque particular y literal, por más rico que éste fuese. En verdad la vida entera no es sino la manifestación de un gesto, la solidificación de una Palabra, que contemporáneamente ha cristalizado un código simbólico. Con estas palabras comienza el libro de la Rueda, hablando directamente de la existencia en el mundo y en el hombre de realidades más sutiles y universales, lo cual supone un reto y la posibilidad de emprender un viaje para su conquista, o sea la aventura del Conocimiento. Este es el objetivo, si así pudiera decirse, de esta Enseñanza: encontrar en uno mismo ese mundo, esa “realidad otra”, que pudiera sacarnos de las limitaciones y condicionamientos impuestos por la individualidad, que por el hecho mismo de ser un reflejo de lo universal no tiene en sí misma su razón de ser. Justamente esto, y no cualquier veleidad new age y “pseudo-esotérica”, o de esos grupos cada vez más abundantes de “amigos del misterio”, es lo que toda enseñanza iniciática promueve: ir a la causa y al principio de las cosas. Y siempre se partirá del estado en que el ser se encuentra, en este caso el estado humano individual. De la ignorancia condúcenos al Conocimiento, nos dicen todas las tradiciones sapienciales. Tomar conciencia de este hecho es de alguna manera empezar un proceso donde, sin embargo, todo está por hacer: Tienes que hacerlo todo, instaurar una creación, un orden, una civilización, un lenguaje y un espacio absolutamente nuevos. Estas palabras de Federico las encontramos en ese inmenso poema alquímico que es En el Vientre de la Ballena (llevada al teatro por él mismo bajo el título En el Útero del Cosmos), y que describen perfectamente el momento en que se halla el ser cuando, tras haber caído el primer velo de la ignorancia descubre una perspectiva de las cosas antes insospechada, y que le ofrece la oportunidad de empezar conocer otros estados de su conciencia más sutiles y menos condicionados. En efecto, tienes que hacerlo todo de nuevo porque nada es lo que parece en este mundo de apariencias, el que Platón ha descrito como una “caverna” habitada por sombras e iluminada por una luz que no está en ella sino que procede del mundo arquetípico. Se han de invocar, pues, esas ideas-fuerza que “están en nosotros” como dice el Evangelio (“El Reino del Padre está dentro de vosotros”), y que toman nombres de dioses, númenes, ángeles, de entidades sutiles, todos ellos intermediarios, como el propio símbolo. Esa invocación del Mundo Inteligible es de hecho entrar en contacto directo con su influjo espiritual. Los símbolos, por un lado, velan su contenido a través de sus formas, cualquiera que estas sean, pero por otro, y una vez nuestra mirada ha penetrado más allá de lo aparente y periférico, nos revela ese contenido en todo su esplendor. Por lo tanto el símbolo no nos es ajeno, y la mente humana no tiene otra manera de aprehender las ideas si no es a través de su representación mediante las formas y las imágenes simbólicas; y más aún: el símbolo está ya incorporado y es parte constitutiva de nuestra identidad, o, como afirma Federico, consubstancial a nuestro ser". (Continuará). Texto perteneciente al cap. I de La Obra de Federico González. Simbolismo, Literatura, Metafísica. Obras citadas, ambas de Federico González: El Simbolismo de la Rueda. y En el Vientre de la Ballena (llevada al teatro por él mismo autor, bajo el título En el Útero del Cosmos). Foto: Cartel de una de las últimas presentaciones del libro. - Artículo*: Mª Angeles Díaz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Caleidoscopio Cultural, Blog hermético.

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)