Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

martes, 31 de agosto de 2021

Doctor José Miguel GAONA | Asesinos en serie de la historia: características y fases del psicópata

Extracto de la conferencia del doctor José Miguel Gaona donde habla de los asesinos en serie de la historia y explica las características y fases del psicópata criminal, que formó parte de la conferencia titulada «Los psicópatas y yo. Ventajas y desventajas de ser un psicópata», dentro del XXIV Encuentro Eleusino en Ávila: “La conciencia. En el interior del hombre habita la verdad (San Agustín)” (23 septiembre 2018). Aparte de hablar de los asesinos en serie de la historia y explicar las características y fases del psicópata criminal, en su conferencia el doctor Gaona trata sobre la Condesa de Báthory "la Condesa Sangrienta", Jack "el Destripador", Vlad Tepes "el Empalador", la psicopatía en mujeres, Aileen Wuornos y Tyria Moore, John Wayne Gacy "el Payaso Asesino", Cayetano Santos Godino "el Petiso Orejudo", Richard Kuklinski "Iceman el Hombre de Hielo" y el método Gemini, Andréi Chikatilo "el Carnicero de Rostov", la diferencia entre asesino en serie y asesino en masa, las características del asesino en serie, las fases que sigue el asesino en serie, Dennis Rader "BTK", Ted Bundy, los psicópatas criminales y la criminología, los oficios donde se encuentran más psicópatas, los oficios donde se encuentran menos psicópatas, la psicopatía femenina, Adolf Eichmann, Hannah Arendt y "La banalidad del mal", y el reclutamiento de psicópatas en tiempos de crisis. JOSÉ MIGUEL GAONA, doctor en Medicina («cum laude») en la rama de Psiquiatría por la Universidad Complutense de Madrid, es máster en Psicología Médica y especialista en Psiquiatría Forense. Premio Jóvenes Investigadores de la Comunidad de Madrid y miembro de la Asociación Europea de Psiquiatría (AEP), el DOCTOR GAONA ha ejercido tareas docentes en la cátedra de Psiquiatría de la Facultad de Medicina de la UCM y ha sido director de la revista «Educar bien. Niños». Fue asesor técnico del Defensor del Menor de la Comunidad de Madrid, responsable del área de salud mental en la guerra de Bosnia para la ONG Médicos del Mundo y miembro del Comité de Honor de la Fundación Altarriba de protección animal, entre cuyos miembros se encuentran personalidades tan destacadas como José Saramago, Josep Carreras o Eduard Punset, entre otros. En los últimos años, el Dr. JOSÉ MIGUEL GAONA ha trabajado en el campo de la neuroteología, ciencia que estudia los fenómenos místicos y espirituales desde una perspectiva neurológica. En esta línea, dirige el Proyecto Túnel, un sitio de encuentro para personas que han sufrido Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) y que desean compartir dichas experiencias o abordarlas desde un punto de vista terapéutico. En la actualidad es uno de los directores de IANDS España (International Association of Near-Death Studies) y participa en trabajos en el campo de las ECM junto con el Dr. Bruce Greyson de la Unidad de Estudios Perceptuales de la Universidad de Virginia Occidental y la Dra. Holden de la North Texas University. El DOCTOR GAONA es autor de los libros "El límite. Una profunda investigación sobre la consciencia, el cerebro y las experiencias cercanas a la muerte", "Al otro lado del túnel. Un camino hacia la luz en el umbral de la muerte", "El síndrome de Eva" y "Endorfinas, las hormonas de la felicidad", y uno de los coautores de "Ser adolescente no es fácil". Su último libros es "Poderosa autoestima. Los secretos de las mujeres que se aman a sí mismas" (La esfera de los libros, 2021). Durante la pandemia del coronavirus ha abierto en YouTube un canal llamado "La reunión secreta" con información diaria, veraz y práctica: https://www.youtube.com/channel/UC3SnnPcq33tIcoo5rDfprOA 📽 Vea más extractos de las CONFERENCIAS del Dr. José Miguel Gaona en los Encuentros Eleusinos aquí: https://ift.tt/3hu3eZQ 📨 Si desea INFORMACIÓN sobre nuestras actividades y tener ACCESO A CONTENIDOS EXCLUSIVOS, déjenos su e-mail aquí: https://ift.tt/2TaHZmb Gracias por ver este vídeo de los Encuentros Eleusinos. Esperamos que esta información le haya sido de ayuda. ¡Gracias por su visita! https://ift.tt/2NlExzM Artículo*: Encuentros Eleusinos Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Psicología MENADEL Clínica y Tradicional

La Psicoterapia (Psicología Clínica Cognitivo-Conductual aplicada con fines terapéuticos) es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer: Depresión / Melancolía Neurosis / Estrés Ansiedad / Angustia Miedos / Fobias Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo…) Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos Trastornos de Personalidad . . . Psicología Tradicional (Cuerpo, Alma y Espíritu): “La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una Vía”. (Ananda K Coomaraswamy) La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida? El Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad. Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad Técnicas de Relajación Visualización Creativa Autosugestión Armonización Energética Desbloqueo de Experiencias Pasadas Exploración de la Consciencia Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992 ★ August 31, 2021 at 08:47PM
Psicología MENADEL Clínica (psicoterapia cognitivo-conductual) y Tradicional (Cuerpo, Alma y Espíritu).

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Saints and Heroes, Christic Peace and Unveiling | The Matheson Trust

Welcome to our August newsletter. This month we present first two articles on aspects of sainthood, followed by a study on Christian initiation. • Our first text is by Martin Lings, who takes the reader by the hand to disclose the metaphysical depths and symbolic associations of the “Archetypes of Devotional Homage”, including hero-worship and other forms of devotion. The celestial archetype of fraternity and friendship is the communion of equals or near equals, between prophet and prophet, sage and sage, and between peers within other constellations of Spirits who are drawn together by their parity. • Next, in his article “‘For He is Our Peace’: Thomas Aquinas on Christ as Cause of Peace in the City of the Saints”, Matthew A. Tapie sheds light on the foundational gift of peace bestowed by Christ, both on its individual and social aspects, like that of civic peace in times of war. Christ’s gift of peace in John 14:27, for Aquinas, refers not only to the perfect state to be enjoyed in heaven but also to a true-but-imperfect ecclesial peace possessed by the saints now. • We close our selection with a comparative study by Marco Pallis, “The Veil of the Temple: A Study of Christian Initiation.” With characteristic insight and breadth of scope, the author brings together Buddhist and Christian Orthodox Sources to probe the depths of contemplative life. The two elements, bread and wine, figuring in the rite correspond, as many are aware, to the two great “dimensions” of spiritual life, “the exterior” and “the interior,” and therefore also to the two natures of Christ, human and divine, the realization of which the Eucharist is above all designed to bring about. When the bread is broken, the sacrifice is accomplished. Artículo*: MT Administrator Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Monopolio: Sigue el rastro del dinero - Un resumen sobre el Gran Reinicio


Este vídeo es una versión del vídeo original con subtítulos en español. Algunos fragmentos del vídeo original particulares a casos específicos en Países Bajos han sido eliminados por brevedad. Link a...

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Mon article sur les escaliers compagnonniques à la sauce entourloupe

À découvrir dans le n° 82 de Franc-maçonnerie magazine, en kiosque à partir de demain, mon article sur les "escaliers compagnonniques à la sauce entourloupe". Vous avez aimé les péripéties de ces pseudo escaliers de compagnons vendus par des brocanteurs peu scrupuleux avec la complaisance d'experts et de commissaires-priseurs incompétents dans ce domaine ? Eh bien il n'est pas certains qu'eux apprécient cet article ! Mais ma conclusion risque aussi de fâcher quelques-uns de leurs clients… Un peu de lumière dans l'escalier n'est pas nuisible gravement à la santé des lecteurs Le dossier central de ce nouveau numéro est consacré au Frère Rudyard Kipling. https://www.fm-mag.fr Original post blogged on b2evolution. Artículo*: Jean-Michel MATHONIÈRE Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Los esquemas alquímicos de la "Sylva Philosophorum" (1 de 2) — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

Ir a segunda parte 1. Presentación Cornelius Petraeus fue el autor de un manuscrito alquímico de principios del siglo XVII, titulado Sylva philosophorum. De dicho personaje poco se sabe, quizá que estuvo en relación con Rodolfo II, pues a él está dedicada su obra. De ella se ha conservado solo un ejemplar que se encuentra actualmente en la biblioteca de la Rijksuniversiteit de Leiden, en los Países Bajos, formando parte de la vasta colección de manuscritos herméticos que posee esta Universidad agrupados en el Codici Vossiani Chymici.(2) El humanista Isaac Vossius, que da su nombre a la colección, los obtuvo de Cristina de Suecia a cuenta de unos honorarios. Por eso también se conocen como los «manuscritos de la reina Cristina», aunque originariamente procedieran de la biblioteca de Rodolfo II de Habsburgo, archiduque de Austria, emperador de Alemania, rey de Hungría y de Bohemia. Si bien fue educado en España, en la estricta observancia de la fe católica bajo la tutela de su tío Felipe II, Rodolfo II fue también un amante de las ciencias ocultas y convirtió su corte en un vivero de alquimistas, astrólogos y vividores venidos de toda Europa, alrededor de los cuales se tejió una auténtica leyenda. Figuras tan importantes como Dee, Khunrath, Sendivogius o Maier gozaron de su protección. Rodolfo II fue también un amante de las ciencias ocultas y convirtió su corte en un vivero de alquimistas, astrólogos y vividores venidos de toda Europa, alrededor de los cuales se tejió una auténtica leyenda. Como ya se ha dicho, el manuscrito de Petraeus está dedicado «Al emperador romano, rey de Hungría y de Bohemia […], nuestro muy gracioso Señor», por lo que sería lógico pensar que fue compuesto antes de 1608, fecha en que Rodolfo II dejó de ser el rey de los húngaros. Consta de doce folios en pergamino; cuatro de ellos sirven de introducción a ocho esquemas geométricos formados por círculos, cuadrados y triángulos que muestran las relaciones entre los elementos que componen la gran obra de los filósofos. Respecto al significado de este tipo de esquemas, Eugenio Filaleteo plantea una teoría ciertamente interesante que reproducimos a continuación: “Los magos en sus escritos hablan de triángulos para aludir a su más secreta trinidad, y de círculos para enseñarnos la rotación de la naturaleza, desde el principio de su semana, hasta el chabat. Con este círculo o rotación también han afirmado que se puede vincular a los espíritus, indicando que el alma puede unirse con el cuerpo.” (3) Es decir, por medio de sus figuras, los filósofos muestran el proceso de la unión del alma divina con un cuerpo, cosa que sucede en una semana mágica como la de la creación de Moisés, desde el principio o berechit de los hebreos, hasta el séptimo día o chabat, culminación de todo el proceso que desemboca en el reposo de Dios y aquí se confirmaría lo que tantas veces ha sido dicho, a saber: «La alquimia y la revelación de la Escritura no tienen más que un único principio. Aquella no es sino la experimentación en el mundo exterior de la sabiduría interior de ésta». (4) Y también: «La creación de la que habla [el Génesis] es, por supuesto, la Gran Obra de los alquimistas y no otra cosa». (5) Por medio de sus figuras, los filósofos muestran el proceso de la unión del alma divina con un cuerpo, cosa que sucede en una semana mágica como la de la creación de Moisés En la primera página del manuscrito aparece el título completo de la obra escrito en alemán, cuya traducción es la siguiente: «La selva de los filósofos o exposición de la tintura universal o la piedra de los sabios, cuya operación y potencia son capaces de transformar todos los metales imperfectos en una perfección duradera como la del oro y la plata. Por los mejores filósofos, está probado que este arte es infalible y cierto, para refutar a los detractores de este noble secreto. Reunido en provecho de los amantes de la naturaleza por Cornelius Petraeus de Hamburgo, estudiante de la filosofía hermética. Quien espera, recibe lo que espera.» (6) En la segunda página se ve una imagen con tres círculos o esferas; las dos inferiores penden de una superior que es movida por la diestra divina, en esta última esfera además de la dedicatoria al rey que antes hemos mencionado, se lee la siguiente divisa: «Van por una fuerte fuerza» (7). En las dos inferiores está escrito: «Los destinos rigen el mundo; todo se hace bajo la orden del destino» y «Todo lo que los destinos ordenan el tiempo lo acaba». (8) Respecto a la «fuerte fuerza» hay que recordar lo que está escrito en la Tabla de Esmeralda al tratar de la piedra filosofal: «Es la fuerza de todas las fuerzas» y el filósofo Hortulano, o «el Jardinero» como el mismo especifica en una editio princeps de su obra fechada en 1541, comenta esta sentencia de la manera siguiente: «Ésta es la fuerza de todas fuerzas pues no existe comparación entre las otras fuerzas del mundo y la fuerza de esta Piedra; «ya que vencerá cualquier cosa sutil y penetrará cualquier cosa sólida»; «vencerá», al vencer y dominar, cambiará y convertirá el mercurio vivo al congelarlo, a él, que es sutil y blando, y penetrará los otros metales que son cuerpos duros, sólidos y firmes.»(9) «Es la fuerza de todas fuerzas pues no existe comparación entre las fuerzas del mundo y la fuerza de esta Piedra; ya que vencerá cualquier cosa sutil y penetrará cualquier cosa sólida» El mercurio sutil que, una vez captado penetra los «cuerpos duros, sólidos y firmes», es el alma del Mundo a la que antes hemos aludido, cuyo movimiento circular arrastra y hace girara a todo el Universo, originando el destino y el tiempo, padres de la generación y la corrupción. La obra de los filósofos no consiste en otra cosa que en la fijación de esta alma o fuerza motriz en un lugar. Precisamente el dios Mercurio es quien aparece representado en la siguiente página del manuscrito. El autor lo ha dibujado bajo sus dos aspectos fijo y volátil, por eso se le ve con un pie en tierra firme y un peso en su mano derecha y con alas en sus dos extremidades izquierdas. En la cuarta página se lee otra sentencia de Hortulano: «¿De qué les sirve a los filósofos ocultar, allí donde la doctrina del Espíritu Santo opera?». (10) El párrafo completo, que aparece en el prefacio de su Comentario a la Tabla de Esmeralda de Hermes, es el que sigue: «Yo Hortulano, es decir, el Jardinero, apodado así a causa de los jardines marítimos, […] he querido poner por escrito la declaración y explicación de ciertas palabras de Hermes, padre de los filósofos, si bien son oscuras y declarar sinceramente la Práctica completa de la Obra verdadera. Y ciertamente no sirve para nada a los filósofos querer ocultar la ciencia en sus escritos, cuando opera la doctrina del Espíritu Santo». (11) La doctrina del Espíritu Santo sería la recepción de los siete dones del Espíritu Santo, es decir, el conocimiento de la fuerza mencionada en la Tabla de Esmeralda. Sin este conocimiento es inútil adentrarse en el dédalo sin salida de la ciencia alquímica, sin embargo, con su ayuda es imposible errar en esta labor, por eso, es imprescindible obtener de la gracia divina el maravilloso don al que se refiere el siguiente fragmento del Deuteronomio que precisamente aparece en la misma página del manuscrito (fig. 4): La doctrina del Espíritu Santo sería la recepción de los siete dones del Espíritu Santo, es decir, el conocimiento de la fuerza mencionada en la Tabla de Esmeralda. «Que su país sea bendito por la bendición del Señor (YHVH): que haya nobles frutos del cielo, del rocío y del abismo de abajo; que hayan los nobles frutos del sol, y los nobles frutos maduros de la luna, y de las altas montañas de oriente, y de las colinas, continuamente, y los nobles frutos de la tierra, y lo que contiene».. (Deuteronomio 38, 13-16) (sigue en la segunda parte) ______ NOTAS: (1) El Mensaje Reencontrado, Arola ed. Tarragona, 2000: I, 58. (2) Codici Vossiani Chymici q. 61, f. I, 4-12. (3) E. Filaleteo, Oeuvres Complètes, traducción de C. Rosereau, ed. La Table d’Émeraude, París, 1999, p. 163. La cursiva es nuestra. (4) E. d’Hooghvorst, Le Fil de Pénélope, t. II, ed. La Table d’Émeraude, París, 1998, p. 98 (5) E. d’Hooghvorst, El Hilo de Penélope, t. I, Arola ed., Tarragona, 2000, p. 28. (6) Sylva philosophorum Das ist Ein besprech von der Universahltinctur oder von dem Stein der Weissen durch welches Würckung und Krafte alle unvolkommene Metall zur bestendigen Vollkomenheit, als in Goltt und Silber, können verwandelt werden.Aus den…, bewerdesten Philosophis erweiset: das solche Kunst unfehlbar und gewiss sei wider die Verseumter dieser würdigen Geheimniss: allen Liebhabern der Natur zu gutten Zusammen gebracht durch Cornelium Petraeum Hamburgen(sem) hermeticae philosophiae stud(iosum). S(perantem S(perata) S(equuntur). Todas las leyendas en alemán y latín han sido traducidas por H. van Kasteel, a quien agradecemos cordialmente su ayuda. (7) Vadvnt valida vi. (8) Fata regunt orbem; fieri iubet omnia FATUM. Et quae fata iubent, ea perficit omnia TEMPUS. (9) Bibliotheque des Philosophes Chimiques, A. Cailleau, París, 1741, t. I, p. 12. (10) Quid prodest occultatio philosophorum, ubi doctrina Spiritus Sancti operatur? (11) Bibliotheque des Philosophes…, cit., t. I, p. 3. La entrada Los esquemas alquímicos de la «Sylva Philosophorum» (1 de 2) se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Presentación de las imagenes que aparecen en el manuscrito alquímico titulado "Sylva Philosophorum" de Cornelius Petraeus, de principios del siglo XVII, con comentarios. Presentación Lluïsa Vert.

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El sueño de Jacob y el nombre divino 'Lugar' — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

No daré sueño a mis ojos, ni a mis párpados descanso, hasta que hallare lugar para el Señor, morada para el Poderoso de Jacob. (Sl 132, 4-5) En la Biblia se denomina al Único con muchos nombres, según sus diferentes atributos. Uno de ellos es “Lugar”, en hebreo maqom, del verbo qum que significa: ‘subsistir, ser estable, despertarse, enderezarse, levantarse, nacer’. Dios es un lugar, lo que implica siempre la noción de estabilidad y de localización. Así pues, leeremos lo que los comentarios rabínicos han dicho al respecto para intentar comprender qué lugar es éste y dónde se sitúa. Encontramos este nombre divino en un fragmento del libro del Génesis que vamos a leer con atención y después veremos varios comentarios rabínicos sobre él: Dios es un lugar, lo que implica siempre la noción de estabilidad y de localización. “Salió, pues, Jacob de Beer Shevá para dirigirse a Harán. Y llegó al lugar y se alojó allí, pues el sol se ponía ya y tomando una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en aquel lugar. Y soñó y vio una escalera apoyándose sobre la tierra, tocaba con la cabeza en los cielos y que por ella subían y bajaban los ángeles de Dios. El Señor se encontraba sobre ella, y le dijo: Yo soy el Señor, Dios de Abraham, tu padre, y Dios de Isaac. La tierra sobre la cual estás acostado, te la daré a ti y a tu descendencia (semen). Y será tu semen como el polvo de la tierra y te desbordarás hacia el mar, el oriente, el norte y el sur y todas las generaciones del suelo serán benditas en ti y en tu semen. Yo estoy contigo y te guardaré adondequiera que vayas y volveré a traerte a esta tierra, no te abandonaré hasta cumplir lo que te digo. Despertó Jacob de su sueño y dijo: Ciertamente, el Señor está en este lugar y yo no lo sabía. Tuvo miedo y dijo: ¡Qué temible es este lugar! Esto no es nada si no es la casa de Dios y la puerta de los cielos. Levantóse Jacob de mañana y tomando la piedra que había puesto de cabecera, la puso de pie y vertió aceite en su cima. Llamó a este lugar: Betel (‘casa de Dios’), aunque la ciudad se llamó primero Luz. E hizo Jacob un voto diciendo: Si Dios está conmigo y me guarda en este camino por donde voy y me da pan para comer y vestido que vestir, y regreso en paz a la casa de mi padre, el Señor será mi Dios, y esta piedra que he alzado será la casa de Dios, y de todo cuanto a mi me dieres te daré un diezmo”. (Gn 28, 10-22). El sueño de Jacob y el sacrificio de Isaac. Biblia de Lambeth, Inglaterra, s. XII. Comentario del Midrach Raba (cap. 68, párrafo 9) “Rabí Huná, en nombre de Rabbí Amí, dijo: ¿Por qué se ha establecido el nombre del Santo, bendito sea, llamándole Lugar (maqom)? Porque Él es el lugar del mundo, pero el mundo no es su lugar. Dijo rabí Josí ben Halafta: No sabemos si el Santo, bendito sea, es el lugar del mundo o si el mundo es su lugar. Efectivamente, está escrito: He aquí un Lugar conmigo (Ex 33, 20), hay que admitir que el Santo, bendito sea, es el lugar del mundo, y que el mundo no es su lugar. Dijo rabí Isaac: está escrito: El Dios de los tiempos antiguos es su morada (Dt 33, 27) Y no sabemos si el Santo, bendito sea, es la morada del mundo o si el mundo es su morada; pero sobre lo que está escrito: Señor, fuiste una morada para nosotros (Sal 90, 1), hay que admitir que el Santo, bendito sea, es la morada de su mundo y que su mundo no es su morada. Dijo rabí Ab ben Judan: Es como un héroe que cabalga sobre un caballo y sus ornamentos flotan de un lado a otro, y el caballo es accesorio del jinete y el jinete no es accesorio del caballo; es lo que está escrito: Cabalgarás sobre tus caballos, tus carros de salvación (Ha 3, 8). Otra interpretación: ¿Qué significa: Y llegó al lugar? Se refiere a la prosternación”. Porque Él es el lugar del mundo, pero el mundo no es su lugar. Comentario de C. del Tilo: El mundo está contenido en él, y no él en el mundo. Por lo tanto, su lugar no es el mundo, sino que él está en un lugar en el mundo, y es él quien da al mundo su consistencia, y este lugar es su residencia en el mundo. Comentario del Sefer ha Bahir (cap. 14) “¿Por qué la letra bet está cerrada por todos los lados y abierta por delante? Es para enseñarte que es la casa del mundo. Esto significa que el Santo, bendito sea, es el lugar del mundo, pero que el mundo no es su lugar. Por eso, no hay que leer bet (‘b’) sino beit (‘casa’), tal como está escrito: Con la sabiduría se edifica la casa y con la inteligencia se consolida. (Pr 24, 3)” Por eso, no hay que leer bet (‘b’) sino beit (‘casa’). Comentario de C. del Tilo: Se trata, pues, de una morada. Comentario del Midrach haGadol (p. 507) “Ciertamente, el Señor está en este lugar, y yo no lo sabía (Gn 28, 16). Se trata del monte Moriah, donde se encuentra la Chekinah, (la presencia divina), para siempre. [Moriah también puede significar ‘visión del Señor’]. El monte Moriah también es donde Isaac será sacrificado: Llamó Abraham al lugar aquel: ‘El Señor verá’; por lo que todavía se dice referente a él: En la montaña del Señor, será visto. (Gn 22, 14) Y también es donde Salomón construirá el Templo”. Comentario de C. del Tilo: Según otro comentario del mismo Midrach: dos justos dieron nombre a este lugar. Chem lo llamó chalem, ‘paz’ y Abraham lo llamó ire, ‘verá’ o ‘fundó’. El Santo, bendito sea, unió los dos nombres e hizo: Ieruchalem, que significa ‘visión’ o ‘fundación de paz’. “En este lugar. Es el lugar de la profecía, tal como está dicho: He aquí un lugar conmigo, estarás sobre la roca. (Ex 33, 21) En este lugar. Él sabía que todo lo que está arriba y abajo, está contenido en el cuerpo del hombre, y es un mundo en sí, por lo que está dicho: Y yo no lo sabía. Y tuvo miedo y dijo: ¡Qué temible es este lugar!, porque él reconoce a su Creador, que es el Señor viviente por la eternidad, sin semejanza con las demás criaturas por ningún lado. Y enseguida: Tuvo miedo. Los maestros dicen que, desde entonces, la gran sabiduría le inspiró el miedo y así está dicho: El Sabio teme y se aparta del mal, el insensato es arrogante y lleno de seguridad. (Pr 14, 16) ¡Qué temible es este lugar!, para enseñar que el Santo, bendito sea, le hizo ver el templo construido, devastado y reconstruido.” En este lugar. Él sabía que todo lo que está arriba y abajo, está contenido en el cuerpo del hombre Comentario de C. del Tilo: El templo representa al hombre; el templo construido representa la creación y formación de Adán. El templo devastado, la caída de Adán y su exilio. El templo reconstruido se refiere a la regeneración y reintegración de Adán. Comentario del Zohar (I, 150b) “Y Jacob se despertó… y yo (anoki) no lo sabía (Gn 28, 16). Su asombro procede que no sabía la importancia de ello. ¿Qué significa: Y yo no lo sabía? Es como si dijera: Y yo no he apaciguado a Adonai. (I S 13, 12)”. Comentario de C. del Tilo: El sentido de apaciguar a Adonai, se refiere al Dios de rigor o de ira que se transforma en Dios de misericordia o de amor cuando se le despoja de su velo de cólera. “Y Jacob dijo: Todo esto se descubre ante mí y yo todavía no había contemplado el nombre santo anokí, ‘yo’, que es la Chekinah, a fin de cobijarme bajo sus alas y ser hombre perfecto. (En verdad anokí es el nombre de la Chekinah, la Presencia divina). Por esta razón Jacob dijo: Yo he visto todo esto y no conocía anokí, puesto que él estaba solo, no estaba casado y no se había cobijado bajo las alas de la Chekinah.” Comentario de C. del Tilo: Jacob todavía no estaba casado, puesto que las mujeres de los Patriarcas representan a la Chekinah. “Y tuvo miedo y dijo: ¡Qué temible es este lugar! La palabra lugar, maqom, tiene dos sentidos: se refiere al lugar de la Chekinah, del cual hemos hablado, pero también al signo de la alianza santa [la circuncisión]. Aunque representen dos aspectos, (o sea, Iesod y Malkut), son uno.” La palabra lugar, maqom, tiene dos sentidos: se refiere al lugar de la Chekinah, del cual hemos hablado, pero también al signo de la alianza santa Comentario de C. del Tilo: La sefirah Iesod se refiere al signo de la alianza santa; la sefirah Malkut a la Chekinah. “Y dijo: Esto no es nada si no es la casa de Dios. ‘Esto’, ze, no es nada, (es el fundamento, Iesod, de la base) que puede permanecer inactivo, inútil, no es nada, que pueda encontrarse solo; el fundamento, Iesod, no es nada si no es la casa de Dios, que representa lo femenino, para que Dios se sirva de ella para producir frutos y hacer fluir sobre ella las bendiciones de todos los miembros del cuerpo [parece tratarse del cuerpo de resurrección], pues ‘esto’, ze, que representa Iesod, el fundamento, es la puerta para todo el cuerpo, que representa la sefirah Tiferet, ‘belleza’, y es lo que está escrito: Y esto (ve-ze) es la puerta de los cielos, (es decir, Tiferet, llamada cuerpo y también cielo). ‘Esto’, ze, es la auténtica puerta del cuerpo: se trata de la puerta para hacer reverdecer las bendiciones que están abajo (sobre lo femenino); por estar establecida arriba, en los cielos, (Tiferet), y estar establecida abajo, (en lo femenino, llamado ‘lugar’), y así es llamada entonces casa de Dios.” Comentario de C. del Tilo: Este lugar terrestre reverdece cuando está reunido con el cielo; entonces se llama casa de Dios, porque Dios, la Chekinah, reside en él. “Y el sentido de: ‘Establecido arriba’ es el fundamento, Iesod, que significa la puerta de Tiferet, llamada ‘cielos’, porque está escrito: Y esto, (ve-ze), es la puerta de los cielos.” Comentario de C. del Tilo: La palabra ze representa a Iesod, la puerta; y ve-ze representa a Tiferet, los cielos. “Establecida abajo’ porque está escrito: Esto no es, si no es la Casa de Dios (Beit El), Esto no es, representa a Iesod, que no es nada si no llega a ser casa de Dios, (que representa lo femenino). Por eso: Tuvo miedo y dijo: ¡Qué temible es este lugar! [El ‘lugar’, maqom, es lo femenino y ‘esto’, ze, es Iesod, lo masculino. Los hombres no prestan atención a su tesoro, (o Iesod, ‘fundamento’), el cual les permitiría llegar a ser perfectos tanto arriba como abajo.” Esto no es, si no es la Casa de Dios: Esto no es, representa a Iesod, que no es nada si no llega a ser casa de Dios, que representa lo femenino. Comentario del Midrach Rabah (cap. 69) “Rabí Aha dijo: En el mundo por venir, esta puerta (Iesod, ‘el fundamento’) está abierta para muchos justos a fin de que entren como Jacob, pues: …es la puerta de Adonai, los justos entran por ella (Sal 118, 20). Rabí Simeón bar Iojai dijo: El templo santo de arriba está separado del templo santo de abajo por sólo dieciocho millas. ¿Por qué? A causa del versículo que dice: Y esto (ve-ze) es la puerta de los cielos (Gn 28, 17). El valor numérico de ‘y esto’ (ve-ze), es dieciocho” Comentario de C. del Tilo: Dejamos al Mensaje Reencontrado la tarea de concluir: “La naturaleza está profundamente sepultada en la tierra y altamente situada en el cielo, pero existe un lugar particular donde está más oculta y es más evidente que en parte alguna. Hay aquí una gran perdición para los astutos, pero también una gran recompensa para los corazones sencillos y desapegados.” (VIII, 47’ y 48’). Marc Chagall, El sueño de Jacob, 1954-67. La entrada El sueño de Jacob y el nombre divino ‘Lugar’ se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Artículo de Carlos del Tilo, autor del "Libro de Adán", en el que estudia el simbolismo de uno de los nombres de Dios, Maqom (lugar), a partir de distintos textos de la tradición judía. Las imágenes que acompañan al texto pertenecen a la tradición cristiana.

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Imágenes budistas de las seis perfecciones — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

En el budismo Mahayana o de la Tierra pura, el Sutra del Loto enumera las Seis Perfecciones necesarias para la transición de los seres desde la orilla del sufrimiento a la orilla de la liberación espiritual. Estas perfecciones son: 1. Dana: generosidad; 2. Sila: virtud, moralidad, honestidad, conducta apropiada; 3. Kshanti: paciencia, tolerancia, receptividad. 4. Virya: energía, esfuerzo; 5. Dhyana: concentración, contemplación; 6. Prajña: sabiduría. Ver comentario al final de la serie de imágenes Texto de Mircea Eliade sobre el budismo Mahayana, que se relaciona con las imágenes de esta corriente del budismo A partir del siglo VIII, Buda Amitabha conocería una fortuna extraordinaria en Tibet, China y Japón. Conviene detenernos en esta figura, ya en el contexto mahayanista, puesto que su mitología y su culto suponen una innovación suprema. Cuando era un simple monje, Amitabha hizo voto de llegar a ser Buda y adquirir una «tierra pura» cuyos habitantes, por la fuerza de sus méritos, gozarían de una felicidad inigualada hasta su entrada en el nirvana. Esta tierra, Sukhavati (la «dichosa»), está situada a una distancia vertiginosa, hacia el oeste; está bañada de luz y se parece a un paraíso por sus piedras preciosas, sus flores y sus pájaros. Sus habitantes son en realidad inmortales y disfrutan siempre de la enseñanza oral de Amitabha. Sus habitantes son en realidad inmortales y disfrutan siempre de la enseñanza oral de Amitabha. En la India eran ya conocidos estos paraísos. La nota distintiva de Sukhavati consiste en la extraordinaria facilidad con que en él penetran los devotos. En efecto, basta haber escuchado el nombre de Amitabha y haber pensado en él; cuando sobrevenga la muerte, el dios descenderá y conducirá con su mano al devoto hasta el paraíso de Sukhavati. Se trata del triunfo absoluto de la devoción. Sin embargo, su justificación doctrinal está ya en el budismo más antiguo. En la versión china del Milinda-pañha se dice que «los hombres que en una existencia han practicado el mal hasta cien años, si piensan en Buda en el momento de la muerte, obtendrán después de morir el nacimiento en lo alto del cielo». Ciertamente, el paraíso de Sukhavati no es el nirvana, pero los que lleguen a él, en virtud de un solo pensamiento o de una sola palabra están destinados a obtener en el futuro, y sin esfuerzo alguno, la liberación final. Si recordamos el rigor extremado del Sendero, tal como los predicaban Buda y el budismo antiguo, caeremos en la cuenta de la audacia de esta nueva teología. Evidentemente, sin embargo, se trata de una teología mística y devocional que no duda en aplicar, en la práctica de todos los días, los descubrimientos metafísicos de los grandes maestros mahayanistas. La entrada Imágenes budistas de las seis perfecciones se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Serie de imágenes que ilustran las enseñanzas del Buda Amitabha. En el budismo Mahayana o de la Tierra pura, el Sutra del Loto enumera estas perfecciones necesarias para la transición de los seres desde la orilla del sufrimiento a la orilla de la liberación espiritual

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El jeroglífico de la tierra viva — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

En 1948 Louis Cattiaux publicó los doce primeros capítulos del Mensaje Reencontrado . Más tarde. fueron apareciendo nuevos capítulos hasta llegar a los cuarenta que forman la edición definitiva. (1) En los publicados en 1948, la inspiración de Cattiaux está expuesta de manera muy condensada; el autor se esmeró para que sus sentencias fueran extremadamente precisas y que el conjunto del libro tuviera una coherencia perfecta, de tal modo que incluso creó doce imágenes que correspondían a cada uno de los doce capítulos. (2) La tierra viva De entre dichos dibujos, el penúltimo es especialmente insólito; estaba destinado a ilustrar el capítulo 11, titulado: Rive ténue / Tierra viva. En la imagen se adivina un hombre con la cabeza cubierta por algo cuya forma recuerda la de un ave. En el centro de la figura aparece un huevo en cuyo centro se observa una estrella de cinco puntas. A la derecha y a la izquierda de su rostro aparecen el sol y la luna, mientras que sus pies pisan una serpiente. Así mismo, aparecen inscritas varias divisas entre las líneas entrecruzadas y en los márgenes. Se trata de un jeroglífico que muestra de forma indivisa el misterio del hombre al que tanto se refirió Cattiaux a lo largo de su obra, así por ejemplo afirmaba que: «La flor más pequeña representa el Universo. Pero sólo el hombre lo contiene por entero». (El Mensaje Reencontrado 1, 21) Sin duda, Cattiaux se refería al hombre regenerado que los antiguos denominaron microcosmos, pues en él se hallaba contenido por entero el Universo o Cosmos. Para expresar esta idea, la forma gráfica ideada por nuestro autor es realmente ingeniosa, pues incluye diferentes símbolos alquímicos y cabalísticos, reunidos para enseñar un único misterio. Por eso, la lectura de las partes no debe en ningún momento hacernos perder de vista el mensaje del conjunto. La flor más pequeña representa el Universo. Pero sólo el hombre lo contiene por entero Como ya hemos dicho, se debe interpretar como un jeroglífico indiviso, es decir, como un gráfico sagrado que manifiesta lo inmanifestado y enseña el misterio de la creación divina. El centro del hombre, desde el cuello hasta los genitales, está representado por un huevo en cuyo interior hay una estrella de cinco puntas o pentáculo, como los que utilizaban los antiguos magos y cabalistas. En El Mensaje Reencontrado el huevo representa la unión del cielo y la tierra: «El corazón del cielo y de la tierra es como un huevo oculto en el mar del mundo». (MR 3, 24′) Pintura de L. Cattiaux, c. 1947 Las líneas entrecruzadas que esbozan la forma del hombre están dispuestas como en una vidriera. Incluso es probable que el propio Cattiaux concibiera esta imagen como tal, pues también la pintó sobre un pequeño cartón, sin ninguna divisa y coloreando los fragmentos entre las líneas entrecruzadas no sólo en el cuerpo del hombre, sino también en el fondo. Los colores del personaje son amarillos y ocres, con algunos, pocos, fragmento rojos, azules y verdes; la parte superior del fondo, que corresponde al cielo, está coloreada en tonos azules y la parte inferior, en tonos marrones y oscuros, representa la tierra. Como ya hemos dicho, el conjunto recuerda una vidriera, cuyo sentido filosófico se relaciona, según el propio Cattiaux, con la palabra profética: «Examinados desde fuera, los roseto­nes de las catedrales sólo dejan ver su osamenta, pero, vistos desde dentro, su resplandor ilumina al creyente. Así, la palabra de vida oída desde fuera sólo deja ver el hueso de la verdad, mientras que esta misma palabra percibida desde dentro hace saborear la médula nutritiva del creador de todas las cosas». (MR 21, 17) El dibujo recuerda una vidriera, cuyo sentido filosófico se relaciona, según el propio Cattiaux, con la palabra profética. Los constructores medievales concibieron las vidrieras y rosetones de sus catedrales para enseñar que Dios es luz. Los cristales de los rosetones les permitían fijar la luz esparcida por doquier y modelarla por medio de iconos y ritmos ornamentales que daban testimonio de su fe. Pero el arte de la luz, al igual que el de la palabra profética, sin la bendición divina, o lo que es lo mismo, sin el bautismo que permite penetrar en el templo y contemplarla desde el interior, no es mas que una osamenta. En la parte superior del dibujo está escrito LUX, ‘luz’ y en la parte inferior KÉMIT, que en el lenguaje hermético significa ‘tierra negra’. En la tierra viva, que corresponde a rive ténue, los dos títulos del capítulo al que nos hemos referido al principio, se produce la fusión de la luz celeste con la negrura terrestre, quizá por eso, Cattiaux representó este jeroglífico como si fuera una vidriera, en la que aparecen todos los colores, desde el negro hasta el blanco. En El Mensaje Reecontrado escribió respecto a ello: «El arco iris anuncia las bodas del cielo y de la tierra». (MR 2, 28′) KÉMIT es la tierra de los alquimistas y ellos siempre la han relacionado con Egipto. Cattiaux lo corrobora en una de sus cartas: «Siento una especial veneración por el Egipto antiguo, […] y espero visitar algún día esta tierra amada por los dioses de donde surgió la luz que hace vivir a los hombres, pues Egipto es la tierra negra, la kémit de los hermetistas».(3) Cattiaux recoge la leyenda según la cual, el nombre de Kemia, denominación de Egipto en la antigüedad mítica, procedía de Cam (o Kem), el hijo negro de Noé, quien se estableció allí después del diluvio, y dado que la alquimia surgió de Egipto, se creyó que su nombre procedía del país que la inventó; así pues, al-quimia sería un derivado de kemia . Según la interpretación exotérica, el nombre de ‘tierra negra’ o kemia se debe al lodo que dejaba el Nilo después de las inundaciones, y esa era precisamente la tierra fértil que permitía la abundancia de las cosechas. Pero esotéricamente se trata de otro lodo del cual procede el tesoro que buscan los alquimistas; aunque muchos lo desprecian por su color oscuro, tal como se explica en el siguiente versículo de El Mensaje Reencontrado: «Ella ofrece la plata y el oro, el diamante y el rubí, pero todos rechazan su mano porque es negra». (MR 4, 8′) KÉMIT es la tierra de los alquimistas y ellos siempre la han relacionado con Egipto En el dibujo de Cattiaux el nombre de esta ‘tierra negra’ aparece escrito a los pies del personaje, para mostrar que a partir de su oscuridad emergen los colores de la creación, como las piedras preciosas se extraen de las honduras de la tierra. Encima de la palabra KÉMIT puede observarse una serpiente y la inscripción COAGULA. Louis Cattiaux escribió lo siguiente a uno de sus amigos: «La aventura de Adán parece ser tanto la experimentación de la mugre exterior como la adquisición del fijo», (4) lo que podría interpretarse como que en el misterio del exilio del hombre se esconde el secreto de la coagulación de la luz. Sin embargo, cierto espiritualismo desprecia todo lo que está relacionado con la caída, pues sólo se percata de la mugre exterior que ésta conlleva, ignorando que en la inmundicia también se oculta el secreto de Dios. Sobre ello escribió Cattiaux: «La caída del hombre tiene una fina­lidad divinamente elevada, que es la adquisición de un cuerpo bajo y su glori­ficación en Dios. Los que predican el rechazo del cuerpo también pierden el espíritu y tienen que volver a soportar la encarna­ción en unas tinieblas todavía más opa­cas». (MR 15, 49) El arte de la alquimia enseña que primero es necesario separar lo puro de lo impuro por medio del disolvente universal, que sólo puede obtenerse con la ayuda de Dios. Nuestro autor escribió: «Hay que disolver antes de coagular. Es la ley del cielo y de la tierra» (MR 31, 39). Primero disolver y después coagular, tal como reza el famoso lema alquímico: solve et coagula . Estas dos operaciones también están representadas en la figura por medio de la serpiente situada a los pies del misterioso personaje: «La mujer aplastando la cabeza de la serpiente significa la disolución, y la serpiente mordiéndole el talón, la coagulación» . (5) En el dibujo, la palabra SOLVE, ‘disuelve’, aparece escrita sobre un ave que desciende del cielo, justamente debajo de la divisa LUX; pues, según se desprende de los textos alquímicos, el conocimiento experimental de la luz divina es lo que permite desligar el secreto de Dios de la mugre exterior. El arte de la alquimia enseña que primero es necesario separar lo puro de lo impuro por medio del disolvente universal, que sólo puede obtenerse con la ayuda de Dios. Solve et coagula, el pájaro y la serpiente, son las vías que permiten la unión del cielo y la tierra, tal como está escrito en El Mensaje Reencontrado: «¿La luz de vida no ha salido de la unión del cielo y de la tierra? Y ¿las dos vías de Dios no se encuentran mila­grosamente unidas en ella sola? Los profanos ignoran ambas, los medio instruidos las separan y las opo­nen; solamente los sabios las juntan y las unen en la unidad de Dios». (MR 31, 41) El ave donde aparece escrita la palabra SOLVE, tiene la apariencia de un sombrero, pues, según explicaba Cattiaux, los personajes tocados con un sombrero representaban en sus pinturas algo oculto y en este sentido, la disolución es el mayor misterio del arte alquímico, pues depende de un don divino; sin él tan sólo existe la química vulgar de los avaros. (6) En el centro del dibujo puede leerse la palabra AZOTH, dividida por el perfil del huevo central. AZOTH es un término muy utilizado por los alquimistas, pues designa su materia. Nicolas Valois escribió al respecto: «Has de saber que el fuego y el azoth te bastan; es decir, la primera materia preparada según se ha dicho y el fuego». (7) En unas líneas anteriores, Valois explicaba la preparación de su materia: «Nuestra composición no es flemática ni está cargada de la tierra condenada, que es la prisión de nuestra Piedra. Así, esta tierra maligna, separada industriosamente de la otra tierra pura, será nuestro compuesto, la materia de la Piedra, sin ningún retraso ni impedimento. Más claramente no puedes ser enseñado». (8) Para remarcar el carácter global de su materia, algunos alquimistas interpretaron el término AZOTH como el principio y fin de toda conjunción, pues, la letra A es la primera en todos los alfabetos, la Z es la última del alfabeto latino, la O (omega) es la última del alfabeto griego y la TH (tav) es la última del alfabeto hebreo. Zoth es también el primer nombre que Adán dio a Eva cuando exclamó: «Ésta (zoth), esta vez, es hueso de mis huesos…» (Génesis 2 , 23). Si consideramos zoth como un sustantivo precedido del artículo definido ha, obtendremos hazoth, o azoth en escritura defectiva. (9) AZOTH es un término muy utilizado por los alquimistas, pues designa su materia. Formando un triángulo aparecen relacionadas tres palabras: KÉMIT, KHARIS y KHRIST. Corresponden a las tres fases de la Gran Obra, tal como escribió el propio Cattiaux en El Mensaje Reencontrado: «La tierra negra dormida. La viva luz del mundo. El Salvador rojo perfectísimo». (MR 4, 1′) KÉMIT corresponde, como hemos visto, a la tierra negra, KHARIS a la luz viva del mundo, que en el dibujo se halla relacionado con la luna; probablemente Cattiaux transcribió con este término la palabra griega karis, que de manera inexacta san Jerónimo tradujo por ‘caridad’, pero que en griego significa propiamente ‘aquello que brilla’ y por extensión ‘gracia’; el brillo de la luna equivale al blanco inmaculado, es decir, la materia totalmente desligada de las impurezas, y preparada para dar a luz. Finalmente, KHRIST, el Salvador rojo perfectísimo; una palabra, que en el dibujo está ubicada bajo la figura del sol, y que representa el fruto maduro, el final de la Gran Obra. La luna y el sol se vinculan por medio de una línea oblicua con huevo central, que es el motivo principal donde confluyen todos los sentidos. Entorno al huevo se leen dos frases en latín; la primera, en la parte superior, reza: PER IGNEM ET AQUAM TOTUM FECIT, que significa, ‘por el fuego y el agua todo se ha hecho’; la segunda, en la parte inferior, dice así: NE VILIPENDAS CINERES, ‘no desprecies las cenizas’. Citamos al respecto un pasaje de Nicolas Valois que parece haber inspirado la imagen de Cattiaux: «Todas las cosas están compuestas de tres elementos: la tierra que forma el cuerpo, el agua que forma el espíritu y el fuego que forma el alma. El oro tiene también esta composición y si su tierra es muy pura, es porque es resplandeciente, gracias a la virtud del agua y del fuego, y, como ya se ha dicho, si se retira este esplendor del oro, esta tierra será de poco valor».(10) La creación alquímica se hace por el fuego y el agua, pero necesita de la tierra pura para alcanzar su completitud. Esta tierra pura está en las cenizas y aparece cuando son purificadas por la virtud del agua y del fuego, como se desprende del proceder de la naturaleza, pues para destilar cualquier compuesto, es necesario en primer lugar consumirlo con fuego y lavarlo con agua, entonces se obtiene la sal, por eso, como explica Cattiaux, las cenizas no debe ser menospreciadas. La tierra pura está en las cenizas y aparece cuando son purificadas por la virtud del agua y del fuego La tierra o el cuerpo, el agua o el espíritu y el fuego o el alma, representados por KÉMIT, KHARIS y KHRIST, se reúnen alrededor del huevo. En su interior, la estrella de cinco puntas evoca la quintaesencia. Con ello, Cattiaux podría querer indicar la relación entre la quintaesencia y el oro filosófico, tal como explica Valois en otro lugar: «La Piedra no sólo es propiamente la quintaesencia muy pura de todas las cosas, que se desprende y se extrae de su tierra impura y en cuyo interior se encuentra como molesta. Esta quintaesencia no es sino una virtud y una substancia invisible a los ojos del cuerpo, que no puede contenerse a sí misma sin cuerpo, al igual que el alma en el hombre. Por esta razón, esta muy noble quintaesencia requiere un cuerpo muy sutil que se avecina a la nobleza de su substancia sutil. Cuando la quintaesencia está corporificada, es un medicamento maravilloso para toda clase de males, según su mayor o menor grado. Pero el oro contiene la quintaesencia de forma más perfecta que ningún otro cuerpo, tanto por su larga y perfecta digestión dentro de las entrañas de la tierra, como por la pureza y sutileza de la tierra de la cual su cuerpo está formado. Dicho cuerpo, a pesar de que la gente rústica le llame oro, no es más que tierra, ya que, como hemos dicho, la quintaesencia u oro de los filósofos es invisible y en el oro no se percibe otra cosa que la tierra, igual que en el cuerpo humano, donde el alma no se manifiesta sino por sus efectos y facultades».(12) Y respecto al cinco Cattiaux también escribe lo siguiente: «El quinto es el que está antes que el primero. Es el que se mueve y que mueve invisible y visiblemente». (MR 31, 45′) La suma de símbolos alquímicos y cabalísticos que se yuxtaponen en el dibujo debe conducirnos a intuir la intención profunda del autor, por eso creemos que la figura es una enseñanza acerca de la tierra viva o microcosmos, que en su interior contiene el huevo filosófico. En repetidas ocasiones, los alquimistas han hablado de este huevo, por ejemplo, en el Tratado de la naturaleza del huevo de los filósofos el célebre Trevisano escribió lo siguiente: «La Piedra es un perfecto huevo de dos sustancias de una naturaleza, que está hecho, a saber, de cuerpo y de espíritu en unidad de esencia o de naturaleza, y en esta conjunción de resurrección, el cuerpo es hecho espíritu como el espíritu mismo y son hechos uno, del mismo modo que el agua mezclada con agua no puede separarse jamás, no habiendo diversidad alguna entre ellos, que son tres: espíritu, alma y cuerpo, sin ninguna separación». (13) La Piedra es un perfecto huevo de dos sustancias de una naturaleza, que está hecho, a saber, de cuerpo y de espíritu en unidad de esencia o de naturaleza Así mismo, en el Rosario de los filósofos también se explica la relación entre el huevo y la Piedra: «Sólo aquel que sabe hacer la Piedra de los filósofos comprende sus palabras relativas a la Piedra. Pues los filósofos se han claramente empleado en abrir este arte a los que son dignos de él y encerrarlo a los que son indignos. Y es así como han dicho la verdad sobre el poder de la intención pero no sobre el poder de las palabras, y han dicho, por ejemplo, que la Piedra filosofal se hace a partir del huevo porque hay en el huevo tres cosas parecidas a las que componen la Piedra». (14) El texto nos advierte del poder que poseen las palabras que utilizan los alquimistas, por eso parece conveniente buscar las fuentes de la terminología que emplean. En los primeros manuscritos alquímicos griegos, recogidos por Maurice Berthelot, se encuentran diversos comentarios respecto al huevo filosófico cuyo contenido general no dista mucho de las explicaciones de los alquimistas posteriores, pero en uno de ellos se halla una afirmación que nos parece especialmente destacable; dice así: «La nomenclatura del huevo, es el misterio del arte». (15) En griego, huevo se dice Oon, pero, a veces, en los manuscritos se encuentra escrito On. Berthelot comenta que la confusión entre estas dos palabras seguramente es voluntaria, (16) pues, la palabra On significa: ‘aquello que es en realidad, lo que es real o verdadero’, ‘lo que es’ y, en definitiva, ‘el ser o la esencia’. Creemos que el siguiente versículo de El Mensaje Reencontrado resume la imagen jeroglífica que estudiamos y con él concluimos: «Soy la esencia, soy la subs­tan­cia y soy el nudo, dice el Señor del centro. ‘La almendra’». (MR 18, 5) NOTAS *Se trata de una parte de un artículo aparecido en: R. Arola (sous la direction de) Images Cabalistiques et Alchimiques, ed. Beya, Bélgica, 2003. George Kirkeby es un pseudónimo de R. Arola. (1) Primera edición francesa completa: Le Message Retrouvé , ed. Denoël, París, 1956. Primera edición bilingüe francés-castellano: El Mensaje Reencontrado, Arola ed., Tarragona, 2000. (2) Véase Louis Cattiaux, Física y metafísica de la pintura. Obra poética, Arola ed., Tarragona, 1998, pp. 133-137. (3) Florilegio epistolar, Arola ed., Tarragona, 1999, p. 64: § 69. Véase El Mensaje Reencontrado 17, 65′. (4) Op. cit., p. 144: § 243. (5) Op. cit., p. 144: § 243. (6) Pretender encontrar el tesoro escondido en la tierra negra sin la ayuda divina, es decir, sin deshacerse de la mugre exterior, es la locura de los avaros, E. d’Hooghvorst escribió lo siguiente respecto a ello: «La avaricia fue quien heló aquí abajo todas las riquezas del oro […]. La concupiscencia y las riquezas de Dite significaron la pérdida del oro vivo: y no es más que un cadáver lo que buscan neciamente los avaros». ( El Hilo de Penélope, Arola ed., Tarragona, 2000, t. i , p. 325). (7) Los cinco libros de Nicolas Valois, colección La Puerta, Barcelona, 1996, p. 46. El texto de la edición citada fue establecido por Cattiaux. (8) Ibídem p. 45. (9) Véase E. d’Hooghvorst, El Hilo… , cit. , t. i , p. 294, n. 3. (10) Los cinco libros … , cit ., p. 84. Carlos del Tilo escribió: «Parece ser que Louis Cattiaux obtuvo la transmisión de ‘la llave de los secretos de los secretos’ por medio del maestro desaparecido Nicolas Valois». (Los cinco libros …, cit ., p. 8). (11) Ibídem p. 83-84. (12) Tratado de la naturaleza del huevo de los filósofos (edición bilingüe francés-castellano), Muñoz Moya ed., Sevilla, 1984, p. 24. (13) El Rosario de los Filósofos, Muñoz Moya ed. Barcelona, 1986, p. 112. (14) Collection des alchimistes grecs, G. Steinheil ed. París, 1888, p. 21. (15) Ibídem p. 87. La entrada El jeroglífico de la tierra viva se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. 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Lectura simbólica de un jeroglífico de Louis Cattiaux destinado a ilustrar el capítulo de "El Mensaje Reencontrado" que lleva por título "La tierra viva". Raimon Arola

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"El origen de la muerte y la vida". Jon Cazenave — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

Impresiones de la exposición de Jon Cazenave Al penetrar en la sala, la oscuridad te envuelve, De pronto, un cielo nocturno, y unos ruidos que resuena en tu oído provocan que aparezca el recuerdo. Un recuerdo pequeño, muy lejano, casi olvidado, mezclado con cierta angustia, la misma que siente el alma al penetrar en la oscuridad de un cuerpo. A partir de este momento el tiempo desaparece, todo se vuelve un presente hecho de sensaciones que brotan mezcladas con memorias vividas desde los primeros comienzos. Imágenes cambiantes que no cesan de sucederse te transportan en el tiempo y vas allá donde ya estuviste y donde descubriste quién eras.Y al salir del pequeño espacio oscuro donde se proyectan las fotografías de “AMA LUR”, el extraordinario trabajo de Jon Cazenave, sabes sin ninguna duda que tú formas parte de ello. Vídeo de algunos aspectos de la exposición Las cuevas prehistóricas esconden el origen de la muerte y de la vida. En ellas los hombres vivían la sacralidad propia del género humano. Ritos no entendidos como tales, sino como vida. Vida intensa en la que participaban los elementos: el agua y la tierra, el fuego y el aire, y sus combinaciones, las montañas, los valles y los ríos, las nubes y los árboles, los bisontes y las serpientes… De su vientre, de lo más hondo de la tierra, nacían los hombres y allí regresaban al morir, para reposar en su interior. De su vientre, de lo más hondo de la tierra, nacían los hombres y allí regresaban al morir, para reposar en su interior. En el silencio de las profundas cuevas de la cornisa cantábrica el ser humano se reunía con los elementos naturales. Se sabía su hermano y dialogaba con ellos mediante signos de distintos colores. La cueva, el útero, la tierra, madre, matriz, materia, Y el hombre, que en los albores de la historia era esto, hombre. Cuesta encontrar otro lugar donde las formas me describan mejor a la humanidad como tal. La inmediatez de los colores y los dibujos dicen: “Soy el hombre”, “Soy el Ser hombre”, por eso me parezco tanto al ruido de las olas del mar, al viento tempestuoso y a la brisa sonriente… “Soy el Ser hombre”, aquel que nace y muere, sin nacer ni morir, como las altas montañas nevadas, como las estalactitas en la oscuridad. La historia ha servido para desarrollar, o quizá debería decirse para perder, a este hombre arquetipo (habrá quienes lo llamen arcaico). El hombre que es propiamente hombre conversaba, conversa, con todo lo que es él mismo y que ahora nos parece distinto: la naturaleza. El hombre que es propiamente hombre conversa con lo que es él mismo y que ahora nos parece distinto: la naturaleza. Este hombre se vuelve pájaro o ciervo… y el pájaro es el hombre, y el ciervo es el hombre. En la madre tierra el Espíritu ha convertido al hombre en Ser hombre. La rugosidad de la piedra son las líneas de la mano del hombre, las formas gastadas y redondeadas de las rocas, unas caderas de mujer, lo exterior y lo interior, lo visible y lo secreto se unen en “AMA LUR” porque ella es la madre de todo y, sobre todo, del Ser. Imágenes del libro que acompañaba la exposición: AMA LUR WEB DE JON CAZENAVE Información del libro AMA LUR La entrada «El origen de la muerte y la vida». Jon Cazenave se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Bajo el título: AMA LUR, el fotógrafo Jon Cazenave recrea en una exposición (ver vídeo) y en un libro (ver fotografías) el mundo simbólico y ritual del arte rupestre de ambas vertientes de la cordillera pirenaica. Texto y edición, Raimon Arola y Lluïsa Vert

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Les œuvres divines

Il est intéressant de voir comment commencent les enseignements du Tantra traditionnel. Après le titre et les versets de bon augure, qui sont censés contenir tout l'enseignement, l'enseignement lui-même commence, en prose ou en vers. Pour exemple, voici le début de l'Explication du Tantra de la Triple Souveraine (Parātrīśikāvivaraṇa) par Abhinavagupta. Comment cet esprit, l'un des plus puissants et des plus reconnus de l'Inde, a-t-il choisi de commencer son discours, et pourquoi ? Après les versets de bon augure, le premier des trente-six versets du tantra est cité. Puis, Abhinavagupta commence ainsi : parameśvaraḥ pañcavidhakṛtyamayaḥ, satatam anugrahamayyā parārūpayā śaktyā ākrānto, vastuto 'nugrahaikātmaiva na hi śaktiḥ śivād bhedam āmarśayet / "Tout l'être du Seigneur suprême est de faire l'œuvre quintuple. Perpétuellement ému par son pouvoir suprême qui est grâce, il n'est en réalité que grâce, car la Déesse ne (se) pense nullement différente de Dieu." Le Seigneur suprême, c'est-à-dire le Soi, la conscience, l'être, le réel, l'essence de tout et de chacun. En quoi consiste-t-elle ? "Tout son être est de faire l'œuvre quintuple". Abhinavagupta choisit souvent de commencer par évoquer le plus important. Cette première phrase est donc de la plus haute importance pour lui. La conscience est activité. "Tout son être" est activité. "Tout son être" traduit le sanskrit -mayah "qui consiste en", "fait de", "débordant de". Avec rûpa et âtma (employé à la deuxième ligne), c'est l'une des manières de désigner l'être ou l'essence d'une chose. Dieu, le divin ou la conscience - c'est la même chose - est activité. Il n'est pas totalement inactif (shânta), il n'est pas seulement transcendant (uttîrna), car il est actif et il est activité (kriyâ). Il est l'agent qui consiste en cette activité, en cet acte (citkriyâkartritâ). Être, c'est être agent, c'est être action. Il est tout entier en acte (satatodita) et son être-activité n'implique nul altération de son être, car son Soi, c'est justement de pouvoir changer sans cesser d'être soi. Et ce pouvoir, une seule chose en est doté : la conscience. Elle seule peut changer tout en restant ce qu'elle est, comme le prouve l'expérience commune instant après instant. Abhinavagupta commence son enseignement par cette affirmation, car c'est le point le plus important de l'enseignement. La conscience est action, l'être est acte. La lumière est mouvement, élan, désir, volonté, expansion. D'où il se comprend que la conscience est félicité, plaisir, extase. Car le plaisir est expansion. Le brahman, l'expansion, est plaisir, ânanda. Et cette expansion est féconde, elle est l'œuvre quintuple. En quoi consiste cette "œuvre quintuple", et pourquoi quintuple ? Parce que l'activité divine comporte cinq aspect : création, subsistance, destruction, voilement et grâce ou dévoilement. En une première approche, on pourrait dire que l'objet de cette action est l'univers, qui est créé, etc. Mais en un sens ésotérique, cela s'applique à toute expérience. Je vois cette table bleue : création. Mon attention s'y repose : subsistance. Puis je passe à la tasse rouge : destruction du bleu. En faisant ainsi attention à ces choses, j'oublie le fond de conscience : voilement. Cependant, tout cela reste UNE expérience, limpide et continue malgré ses changements : grâce. Il y a bien d'autres explications, encore plus subtiles, mais cela suffit pour une première approche. Néanmoins, on peut se poser une question : Pourquoi toutes ces œuvres ? Pourquoi ne pas s'en tenir à la grâce ? Pourquoi créer pour ensuite détruire, pourquoi voiler pour ensuite dévoiler ? Abhinavagupta répond ici : "Perpétuellement ému par son pouvoir suprême qui est grâce, n'est en réalité que grâce, car la Déesse ne (se) pense nullement différente de Dieu." La grâce ou le dévoilement n'est pas le cinquième et dernier acte. En réalité, chacune des cinq œuvre est grâce. La grâce, bien sûr, mais aussi la destruction et le voilement. Pourquoi ? Parce que le dévoilement est la seule et unique raison d'être du voilement. L'expansion est la raison d'être de la contraction. La raison d'être des moyens est le fin, et cette fin est grâce ou dévoilement, éveil. Plus profondément, le voilement est dévoilement. En se cachant en l'éclat même de sa propre manifestation, la conscience se révèle. Enfin, ces œuvres ne sont pas les œuvres DE la conscience, mais sont la conscience elle-même. La "Déesse ne (se) pense nullement différente de Dieu", elle ne pense que l'être, elle ne désire que penser l'être, que ce soit comme être ou comme non-être, cela n'y change rien. La Déesse personnifie la conscience, la pensée, le pouvoir d'auto-réalisation de l'être, comme le feu peut éclairer. La différence entre Dieu et la Déesse est donc purement verbale et non réelle. Dieu être l'être ; la Déesse est la conscience. Or, la conscience prendre conscience de l'être, car seul l'être être. "Penser et être, une même chose". Dieu et Déesse sont donc une seule réalité. Ce qui nous ramène au point initial : la conscience est activité, mouvement, que ce soit mouvement de contraction ou d'expansion, de voilement ou de dévoilement. Tel est, en bref, le cœur du Tantra. Artículo*: noreply@blogger.com (David Dubois) Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Los símbolos a partir de los textos clásicos 1 — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

Creación «En cuanto a la creación del cielo y de la tierra, el texto bíblico dice: «Éstas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados» (Génesis 2, 9). En cuanto a Adán, leemos: «Éste es el libro de las generaciones de Adán en el día en que fue creado» (Génesis 5, 1-2). En verdad, los dos [por una parte: cielo y tierra, y por la otra: el Adán, macho y hembra] son equivalentes, significan lo mismo, pues fueron creados en un solo secreto». (Zohar I, 55b) «La evidencia de la creación y el misterio de la enseñanza de los sabios no pueden ser entendidos sin la ayuda de Dios. El agua que sale de la tierra engendra el sol de resurrección por la potencia del amor fecundante del Altísimo». (L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 5, 95) La evidencia de la creación y el misterio de la enseñanza de los sabios no pueden ser entendidos sin la ayuda de Dios. «Creó Elohim» la palabra ‘creación’ alude aquí a la emanación; hay en la fuerza de la emanación una fuerza de creación (beriah), de formación (ietzirah) y de acción (asiah), según está escrito: «Todo se nombra por mi Nombre, para mi gloria lo he creado, lo he formado y también lo he hecho» (Isaías 43, 7)». (M. ben Recanati, Comentario de la Torá) «Él se actualizó a Sí mismo en el ser». (Plotino in Tesoro de sabiduría tradicional de W. Perry) «Con una palabra, el Señor hubiera podido disolver el mundo en el limbo del olvido, pero prefirió sufrir las injurias, los golpes y la muerte, antes que maldecir una parcela de la creación del Único. El Señor nos enseña a no rechazar su creación por desfigurada que esté, pues tras la desolación de la muerte aún subsiste la chispa de la vida divina. ¿Quién experimentará la sabiduría del Sabio? Y, ¿quién la verá brillar sobre la tierra?». (L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 29, 42). Caos «El caos era un agitado compuesto del agua y del fuego vivificador, para que todas las cosas de este mundo fuesen producidas por el Verbo eterno de Dios». (El Cosmopolita, Carta filosófica) «Antes del comienzo todo permanecía en el reposo de las duras tinieblas de la muerte. El fuego al despertarse en el agua ordenó el caos, y los cuatro elementos engendraron el espíritu vivo del universo». (L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 4, 25′) El fuego al despertarse en el agua ordenó el caos, y los cuatro elementos engendraron el espíritu vivo del universo ««Al principio, […] Dios hizo el agua y la tierra, y la tierra carecía de forma, era vacía y había tinieblas sobre la faz del abismo […]». (Génesis 1 y sig.) Debes observar en este punto que Dios creó dos principios: la tierra y el agua, y, a partir de ambos, creó un tercero: el esperma o caos. Sobre el agua, o parte húmeda de este esperma, el espíritu de Dios se movía». (E. Filaleteo, Anima magica abscondita) «La vida del sabio sale de la muerte del santo como la vida de la mariposa sale de la muerte de la oruga que se vuelve crisálida y, después, milagro de resurrección. Igualmente, nuestras vidas volverán a salir del caos de la disolución tene­brosa, donde se renueva el divino miste­rio de la creación de Dios. ¡Que los que saben reflexionar examinen este espejo oscuro!». (L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 25, 27). Primera materia «Hermes dice que los espíritus no pueden entrar en los cuerpos a menos que estén purificados y entonces entran sólo por medio del agua. Aristóteles dice que no cree que los metales puedan ser transmutados a menos que sean reducidos a materia prima, esto es, purificados de su propia corrupción mediante la calcinación». (Alberto Magno in Tesoro de Sabiduría tradicional de W. Perry) «Si no encuentras en Morieno lo que está escrito en Arnau de Vilanova, ni en Paracelso, lo de otros filósofos, no acuses de error ni a unos ni a otros, pues todos ellos llegaron al final por distintos medios, si bien todos operaron con la misma materia. (Uginus a Barma», El reino de Saturno vuelto siglo de oro) Todos los filósofos llegaron al final por distintos medios, si bien todos operaron con la misma materia «Es la deidad sin velo, sin ropajes. La substancia media o la cadena entre los dos (extremos) que comúnmente denominamos la Naturaleza. Es la escalera del gran caldeo que se extiende desde las tinieblas subnaturales hasta el fuego supranatural. Estas naturalezas medias provienen de una cierta agua, que era el esperma o materia primera del gran mundo. Y ahora la describiremos y que comprenda el que pueda» (E. Filaleteo, Lumen de lumine) «Hoang-ti dijo: El Ying y el Yang son el Tao del cielo y la tierra. Forman la materia constitutiva, la cadena y la trama de todos los seres, los principios productores, el padre y la madre de todo, de la transformación, la raíz, el origen de la vida y la muerte». (Hoang-li-nei-king) «El verbo es lo que diversifica la sustancia primera, y el silencio es lo que la unifica de nuevo. Así el arte que da forma a la materia es una noble función del hombre, ya que le aproxima a su creador». (L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 12, 49). Elemento «Mas el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo y los elementos ardiendo serán desechos, y la tierra y las obras que en ella están serán quemadas […]. Bien que esperamos cielos nuevos y tierra nueva, según sus promesas en las que mora su justicia». (2 Pedro 3, 10-12) «Igualmente dijo Hermes: La tierra es la madre de los demás elementos; todos proceden de la tierra y vuelven a ella». (Conversación del rey Calid y el filósofo Morieno) «El elemento es un cuerpo separado del caos a fin de que las cosas elementadas coexistan por él y en él; es el principio de una cosa, como la letra lo es de la sílaba. La doctrina de los elementos es muy importante, porque es la llave de los sagrados misterios de la naturaleza». (El Cosmopolita, Carta filosófica) La doctrina de los elementos es muy importante, porque es la llave de los sagrados misterios de la naturaleza «El caos contiene los cuatro elementos, que por sí mismos son naturalezas contrarias, sin embargo la sabiduría de Dios ha colocado de tal modo que su mismo orden los reconcilia. Por ejemplo: el agua y la tierra son adversarios, pues uno es caliente y húmedo y el otro frío y seco. Para reconciliarlos, Dios ha colocado al agua entre ellos, que es de una naturaleza media, fría y húmeda, entre los dos extremos». (E. Filaleteo, Tratado del cielo terrestre) «El nacimiento y la muerte, la acción y el reposo, la luz y las tinieblas, la unión y la separación, provienen del movimiento de los cuatro que producen los cambios del mundo. El reposo de Dios se establece en la pureza cuando los elementos están unidos en perfecto equilibrio». (L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 3, 25 y 26). OTROS SÍMBOLOS Los símbolos a partir de los textos clásicos 1 – La Creación. CREACIÓN / CAOS / PRIMERA MATERIA / ELEMENTO. Los símbolos a partir de los textos clásicos 2 – Los elementos: AGUA / TIERRA / AIRE / FUEGO. Los símbolos a partir de los textos clásicos 3 – La búsqueda: PLEGARIA / FE / EXILIO / BENDICIÓN. Los símbolos a partir de los textos clásicos 4 – Los principios: MERCURIO / AZUFRE / SAL / LUGAR. Los símbolos a partir de los textos clásicos 5 – Las actitudes: VISIÓN / PUREZA / AMOR / VACÍO. Los símbolos a partir de los textos clásicos 6 – Los pasos: MUERTE / SOLVE ET COAGULA / LEÓN / ÁGUILA. Los símbolos a partir de los textos clásicos 7 – El encuentro: REDENCIÓN / SABIDURÍA / SECRETO / REVELACIÓN. Los símbolos a partir de los textos clásicos 8 – El fin: ORO / PIEDRA / PALABRA / DIOS. La entrada Los símbolos a partir de los textos clásicos 1 se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Fragmentos de textos de distintas tradiciones que ilustran algunos símbolos fundamentales agrupados por temas. En este caso se refieren al tema genérico de la Creación: CREACIÓN / CAOS / PRIMERA MATERIA / ELEMENTO. Edición, Raimon Arola y Lluïsa Vert

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La luz del Grial: el pensamiento simbólico a finales del s. XII — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

PRIMER VÍDEO Este estudio sobre el Grial va a plantearse no desde el simbolismo universal sino desde la literatura y la iconografía y a partir del momento concreto en el que el símbolo, o el mito, se elabora. Evidentemente un símbolo no se crea en un momento determinado pero sí toma vida y Chretien de Troyes hacia el 1180 va a alumbrarlo convirtiéndolo finalmente en un objeto numinoso. Al dejar la obra inacabada, el grupo social al que iba destinada exigió una continuación, originándose el todo el ciclo artúrico posterior. Durante sólo 50 años se construye todo el mito del Grial que se desarrollará en las miles y miles de páginas de un corpus inmenso. La historia del Grial no puede desligarse de lo que sucedía cuando se escribió: de las Cruzadas y, sobre todo, de la pérdida de Jerusalén en 1187, lo que provocó la necesidad de encontrar una respuesta o una compensación a lo que se perdió. Y, así, una búsqueda material se transformó en una búsqueda, una “quête”, espiritual. SEGUNDO VÍDEO El mito cuenta la historia de Perceval y la seguiremos a partir de unas miniaturas medievales absolutamente maravillosas. En ellas se ve cómo Perceval se convierte en caballero y encuentra las armas y el amor, ya que el ritual cortés se basaba en estos dos puntos. Las aventuras del joven Perceval se suceden hasta llegar al castillo del Rey Pescador y hasta el descubrimiento del Grial. Un objeto que no acostumbra a aparecer en las miniaturas debido a la dificultad de su representación por la multiplicidad de sus significados. Sin embargo, en el texto sí se describe el objeto, para, de este modo, conducir al lector de lo visible a lo invisible de su misma naturaleza, del oro terrestre a la luz de la visión. Levi Strauss escribió que el mito de Perceval sería lo opuesto/complementario al mito de Edipo pues si bien los dos se enfrentan al enigma, uno habla demasiado mientras que el otro calla también demasiado por lo que el enigma pervive en Perceval. Es entonces cuando ya no se busca la obtención de un objeto sino alcanzar la sabiduría. Es una aventura del conocimiento a partir de una pregunta. TERCER VÍDEO Después de su regreso a la corte del Rey Arturo, tras su encuentro con el Grial, Perceval muestra un profundo cambio. Trocará su búsqueda de aventuras caballerescas por la búsqueda de respuestas a sus preguntas: ¿Por qué sangra la lanza? y ¿a quién se sirve con el Grial? La concepción de la vida como una “quête” se refleja por primera vez en el cuento del Grial. Una errancia de cinco años en los que las aventuras se llenan de nuevos personajes. Tras este periodo aparece de nuevo Perceval, un Viernes Santo, cuando encuentra una ermita y su ermitaño le habla del Grial como de “algo muy santo” pues contiene una hostia con la que se alimenta al dueño del castillo. A partir de aquí, se relacionará el Grial con la liturgia eucarística, un hecho recogido por los continuadores, sobre todo por Robert de Boron que lo vinculará con la misma sangre de Cristo. El Grial se convierte en una reliquia milagrosa y de un mito interrogativo se transformará en un mito visionario que muestra al tiempo que oculta la corporeidad crística. Presentación del libro de Victoria Cirlot, “GRIAL. POÉTICA Y MITO (SIGLOS XII-XV)” La entrada La luz del Grial: el pensamiento simbólico a finales del s. XII se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. Artículo*: ArsGravis Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Ponencia de VICTORIA CIRLOT en el curso: “EL PENSAMIENTO SIMBÓLICO (Oriente y Occidente). Aportación a la historia de las artes y religiones”, de la Universitat de Barcelona. Y Y presentación del libro: “GRIAL. POÉTICA Y MITO (SIGLOS XII-XV)”. Edición R. Arola y L. Vert

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Afganistán: 2, Superpotencias: 0

Afganistán: 2, Superpotencias: 0 No quisimos dejar pasar la oportunidad de expresar un par de ideas relativas a la victoria de Afganistán después de casi 20 años de guerra contra EEUU y sus aliados. En lugar de enfocarnos en aspectos políticos, militares, o de otra índole, que muchos otros estarán haciendo por largo tiempo, quisiéramos resaltar el valor de “signo” de los tiempos que tiene este evento. Primero la antigua URSS se enfrascó en una guerra contra Afganistán, entre 1979 y 1989, lo que se tradujo muy poco después en la caída de aquel imperialismo, y ahora, la otra gran superpotencia militar, EUA, también es derrotada, después de pasar el doble de tiempo tratando de imponer su visión del mundo y su pseudo valores. ¿Cómo fue posible que un pequeño país, que es para todo efecto práctico, lo opuesto exacto de esas dos versiones complementarias de la post(modernidad), la URSS/Rusia-EUA, lograra vencer? Nos parece que por la misma razón profunda que la post(modernidad) por mas que lo ha intentado y lo sigue intentando, tratar de imponer su visión del mundo y del hombre a todos en todas partes, no podrá hacerlo, porque finalmente, por mucho que avance la descomposición y se profundice la caída, el mundo del devenir no puede imponerse a la Realidad Espiritual. Que ambas superpotencias militares, hayan sido derrotadas por el mismo adversario, expresa con claridad que el mundo espiritual está fuera del alcance del mundo materialista, no importa cuantos recursos, ni cuanto tiempo se empeñe en alcanzar ese propósito. Es una enseñanza muy valiosa para todos los que en ocasiones se sienten atrapados por este mundo contemporáneo tecnificado y deshumanizado en extremo y que a veces parece no dejar espacio alguno a otras alternativas. Es un ejemplo de lucha exitosa contra la adversidad que es válido tanto a nivel de los países, como a nivel de grupos sociales y de individuos. Nunca se debe renunciar a lo superior en favor de lo inferior. Parece que esa es la lección mas valiosa aquí. Por nuestra parte, esperamos que por fin dejen en paz a Afganistán para que ellos y solo ellos decidan su futuro y la forma de vivirlo. El mundo postmoderno es mejor que ponga atención en esta lección, empeñó mucho tiempo y recursos económicos y materiales (los que más aprecia), y no alcanzó su objetivo, y su castillo de naipes alcanza un nuevo nivel de crisis. Ya es tiempo de que voltee a ver hacia esa realidad superior que tanto se ha empeñado en negar y suprimir… que ahí está y siempre lo estará para el que luche por ella. Además de que Afganistán en lo particular tiene mucho que celebrar de aquí al próximo 11 de septiembre, el Islam tendrá una celebración el próximo año por los 1400 años de la Hégira, que será realzada por esta victoria. Francisco Galarza Agosto 25, de 2021 Artículo*: centro evoliano de américa Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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La Licantropía, el Hombre Lobo, y la Tradición… | El Aullido del Lobo

Nuestro amigo Sergio Valero Ruiz, conocido ya por los seguidores del Aullido del Lobo, ha aprobado recientemente su tesis doctoral. Un trabajo enjundioso y ambicioso, sobre el arquetipo del licántropo a lo largo de la historia, y hasta día de hoy. Desde el chamanismo prehistórico, hasta el cine de fantaterror; pasando por la magia guerrera… La entrada La Licantropía, el Hombre Lobo, y la Tradición… aparece primero en El Aullido del Lobo. Artículo*: cimeria Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
Nuestro amigo Sergio Valero Ruiz, conocido ya por los seguidores del Aullido del Lobo, ha aprobado recientemente su tesis doctoral. Un trabajo enjundioso y ambicioso, sobre el arquetipo del licántropo a lo largo de la historia, y hasta día de hoy. Desde el chamanismo prehistórico, hasta el cine d...

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Experiencia real

Bismillah "Tal conocimiento sólo puede obtenerse por experiencia real, ni la razón del hombre puede definirlo, ni llegar a ningún conocimiento de él por deducción, así como no se puede, sin experiencia, conocer el sabor de la miel, la amargura de la paciencia, el la dicha de la unión, el amor, la pasión o el deseo". - Ibn Arabi Artículo*: aliyye Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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PERSONAS

"Todos, hombres y mujeres, tenemos que ser personas. Personas completas, y lo seremos cuando haya reciprocidad entre los hombres y las mujeres, como personas de la misma naturaleza. Las diferencias están ahí, y es preciso tenerlas en cuenta, pero las diferencias no son decisivas. Lo mismo ocurre con la raza. El hecho de que una persona sea blanca o negra no es decisivo. Es una diferencia, pero no Artículo*: Manuel Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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EL NIÑO, LO QUE VA A NACER

Para encontrar al niño que fuimos y somos, para recuperar nuestra naturaleza original, tenemos que aceptar muchas cosas que no nos gustan. Toda búsqueda espiritual comporta incomprensión y hasta rechazo; en este mundo no hay lugar donde pueda abrirse paso el yo profundo, que siempre debe nacer extramuros. Una persona autentica es siempre una amenaza: se podrá admirar o, pero la preferimos lejos, Artículo*: Manuel Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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lunes, 30 de agosto de 2021

Ameenah Gurib-Fakim, la musa de la belleza

En Musimáticas hoy explicamos con detalle el fundamento matemático de la belleza, y lo hacemos acompañados de nuestra musa Ameenah Gurib-Fakim (1959), quien catalogó e investigó las propiedades medicinales de la flora autóctona de las islas de Mauricio y Rodrigues. Conoceremos más detalles de su trayectoria escuchando música de Mompou, Guns'n'Roses, Bach, Machaut, Binchois, Vivaldi, Mozart, Mendelssohn y The Weeknd. Guión y locución a cargo de Laura Farré Rozada. Escuchar Audio Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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SIMBOLISMO DE LOS CALENDARIOS

Los pueblos cuyos calendarios hemos heredado crearon no sólo su tiempo, sino también el nuestro, y lo hicieron con parámetros muy elaborados, teniendo en cuenta todas esas concordancias y jerarquías cósmicas. Y así designaron sus grandes días, y nuestros días festivos. Federico González, que ha estudiado en profundidad el tema de los calendarios, los define como “Arte y Ciencia de la Memoria Cósmica y Ciencia de los Ciclos y los Ritmos”*. Y por ello los señala como auxiliares poderosos de la iniciación para aquel que ha penetrado en la mecánica celeste. Por ejemplo, muchos sabemos que el conocimiento ancestral del calendario maya guiaba la existencia de esos pueblos desde el momento de su nacimiento, de modo que todas las etapas de la vida estaban bajo la su influencia. Estos constructores de pirámides astronómicas llevaban varias cuentas calendáricas, de 365 días las más importantes. Leer completo: " El Simbolismo del Carnaval".(https://ift.tt/38nUmkL). Los libros de horas fueron en su momento las ricas agendas de muchos nobles, aunque eran verdaderos libros de memoria, memorias del tiempo, las estaciones, del ser de las horas, de los días, los meses. Las láminas iluminadas que acompaño pertenecen al “libro de horas” que encargó Juan I, duque de Berry (1360-1416), al taller de los hermanos miniaturistas Limbourg, que consiguieron crear el más bello de los manuscritos iluminados, tal y como está considerado por los expertos. Homo signorum o El hombre anatómico, u Hombre zodiacal. * Federico González: El Ser del Tiempo y el Origen de los Calendarios https://ift.tt/2YaiZ2K https://ift.tt/3jqLiCe Artículo*: Mª Ángeles Díaz Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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Se avecina una catástrofe económica -- Sott.net

Traducido por el equipo de Sott.net en español Mientras nos centramos en una crisis, otra se cierne fuera de escena, esperando pacientemente su oportunidad para brillar. No puedo predecir cuánto tiempo tendremos que esperar para el aria final, pero para situar nuestro peligro actual en perspectiva, me gustaría llevarles a un viaje por un carril agujereado por la memoria. Volvamos al 5 de diciembre de 1996. Como referencia, el Nasdaq en ese día era de 1287. Alan Greenspan, entonces presidente de la Reserva Federal de EE.UU., pronunció su ahora famoso discurso, en el que planteó la pregunta: "¿Cómo sabemos cuándo la exuberancia irracional ha hecho subir indebidamente el valor de los activos?". Artículo*: Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
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