Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

miércoles, 30 de septiembre de 2026

AFTER DARK · NO. 1

<h2>The bookstore stays open.</h2>Welcome to the first After Dark.I have never quite known what to do with everything that accumulates while making Spiritual Relief.There are translations that only become a paragraph in a film. Books I find because of a footnote and then spend three days reading. Quotations copied into notebooks. Old photographs and manuscripts. Pieces of music. Unfinished essays. Sources that lead somewhere unexpected.<blockquote>Sometimes something wonderful that has no obvious place to go at all.</blockquote>After Dark is going to be that place.Ten times a year, I’ll open the door and put out whatever has accumulated on the desk.I don’t know exactly what this will become yet.I rather like that.James<div><hr></div><h3>The Hidden Heart</h3>From SpiritualRelief Records<div><figure><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a><source type="image/webp"><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"><img src="https://substackcdn.com/image/fetch/$s_!nBrH!,w_1456,c_limit,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png" width="1456" height="819" alt=""></a></source><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!nBrH!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fc8d8feb3-fe7a-4181-b0ae-cab82d8ef717_1672x941.png"></a></figure></div><div></div>From the original soundtrack to Every School of Sufism Explained · 2026<h2>From the Futūḥāt</h2><h3>Ibn ʿArabī on the Pilgrimage</h3>Al-Futūḥāt al-Makkiyya, Chapter 72 — On the Pilgrimage (Ḥajj) and Its SecretsTranslated by James Fleming for SpiritualRelief from the critical edition of ʿAbd al-ʿAzīz Sulṭān al-Manṣūb (Cairo)The chapter opens not with an explanation, but with these verses.<blockquote>The Pilgrimage is a divine obligation upon humanity From the time of our father [Adam], raised up from the dust.An obligation upon us — yet we do not fulfill it As the obligatory due demands: to be met head-on.If you enter the iḥrām stripped bare, From every state, in poverty and insolvency —The rites will lead you, naked and clothed, Through every mirror as a shaven one.In it is the response to the Real from the depths; In it is the sounding of church-bells for the bishop and deacon.In it are the acts of worship: fasting and connection, And prayer, and the ruling of generosity and might.In the standing [at ʿArafāt] are meanings nothing resembles Except the trodden floor of the Lord of jinn and humankind.If I heard the jingling of anklets, I was made passionate by them While standing — and the earrings and bracelets!In al-Muḥaṣṣab, a supplication — the unique one makes it his own: The casting of pebbles at the whisperer who whispers.God singled it out, in the belly of His earth, On the Day of Standing — in abasement and dejection.Gather with the scattering at Muzdalifa: No harm shall touch you from that scattering.When you remember matters through Him, Be like the seeker of refuge — beware of Isāf and Nāʾila!In it, one who offers the sacrificial victim becomes, in a quality, Called by that offering: “the Hard One” [al-Qāsī].The Essence is beheld — no ambition reaches it, Guarded between protectors and watchmen.Great of affair, its seeker bewildered, Surrounded by the garden of meadows and myrtle.Wounded by what afflicted it in my youth — What weeping when that wound has no healer!</blockquote><div><figure><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a><source type="image/webp"><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"><img src="https://substackcdn.com/image/fetch/$s_!DOEa!,w_1456,c_limit,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg" width="1456" height="1046" alt=""></a></source><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!DOEa!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Fdaad8c60-59f7-47af-8d87-b4226122717c_1200x862.jpeg"></a></figure></div><h2>The Tavern-Haunters</h2><blockquote>The tavern is the abode of lovers, The place where the bird of the soul nests, The rest-house that has no existence In a world that has no form.The tavern-haunter is desolate in a lonely desert, Where he sees the world as a mirage. The desert is limitless and endless, For no man has seen its beginning or ending.Though you feverishly wander for a hundred years You will be always alone. For the dwellers there are headless and footless, Neither the faithful nor infidels,They have renounced both good and evil, And have cast away name and fame, From drinking the cup of selflessness; Without lips or mouth,And are beyond traditions, visions, and states, Beyond dreaming of secret rooms, of lights and miracles.They are lying drunken through the smell of the wine-dregs, And have given as ransom Pilgrim’s staff and cruse, Dentifrice and rosary.Sometimes rising to the world of bliss, With necks exalted as racers, Or with blackened faces turned to the wall, Sometimes with reddened faces tied to the stake.Now in the mystic dance of joy in the Beloved, Losing head and foot like the revolving heavens.In every strain which they hear from the minstrel Comes to them rapture from the unseen world.For within the mere words and sounds Of the mystic song Lies a precious mystery.From drinking one cup of the pure wine, From sweeping the dust of dung-hills from their souls, From grasping the skirts of drunkards,They have become Sufis.</blockquote>Mahmud Shabistari, Gulshan-i Raz (The Secret Rose Garden), “Tavern-Haunters.” Translated by Florence Lederer, 1920.<div><figure><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a><source type="image/webp"><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"><img src="https://substackcdn.com/image/fetch/$s_!v_V1!,w_1456,c_limit,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png" width="1456" height="820" alt=""></a></source><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a><div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a></div><a href="https://substackcdn.com/image/fetch/%24s_!v_V1!,f_auto,q_auto:good,fl_progressive:steep/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2Feb1719e3-1b36-4dff-bf80-53da9ff4935f_1670x941.png"></a></figure></div><h2>The bookstore stays open a little longer.</h2>Beyond this point, members will find:The complete Every School of Sufism soundtrack Twelve tracks to listen to and download.A rare Sufi lecture from the 1970s Moulana Fazlur Rahman Ansari on the creation of the universe, returned from the SpiritualRelief archive.From my ongoing translation of Ibn ʿArabī’s Futūḥāt The House, the Heart, and the Throne, and the extraordinary passage in which the Divine Names themselves perform the pilgrimage to the human heart.A paper from the research desk Okasha El-Daly on medieval Arabic attempts to understand Egyptian hieroglyphs, with the complete PDF to keep.More from the old books Shabistarī on the Beloved’s curl, and Ibn ʿArabī on the treasure hidden in the heart.And one film from the archive Professor Seyyed Hossein Nasr reading Rumi in Persian and English. Forty-one minutes, no longer on the YouTube channel, and one I have wanted to give a home again.Come through the other door. <a href="https://spiritualrelief.substack.com/p/after-dark-no-1"> Read more </a> <a href="https://spiritualrelief.substack.com/p/after-dark-no-1" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/58Rld46 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Francis Lucille - Maestro de la no-dualidad basada en la conciencia

<img src="https://www.nodualidad.info/imagen/intro/francis-lucille.jpg" alt="francis-lucille.jpg"> Entre los maestros contemporáneos de la no-dualidad, Francis Lucille ocupa un lugar único. Aunque es menos conocido que algunos de sus alumnos y contemporáneos, su influencia ha sido considerable. Muchos maestros respetados en los círculos modernos de la no-dualidad han asistido a sus encuentros o han estudiado con él, entre ellos Rupert Spira. Su estilo de enseñanza combina precisión filosófica, indagación experiencial, humor y una indicación directa hacia la naturaleza de la consciencia. Para los buscadores interesados en el Vedanta Advaita, la Vía Directa y la exploración de la conciencia... <a href="https://www.nodualidad.info/articulos/francis-lucille.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/58Rld46 / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Cómo la Contaminación Acústica Satura tu CEREBRO | Lluís Botinas (Plural 21)

Classical Music for Halloween - The Spookiest Pieces Ever Written

Subsidiariedad y Estado de Bienestar

Me alegra mucho comunicar a mis lectores que mi primer libro, Una vida tranquila y sosegada, acaba de ser publicado por Unión Editorial. Pueden adquirirlo en la web de la propia <a href="https://www.unioneditorial.net/una-vida-tranquila-y-sosegada-id-uel001087">Unión Editorial</a>, en <a href="https://www.amazon.es/dp/8472099881/ref=sr_1_1?__mk_es_ES=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&crid=26VPWPMUV9KNI&dib=eyJ2IjoiMSJ9.-jjuTUS7yVavToRl2UzehA.9xNUdJo6uHp1aswvldav5Mw2VCFb10qmPr57W01hBxI&dib_tag=se&keywords=fernando+del+pino+calvo-sotelo&qid=1790755559&sprefix=fernando+del+pino+calvo-sotelo%2Caps%2C84&sr=8-1">amazon</a> y otras plataformas o en librerías. En él me pregunto si funciona el sistema político-económico en Occidente y si nuestras autoridades facilitan que los ciudadanos podamos llevar «una vida tranquila y sosegada», como exhortaba san Pablo hace dos mil años. El artículo de hoy es un extracto del mismo. Espero que disfruten leyéndolo como yo he disfrutado escribiéndolo. *** El principio de subsidiariedad es uno de los principios rectores de la sociedad más relevantes para que los ciudadanos podamos vivir una vida tranquila y sosegada. Sin embargo, continúa siendo poco conocido entre el público e ignorado por el poder político, pues el principio de subsidiariedad le marca sus lindes, y, como por su propia naturaleza, el poder tiende a expandirse, es natural que le incomode. El asfixiante rol que el Estado ha ido obteniendo en las sociedades occidentales en perjuicio del legítimo ámbito de libre actuación del individuo es consecuencia de esta ignorancia dolosa. ¿En qué consiste el principio de subsidiariedad? Para comprenderlo, debemos partir de una premisa: el reparto del espacio de acción entre el Estado y el individuo es un juego de suma cero: cuanto más espacio tenga reservado el Estado para sí, menos espacio contará el individuo para su propio desarrollo en libertad. El principio de subsidiariedad, por tanto, será el que marque los «estrechos límites»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn1">[1]</a> de actuación del Estado. Este principio filosófico es de un calado inmenso, pues «la experiencia constata que la negación de la subsidiariedad, o su limitación en nombre de una pretendida democratización o igualdad de todos en la sociedad, limita, y a veces también anula, el espíritu de libertad y de iniciativa»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn2">[2]</a>. La más nítida definición del principio de subsidiariedad se lo debemos a la Doctrina Social de la Iglesia: «Sigue en pie y firme el gravísimo principio inamovible e inmutable de que no se puede quitar a los individuos y dar a la comunidad lo que ellos pueden realizar con su propio esfuerzo e industria, por lo que tampoco es justo quitar a las comunidades menores e inferiores lo que ellas pueden hacer y proporcionar y dárselo a una sociedad mayor y más elevada, ya que toda acción de la sociedad, por su propia fuerza y naturaleza, debe prestar ayuda a los miembros del cuerpo social, pero no destruirlos y absorberlos»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn3">[3]</a>. El Estado no debe ocupar innecesariamente el espacio y la función que desarrollan organizaciones sociales inferiores, como el individuo, la familia, la empresa, la comunidad o las organizaciones caritativas privadas. En definitiva, el Estado no puede sustraer a los individuos la capacidad —y el derecho, caramba— de hacer lo que pueden realizar por sí mismos. Hacerlo supondría, en definitiva, arrebatarles parte de su dignidad como seres humanos. Subsidiariedad proviene de subsidium, es decir, «ayuda», lo que significa que el Estado está para ayudar proveyendo las condiciones bajo las que la iniciativa privada pueda florecer, pero no para sustituir o absorber el papel de los ciudadanos<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn4">[4]</a>. Ayudar no es reemplazar; es más, reemplazar es desayudar, como constatamos, por ejemplo, cuando los padres sobreprotectores hacen los deberes de sus hijos. Por este motivo, cuando, en su codicia de poder, el Estado utiliza la coartada de proteger a la sociedad de todo mal jugando a ser omnipotente —un atributo divino—, rompe el principio de subsidiariedad y provoca un gran daño en el individuo y en la sociedad. <h2>El daño provocado por el Estado de Bienestar</h2> El experimento social que ha constituido el mayor ataque a dicho principio de la historia ha sido el Estado de Bienestar, aunque la propaganda ha sido tan constante y eficaz que comprendo que el lector considere cualquier crítica a este modelo poco menos que escandalosa. ¿Acaso no constituye el Estado de Bienestar un avance de la civilización y simboliza el principio de solidaridad? Nada más lejos de la realidad. Lo que simboliza el Estado de Bienestar es el simple y abusivo aumento del poder del Estado frente al individuo. En efecto, la apariencia de legalidad y altruismo con la que el Estado Providencia (o Estado Vampiro, en acertada expresión del pensador francés Gustave Thibon) chupa la sangre a sus ciudadanos no debe confundirnos. Quizá por ello san Juan Pablo II advertía contra los «excesos y abusos» que ha generado el Estado de Bienestar, que derivaban principalmente de una «inadecuada comprensión de los deberes propios del Estado», y reiteraba la importancia crucial de respetar «el principio de subsidiariedad»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn5">[5]</a>. El Estado de Bienestar desliga libertad de responsabilidad, socavando ambas. Por este motivo, Thibon advertía que había que procurar, por un lado, «que los individuos no se vean tentados a descargar sobre el Estado sus responsabilidades personales», y, por el otro, «que los incapaces y perezosos no estén asegurados automáticamente contra sus propios fracasos, aun cuando ello pueda acarrear algunas injusticias»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn6">[6]</a>. Al desligar libertad de responsabilidad, el Estado de Bienestar elimina el poderoso incentivo que supone el sistema de prueba y error, castrando de este modo su extraordinario potencial pedagógico. Debido a esta sobreprotección, la sociedad se vuelve más frágil y el bien común queda dañado. Como decía Nassim Taleb, «si la “antifragilidad” es la propiedad de todos aquellos sistemas naturales que han sobrevivido, privar a estos sistemas de volatilidad, aleatoriedad y factores estresantes les perjudicará. Así hemos estado fragilizando la economía, nuestra salud, la vida política, la educación»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn7">[7]</a>. Además, la eliminación del sistema de prueba y error suprime la función informativa que posee el dolor para evitar la repetición de conductas autolesivas. Por lo tanto, en las sociedades en las que artificialmente intenta suprimirse el dolor no se produce ningún aprendizaje, y sus miembros vuelven a tomar decisiones autolesivas y destructivas una y otra vez. Éste no es el único mecanismo destructor que tiene el Estado de Bienestar. En efecto, al vender servicios aparentemente gratuitos, también destruye el valor informativo de los precios, y, a través de su insaciable voracidad recaudatoria, que alcanza en ocasiones un carácter confiscatorio, el Estado de Bienestar también carcome la propiedad privada. El historiador Richard Pipes no dudaba de que «las medidas del bienestar social democrático han usurpado derechos de propiedad y libertad de un modo más sutil y sin duda menos violento [que el comunismo], pero a la larga tal vez no menos peligroso»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn8">[8]</a>. El profesor Dalmacio Negro también observaba preocupado cómo «el Estado Providencia reconoce una ilimitada libertad política formal que le sirve de coartada para legitimarse ritualmente, principalmente mediante el voto, mientras socava y destruye las demás libertades»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn9">[9]</a>. Finalmente, juzgándolo por sus resultados (¿cómo juzgarlo, si no?), el Estado de Bienestar ha sido un desastre, como bien apuntaba Rafael Termes: «El Estado de Bienestar, en manos de políticos que buscan sus propios objetivos de perpetuación en el poder, produce efectos contrarios a los que dice perseguir: el seguro de desempleo amplio y duradero produce más paro; la ayuda a los marginados produce más marginación; los programas contra la pobreza producen más pobres; la protección a las madres solteras y a las mujeres abandonas multiplica el número de madres solteras y hogares monoparentales»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn10">[10]</a>. El Estado de Bienestar ha ido depauperando a la población a través de sus elevados impuestos, del lastre de sus absurdas y tiránicas regulaciones y de la desincentivación del riesgo. Esta depauperación, que explica que cada vez haya menos propietarios y más perceptores de subsidios, tendrá consecuencias que ya estamos viviendo, entre las que está un paulatino retraimiento de la libertad. De este modo cobra sentido la posibilidad que anunciaba Byung-Chul en una dramática sentencia expresada —tomen nota— en pretérito perfecto compuesto: «La libertad ha sido un episodio»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn11">[11]</a>. Como afirmaba Jouvenel, «mientras el pueblo de hombres libres que participan en el poder público esté integrado únicamente por personas que tengan intereses individuales que defender, la libertad les parecerá preciosa y el poder peligroso. Pero cuando este “pueblo político” esté integrado por una mayoría de personas que nada tienen o creen tener que defender, y al que le repugnan las excesivas desigualdades de hecho, entonces se empieza a apreciar únicamente la facultad que la soberanía confiere para subvertir una estructura social inicua: es la hora del mesianismo del Poder»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn12">[12]</a>. Es la hora, en definitiva, del nuevo totalitarismo al que nos dirige el Estado de Bienestar. El Estado de Bienestar es también el Estado del Miedo, como describía Jouvenel con su habitual precisión: «El rasgo psicológico de nuestro tiempo es el predominio del temor sobre la confianza en uno mismo. El obrero tiene miedo de quedarse sin trabajo, miedo a una vejez sin ahorro; por eso reclama lo que hoy se conoce como Seguridad Social». Este miedo afecta a todos: «No menos asustadizo se muestra el banquero, pues todos los individuos, todas las clases tratan de apoyar su existencia individual en el Estado, es decir, tienden a tomarle por asegurador universal»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn13">[13]</a>. El Estado de Bienestar promueve una Cultura del Miedo porque es precisamente ese miedo el que le permite aumentar cada vez más su poder. Este miedo ha sido siempre utilizado por el viejo trueque del Poder: dame tu libertad que yo te daré seguridad, porque la libertad exige responsabilidad, tomar decisiones, acertar, equivocarse y asumir las consecuencias de nuestras decisiones. Pero lo que pasa generalmente desapercibido es que la ansiedad por encontrar una garantía de seguridad lleva siempre aparejada la pérdida de libertad. Por eso, Jouvenel era tan categórico: «No es necesario demostrar que cuando se busca la seguridad lo que se encuentra es el Estado totalitario»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn14">[14]</a>. Por eso, en la Antigua Roma había esclavos que no deseaban ser manumitidos, pues temían la inseguridad que acompañaba a la libertad. No obstante, lo más perverso del Estado de Bienestar es que hace creer al común de los ciudadanos que nunca podrá valerse por sí mismo, sino que siempre necesitará al Estado, una creencia falsa y denigratoria que se opone frontalmente tanto al bien común como al principio de subsidiariedad que debe regir toda sociedad. De este modo, el ciudadano «posee toda la seguridad del esclavo en lo referente a la subsistencia, y sin los riesgos del castigo»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn15">[15]</a>. <h2>Antecedentes del Estado de Bienestar: Grecia y Roma</h2> Hace 2.600 años Atenas se convirtió en la primera democracia de la historia, experimento cuya decadencia comenzó de forma invisible, pero inexorable, en el momento en el que los ciudadanos de Atenas comenzaron a pensar sólo en sus derechos y no en sus deberes. Al buscar que el Estado les garantizara privilegios y no su libertad, como en los viejos tiempos, los atenienses fueron perdiendo el gusto por esa misma libertad. «Las masas prefieren una persona que les adule que una que les beneficie», resumió Isócrates con resignación. Los hombres que sonreían hipócritamente a las masas y ganaban sus votos no eran estadistas, sino demagogos que prometían que todo ateniense tuviera asegurada una entrada gratuita para el teatro. Esto conllevó un aumento de la presión fiscal a pesar de que en Atenas los impuestos habían sido tradicionalmente considerados un rasgo característico de la tiranía. Edith Hamilton, una de las mayores expertas en la Antigua Grecia, resumió así el fracaso de Atenas: «Lo que el pueblo quería era un gobierno que les proveyera de una vida cómoda, y con esto como objetivo principal, las ideas de libertad y autosuficiencia quedaron oscurecidas hasta el extremo de desaparecer. La libertad que ahora quería Atenas era sentirse liberada de cualquier responsabilidad. Sólo podía haber un resultado. Si los hombres insistían en liberarse de las cargas naturales de la vida (…) dejarían de ser libres por entero, puesto que la responsabilidad es el precio que todo hombre debe pagar por su libertad. Atenas había alcanzado el fin de su libertad, y jamás la recuperaría»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn16">[16]</a>. Más o menos a la vez que nacía la democracia ateniense surgía la República de Roma. La República romana había construido un delicado equilibrio de poderes. Existía un Senado de carácter aristocrático (etimológicamente, el gobierno de los mejores), un poder ejecutivo formado por los magistrados (cuyo máximo exponente eran los dos cónsules elegidos por un año y con mutuo poder de veto), y sus asambleas o concilios. Entre ellas destacaba la asamblea de la plebe, de carácter nítidamente democrático, que elegía a sus propios tribunos. Pues bien, un tribuno de la plebe, Tiberio Graco, quiso introducir una ley de redistribución de la riqueza: «Que la República interviniera para equilibrar el reparto de riqueza que los ciudadanos de Roma habían creado entre todos, ricos y pobres por igual, era algo nuevo. Cuando el Senado se negó a apoyar la propuesta, Tiberio decidió romper con la tradición y plantear su moción directamente ante la asamblea de la plebe (…) pensando que no podría triunfar en política si obedecía las reglas existentes»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn17">[17]</a>. Tiberio Graco sería pronto asesinado a garrotazos por una turbamulta pagada por el Senado, pero se había puesto en movimiento una fuerza corrosiva que no terminaría con su muerte. Su hermano Cayo, elegido también tribuno de la plebe, fue mucho más allá en sus pretensiones y aprobó una ley para distribuir cereal a todos los ciudadanos romanos que lo desearan a precios por debajo de mercado, todo ello financiado —faltaría más— con dinero público. Además, propuso extender el derecho a la ciudadanía, reducir el poder del Senado y repartir parcelas de tierra pública entre los pobres. La semilla de la destrucción de la República ya había sido sembrada. Como nos recuerda el historiador Pedro Barceló, «la plebe de la ciudad de Roma fue mostrando una creciente disposición a dar su voto en los comicios a aquel candidato que estuviera dispuesto a garantizar del mejor modo sus intereses materiales, por lo que la manipulación de los comicios a través de la compra de votos se convertiría a partir de entonces en un método habitual de la política»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn18">[18]</a>. En su interesante ensayo: Rome, du libéralisme au socialisme, Philippe Fabry muestra la «mutación socialista» que explicaría el declive de Roma comenzando en el siglo III a.C. Al término de la Segunda Guerra Púnica, Roma había derrotado a su secular rival Cartago y se había convertido en dueña y señora de todo el Mediterráneo, pero debía afrontar un dilema, el mismo al que se enfrentaría EEUU al caer la Unión Soviética: ¿qué hacer con un ejército tan poderoso cuando me he quedado sin enemigos? La solución estribaba en crearse más enemigos. De este modo, la todopoderosa Roma se embarcó en una vasta expansión territorial que le llevaría a conquistar la Galia, Britania (hasta el muro de Adriano), Centroeuropa (hasta la frontera natural del Rin y del Danubio), los Balcanes, Asia Menor y el norte de África. Dicha sucesión de conquistas modificaría para siempre el modelo socioeconómico romano «al provocar una afluencia considerable de riquezas ganadas» por la obtención de botín de guerra, y no por el trabajo<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn19">[19]</a>. Para Roma, este «enriquecimiento a través de la depredación»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn20">[20]</a> contribuyó decisivamente a la corrupción de su sistema de libertades. Comenzó entonces a permear en la sociedad romana una serie de ideas socialistas hasta entonces desconocidas. Se distribuyó a los ciudadanos el ager publicus, tierras que eran propiedad del Estado, se anularon las deudas de los pobres y se estableció la distribución de trigo por debajo de su precio real. A partir de entonces, «el debate político se estructuró alrededor del papel socioeconómico del Estado y no alrededor del Derecho y de la libertad individual, como había ocurrido en los primeros siglos de la República Romana»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn21">[21]</a>. Ahora la lucha que se producía consistía en ver quién podría obtener un mayor trozo del pastel del Estado, y la sucesiva creación de precedentes aumentaba cada vez más las expectativas del pueblo. Hubo otra consecuencia no deseada: «El aumento de la influencia del Estado sobre la sociedad, la multiplicación de normas y reglamentos, la necesidad de registrarse y de obtener autorizaciones» aumentó la corrupción de los funcionarios de forma proporcional al aumento de su poder. De este modo, en la Roma imperial «se desplegó toda la panoplia del Estado socialista: redistribución, empleos públicos y subvenciones»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn22">[22]</a>. El Imperio romano se transformó poco a poco en un esquema Ponzi cuya supervivencia financiera dependía de lograr constantemente nuevas expansiones territoriales. Cuando dicha expansión se terminó y el oro dejó de fluir hacia el Tíber, el esquema Ponzi —definitorio de los Estados de Bienestar modernos— se derrumbó estrepitosamente. De estos dos importantes episodios históricos pueden extraerse tres lecciones. La primera es que la naturaleza humana y la naturaleza del poder político no cambian: plus ça change, plus c’est la même chose. Cuando un sistema político incentiva la injusticia y la mentira que supone vivir por encima de nuestras posibilidades, y lo hace mediante el sencillo sistema de meter la mano en el bolsillo del vecino mientras se grita ¡igualdad!, el resultado es tan tenebroso como previsible. Como decía Montesquieu, «no hay tiranía más atroz que la que se ejerce a la sombra de las leyes y bajo los colores de la justicia»<a href="https://www.fpcs.es/#_ftn23">[23]</a>. Asimismo, cuando este recurre al populismo y al clientelismo, es decir, a la adulación de las masas y a la compra de sus voluntades con dinero público, se pone en marcha un mecanismo de disolución social que resulta muy difícil —si no imposible— revertir. Por eso, la segunda lección que podemos extraer del final de Grecia y Roma es la siguiente. Ningún padre cría y educa a sus hijos buscando su aplauso; si lo hiciera, los destruiría. En el mismo sentido, contrariamente a lo que se cree, la decisión de considerar el aplauso de las masas como el elemento clave de la acción política no conduce a nada bueno. No cabe duda de que un sistema en el que el gobernante esté completamente protegido del descontento del gobernado resulta contrario al bien común. Pero, igualmente inadecuado es un sistema de gobierno basado exclusivamente en el aplauso del gobernado. La tercera y última lección es que, cuando quien ostenta el poder abandona la búsqueda del bien común y se dedica a favorecer exclusivamente sus propios intereses políticos —alcanzar o permanecer en el poder—, se ponen en marcha fuerzas destructoras que acaban pervirtiendo el sistema. La pregunta inmediata que viene a la cabeza es si este proceso es, a la larga, inevitable. En otras palabras, dada la naturaleza caída del hombre, ¿no será consustancial que quien ostenta el poder tienda a defender sus propios intereses y abusar del pueblo que gobierna con olvido del bien común? ¿No llega a constituir el poder un peso excesivo para el ser humano? La respuesta, basada en la fuerza abrumadora de la experiencia histórica, en la antropología cristiana y en el sentido común, debe ser positiva. Por eso, un sistema político diseñado con sabiduría no puede depender nunca de la bondad de quien gobierna ni esperar con los dedos cruzados que el que alcance el poder sea bueno. Al contrario, se defenderá de forma preventiva tomando en consideración la naturaleza caída del hombre y su tendencia natural al abuso de poder, y encontrará formas para que los gobernados puedan librarse de un gobernante abusivo. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref1">[1]</a> R. TERMES, Antropología del capitalismo (Rialp, Madrid 2001) 354. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref2">[2]</a> Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia 187. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref3">[3]</a> <a href="https://www.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19310515_quadragesimo-anno.html">PÍO XI, Quadragésimo Anno 79</a> <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref4">[4]</a> P. BOOTH, Catholic Social Teaching and the Market Economy (Lexington Books, Maryland 2005). <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref5">[5]</a> <a href="https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus.html">JUAN PABLO II, Centesimus Annus 48</a> <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref6">[6]</a> G. THIBON, La solución social (Ensayos Aldaba, Madrid 1977) 169. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref7">[7]</a> N.N. TALEB, Antifragile (Random House, New York 2012) 5. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref8">[8]</a> R. PIPES, Propiedad y libertad (Turner, Madrid 2002) 273. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref9">[9]</a> D. NEGRO, La tradición liberal y el Estado (Unión Editorial, Madrid 2011) 250. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref10">[10]</a> R. TERMES, Desde la Libertad (EILEA, Madrid 1996) 157. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref11">[11]</a> B-C. HAN, Psicopolítica (Herder, 2021). <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref12">[12]</a> B. DE JOUVENEL, Sobre el poder (Unión Editorial, Madrid 2011) 437. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref13">[13]</a> Ibid. 452 <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref14">[14]</a> Ibid. 454 <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref15">[15]</a> H. HAZLITT, La conquista de la pobreza (Unidad Editorial, Madrid 1974) 83. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref16">[16]</a> E. HAMILTON, The Echos of Greece (Norton 1961) 47. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref17">[17]</a> E. WATTS, República mortal: cómo cayó Roma en la tiranía (Galaxia, Barcelona 2019) 84ss. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref18">[18]</a> PEDRO BARCELÓ, Breve historia de Grecia y Roma (Alianza, Barcelona 2001) 246. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref19">[19]</a> P. FABRY, Rome, du liberalism au socialism (Godefroy, Paris 2014) 39. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref20">[20]</a> Ibid. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref21">[21]</a> Ibid., pp. 48-49. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref22">[22]</a> Ibid., pp. 66-67. <a href="https://www.fpcs.es/#_ftnref23">[23]</a> Citado por C. IGLESIAS, Razón y sentimiento en el siglo XVIII (Real Academia de la Historia, Madrid 1999) 190. La entrada <a href="https://www.fpcs.es/subsidiariedad-y-estado-de-bienestar/">Subsidiariedad y Estado de Bienestar</a> se publicó primero en <a href="https://www.fpcs.es">fpcs</a>. <a href="https://www.fpcs.es/subsidiariedad-y-estado-de-bienestar/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/UDBAMtK / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. 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Cheikh al-Alawi : La Lumière de l’Athmad sur la Sunna de superposer les mains pendant la prière

<img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYaERhpj7eREjysAxvu9fjof6SJ2tC-mDf4KR0eJ_yFz42LTvkAcjTF7wfXE95Kuw-JVu-Z1_zn5P3n8QTh1F4OFEkt0BXJ8fBKNcgA4W39wNw3RWyuXDX9O_hl0EUhGVQ0JBovsYG3I41EFWwrotTWo6hvKhtRX2MPlxSvPE-KcCmms3PKvVz4D41/s72-w124-h200-c/Couverture_La_Lumiere_de_l_Athmad_KDP.jpg">Parmi les écrits du Cheikh Ahmad al-‘Alāwī, certaines épîtres témoignent d’une dimension de son œuvre moins connue que son enseignement spirituel : celle d’un homme profondément attaché à la tradition prophétique, attentif aux questions de jurisprudence musulmane et soucieux de soumettre les usages religieux à l’examen des sources qui les fondent. La Lumière de l’Athmad appartient à cette <a href="https://acaalawi.blogspot.com/2026/09/cheikh-al-alawi-la-lumiere-de-lathmad.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/UDBAMtK / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

Anónimo asustaviejas ¿te lo crees?

martes, 29 de septiembre de 2026

Los edificios desaparecidos junto a la girola de la Catedral de Granada

<div style="text-align:justify;"> </div><table style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><tbody><tr><td style="text-align:center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhl4weh44jiEddpKWd6paNxB6Jg3D9ui3AMCiMfpsRVlNUARYh1YdUctkEpbVURQmZm_v8mT_uJo3Ory-j5dhiMDFxneKsSeewVPQebHSc15srkSKKKiz-8JlsxoP0yM6vexfUF3zjlSos1tzuE0T9hXm4ju_lcj6q2L-inIyGVw_jMzfMmgrbBhQqEUqVV/s1631/IMG_0734.jpeg" style="margin-left:auto;margin-right:auto;"><img height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhl4weh44jiEddpKWd6paNxB6Jg3D9ui3AMCiMfpsRVlNUARYh1YdUctkEpbVURQmZm_v8mT_uJo3Ory-j5dhiMDFxneKsSeewVPQebHSc15srkSKKKiz-8JlsxoP0yM6vexfUF3zjlSos1tzuE0T9hXm4ju_lcj6q2L-inIyGVw_jMzfMmgrbBhQqEUqVV/w400-h320/IMG_0734.jpeg" width="400" alt="IMG_0734.jpeg"></a></td></tr><tr><td style="text-align:center;">Hoy la girola de la Catedral de Granada se contempla con amplitud gracias a la apertura de la Gran Vía de Colón, a comienzos del siglo XX, pero esta perspectiva, aparentemente natural, es en realidad el resultado de una profunda transformación urbana</td></tr></tbody></table> La Gran Vía abrió una nueva perspectiva hacia la Catedral, pero también borró una parte de la Granada histórica. Bajo sus calles y edificios actuales permanecen, fragmentados en museos y monumentos, los restos de una ciudad mucho más compleja: nazarí, mudéjar, renacentista y barroca. Está transformación urbana hizo desaparecer varios edificios históricos, entre ellos se encontraba la casa de Diego de Siloé, adquirida por el célebre arquitecto en 1547 en la calle Angosta de la Botica. La vivienda, construida en 1535 sobre una antigua casa nazarí, conservaba elementos de tradición mudéjar y una interesante escalera realizada por su discípulo Juan de Maeda. Algunos de sus balaustres se conservan hoy en el Museo Arqueológico de Granada.Junto a la cabecera de la Catedral se encontraba también el colegio eclesiástico de San Cecilio, fundado en 1492 por los Reyes Católicos sobre una antigua casa nazarí y vinculado al primer arzobispo de Granada, fray Hernando de Talavera. El edificio fue renovado por Carlos I en 1526 y nuevamente transformado en el siglo XVIII, cuando se realizó su portada. La imagen titular, obra de José Risueño, se conserva actualmente en la puerta de la sacristía de la Basílica de las Angustias. Del antiguo conjunto sobreviven algunos vestigios especialmente interesantes: yeserías y columnas nazaríes, estas últimas posiblemente procedentes de la antigua mezquita mayor de Granada y conservadas hoy en el Museo Arqueológico.<div> </div> <a href="http://legadonazari.blogspot.com/2026/09/los-edificios-desaparecidos-junto-la.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/UDBAMtK / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

El espejismo del yo

<img style="clear:right;margin:5px auto 20px;border:1px solid #86aedd;" src="https://www.nodualidad.info/imagen/libros/espejismo-del-yo.jpg" width="250" alt="espejismo-del-yo.jpg"> Vivimos el mundo como una realidad innegable. Rara vez cuestionamos nuestros sistemas de creencias. El sufrimiento y la insatisfacción —siempre que no los proyectemos sobre «los demás»— son un buen motor para el cuestionamiento. Cuando despertamos de un sueño, sabemos que hemos soñado y no le damos mucha importancia al contenido del sueño. Sin embargo, en nuestra vida cotidiana, tal distanciamiento resulta difícil, incluso parece imposible. Dedicar una obra al «espejismo del yo» es cuestionar la realidad de nuestra identidad, tal y como nos la han dictado nuestros padres y nuestra educación... <a href="https://www.nodualidad.info/libros/el-espejismo-del-yo.html" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/UDBAMtK / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

El concepto de hospitalidad en la cultura árabe

<img src="https://paginasarabes.com/wp-content/uploads/2026/09/hospitalidad_arabe.jpg" alt="hospitalidad_arabe.jpg">La hospitalidad árabe se manifiesta en gestos concretos, muchos de ellos todavía vigentes La entrada <a href="https://paginasarabes.com/2026/09/28/el-concepto-de-hospitalidad-en-la-cultura-arabe/">El concepto de hospitalidad en la cultura árabe</a> se publicó primero en <a href="https://paginasarabes.com">Páginas Árabes</a>. <a href="https://paginasarabes.com/2026/09/28/el-concepto-de-hospitalidad-en-la-cultura-arabe/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/52sQSeJ / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

lunes, 28 de septiembre de 2026

Victoria Cirlot: «Mi «queste» particular se realiza en el estudio»

<h4>El pasado 11 de septiembre se concedió a Victoria Cirlot (Barcelona, 1955) el XXI Premio de las Letras Teresa de Ávila por su «preocupación estética y espiritual» que «se encuentra relacionada con la mística, la cultura de oriente y occidente», tal y como ha declarado el jurado. Victoria Cirlot es catedrática de Filología románica en la Universitat Pompeu Fabra, estudiosa de la cultura y literatura medieval, profesora, escritora, editora, y traductora. Se ha dedicado al estudio de la cultura caballeresca, la novela artúrica y la lírica trovadoresca, destacando sus libros Figuras del destino. Mitos y símbolos de la Europa medieval (2005, 2024), Grial. Poética y mito (siglos XII–XV) (2014) y Luces del Grial (2018, 2022). Así como a la mística medieval, muy especialmente la mística femenina y el caso de Hildegard von Bingen, destacando Vida y visiones de Hildegard von Bingen (1997, 2026) y La mirada interior. Escritoras místicas y visionarias en la Edad Media (1999, 2025), en colaboración con Blanca Garí. Entre sus estudios sobre el fenómeno visionario en la tradición occidental y el diálogo entre la Edad Media y el arte del siglo XX destacan Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de Occidente (2005), La visión abierta. Del mito del Grial al surrealismo (2010) y Visión en rojo (2019). En ellos ha realizado un ejercicio comparativo que, en realidad, responde a lo que ya «proponía Pierre Reverdy y recordaba André Breton en su primer manifiesto: poner en relación dos realidades distantes», explica Victoria Cirlot. Entre sus últimas publicaciones hay que mencionar Marginalia (2025) e Imágenes negativas (2026). Este premio se concede a toda una trayectoria de entrega a una búsqueda de comprensión que es, como el mito del Grial, inagotable: «el mito del grial es un mito sobre el conocimiento. Todos sabemos que eso no conoce fin. Es una necesidad de comprensión. Mi queste particular se ha realizado, se realiza, en el estudio». Una necesidad de comprensión que nace de una necesidad interior: «No conozco otra manera: estudiar, estudiar y estudiar». </h4> + Marta Serrano: Empezaste a estudiar la mística hace décadas, introduciendo en España, junto a Blanca Garí, algunas de las místicas medievales entonces casi desconocidas como la propia Hildegard, pero también Hadewijch de Amberes, Matilde de Magdeburgo, Juliana de Norwich, Margarita de Oingt o Ángela de Foligno. Hoy asistimos a un creciente interés por la mística y a una recuperación de símbolos e imágenes religiosas en las artes y en la literatura. Has explicado que la mística es un proceso interior y que es contraria al espectáculo. ¿Por qué la mística interesa tanto en nuestro tiempo? ¿Qué tipo de recepción está teniendo? ¿Nos acercamos a la comprensión del fenómeno de la experiencia mística o estamos convirtiendo sus elementos en motivos culturales y estéticos? Victoria Cirlot: Es cierto que parece haber un interés por la mística. Yo creo que el interés se debe a que la mística es un fenómeno de interioridad. Las místicas exploraron intensamente su interior y nos hablaron de su experiencia. La experiencia implica la existencia y el reconocimiento de un sujeto. Creo que estos dos factores son decisivos: 1. Interioridad, 2. Experiencia de un sujeto. Al mismo tiempo la mística despliega un mundo desconocido. Es posible que exista una saturación cada vez mayor del mundo que nos rodea. La ampliación del concepto de realidad más allá de la percepción física se hace cada vez más necesario. En cuanto a la recepción, solo te puedo hablar de mi propia experiencia. He podido advertir que los más interesados con los artistas, que necesitan comprender algo que esté más allá de los aspectos formales. Muchos artistas de nuestro siglo y del pasado reivindican sus facultades visionarias. La mística ofrece un campo riquísimo en lo que respecta a la visión de otros mundos. + Hay una línea de estudio que atraviesa buena parte de tu obra desde el encuentro con Hildegard y que comienza en Vida y visiones de Hildegard von Bingen (1997), continuando en Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de Occidente (2005) y después en La visión abierta. Del mito del Grial al surrealismo (2010). Es el estudio del fenómeno visionario que se da en la mística, pero también en el arte del siglo XX, particularmente en el surrealismo, con Max Ernst. Huérfanos de una auténtica teoría de la imaginación creadora en la cultura occidental, recuerdas a través de Elémire Zolla, para aproximarte a este fenómeno has acudido a la hermenéutica de Henry Corbin. ¿Qué papel desempeña su obra en tu comprensión del fenómeno visionario y la imaginación creadora? ¿Qué ha aportado a tu propia obra? La hermenéutica de Henry Corbin ha sido fundamental para mi comprensión del fenómeno visionario. Citas mi libro de 2005, Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de Occidente, en que en un capítulo analizo el viaje del alma narrado por Hildegard en Scivias, que se corresponde perfectamente con El exilio de Occidente de Shorawardi estudiado por Corbin. Se trata de un recorrido muy semejante en que el alma sale de Occidente para recuperar el lugar de luz que es Oriente (naturalmente no se trata de un Oriente geográfico). La aportación decisiva de Corbin, a mi modo de ver, ha consistido en determinar el «lugar» del símbolo, que no es ni la tierra ni el cielo, sino el espacio intermedio, el espacio de unión de cielo y tierra que en el arte románico, por ejemplo, se expresa con la mandorla. La diferenciación entre alegoría, como expresión, y símbolo, como una floración espontánea de la imagen, también es crucial y evita gran número de errores. Artistas surrealistas como René Magritte, por ejemplo, siempre reacio a admitir que en su pintura emergieran los símbolos, se puso en contacto inmediato con Corbin después de leer su Avicena o el relato visionario. <blockquote>El mito del Grial es un mito sobre el conocimiento. Todos sabemos que eso no conoce fin. Es una necesidad de comprensión. Mi queste particular se ha realizado, se realiza, en el estudio.</blockquote> + Tu libro Figuras del destino (2005) nace de una cita de María Zambrano en Claros del bosque: «la voz del destino se oye, mucho más de lo que la figura del destino se ve». En él propones una lectura de la novela artúrica pensadas para su comprensión en la actualidad y sostienes que estos relatos exponen una idea de la vida en la que acontece el combate entre el alma espiritual y la vida misma, y que «la victoria del alma depende de la adecuada elección del individuo ante su destino». ¿Cómo reconocer la figura del destino? ¿Cómo reconocer sus marcas cuando se manifiestan en nuestra propia vida? ¿Es esta atención a las figuras y a las señales del destino lo que podríamos llamar una vida simbólica? ¿Y razón poética? Pienso que la novela artúrica es una reflexión sobre la vida. Chrétien de Troyes atendió especialmente al paso de la juventud a la edad madura, o lo que en la rueda de la vida se representa en la cima de la rueda con un personaje coronado. La vida se representa como camino (lo cual es una idea cristiana), con obstáculos que hay que superar, con fracasos que hay que remediar. A mí me ayudó mucho Heinrich Zimmer, el estudioso de la mitología india, a comprender el significado profundo de la novela artúrica. La figura del destino es algo que en la vida de las personas se forma de repente. Adquiere visibilidad. Eso lo explicaba muy bien Isak Dinesen en Memorias de África. Es cierto que las personas se encuentran en muchas ocasiones ante una densa oscuridad, pero de pronto la figura del destino se hace visible. Naturalmente para ello se requiere atención. Uno no se puede quedar dormido en el castillo del grial cuando lo que tiene que hacer es preguntar. Eso le pasa a Gauvain en la Primera Continuación. + Uno de los grandes mitos de la cultura europea es el del Grial, que has estudiado en profundidad, sobre todo en Grial. Poética y mito (siglos XII-XV) (2014). En este libro indagas en el momento de la construcción del mito, entre aproximadamente 1180 y 1230, comprendiéndolo como una etapa de extraordinaria creatividad, y estudias cómo, a través de la literatura, el Grial contribuyó a articular la cultura medieval europea. Sostienes que en Chrétien de Troyes están contenidas las posibilidades significativas de los escritores posteriores. ¿Por qué el Grial se ha convertido en un símbolo tan fundamental en Occidente? ¿Qué expresa de la cultura y del imaginario europeos que ha permitido que siga interesando hasta nuestros días? La riqueza de la obra de Chrétien es inmensa. Son textos con gran potencialidad significativa. Los escritores franceses y alemanes no leyeron muy bien y desplegaron en muchas ocasiones lo que había quedado implícito. Los llamados continuadores fueron lectores de Chrétien. Wolfram von Eschenbach fue lector de Chrétien. En cierto sentido, lo glosan y le ponen un añadido, el surplus que decía María de Francia. Son muchos los factores que se confabulan para que un mito posea actualidad. Si entendemos el mito del Grial tal como lo entendió Claude Lévi-Strauss, estamos ante un mito de comunicación entre tierra y cielo. El castillo del grial pertenecería a ese espacio intermedio estudiado por Corbin. El héroe tiene que lanzar la pregunta, que es como un puente, para reestablecer la comunicación perdida. Pero también está el hecho de que el grial es un objeto maravilloso que no se sabe muy bien qué es. La identificación del cáliz con la copa en la que se vertió la sangre de Cristo es algo que instauraron algunos autores después de Chrétien, pero que no agota su simbolismo. Ese carácter enigmático junto a una idea implícita en el mito, la de la búsqueda, ha sido también muy importante en su recepción y en su actualidad. La vida como búsqueda es una idea interesante. <blockquote>La aportación decisiva de Corbin, a mi modo de ver, ha consistido en determinar el «lugar» del símbolo, que no es ni la tierra ni el cielo, sino el espacio intermedio, el espacio de unión de cielo y tierra.</blockquote> + Hay en el Grial un sentido de la búsqueda, de la quête, pero se trata de una búsqueda interior. Has señalado muchas veces que no debemos confundir lo simbólico con lo literal, el mito con el objeto. En Marginalia (2025) hablas de la importancia de esa búsqueda, como actitud, disposición y necesitad de comprender. ¿Cómo concibes esta búsqueda? ¿Cómo la has trasladado a tu vida? Sí, esa confusión es muy perjudicial. A veces se quiere convertir el grial en un objeto arqueológico concreto y eso carece de sentido. El grial es mucho más que eso. Es aquello que no tiene fin. Chrétien lo expuso muy bien en su Cuento del Grial, cuando Perceval se levanta en medio de la corte del rey Arturo y dice que no descansará, que no se albergará dos noches en un mismo hostal, hasta que sepa … Saber: el mito del grial es un mito sobre el conocimiento. Todos sabemos que eso no conoce fin. Es una necesidad de comprensión. Mi queste particular se ha realizado, se realiza, en el estudio. <div style="width:436px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/09/VICTORIA-CIRLOT-660x864-1.jpg" alt="" width="426" height="558">Imagen de Victoria Cirlot. © Fotografía de Manuel Outumuro.</div> + Uno de los últimos libros publicados por Roberto Calasso en Adelphi fue el Diccionario de símbolos de Juan Eduardo Cirlot. ¿Qué significa para ti que esta obra se encuentre en su catálogo? ¿Qué lugar ocupa hoy la obra de tu padre, tanto en el ámbito de los estudios sobre el símbolo como en el de la poesía? El <a href="https://www.siruela.com/catalogo.php?id_libro=78">Diccionario de símbolos </a>es la obra más conocida de mi padre. La editorial Adelphi fue siempre para mí el máximo referente, por ejemplo, a la hora de construir la colección «El Árbol del Paraíso» de la editorial Siruela. Incluso copié su sistema de citas: en lugar de poner el numerito en el texto, que es una pesadez, las notas se ponen al final con referencia a la página y línea. Es importante que el Diccionario fuera publicado en Adelphi, porque se encuentra entre aquellos que conocieron a Marius Schneider (el que inició a mi padre en simbología) y porque está rodeado de los autores de los que se nutrió el Diccionario. Por las noticias que me llegan, es una obra de cabecera para muchas personas, acompañándoles a lo largo de su vida, en los enigmas existenciales y en su trabajo. <blockquote>La mística es un fenómeno de interioridad. Las místicas exploraron intensamente su interior y nos hablaron de su experiencia. La experiencia implica la existencia y el reconocimiento de un sujeto. La mística ofrece un campo riquísimo en lo que respecta a la visión de otros mundos.</blockquote> + En Visión en rojo (2019) continúas trabajando en el diálogo entre la visión mística y medieval y la visión del arte del siglo XX. En un texto incluido en Marginalia a propósito de La cristiandad o Europa, de Novalis, planteas el sentido del pensamiento abstracto en la cultura cristiana y su expresión en el arte. ¿Cómo explica ese trasfondo cultural cristiano la relación que estableces entre la experiencia visionaria y el arte medieval y el del siglo XX? ¿Cómo ponen de manifiesto estas expresiones artísticas el carácter cristiano de la cultura europea? No creo en la continuidad lineal de la historia. Eso es algo que ya explicó Benjamin. Y se ha vuelto sobre ello reiteradamente en los últimos tiempos: Deleuze, Didi-Huberman … A mí me iluminó particularmente Hans Blumenberg en su estudio sobre «el hombre creador», cuando al analizar un diálogo del Cusano comprueba que se habla de un objeto, una cuchara, que no tiene modelo en la naturaleza. Naturalmente eso no significa todavía la liberación del artista con respecto a la naturaleza y su entronización como creador, pero es un «indicio», de lo que luego podrá ser una tendencia generalizada. Yo creo que la historia da muchas vueltas, es rizomática, y que hay momentos históricos que avanzan lo que luego se desplegara en toda su magnitud. + En un volumen colectivo, La construcción estética de Europa (2014) escribiste sobre Warburg, Jung y el concepto de Mneme de Richard Semon. Afirmas en este texto que «sólo el diálogo constante con la tradición, su recuperación, es decir, su memoria, y el trabajo en las imágenes, símbolos, arquetipos o engramas, mantiene la identidad de una cultura». ¿Consideras tus propios trabajos como parte de ese diálogo? Yo no soy quién para decir eso y afirmarlo supondría una pretensión insoportable. Yo me refería a las grandes creaciones de la historia, que siempre se forjan en un diálogo con la tradición. Eso sí lo creo. Incluso las aparentemente más rupturistas están dentro de un mundo que es el suyo y en el que hay supervivencias de todo tipo. + En Ariadna abandonada (2021) muestras uno de los casos en los que Nietzsche realizó lo que Hans Blumenberg denominó «trabajo en el mito» y que, apuntas, tiene su origen en la vida misma. Es interesante cómo Nietzsche trabaja en el mito, pero también desde el mito en vez de la filosofía sistemática ¿Cómo interpretas que se expresa esto en su vida y obra? En sus textos sobre Richard Wagner (RW en Bayreuth) Nietzsche dijo claramente que no es que haya pensamiento «detrás del mito», sino que el mito es pensamiento. Se refería a El anillo del nibelungo. El mito está presente en la obra de Nietzsche y él juega con él o, para decirlo con Blumenberg, lo trabaja. A mí me interesó mucho seguirle en el mito de Ariadna: cómo va saliendo aquí y allá en su obra y en los fragmentos póstumos, como lo transforma, lo deforma, se ríe, lo oculta, y sobre todo lo utiliza para su propia vida. + Nietzsche no separa rígidamente la filosofía y la literatura, del mismo modo que Warburg defendía la necesidad de saltarse las fronteras impuestas por los «controles policiales» entre Antigüedad, Edad Media y Edad Moderna. En tus trabajos has desarrollado un método propio que se resiste a la especialización y que pone en relación saberes, épocas y formas de expresión distintas. ¿Cómo se ha construido ese método a lo largo de tu trayectoria y cómo se refleja en tus trabajos? ¿Por qué consideras importante esta forma de mirar? Yo no sé si es o no importante. Lo único que sé es que siempre me he tenido que desplazar a otro lugar para poder entender algo. Ese desplazamiento es contrario a la especialización pero absolutamente necesario para mi comprensión. Yo no hablaría de método, sino solo de una cierta intuición para encontrar aquello que se puede colocar junto a lo otro. Luego compruebas si funciona, es decir, si aporta algo, si ilumina, si se ve mejor. En realidad no se trata más que de ejercitar lo que proponía Pierre Reverdy y recordaba André Breton en su primer manifiesto: poner en relación dos realidades distantes. + La relación entre imagen y texto ha estado siempre presente en tus estudios y en tu pensamiento: la necesidad de comprender los textos, pero también las imágenes, y de atender al diálogo que se establece entre ambos. En uno de tus cursos de máster más recientes en la Universitat Pompeu Fabra has abordado esta cuestión a propósito de Christine de Pizan. ¿Cómo se articula esta relación entre imagen y texto en su obra? ¿Y en la tuya? A mí siempre me ha parecido que las imágenes necesitan de textos y que los textos necesitan de las imágenes. Como me he dedicado a la cultura del manuscrito, pues esto es así por lo general. El caso de Christine es extraordinario porque ella controlaba sus manuscritos: copiaba, corregía, hacía los programas iconográficos. Hay magníficos estudios al respecto que demuestran ese «hacer los manuscritos» de Christine. También se ha demostrado su originalidad, cómo cambia y todas las novedades que introduce. En el libro sobre Christine que acabo de publicar en Siruela, propongo que el rayo sobrenatural que penetra en su celda es una iluminación alegórica que se corresponde a la iluminación pentecostal de Hildegard. En muchas de las miniaturas de La epístola de Otea, el espacio se divide en dos partes: la superior es la celestial donde habitan los dioses que tienen influencia sobre los humanos que están en la parte inferior. Como entendieron Panofsky y Saxl es una perfecta adaptación de la iconografía de Pentecostés. + Este año se ha publicado en Siruela Imágenes negativas: Las nubes en la tradición mística y en la modernidad. En este ensayo estudias las nubes en la tradición mística, especialmente en la teología negativa, la vía apofática, pero también como elemento del despertar de la imaginación en la modernidad. ¿Por qué las nubes son imágenes negativas y, al mismo tiempo, una ocasión para el despertar de la imaginación? Son imágenes negativas en la mística, porque no dejan ver a Dios, pero no en la modernidad, que deben entenderse como «superficies elementales» -como dijo Breton- en las que la mirada descansa y a partir de ellas puede crear imágenes. «Pantallas del deseo», dijo también, porque las imágenes emergentes nacen del deseo. En la mística se dice que Dios está en la nube, siguiendo el texto bíblico del Éxodo en la subida de Moisés al Sinaí, y que por tanto no se le puede ni ver ni conocer. En un texto inglés magnífico, La nube del no saber, del siglo XIV, escrito por un autor anónimo que también tradujo al pseudo Dionisio Areopagita, se añade que la nube se puede atravesar con amor. + Se publica ahora, también en Siruela, bajo el título Diario bizantino la poesía de Cristina Campo escrita entre 1945 y 1977. ¿Quién fue Cristina Campo y qué hace de ella una figura tan singular dentro de la literatura italiana del siglo XX? ¿Qué relación tiene con María Zambrano? María y Cristina fueron amigas en Roma, cuando María vivió en Roma. <a href="https://elhombreylodivino.com/category/maria-zambrano/">María</a> tradujo un texto precioso de Cristina que publicó en la revista Sur y que se incorporó a Los imperdonables. Entiendo perfectamente que fueran amigas estas dos mujeres dotadas de una sensibilidad e inteligencia tan extraordinarias. Cristina siempre vivió al margen de las modas guiada por una necesidad interior. Sus textos revelan una delicadeza exquisita. Roberto Calasso me dijo una vez que consideraba su prosa como la mejor en la Italia del siglo XX. También su poesía es preciosa. Diario bizantino es una fusión de liturgia y poesía como no se ha visto nunca en el siglo pasado. + Después de todos estos años de entrega al estudio, la escritura y la enseñanza, y después de haber ahondado en cuestiones de tan maravillosa consistencia, ¿cómo continúa hoy tu búsqueda? La continúo igual que siempre. No conozco otra manera: estudiar, estudiar y estudiar. <a href="https://elhombreylodivino.com/entrevista-con-victoria-cirlot/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/52sQSeJ / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.

El tiempo como materia del arte o la espera de los dioses

<h4>La dejadez, el reposo o el adormecimiento, el abandonarse a un tiempo que parece no tener fin, son disposiciones que no deben ser vistas, únicamente, como algo que pone en riesgo a la razón. Y aunque esto fuese así, se trataría de un riesgo que no podríamos dejar de asumir. La vida es inconcebible sin momentos de abandono, si un dejarse arrastrar o sentirse suspendido en el tiempo; sin dejarse envolver, aunque solo sea ocasionalmente, por un flujo que avanza en una única dirección… o hacia ninguna en particular».</h4> <blockquote>El tiempo es el único camino que se abre en el inaccesible absoluto» María Zambrano, El sueño creador. </blockquote> En un conocido texto que dedica a <a href="https://elhombreylodivino.com/chillida-y-el-vacio-cuantico/">Eduardo Chillida</a>, titulado El arte y el espacio, Martin Heidegger se preguntaba acerca de lo que el lenguaje habla en la palabra «espacio». Latente, en ella distingue una agitación que el nombre sustantivo no consigue silenciar del todo: en esa palabra «habla el espaciar», dice el filósofo. Por la forma en que la merodea, imagino que en la palabra ha percibido un subsuelo de movimientos especulares, oscilantes. De todo ello privilegia la apetencia de ocupación que la palabra despierta. La asocia, de inmediato, con el trabajoso desbroce de un terreno baldío. «Espaciamos» cuando libramos de obstáculos aquello que, entonces, recupera señales de su origen como espacio, parece decirnos. Mas, una vez consolidadas teorías como las del paisajista francés Gilles Clément, a propósito de lo que él llama «tercer paisaje», a día de hoy no podemos negar a un terreno baldío, sin más, su condición de espacio original, efectivo, potencial. Convendremos en que la sensación de liberación que acompaña a todo vaciamiento no puede limitarse a una talla volumétrica. Así lo entiende Clément, quien, partiendo de fundamentos ecologistas que rechazan los prejuicios asociados a las (mal llamadas) «malas hierbas», estimula una reinterpretación contemporánea de ideas como las de «dejadez», «abandono» o «abandonarse». Sus planteamientos invitan a invertir el orden de la metáfora elegida en su momento por Heidegger. Ver un obstáculo no en la maleza sino en su desbroce; en el recorte sistemático, en el intento por forzar movimientos espaciadores en un entorno que es capaz de hacerlo por sí mismo; capaz de «espaciarse» a su ritmo y procurar así un vacío del que no puede prescindir. Todo, cuando el espacio se libera a un tiempo. Todo, una vez liberado el tiempo. <blockquote>La vida es inconcebible sin momentos de abandono, si un dejarse arrastrar o sentirse suspendido en el tiempo</blockquote> La maleza obra en esos márgenes bajo una idea espaciadora mucho más categórica, estoy convencido, que en la deriva del corte. Esto es debido a lo que allí ocurre, precisamente, con el tiempo. En el terreno abandonado, el tiempo que transcurre no se reinicia en ciclos de mantenimiento. Allí el tiempo impone su presencia por acumulación ininterrumpida. Pues el desbroce, en cuanto fórmula de vaciado, también censura el depósito natural de tiempo que vemos reflejado en la dilatación de la maleza y de sus formas. La situación opuesta, la de una actitud contemplativa, la «inacción» de quien disfruta de su jardín asilvestrado, premia al observador reintroduciéndolo en el tiempo que allí se ha tomado, para poder desarrollarse a conformidad, la idea y sensación de un espacio. El resultado sigue hablando de una liberación. Es más, una de las principales figuraciones que Heidegger construye en su texto muestra con mayor claridad, ahora, la influencia de los «tiempos de espera» en toda su reflexión: «Espaciar es libre donación de los lugares en los que aparece un dios, de los lugares de los que los dioses han huido, lugares en los que largamente se demora el aparecer de lo divino», sostiene. De estas tres respuestas frente al acontecimiento, únicamente la primera no está sujeta a provocación o iniciativa humana. Litúrgicamente, no procede que exijamos a los dioses su aparición. Es decir, espaciar en su presencia. Ahora bien, la posibilidad que existe es la de abandonarse a la espera, sobre todo allí en donde una aparición se intuye inminente, así como abandonarnos en donde creemos haber encontrado las huellas de su paso. En una búsqueda que solo puede garantizar el éxtasis durante el antes y el después del acontecimiento que la estimula, es el tiempo que ocupa dicha espera previa, así como el poso de tiempo posterior, lo único que puede apaciguarla. Los templos que señalan la aparición de un dios se encuentran todos consagrados a ese tiempo de espera o al tiempo posterior, el de la resignación por el abandono. <div style="width:570px;"><img src="https://elhombreylodivino.com/wp-content/uploads/2026/09/Fotograma-2_Theo-Angelopoulos_Paisaje-en-la-niebla_1988.jpg" alt="" width="560" height="522">«Paisaje en la niebla» es película dramática griega de 1988 dirigida por el cineasta Theo Angelopoulos.</div> Lo veo confirmado en obras como las <a href="https://www.museothyssen.org/exposiciones/hammershoi-ojo-que-escucha/12-curiosidades-hammershoi">Vilhelm Hammershoi</a>. Especie de recreación pictórica de uno de estos templos. En sus pinturas, la libre donación de espacio, derivada de una libre donación de tiempo proporcional, también concita la posibilidad de «alumbramientos» así, sobre el vacío. ¿Pero qué ocurre en aquellas otras artes cuya relación con el tiempo es endémica? Las concesiones a una continuidad ininterrumpida del tiempo parecen, en este caso, ser más problemáticas, si cabe. Las artes cinematográficas o audiovisuales hacen gala de los los límites que son capaces de imponer al tiempo. Como si esa fuera su obligación. Abandonar la obra a un tiempo roza la dejadez de funciones (lo que no deja de ser, en parte, maravillosamente cierto). Además, la influencia de teorías obsesionadas con la multiplicación de los cortes, con la interrupción del flujo natural del tiempo, con los anacronismos o dialécticas de choque (un «intervencionismo» desproporcionado sobre el tiempo, en resumidas cuentas) nos ha forzado a creer que la única opción, al trabajar con el tiempo, era la del desbroce, el corte obstinado; proceder siempre por oposición a una corriente; que toda lectura deba formularse siempre a contrapelo (a contra natura). Georges Didi-Huberman, siguiendo los pasos de otros pensadores clave, a propósito de la «dialéctica de las imágenes», tales como Walter Benjamin o Aby Warburg, así parece dictaminarlo en cuanto analista o historiador del arte. En Ante la imagen, sentencia: «el objeto cronológico solo es legible a partir del anacronismo» . No pongo en duda el provecho que obtenemos del anacronismo como método, pero sí que esa sea la única opción con la que confrontar el tiempo de una obra. En esto discrepo con Didi-Huberman. Las grietas y junturas de la historia, en las imágenes, no solo son legibles a través del anacronismo. Una de las consecuencias más perjudiciales de aceptar sin discusión un planteamiento así de radical, es la de considerar al ejercicio del montaje, únicamente, como una simple herramienta al servicio de la dialéctica. Creer que el objetivo de cualquier montaje es el de provocar un choque de temporalidades; como si su única utilidad fuese la de desvelar conflictos o trenzar la confluencia de antagonismos. ¿De verdad debemos considerar a la armonía y a la continuidad temporal como lugares peligrosos que han de evitarse a toda costa? No es difícil deducir que tanto ruido, en torno a la administración del tiempo en una obra de arte «temporal», al menos en sus ejemplos más nobles, busca desperezar «la conciencia y la consciencia del espectador». Pero no por ello debemos menospreciar la necesidad de reposo que ese mismo espectador pueda sentir. <blockquote>Esa es una de las aspiraciones a las que un arte de la temporalidad no debería renunciar nunca: servir como medio a la experimentación de un tiempo absoluto, de un tiempo que recuerde al origen de los tiempos.</blockquote> La creación artística está obligada a ofrecerle una salida en este sentido, refugios en los que reconciliarse con el tiempo. Esta idea no es menos revolucionaria que la de reivindicar una vigilia permanente. La dejadez, el reposo o el adormecimiento, el abandonarse a un tiempo que parece no tener fin, son disposiciones que no deben ser vistas, únicamente, como algo que pone en riesgo a la razón. Y aunque esto fuese así, se trataría de un riesgo que no podríamos dejar de asumir. La vida es inconcebible sin momentos de abandono, si un dejarse arrastrar o sentirse suspendido en el tiempo; sin dejarse envolver, aunque solo sea ocasionalmente, por un flujo que avanza en una única dirección… o hacia ninguna en particular. La verdadera amenaza es la de terminar confundiendo el proceso de montaje con una cacería. El montaje no está ahí para hacer salir de su madriguera a la idea que se encuentra en el origen de la obra. Es necesario que el montaje deje de ser visto como una red de trampas semánticas camufladas. Obviamente, el tiempo de la obra puede servir para algo más que para encauzar la narración de historias. Pues tanto las historias relatadas como el propio concepto de historia, por inercia, pueden enquistarse en significados unívocos, convertirse en un obstáculo que solo enturbia la pureza del tiempo desde donde todo se nos muestra. Esa es una de las aspiraciones a las que un arte de la temporalidad no debería renunciar nunca: servir como medio a la experimentación de un tiempo absoluto, de un tiempo que recuerde al origen de los tiempos. Lo que aquí he intentado exponerno debe entenderse como contrario a la idea de narración o al análisis de la historia. Cuando al tiempo de la obra de arte se le permite «espaciar por sí mismo», crecer como en terreno baldío, desenvolverse en cuanto fluido, asilvestrarse…las historias que allí prenden se acomodan a ese tiempo sin restarle densidad, sin eclipsar allí la sensación de que el tiempo «espacia». Las historias pasan a ser, en «lugares» así, como dioses que se acercan. Y las obras alcanzan un grado tal de armonía quetambiénellas, las propias historias, pueden abandonar ese lugar sin que el mismo pierda su apetencia de ocupación. A partir de ese momento,se consagran a la espera indefinida de una historia.Allíha ocurrido algo extraordinario,la obra se haabierto camino hacia un inaccesible absoluto. <a href="https://elhombreylodivino.com/el-tiempo-como-materia-del-arte-o-la-espera-de-los-dioses/" target="_blank">- Enlace a artículo -</a> Más info en https://ift.tt/52sQSeJ / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas. #Menadel #Psicología #Clínica #Tradicional #MijasPueblo *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.