Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

viernes, 30 de septiembre de 2016

Happy Rosh Hashanah 5777! Happy Jewish New Year 2016!

"May all the Jews have Two hundred blessed Sabbaths." ~RumiRosh Hashanah or Jewish New Year begins on Sunday, October 2, 2016. I sincerely wish all the Jews throughout the world a happy and blessed Jewish New Year 2016. Happy Rosh Hashanah 5777! "باد دو صد شنبه از آن یهود" مولانا جلال الدين بلخي رومي روش هشانا مبارک عید روش هشانا یا سال نوعبری 5777 برهمه یهودیان مبارک باد - Artículo*: Solo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal

Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ September 30, 2016 at 08:02PM
 

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“Acercar la Música Antigua a la gente de un barrio activa una necesidad cultural hasta entonces desconocida” « MusicaAntigua.com

Después de cuatro años de exitoso funcionamiento, la asociación Aeterna Musica comenzará el próximo 1 de octubre su temporada barroca con su serie «Barroca Aeterna», en la Iglesia de las Mercedarias Góngoras de Chueca (Madrid). En esta nueva temporada, las propuestas que ofrece Aeterna Musica mantienen un espíritu similar al de años anteriores: conciertos caracterizados por su originalidad, con un objetivo prioritario de promocionar intérpretes y grupos de música antigua que requieren de programaciones alternativas e independientes para presentar sus nuevos proyectos. Los encargados de llevar a cabo esta labor, Antonio Alvar, María Pilar Nuño y Paco Quirce, muy interesados en la organización de conciertos con una fuerte carga de difusión cultural para un público generoso que no acude o no suele acudir a las salas habituales de conciertos, se plantean crear una simbiosis entre lo novedoso y más actual en la música antigua y estos públicos; los resultados están siendo sorprendentes, ya que acercar la música antigua a la gente de un barrio activa una necesidad cultural hasta entonces bastante desconocida como propuesta cercana, y a su vez evalúa su aceptación por parte de un público muy motivado. El día 1 de octubre comenzamos con un concierto de conmemoración. Diego Fernández interpretará al clave obras de los compositores alemanes Weckmann y Froberger en el 400 años de su nacimiento. http://ift.tt/2cvynMG Se contará con la presencia del contratenor José Hernández Pastor y Manuel Minguillón (archilaúd); el recital Dolce tormento nos acercará a la figura del castrato Baldasare Ferri (1610-1680) con un trabajo intimista de gran interés histórico. El Parnaso Español, dirigido por Fernando Aguilá, ofrecerá un concierto sobre Sebastián Durón para cerrar 2016, año de conmemoración de este gran compositor español, del que El Parnaso Español es uno de sus grandes especialistas. En esta ocasión, nos presentan su obra sacra. Gradualia, dirigido por Simón Andueza, dedicará al genial polifonista portugués Manuel Cardoso (1566-1650) un recital para celebrar el 450 aniversario de su nacimiento. Víctor Sordo (tenor) y Sonia Gancedo (mezzosoprano) nos sumergirán en la música vocal europea del siglo XVIII, de la que son sin duda grandes especialistas. Con Oratorios de viento, proyecto gestado por Paco Quirce y David del Puerto, se presentan músicas de madrigal de Monteverdi, Wert y Marenzio y estrenos absolutos de David del Puerto y Hugo Gómez Chao. Este proyecto compromete a los intérpretes para interactuar entre música antigua y nueva creación contemporánea: Gudrún Olafsdottir (mezzosoprano), Ángel Luis Quintana (violonchelo), Mercedes Guzmán (oboe), Francisco Javier Jáuregui (guitarra) y el Ensemble vocal Fonteviva (Francisco Ruiz, dir.) serán los encargados de llevarlo a cabo. The Labyrinth of Voices from mots on Vimeo. Para terminar, The Labyrinth of Voices, dirigido por Miguel Ángel Cañamero, ofrecerá un recital con obras de compositores en torno a la Illustre Lieve Vrouwe Broederschap de Hertogenbosch, ciudad natal de El Bosco (1450-1516) Artículos relacionados: “Tienes mucho que ver” – Ciclo de Música Antigua del Centro Cultural Miguel Delibes INÉS MOGOLLÓN | Abc.es. Masaaki Suzuki, Jordi Savall y la... Música Antigua en el Museo de Navarra con entrada libre hasta completar aforo El próximo domingo, 25 de mayo, el grupo de cámara... Turismo cultural: “Música Antigua en Paradores Nacionales” El INAEM, Instituto Nacional de las Artes Escénicas y de... - Artículo*: MusicaAntigua - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Tayeb Chouiref - Introduction à "Le Mawlid. Fatwa sur la célébration de la naissance du Prophète" de Suyuti

Tayeb Chouiref - Introduction à "Le Mawlid. Fatwa sur la célébration de la naissance du Prophète" de Suyuti - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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SÁBADO 15 DE OCTUBRE DE 2016: EL «SILENCIO TRANSFORMANTE» COMO CAMINO DE TRANSFORMACIÓN Y «SANACIÓN INTERIOR»

EL «SILENCIO TRANSFORMANTE» COMO CAMINO DE TRANSFORMACIÓN Y «SANACIÓN INTERIOR».LA PRÁCTICA ESPIRITUAL DE LOS PADRES DEL DESIERTO CRISTIANO Y LAS ENSEÑANZAS DE LOS MAESTROS ORIENTALES SE UNEN PARA OFRECER UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL DESDE LA SABIDURÍA DE LA OBSERVACIÓN ECUÁNIME DE LOS PENSAMIENTOS Y EMOCIONES. DIRIGIDO POR: Leandro Posadas, monje benedictino. LUGAR: ABADÍA BENEDICTINA SAN JOSÉ, GÜIGÜE. FECHA: SÁBADO 15 DE OCTUBRE DE 2016. HORA: 8:30 a.m., a 2:30 p.m. (Se agradece puntualidad). TRAER REFECCIÓN O ALMUERZO. PARA MAYOR INFORMACIÓN Y PARA CONFIRMAR SU PARTICIPACIÓN LLAMAR AL 0426-644.97.88. O ESCRÍBANOS A: silenciotransformante@gmail.com EL TALLER CONSTA DE TRES CONFERENCIAS DE 45 MINUTOS Y TRES MOMENTOS DE PRAKTIKÉ DE 20 MINUTOS. NOTA PARA LOS QUE YA ASISTIERON AL TALLER ANTERIOR DEL 17 DE SEPTIEMBRE: SI CONOCEN PERSONAS QUE ESTÉN INTERESADAS EN EL TEMA A TRATAR Y EN LA PRÁCTICA DEL SILENCIO NO DUDEN POR FAVOR EN COMPARTIR CON ELLAS ESTA INFORMACIÓN. Archivado en: Ajahn Medhanandi, Ajahn Munindo, Ajahn Thiradhammo, Angelus Silesius, Antonio Damasio, apatheia, Budismo Theravada, Budismo Tibetano, Ciencia y mística, Consciencia, Cristianismo, Cristo, cuerpo humano, Dalai Lama, Dokushô Villalba, Dolor, Eckhart, Einstein, El lenguaje de los místicos, Elaine de Beauport, Elmar Salmann, Espiritualidad, Etty Hillesum, Evagrio Póntico, Fenomenología, Hesicasmo, Ken Wilber, Lenguaje simbólico, logismoi, Matthieu Ricard, Maurice Merleau-Ponty, Mística occidental, Mística oriental, Mística y filosofía, Meditación, Meister Eckhart, Mente, Neurociencia, Nirvana, No Ajahn Candasiri, No Ajanh Chah, Noche Oscura, Oración mental, Padres del Desierto, Paz, Percepción, S.N. Goenka, Sensaciones, Silencio Transformante, Simone Weil, Subida al Monte Carmelo, Sufrimiento, Teándrico, Teología Ortodoxa, Thomas Keating, Thomas Merton, Vipassana, Zazen, Zen Tagged: Budismo Theravada del Bosque, Cristo, el lenguaje de los místicos, Elmar Salmann, Espiritualidad, Fenomenología, freedom, Iglesia católica, Ken Wilber, Mente Zen, Mindfulness, Paul Ricoeur, Silencio, Silencio Transformante, Teándrico, Vedanta, Yoga - Artículo*: Leo Posadas - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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HISTÓRICO Y TERRORÍFICO: VARIOS GIGANTES TECNOLÓGICOS SE UNEN PARA IMPULSAR LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL

En un movimiento sin precedentes, cinco de las mayores empresas del mundo de la tecnología: Microsoft, IBM, Facebook, Amazon y Alphabet, hasta ahora competidores, han formado una histórica alianza para colaborar en el desarrollo de tecnologías de inteligencia artificial. El grupo, cuyo nombre será Asociación para la Inteligencia Artificial en beneficio de las Personas y […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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SÁBADO 15 DE OCTUBRE DE 2016: EL «SILENCIO TRANSFORMANTE» COMO CAMINO DE TRANSFORMACIÓN Y «SANACIÓN INTERIOR»

EL «SILENCIO TRANSFORMANTE» COMO CAMINO DE TRANSFORMACIÓN Y «SANACIÓN INTERIOR».LA PRÁCTICA ESPIRITUAL DE LOS PADRES DEL DESIERTO CRISTIANO Y LAS ENSEÑANZAS DE LOS MAESTROS ORIENTALES SE UNEN PARA OFRECER UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL DESDE LA SABIDURÍA DE LA OBSERVACIÓN ECUÁNIME DE LOS PENSAMIENTOS Y EMOCIONES. DIRIGIDO POR: Leandro Posadas, monje benedictino. LUGAR: ABADÍA BENEDICTINA SAN JOSÉ, GÜIGÜE. FECHA: SÁBADO 15 DE OCTUBRE DE 2016. HORA: 8:30 a.m., a 2:30 p.m. (Se agradece puntualidad). TRAER REFECCIÓN O ALMUERZO. PARA MAYOR INFORMACIÓN Y PARA CONFIRMAR SU PARTICIPACIÓN LLAMAR AL 0426-644.97.88. O ESCRÍBANOS A: silenciotransformante@gmail.com EL TALLER CONSTA DE TRES CONFERENCIAS DE 45 MINUTOS Y TRES MOMENTOS DE PRAKTIKÉ DE 20 MINUTOS. NOTA PARA LOS QUE YA ASISTIERON AL TALLER ANTERIOR DEL 17 DE SEPTIEMBRE: SI CONOCEN PERSONAS QUE ESTÉN INTERESADAS EN EL TEMA A TRATAR Y EN LA PRÁCTICA DEL SILENCIO NO DUDEN POR FAVOR EN COMPARTIR CON ELLAS ESTA INFORMACIÓN. - Artículo*: Leo Posadas - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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MISTERIO: APARECE UN ENIGMÁTICO MENSAJE DE FEMA HORAS ANTES DE UN ACCIDENTE DE TREN EN EEUU

Este pasado 29 de septiembre se produjo un espectacular accidente de tren en la estación terminal de Hoboken (Nueva Jersey), una de las más concurridas del área de Nueva York, que provocó un muerto y más de 100 heridos, como se ha mostrado en noticiarios de todo el mundo. Un tren se precipitó a excesiva […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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El CNDM conmemora el tercer centenario de la muerte de Sebastián Durón con el ciclo DURÓN 300 | Scherzo

El Centro Nacional de Difusión Musical (CNDM) inaugura hoy el ciclo que dedica en su actual temporada al insigne compositor barroco Sebastián Durón, de cuya muerte se cumple este año el tercer centenario. leer más - Artículo*: Juan Lucas - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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EL PAPEL DE LA CONCIENCIA EN LAS TRADICIONES METAFÍSICAS (I), por Manuel Plana

La identidad entre la Conciencia y el Sí Mismo divino o Ser Supremo (Uno sin segundo, Parâmashiva, Parabrâhman, Parâmâtmâ…), hasta el punto de nombrar Suprema Conciencia a Dios mismo (Parâsamvid, Samvit, Caitanya…) es algo común y normal en las tradiciones hindúes, especialmente en los ágamas (doctrinas textuales shivaitas, advaitas y dvaitas, algunas arcaicas), en los Tantras, etc… aunque - Artículo*: Revista Mundo Tradicional - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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ROSH HASHANNAH

Rosh haShannah (ראש השנה), literalmente “cabeza del año”, es la festividad en la que se celebra el fin de año dentro del judaísmo. El simbolismo del año está estrechamente ligado al del pez y al de la cadena. Veamos cómo nos lo descubre la guematria. El año, que corresponde según los comentaristas del Sefer Yetzirah (III-7) al tiempo, está representado por el círculo, mientras que el espacio está representado por el cuadrado. Como el pez que se muerde la cola, el año empieza por donde acabó perpetuándose circularmente como una cadena. Quizá por eso podamos ver una cabeza de pescado en una plata en muchas mesas durante la cena de Rosh haShannah La etimología latina de “templo” está emparentada con la de “tiempo” y curiosamente Rosh haShannah (ראש השנה) tiene una guematria Raguil muy conocida y citada, 861, que coincide con la de Beit haMikdash (בית המקדש), el Templo. ראש = 501 השנה = 360 ——————— 861 בית = 412 המקדש = 449 ——————- 861 Pero si calculamos su guematria Shemi o completa, 1459, descubrimos algo aún más sorprendente. Se trata de la misma que la de Mesharsharet haZahav (משרשרת הזהב), “cadena de oro”. ראש = 981 השנה = 478 ——————- 1459 הזהב = 19 משרשרת = 1440 ———————- 1459 De este modo podemos deducir que el año, o sea el tiempo, se comporta como una suerte de cadena, en la que un día está unido al anterior y al siguiente como si fueran eslabones. Esta cadena de oro es en el fondo como una jaula de oro en la que estamos prisioneros. Fuera de esta jaula, de esta cadena, fuera pues del tiempo, está la eternidad. JULI PERADEJORDI - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Rosh haShannah (ראש השנה), literalmente “cabeza del año”, es la festividad en la que se celebra el fin de año dentro del judaísmo. El simbolismo del año está estrechamente ligado al del pez y al de la cadena. Veamos cómo nos lo descubre la guematria. El año, que corresponde según los comentaristas del Sefer Yetzirah (III-7) al tiempo, está representado por el círculo, mientras que el espacio está representado por el cuadrado. Como el pez que se muerde la cola, el año empieza por donde acabó perpetuándose circularmente como una cadena. Quizá por eso podamos ver una cabeza de pescado en una plata en muchas mesas durante la cena de Rosh haShannah La etimología latina de “templo” está emparentada con la de “tiempo” y curiosamente Rosh haShannah (ראש השנה) tiene una guematria Raguil muy conocida y citada, 861, que coincide con la de Beit haMikdash (בית המקדש), el Templo. ראש = 501 השנה = 360 ——————— 861 בית = 412 המקדש = 449 ——————- 861 Pero si calculamos su guematria Shemi o completa, 1459, descubrimos algo aún más sorprendente. Se trata de la misma que la de Mesharsharet haZahav (משרשרת הזהב), “cadena de oro”. ראש = 981 השנה = 478 ——————- 1459 הזהב = 19 משרשרת = 1440 ———————- 1459 De este modo podemos deducir que el año, o sea el tiempo, se comporta como una suerte de cadena, en la que un día está unido al anterior y al siguiente como si fueran eslabones. Esta cadena de oro es en el fondo como una jaula de oro en la que estamos prisioneros. Fuera de esta jaula, de esta cadena, fuera pues del tiempo, está la eternidad. JULI PERADEJORDI - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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. Ignacio Prego. Bach habla español. | Scherzo

- Artículo*: Arantza Quintanilla - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Jacinto Guerrero, protagonista de la IV edición de las Jornadas de Zarzuela | Scherzo

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Daniel Bianco, director del Teatro de la Zarzuela | Scherzo

Daniel Bianco (Buenos Aires, 1958) es el nuevo director del Teatro de la Zarzuela. Conoce muy bien todos los entresijos de los teatros españoles desde hace muchos años, como director técnico y escenógrafo. Asume con mucha ilusión el proyecto, del que afirma “que no ha venido a romper, sino a continuar el trabajo ya hecho”. Lo veremos durante los próximos cinco años de su gestión. leer más - Artículo*: Arantza Quintanilla - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Ignacio Prego | Scherzo

Ignacio Prego (Madrid, 1981) representa como pocos a esa generación de jóvenes españoles que han sabido situarse a la vanguardia internacional de la música antigua. Su nombre tal vez suene menos que otros, lo cual tiene una lógica explicación: ha pasado los últimos diez años en Estados Unidos, dando conciertos y contratado como vocal coach y como artista residente por la prestigiosa Universidad de Yale. Ya de regreso a casa, con el firme propósito de establecerse definitivamente en Europa, Prego ha grabado las Variaciones Goldberg para el sello Glossa, cuya aparición es inminente. leer más - Artículo*: Arantza Quintanilla - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Lucha canaria | Scherzo

Tras el verano, los festivales españoles más importantes hacen su balance de actividad y ocupación, preocupados ya en la continuidad que solo garantizarán patrocinadores y autoridades, estas cada vez menos fáciles de convencer de los valores de la cultura como gestión de lo público. Afortunadamente, este año los festivales han hecho un balance positivo o muy positivo de su actividad, recalcando la buena asistencia de público, argumento fundamental sin el cual parece difícil su defensa. leer más - Artículo*: Arantza Quintanilla - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Con el Quinteto de Metales de la OFM se abrirá el X Ciclo de Conciertos de Cámara - OFM

El Auditorio del Museo Picasso y el Club El Candado serán los escenarios del primer programa del Ciclo de Cámara de la Orquesta Filarmónica de Málaga. El 4 de octubre, martes, a las 20 horas en el Auditorio del Museo Picasso Málaga y el 21 de octubre, viernes, a las 21 horas en el Club El Candado tendremos la oportunidad de disfrutar de un variado programa, en el que se amplían las propuestas musicales a lenguajes menos explorados en este tipo de conciertos, incluyendo a autores contemporáneos, a cargo del Quinteto de Metales de la OFM, formado por Ángel San Bartolomé y Juan Carlos Jerez trompetas, Cayetano Granados trompa, José Martínez trombón y David Ángel tuba. En la primera parte del programa interpretarán el Quinteto nº 1, para dos trompetas, trompa, trombón y tuba, op. 73 de Malcolm Arnold. Compuesto en 1961, es una de las primeras obras modernas para quinteto de metales, fue un encargo del New York Brass Quintet, uno de los primeros quintetos modernos estables. Arnold, que estuvo muy vinculado a las corrientes neoclásicas y neorrománticas lo que le acarreó críticas de los sectores más cercanos al serialismo y al atonalismo, con su curiosidad habitual hizo una obra paradigmática para futuros quintetos de metales y una de las más populares. Su amplio catálogo lo focalizó en parte hacia la música cinematográfica Se cerrará esta primera parte con Bach, con el Concierto nº 1 en la menor, BWV 1041 (arr. Michel Torreilles y Michel Barré). Este emblemático Concierto, para violín originariamente, está estructurado en tres movimientos, fue presumiblemente compuesto en Leipzig entre 1717 y 1723. Es una partitura imperecedera, muy conocida y utilizada en múltiples usos y versiones, es una de las músicas imprescindibles de la literatura musical centroeuropea. En esta ocasión la escucharemos en una adaptación a la estructura instrumental del quinteto de metales de Michel Torreilles y Michel Barré. La segunda parte se compondrá de músicas populares contemporáneas. Se comenzará con Just for show de Lennie Niehaus, saxofonista americano ligado al mundo del jazz y de la música de cine. Se completará esta segunda parte con: It don’t mean a thing (If it ain’t got that swing) de Duke Ellington, uno de los más importantes e influyentes compositores de jazz de la historia. Esta pieza considerada como un estándar que ha pasado a la historia de este estilo musical, y que tal vez presagió, a través de la última palabra del título, la denominada Swing Era posterior. Oblivion de Astor Piazzolla (Arr. Joe Burgstaller) es uno de los más bellos tangos instrumentales compuestos por el gran maestro argentino Piazzolla, en el que el lirismo de su línea melódica consigue atraparnos. Die Moritat von Mackie Messer («La balada de Mackie el Navaja») de Kurt Weill (Arr. Karl Kramer) es una canción que Weill compuso en1928, con letra de Bertolt Brecht Guantanamera (Arr. Jean-François Michel), canción popular atribuida al compositor y músico cubano José Fernández Díaz sobre versos de José Martí. Amazing grace, Popular / William Walker (arr. Luther Henderson), Walker puso música a la letra que escribió en 1770 John Newton con una canción popular llamada “New Britain.”, uno de los himnos más populares de América de todos los tiempos. Las entradas para el Auditorio del Museo Picasso, al precio de 10 € se pueden adquirir en la taquilla del Museo Picasso Málaga o en la página web http://ift.tt/1ceQCvH Para el Club El Candado, al precio de 10 €/ socios 12€/ no socios (aforo limitado) están disponibles en las tres sedes del Club el Candado: Club Social: Avda. Principal del Candado, 16 Tel. 952290845 Horario: de 8:00 a 23:00 h.Club de Golf: Calle Golf del Candado, 2 Tel. 952299340 Horario 8:00 a 21:00 h.Club Náutico: c/Almería s/n tel. 952296097 Horario 9:00 a 14:00 y 16:00 a 19:00 h. Sábados 9:00 a 13:00 h.Reservas de cena (opcional): Candado Beach tel. 952 206346. The post Con el Quinteto de Metales de la OFM se abrirá el X Ciclo de Conciertos de Cámara appeared first on OFM. - Artículo*: Álex Cruz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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La nebulosa oscura Lynd 1251 | Imagen astronomía diaria - Observatorio

En la nebulosa oscura de Lynds 1251 ( LDN, por las iniciales en inglés) se están formando estrellas. Esta nube molecular de polvo, a unos 1.000 años luz de distancia, es parte de un complejo de nebulosas oscuras que hay en la región Cefeo, a la deriva por encima del plano de la Vía Láctea. A ambos lados del espectro, las exploraciones astronómicas de las nubes oscuras interestelares revelan los impactos energéticos y las fugas asociadas a las estrellas recién nacidas como el brillo rojizo procedente de los objetos Herbig-Haro dispersos que se ven en esta imagen. La escena también incluye galaxias distantes escondidas visualmente por detrás del espacio lleno de polvo. El campo de visión telescópico abarca unas dos lunas llenas en el cielo o 17 años luz a la distancia estimada de LDN 1251. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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El Centro de Estudios Andaluces convoca la nueva edición del Premio a la Mejor Tesis Doctoral dotado con 5.500 euros

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Insatisfacción

AN 5,3 Dukkha Sutta – Insatisfacción. Lo que hace la diferencia entre morar en la insatisfacción y en la felicidad. - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Insatisfacción

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Álbum: Ahmad Shah Masud

Álbum Rectitud, ternura, fidelidad Ahmad Shah Masud (1953-2001) - Artículo*: Pahlivan Tayfur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Invitación a una jornada de silencio y oración

El próximo sábado, 1º de octubre, primer sábado de mes, damos nuevamente comienzo a las ESCUELAS DE ORACIÓN. Una jornada entera (de 10.30 a 19) de SILENCIO Y PLEGARIA, con catequesis sobre la oración, Liturgia monástica y tiempos de orante soledad. Como siempre, la jornada es gratuita. Aquellos que no tengan movilidad pueden venir en Trafic desde Mendoza, para esto llamar al 0261 4393946. Los esperamos a todos. Monjes del Cristo Orante - Artículo*: Administrador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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jueves, 29 de septiembre de 2016

La Fundación Juan March dedica un ciclo de conciertos a la música en las cortes del Antiguo Régimen « MusicaAntigua.com

Dentro de su programa de eventos musicales para el periodo 2016-2017, la Fundación Juan March dedica un largo ciclo de recitales a la música que se escuchaba en las distintas cortes del Antiguo Régimen. Se trata, en palabras de los organizadores, de músicas exquisitas y compositores refinados al servicio privilegiado de un monarca. Son siete ejemplos representativos en la Europa de los siglos XVI a XVIII, centrados en siete cortes de dimensiones muy variadas, pero todas regidas por monarcas melómanos que concebían la música como algo más que un simple divertimento. Todos los recitales irán precedidos por introducciones a cargo de reconocidos especialistas en la materia. La lista de recitales es la que sigue: (I) Carlos V y la música imperial (28 y 29 octubre 2016) Presentación: Pepe Rey La Danserye y Capella Prolationum Obras de T. Susato, C. de Morales, P. de Manchicourt, Clemens non Papa, Th. Crecquillon, J. Lupi, J. de Richafort, N. Gombert y A. de Cabezón (II) Enrique VIII, compositor (25 y 26 noviembre 2016) Presentación: Tess Knighton Alamire. David Skinner, dirección Obras de W. Cornysh, R. Pygott, R. Fayrfax y Enrique VIII (III) Federico el Grande, el rey flautista (27 y 28 enero 2017) Presentación: Javier Barón Florilegium Obras de C. P. E. Bach, F. Benda, J. S. Bach y J. J. Quantz (IV) Cristina de Suecia en la Arcadia (24 y 25 febrero 2017) Presentación: Bernardo J. García Ensemble Aurora. Enrico Gatti, violín y dirección Obras de A. Corelli; A. Stradella, B. Pasquini, C. A. Lonati y A. Scarlatti (V) María Bárbara de Braganza al clave (24 y 25 marzo 2017) Presentación: José Máximo Leza Rinaldo Alessandrini, clave D. Scarlatti, C. Seixas, S. de Albero (VI) Luis XIV, el Rey Sol (12 y 13 mayo 2017) Presentación: Ramón Andrés La Bellemont A. Forqueray, M. Marais, R. De Visée y F. Couperin (VII) Haydn en Eszterháza (26 y 27 mayo 2017) Presentación: Benet Casablancas La Tempestad. Silvia Márquez, fortepiano y dirección Sinfonías en versión de cámara de J. Haydn Artículos relacionados: LA SAGA BACH. Ciclo de la Fundación Juan March Una selección de obras de doce compositores de esta saga... Un ciclo de actividades en torno a la vida y obra de Juan Vázquez (s. XVI) El polifonista pacense Juan Vázquez (s. XVI) contará con un... Bach en familia, un ciclo de conciertos orientado a los más pequeños Dentro de los fines pedagógicos y de divulgación de BACH... - Artículo*: Pablo Rodríguez Canfranc - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Rapsodia 23

Mack the knife (L. Armstrong) 1. En el Vientre de la Ballena (Extracto: Siendo la ocasión precisa...) Begin to beguine (Artie Shaw and his Orchestra) Wand'rin' star (La leyenda de la ciudad sin nombre. Lee Marvin) 2. Comentario al sueño de Escipión. Macrobio (Capítulos 9 y 12) El amor brujo (Manuel de Falla) 3. Tiempo Solar y Tiempo Polar (extracto de un artículo de Francisco Ariza) Raga for sitar (trad. India, arr. Ravi Shankar) 4. El mito del batido del océano de leche (versión y adaptación: Coomaraswamy) Bharata Natyam (trad. India, arr. Ravi Shankar) What a wonderful world (L. Armstrong) - Artículo*: rapsodia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal

Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ September 29, 2016 at 08:04PM
 

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Seminario sobre vikingos en el MARQ (Museo Arqueológico de Alicante)

Los próximos días 3 y 4 de noviembre se celebrará un Seminario sobre vikingos en el Museo Arqueológico de Alicante en el marco de la exposición «Vikingos, guerreros del norte, gigantes del mar» en la que, como sabéis, he participado (si pincháis sobre el título de la exposición veréis la crónica que hice de la misma y muchas fotos); y estaré dando una de las conferencias del seminario. Os dejo a continuación la información y el programa, por si a alguno os interesa venir. ¡Os espero! La exposición «Vikingos, guerreros del norte, gigantes del mar», que se encuentra instalada en el MARQ gracias a la colaboración con el Museo Nacional de Copenhague, ha hecho llegar a toda la sociedad la historia y los logros de aquella cultura medieval del norte de Europa. Como es habitual en el MARQ, la muestra había de contar con un ciclo de conferencias, en este caso un seminario de dos días de duración, en el que historiadores y arqueólogos expusieran las últimas investigaciones sobre el mundo vikingo. Así, el día 3 de noviembre, especialistas del Museo de Copenhague, lo harán para el ámbito escandinavo, mientras que el día 4 noviembre acreditados estudiosos españoles disertarán sobre la presencia vikinga en la península ibérica. El seminario está abierto a todos aquellos interesados en la cultura vikinga, ya sean profesionales, estudiantes o público no especializado que quiera saber más sobre “los hombres del norte”, su impacto en el medievo europeo y la vigencia en el imaginario colectivo contemporáneo. • Acceso gratuito. Plazas limitadas al aforo del Salón de Actos. Tendrán preferencia las personas previamente inscritas. • Fecha límite de inscripción: 28 de octubre de 2016: http://ift.tt/2cOt5vQ • Servicio de traducción simultánea en la sesión del día 3 de noviembre. • Se expenderá certificado de asistencia a todos aquellos que expresamente lo soliciten, y tengan comprobada su asistencia a las dos sesiones del seminario. Archivado en: 2016, Vikingos Tagged: Conferencia, MARQ, Seminario, Vikingos, Vikingos Península Ibérica - Artículo*: EledeLis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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UN PRIMER PASO PARA CAMBIAR EL MUNDO…

Es una pregunta crucial que debería hacerse cualquier persona que quiera cambiar el mundo: ¿realmente estoy dispuesto a dar el primer paso? ¿Estoy dispuesto a dejar de ver la realidad tal y como me han dicho que es, para empezar a verla tal y como es realmente? Porque en eso consiste precisamente este primer paso […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Atelier méditation - dimanche 9 octobre 2016

Weekend, journées ou soirées : une rencontre par mois pour explorer le yoga de l'espace. Dans cette approche de la méditation, nul besoin d'être un acrobate ni un pro de la posture du lotus. Nous verrons comment méditer longtemps, mais sans inconfort. Nous découvrirons comment ne pas confondre méditation et prise de tête, comment lâcher prise et se mettre à l’unisson de l'énergie de l'espace. Nous nous initierons à la méditation transmise par les yogis et yoginis du tantra, mais un tantra d'un genre différent, un tantra de l'espace, du sobre et du simple. Un tantra de la méditation, du silence et de la transparence, loin des clichés. Venez et ensemble, voyons où ce chemin nous mène. Le premier atelier aura lieu le dimanche 9 octobre 2016 de 9-12h et 14-17h à l'Espace Divyan, 1 passage du jeu de Boules Paris près de la place de la République Méditation guidée, et moments d'échange, découverte du yoga de l'espace selon la tradition du tantra du Cœur, koula en sanskrit, la langue sacrée de l'Inde, où j'ai découvert cette pratique. Participation : 60 euros Nombre de place limitées. Merci de bien vouloir réserver en me contactant : 06 03 33 05 58 deven_fr@yahoo.fr - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Dalai Lama-Sean Optimistas.SubEsp

Abandonar es el verdadero fracasao - Artículo*: samsaraexit - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Arranca la Temporada 16/17 de la Fundación Juan March | Scherzo

leer más - Artículo*: Juan Lucas - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Telescopio esférico de quinientos metros de diámetro | Imagen astronomía diaria - Observatorio

Este telescopio esférico de quinientos metros de diámetro (llamado FAST por sus siglas en inglés) se encuentra dentro de una cuenca natural en la remota y montañosa provincia de Guizhou, en China. Llamado Tianyan, o el Ojo del Cielo, el nuevo radiotelescopio se ve en esta fotografía tomada el 25 de septiembre, cerca de comenzar la fase de prueba de las operaciones. Diseñado con una superficie activa para apuntar y enfocar, su enorme antena de plato está construida con 4.450 paneles individuales de forma triangular. El diámetro de 500 metros hace que FAST sea el radiotelescopio de plato único más grande de la Tierra. FAST explorará el Universo en las frecuencias de radio para detectar emisiones de gas hidrógeno de la Vía Láctea y de las galaxias distantes, encontrar púlsares débiles galácticos y extragalácticos y buscar posibles señales de radio extraterrestres. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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De la meditació

Reflexions sobre la meditació Avui, al diari català El Punt Avui, la periodista Virtudes Pérez Rovira recull algunes reflexions de Halil Bárcena, i altres experts, sobre la meditació, reflexions que seran desenvolupades a partir de demà i fins al 2 d'octubre, a Barcelona, al "II Congreso de Terapia y Meditación", organitzat per l'Institut Gestatlt de Barcelona. Podeu llegir l'article aquí: http://ift.tt/2dwnZXN - Artículo*: Halil Bárcena - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Unas jornadas evaluarán el primer año de la Ley de Transparencia Pública en Andalucía

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Evolución e iniciación

EVOLUCIÓN E INICIACIÓN Toda inteligencia que se expresa en una función en lo orgánico, incorpora el principio de evolución. A esa inteligencia los egipcios la llamaron kephri, la representaron con un escarabajo y le titularon con el lema “aquel que es capaz de llegar a ser”. Por decirlo de algún modo, la misma inserción en la vida, el hecho inevitable de vivir lleva en sí mismo, el principio de evolución. Sin embargo, esa evolución digamos natural y vegetativa, es lenta ya que es deudora de las servidumbres y leyes de lo orgánico. Aquello que se ha llamado “iniciación” es, sobre todo, una aceleración del proceso evolutivo en donde intervienen la conciencia, la posibilidad de elección y la intención. Y se basa en el principio de nutrición y en el conocimiento de la estructura real del ser humano. Si el cuerpo físico se nutre de comida Si el cuerpo vital se nutre de energía vital o prana Si el cuerpo mental se nutre de la percepción y experiencia sensorial El cuerpo de luz se nutre de luz y, sobre todo, el cuerpo espiritual se nutre de Gracia. En términos normales, la nutrición lumínica y sobre todo su metabolización y uso para funciones superiores es muy baja en un ser humano. En la actualidad, las ceremonias iniciáticas, si bien provistas de carga emocional y afectiva, y añadiendo el impacto propio de posibles escenarios y liturgias solemnes, carecen de efectividad real. Un sencillo acto, verdaderamente iniciático, tiene como fin el permitir que, poco a poco, se vayan activando los “órganos” receptivos y metabolizadores de la Gracia, así como intensificar la nutrición y metabolización de la luz. Aunque, por decirlo de algún modo, Gracia y Luz emanan de la misma Fuente. Y no, esos “órganos”, no tienen nada que ver con los famosos chakras. Esta nutrición es la que verdaderamente hace crecer a un ser humano y acelerar su evolución. Todas estas estructuras de absorción y metabolización con sus respectivos circuitos y características anatómicas propias, están presentes en todo ser humano, pero sin embargo “están apagados” u operan en un nivel prácticamente imperceptible de un modo vegetativo. Dado que la verdadera iniciación es una transferencia, es evidente que quien no tiene, nada puede dar. Ni tampoco un dormido puede despertar a otro dormido. Desde siempre esa ha sido la labor de los maestros y su linaje, y el trabajo de las escuelas iniciáticas garantizar esa nutrición y su correcto proceso y desarrollo. Al escarabajo Kephri siempre lo vemos arrastrando su bola de excremento, sin embargo, a veces, saca sus alas y vuela. - Artículo*: Sebastián Vázquez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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MAYA o ilusión

MAYA O LA ILUSIÓN Una de las afirmaciones más sorprendentes del acervo del conocimiento del hinduismo y, más concretamente, expresado en el advaita vedanta, es que aquello que llamamos real, el mundo y sus criaturas perceptibles y mesurables y la interacción entre ellas, en realidad, no es más que una ilusión. A esta ilusión la llamaron maya y, en contraposición, afirmaron que lo Real es exclusivamente el Ser. Entiéndase como Real lo no sometido a lo fenoménico o a la impermanencia inherentes al mundo que percibimos. Dado que nuestra mente se nutre de la elaboración de los contenidos de la memoria y de los datos adquiridos por los sentidos es, desde la mente, imposible entender este concepto pues memoria y sensorialidad son fruto de lo fenoménico y son asimismo impermanentes. Como especulación narrativa, sí podemos hacer medianamente inteligible este concepto apelando a la idea de un gran mago capaz de mantener ante nuestros ojos y resto de sentidos una prodigiosa ilusión que, inmersos en la potencia y exigencia de la actividad que despliega, no nos concede la oportunidad para alejarnos de ella independientemente de que dicha ilusión a veces se muestre como incoherente, indescifrable e, incluso contradictoria. Para esas situaciones, es la propia mente la que, al sentirse violentada ante lo que es incapaz de descifrar, apela a la fantasía y, esa fantasía, hace que maya se alimente y perpetúe. En el advaita se llama upadhi a los atributos y velos limitativos que ocultan lo Real, estos velos que ocultan son principalmente los nombres, las formas y la actividad. A su vez, la individualidad del ser humano está recubierta por cinco capas que distorsionan y dificultan el acceso a lo Real: la capa de la beatitud (se alimenta de la emotividad), la capa del aliento (se alimenta de la respiración), la capa de la mente (se alimenta de los sentidos), la capa del intelecto diferenciador (se alimenta de la memoria), la capa del cuerpo físico (se alimenta de la comida). EL TESTIGO PERCEPTOR Nada hay perceptible que no requiera de un perceptor, nada es mesurable si no hay nada que lo mida, no hay actividad móvil si no hay interacción, no hay tiempo si no hay movimiento. La ausencia del perceptor de un objeto con nombre, forma y acción (por tanto reconocible por mente y sentidos) hace que dicho objeto se “ausente” y, naturalmente, desaparece la interacción entre ambos. Lo percibido es tal, solo en presencia de un perceptor sobre todo si el perceptor interactúa con lo percibido. Pero si el perceptor primero se transforma en testigo únicamente, es decir, no interactúa con el objeto perceptible, podrá después tornarse en “ausente” y así es capaz de generar la “ausencia”. Esta ausencia del perceptor, de lo percibido y del propio acto de percepción “detiene el tiempo”, entendiendo el tiempo como uno de los resultados de la actividad de maya. La suma de ambas “ausencias” y la carencia de interacción hace que se alcance de nuevo el vacío, o más precisamente, la Presencia en el vacío pues el testigo guarda la conciencia, es decir, está despierto. Y es ahí, donde se detiene la actividad de maya y aparece lo Real que se expresa como Ser y ya, por tanto, sin necesidad de percepción. Entonces Es; lo demás, ocurre. - Artículo*: Sebastián Vázquez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Conmemoración del IV centenario de la muerte de Miguel de Cervantes « MusicaAntigua.com

En 2016 se conmemora el IV Centenario de la muerte de Miguel de Cervantes y La Ritirata lo celebra publicando su nuevo trabajo Antonio Caldara: The Cervantes Operas. Se trata de un programa basado en la música compuesta por Antonio Caldara (1670-1736) inspirada por El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha. En el disco se hace un recorrido por las óperas “Don Chisciotte in Corte della Duchessa” y “Sancio Panza Governatore dell’isola Barattaria” de Antonio Caldara. Josetxu Obregón (violonchelista como el compositor italiano) selecciona una serie de arias creadas bajo la inspiración de la intemporal obra maestra de Cervantes, que recrean las voces de María Espada , Emiliano González Toro y João Fernandes . Caldara, tras haber pasado por Mantua y Roma, recaló en Barcelona, donde estrenó la primera ópera italiana que se interpretó en la Península Ibérica, antes de trasladarse a la corte de Viena, para trabajar al servicio de la Casa de Austria. En la corte vienesa, precisamente, es donde escribió la pareja de óperas (ambas con libretos de G.C. Pasquini) que son protagonistas de este disco. Las dos óperas están muy relacionadas, no solo por la temática cervantina, sino que en ambas se utilizaron danzas instrumentales de Nicola Matteis (1650-1714), también al servicio de la misma corte, que debido a su frescura y vitalidad suponen una parte importante de este programa, junto a una selección de las arias más brillantes y llamativas de las óperas citadas. El trabajo más ambicioso de La Ritirata, convertida en una formación instrumental de 17 músicos, más 3 solistas vocales, centrado en Cervantes y su Don Quijote como inspiradores de magníficas obras musicales. María Espada, Emiliano González Toro y João Fernandes aportan su experiencia y la musicalidad de sus voces para dar vida a los personajes cervantinos de estas óperas. Las musicólogas Begoña Lolo y Adela Presas han elaborado un interesante ensayo para el libreto del disco, donde se describe la importancia de la contribución de Caldara al legado musical del Quijote. Ficha artística María Espada – soprano Emiliano González-Toro – tenor João Fernandes – bajo La Ritirata Hiro Kurosaki – concertino Pablo Prieto, Daniel Pinteño, Beatriz Amezúa – violines David Glidden – viola Tamar Lalo – flautas Guillermo Peñalver – flauta y traverso Daniel Ramírez, Laura Díez – oboes Xisco Matas – violone Eyal Strett – fagot Franziska Fleischanderl – salterio Daniel Oyarzabal – órgano positivo Ignacio Prego – clave David Mayoral – percusión Daniel Garay – máquina de viento Josetxu Obregón – violonchelo y dirección artística Música de las óperas: – “Don Chisciotte in Corte della Duchessa” de Antonio Caldara – “Sancio Panza Governatore dell’isola Barattaria” de Antonio Caldara (Grabación inédita) – Con interludios instrumentales incluidos en las óperas originales, compuestos por Nicola Matteis (1650- 1714). Fuentes de la grabación: manuscritos de Österreichische Nationalbibliothek y Biblioteca Musical Víctor Espinós del Ayuntamiento de Madrid. Ensayo del cuadernillo por Begoña Lolo y Adela Presas. El próximo 30 de septiembre La Ritirata actuará en el 5º Festival Internacional de Música Sacra de Bogotá / Colombia. Artículos relacionados: Conmemoración del 450 aniversario de la muerte de Antonio de Cabezón La XXXVIII edición del Curso Internacional de Música Antigua de... El próximo 3 de agosto: La Dispersione. Concierto ‘III centenario de la muerte de Juan B. Cabanilles’ La Dispersione nace en 1999 con la intención de interpretar... Cuarto centenario del nacimiento de un maestro de la guitarra barroca: Francesco Corbetta Francesco Corbetta (c. 1615; Pavía, Italia – 1681; París, Francia),... - Artículo*: MusicaAntigua - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Antonio Caldara, un prolífico compositor italiano « MusicaAntigua.com

Compositor italiano. Se cree de forma casi concluyente que nació en Venecia en 1670. Hijo de un violoncelista. Entra muy pronto, a los 11 años en el coro de la Basílica San Marcos en Venecia, donde estudia música con el maestro de capilla Legrenzi. A partir de 1693 ejerce como violoncelista. En 1693 y 1699 publicó dos colecciones de tríos sonatas (opus. 1 y 2). En 1699 es contratado por el duque de Mantua Ferdinando Carlo di Gonzaga-Nevers, Maestro di Cappella en Mantua. Allí compuso las óperas (L’oracolo en el sogno, 1699, Opera pastorale 1701; sull’Ida de Paride, 1704). En 1705 estrena su oratorio “Il martirio di Santa Caterina” en Roma delante del cardenal Ottoboni. Durante los años siguientes realiza numerosos viajes por Italia y por el extranjero. En el año 1708 estando en Roma, coincide con Scarlati, Corelli i Händel. En el año 1708 el Archiduque Carlos lo contrata y se traslada con su corte a Barcelona, estando allí compone varias operas y representa su opera “Il più bel nome nei festeggiarsi il Nome Felicissimo di Sua Maesta Cattolica Elisabetha Christina Regina delle Spagne” en la Lonja del Mar en en verano de 1708 para celebrar la boda del archiduque con Elisabeth Christine of Brunswick-Wolfenbüttel celebrado en Heitzing. En el año 1709 es contratado en Roma como Maestro de Capilla por el príncipe Ruspoli. En 1711 contrae matrimonio con la cantante Caterina Petrolli. En el mismo año va a Milán a rendir homenaje al emperador. En el año 1712 va a Viena, pero no obtiene un trabajo estable y vuelve a Roma. En el año 1716 Caldara finalmente es nombrado por Carlos VI como segundo Maestro de Capilla de la corte de Viena, donde tiene como director a Johann Joseph Fux. Esta con este cargo hasta su muerte el 28 de Diciembre de 1736. Caldara compuso casi 100 óperas, 43 oratorios, cantatas, misas, madrigales, y canones. Su obra se sitúa en la transición del Barroco al Barroco tardío. En su etapa final también puede ser considerado como precursor del preclasicismo. René Jacobs (1995) ha recuperado el manuscrito y grabado su oratorio Maddalena ai piedi di Cristo, de 1698. Artículos relacionados: ROQUE CERUTI (c.1683 – 1760): Un compositor italiano en la corte del virrey del Perú Durante el siglo XVIII, tres fueron los compositores italianos que... Johann Krieger, compositor y organista alemán Johann Krieger (bautizado el 1 de enero de 1652 en... Gutierre Fernández Hidalgo, El gran compositor de América del Sur en el siglo XVI. Como los ángeles barrocos, caídos del cielo, encantadoramente andróginos llegó... - Artículo*: MusicaAntigua - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Armamento vikingo: las espadas Ulfberht

Ilustración de Vicente Hernández realizada para Historia 2.0 © VICENTE HERNÁNDEZ. Todos los derechos reservados /All rights reserved. PROHIBIDA su utilización. Este artículo fue originalmente publicado por mí, el 20 de septiembre de 2016, como una Cápsula Histórica en Historia 2.0. Generalmente las armas vikingas se han catalogado —de forma errónea— como algo autóctono. Tendemos a decir ‘espadas vikingas’ o ‘yelmos vikingos’ o ‘escudos vikingos’ y, sin embargo, esto no es del todo cierto. Si bien algunas de ellas que sí habrían sido algo intrínsecamente vikingo, muchas son, en realidad, del periodo anterior a la Era Vikinga —la Era de Vendel (550-794)—; y éstas fueron, a su vez, importaciones y asimilaciones. Desde tiempos del Imperio romano y sus ‘Estados sucesores’los pueblos del norte importaron armamento de forma habitual: la mitad de las armas halladas en yacimientos de la Germania libre fechadas entre los siglos III y V son de fabricación romana. Y no solo del Imperio Romano, los pueblos del norte también importaron armamento del Imperio Franco, tal y como recoge la Gesta Karoli Magni. Tal debió ser el interés de estas sociedades por las armas extranjeras, que a lo largo de la historia hasta se les llegó a prohibió su venta: La legislación romana prohibía vender armas al Barbaricum. Legislación que se mantuvo en Bizancio. En el año 803 Carlomagno prohíbe la venta de bruniae (cotas de malla) y de baugae (brazales) fuera del reino. En el año 864 Carlos el Calvo decreta pena de muerte para aquellos que vendan armas a los vikingos. Si ya entramos en detalle, dentro de las armas utilizadas por los escandinavos durante la Era Vikinga, la espada era apreciada por encima del resto; no sólo era la más cara y la que podía estar más elaborada y ricamente decorada —con adornos de metales como la plata e incrustaciones de piedras preciosas—, sino que era también la que mayor maestría técnica requería al guerrero que la portaba y blandía. Parece ser que el trabajo de los espaderos francos era especialmente apreciado por los hombres del norte. ¿Por qué importaban los vikingos sus espadas? Puesto que la calidad del metal franco, comparado con el nórdico, era muy superior. Y ello justificaba su precio. Y, precisamente por su elevado coste, no todos los guerreros vikingos pudieron permitirse una, quedando reservada para aquellos más ricos y pudientes. Una espada durante el reinado de Carlomagno, por ejemplo, costaba tres sueldos. Cinco durante el de Carlos el Calvo. Y según las sagas nórdicas, una espada podía llegar a costar 16 vacas lecheras. Generalmente era un arma que pasaba de generación en generación, como herencia. Herederas de la spatha romana —y esta del gladius— las espadas que utilizaron los escandinavos durante el periodo que comprende la Era Vikinga estaban elaboradas con la técnica que tiene por nombre pattern welding[i] (soldadura de diseño), que combinaba piezas de metal de distinta composición: las espadas se fabricaban a partir de barras de acero retorcidas —generalmente tres— y soldadas mediante forja a martillazos, hasta formar una hoja que tenía una pigmentación característica en forma de hondas o espigas y que componía el núcleo central de la hoja. A esta se le añadían dos filos de alto contenido en carbono que se forjaban, afilaban y pulían. La tira central de la hoja también se trabajaba en ambas caras, para crear andaduras longitudinales poco profundas —llamadas vaceos— que hacían más ligera la hoja sin reducir su efectividad. El resultado era una hoja elástica de doble filo, fina y flexible, pero dura y resistente que medía entre 70 y 100 centímetros, siendo lo habitual unos 90. La empuñadura podía ser de metal, aunque habitualmente era de algún tipo de material orgánico como la madera, el cuero o el asta y, probablemente, se recubría con tela o cuero. En la mayoría de ocasiones los vikingos importaban las hojas y les añadían sus empuñaduras y pomos, tan característicos, que podían ser de distintos tipos; en forma de pirámide, lobulados o estilo sombrero de tres picos, entre otros, y solían ser también de algún tipo de material orgánico como los ya mencionados y, a veces, de hierro. La espada se guardaba en una vaina de madera que podía tener también un forro de tela o lana —la grasa natural de la lana ayudaba a evitar que la hoja se oxidase—, y esta, a su vez, se protegía con una funda de cuero. El extremo terminaba con una contera de metal, que podía estar decorada, y cuya función era la de proteger la punta de la espada. Se llevaban normalmente colgadas de una correa al hombro derecho o en el cinturón o tahalí a la altura de la cadera. Inscripción +VLFBEHT+ en la hoja de una espada del siglo IX (Germanisches Nationalmuseum FG 2187). Hacia finales del siglo VIII comenzaron a circular por Europa unas nuevas espadas de una calidad excepcional con la inscripción Ulfberht en la hoja, en la mayoría de casos con una cruz griega antes y después del nombre: +Vlfberht+. Por estas fechas surgió en la zona de Renania Central una nueva técnica que producía hojas muy duras y flexibles, de una acero sin apenas impurezas o escoria, con un inusual alto contenido de carbono[ii], lo que las hacía más fuertes, más flexibles y menos frágiles que las que hemos visto hasta ahora. Estas hojas se obtenían mediante la técnica de fundición en crisoles, también llamado acero crucible o de crisol, algo que hasta el momento no era posible debido a la elevada temperatura de fusión que necesitaba el hierro. Temperaturas mucho más altas de las que la mayoría de los herreros europeos eran capaces de conseguir en sus forjas. ¿Y quién era Ulfberht? Durante mucho tiempo se pensó que era el nombre de una familia propietaria de una herrería en la zona de Renania. Una hipótesis que ha sido rechazada recientemente ya que las firmas con cruz griega eran típicas de abades, obispos y monasterios. Esto no nos debe sonar extraño, ya que en aquella época era habitual que las grandes abadías y sedes episcopales fabricasen armas. La firma de Ulfberht estaba grabada de modo que si su propietario blandía la espada con la mano derecha, su oponente podía leerlo. Estas espadas tuvieron un enorme impacto geográfico: tan sólo en Noruega se han hallado 44 ejemplares, y otros 166 han sido hallados en yacimientos de 23 países de Europa, entre ellos uno en España. Eran de las mejores producciones armeras de la época y tuvieron tanto éxito, y llegaron a ser tan famosas y codiciadas, que hasta fueron ‘pirateadas’ por otros herreros a lo largo y ancho de Europa Occidental: surgieron imitadores que también marcaron su nombre en la hoja. Otras inscripciones que se han encontrado han sido Inglerii, Cerolt, Ulen, Pulfbrii, Centrlit. Sin embargo, la calidad de estas espadas ‘de imitación’ era muy inferior. Y no solo la calidad era menor; las inscripciones de las imitaciones en ocasiones están mal escritas, las letras están hacia abajo u otras peculiaridades. Estudios recientes sobre las espadas con inscripción Ulfberht han revelado que unas fueron forjadas a partir de lingotes de acero de crisol —las ‘verdaderas’— y otras poseen una calidad muy inferior, con mucho menos contenido de carbono. Las imitaciones han sido generalmente exhumadas en tumbas, mientras que las verdaderas han sido mayoritariamente halladas en lechos de ríos, a causa de pérdidas fortuitas o casuales, lo que implica que su propietario no se desprendía de ellas tan fácilmente. Y es que, como ya hemos dicho, las espadas eran, probablemente, el arma más apreciada y codiciada de los vikingos. [i] Técnica utilizada durante los siglos III y IX. [ii] Las espadas forjadas mediante pattern welding entre el 0,4 y el 0,5% de carbono, mientras que las espadas Ulfberht, un 0,75%. Bibliografía BALBÁS, Yeyo. Noviembre 2014. Vlfberht me fecit – La panoplia vikinga. Desperta Ferro Historia Antigua y Medieval n.º26 (Los vikingos), 25-29. HALL, Richard. El mundo de los vikingos. Ed. Akal Grandes Temas, Madrid, 2008. PEIRCE, Ian. Swords of the Viking Age. Boydell Press, Suffolk, 2014. SAN JOSÉ BELTRÁN, Laia. Quiénes fueron realmente los vikingos. Quarentena Ediciones, Barcelona, 2015 Archivado en: Armamento y Técnicas Bélicas Tagged: Armas, armas vikingas, Carlomagno, Carlos el Calvo, espadas vikingas, gladius, Imperio romano, Spatha, Ulfberht - Artículo*: EledeLis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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miércoles, 28 de septiembre de 2016

MÚSICA Y POESÍA EN HILDEGARD VON BINGEN

Aproximación místico-filosófica al drama litúrgico del Ordo Virtutum de Hildegard von Bingen como «metáfora abierta al Inefable» W. F. Hegel en la tercera parte de su libro sobre la Estética, hablando de la música como del segundo arte romántico, la describe como la manifestación y comunicación, en la cual la objetividad «no entra como figura espacial dotada de persistencia. Nosotros tenemos necesidad de un material que en su ser para otro es sin consistencia y desaparece apenas surge y existe»[1]. Es una especie de cancelación no ya de una sola dimensión espacial, sino de la espacialidad total en general; este completo retirarse en la subjetividad desde el punto de vista del externo como del interno es el producto de la música. En este sentido concluye Hegel, la música es el centro verdadero y propio de aquella manifestación que asume el subjetivo como tal, sea en el contenido que en la forma. En efecto, la música como arte si bien lleva a comunicación el interno, permanece esa misma subjetividad en la objetividad, es decir no deja como las artes figurativas devenir por sí misma la libre manifestación de la cual toma distancia o se separa[2]. A diferencia de Hegel que trata de «aprehender» el momento decisivo de la música, el famoso director de orquesta Daniel Barenboim[3] está firmemente convencido que es imposible hablar de la música. Él dice que el gran número de definiciones que han sido dadas a la música a lo largo de la historia describen en realidad sólo las reacciones subjetivas que surgen de la música. Él considera que la única definición precisa y objetiva, en su opinión, es la definición que ha sido dada por el pianista y compositor italiano Ferruccio Busoni, quien dice que la música es «aire sonoro» (aria sonora). A través de esta «definición – imagen» D. Barenboim afirma que con ella se dice todo y el contrario de todo, como en una especie de oxímoro que en contraste de palabras, expresa más de lo que dice literalmente. El mismo autor, que considera que el contenido de la música es inexplicable, afirma que «si logra hablar de la música es porque el imposible le ha siempre atraído más que la dificultad»[4]. Esta última frase que describe la experiencia de un especialista de la música con la música misma, es similar a lo que Hildegarda a través de la música y la poesía representada en teatro trata de manifestar en el Ordo virtutum. Ella desea manifestar al Inefable, a través de dos elementos que forman parte de la grandeza y miseria humana como son la música y la palabra, que en su nivel más alto son inexplicables, pues tratan de manifestar el adviento del Otro. Hildegarda de Bingen nació en la ciudad de Bermersheim en el año 1098. Desde pequeña sufrió diferentes tipos de enfermedades, lo que la obligó a pasar largos períodos de reposo postrada en cama, situación que sin duda marcó su personalidad madura y posiblemente sus composiciones poeticas y musicales. A la edad de seis años Hildegarda fue confiada a las manos de la abadesa Jutta en un monasterio benedictino no tan lejano. Luego de la muerte de su tutora y guía, Jutta, Hildegarda decidió fundar un monasterio benedictino femenino en las cercanías del lugar de su nacimiento, convirtiéndose en la abadesa del monasterio de Bingen. Hildegarda es conocida como escritora, «músico», cosmóloga, artista, dramaturga, lingüista, naturalista, filósofa, poetisa, mujer política, profetisa y consejera. Este rol de consejera lo ejerció particularmente en los años maduros de su vida; su nutrido epistolario nos permite afirmar que fueron muchos sus destinatarios: emperadores, papas y otras personalidades importantes de la época, entre ellos Federico Barba Roja, el Papa Eugenio III y el Papa Anastasio IV, además de Bernardo de Clairveaux. Entre los libros que Hildegarda escribió se hallan: Symphonia Harmoniae Celestium Revelationum sobre la música, el Physica sobre naturalismo, el Causa et curae sobre medicina, y el drama litúrgico del Ordo virtutum, motivo de nuestro estudio. Además de los tres libros importantes donde trata el tema de las visiones y su interpretación teológica: el Scivias, el Liber Meritorum y el Liber divinorum operum. Hildegarda muere el año 1179 en el monasterio de Bingen. El Ordo virtutum, es considerado por Maria Tabaglio[5] como una obra de gran valor artístico y musical, y como una especie de Hapax[6], en el ámbito de la dramaturgia litúrgica medieval. El medioevo musical que hasta el siglo X se había identificado con los mismos cantos de la Iglesia y que no había dado vida a otras formas que no estuviesen relacionadas con la liturgia se exponía como consecuencia de la decadencia del canto gregoriano y la prevalencia de la polifonía a nuevas manifestaciones musicales, cuyas expresiones no podían ser consideradas formas del canto eclesiástico o ritual en el sentido exacto del término. Pertenecen a esta fase emancipadora los oficios rítmicos o métricos y el drama litúrgico, con lo cuales es recuperado el sentido lúdico (de juego o de entretenimiento) que se había perdido con la destrucción de teatros y circos después de la caída del Impero Romano. El drama litúrgico es la expresión que designa una representación dramática realizada dentro de la iglesia, antes o después de la celebración de la Misa. El origen de este género muy difundido en el medioevo se debe a la relación de este género con la producción de metáforas y alegorías en estilo teatral con personajes, por lo general clérigos, que dialogan y recitan[7]. Los primeros testimonios sobre los dramas litúrgicos se encuentran en el siglo IX, pero es posible que su origen sea más antiguo. Entre los elementos más característicos y comunes a todos los dramas litúrgicos son el idioma, que es siempre el latín, a excepción de pocos casos, y la ejecución dentro de la iglesia con el tono general de júbilo que envuelve la acción dramática. El drama litúrgico del Ordo virtutum tiene una estructura compacta y orgánica, a través de la cual es posible individuar las situaciones y los personajes que forman la evolución del drama, como son la aparición y reaparición de los personajes y la interacción entre ellos, que indican y acompañan el camino del alma hacia la beatitud, que viene a ser en líneas generales el tema de la obra. M. Tabaglio[8] aclara que el significado más profundo de la obra no puede ser apreciado desde análisis separados, y que para aprehender su significado es necesario realizar en conjunto un análisis literario, musical y teológico, nosotros añadiríamos además el análisis místico-filosófico como posibilidad -en esta obra- de apertura al Inefable. Según M. Tabaglio la estructura musical de este drama litúrgico está fuertemente ligada al gregoriano, con un continuo alternarse de los modos dóricos y frigios[9]. Sin embargo, Pierangelo Sequeri[10] considera que Hildegarda «se inventa un gregoriano adaptado a su inspiración y a la nueva flexibilidad de la comunicación que es necesaria, es decir lo simplifica y al mismo tiempo le actualiza el espíritu vital, que es improvisado en la extremidad de la palabra» En el Ordo virtutum es evidente el diverso significado de la música del drama, al parecer la melodía tiene la función de acompañar el texto, pues el dramatis personae prevalece respecto a la música, pero si tomamos la afirmación de Hildegarda en el Scivias la música y el texto se complementan y se enriquecen uno al otro:«Así como la palabra designa el cuerpo, la sinfonía manifiesta el espíritu; de hecho la armonía celeste testimonia la divinidad del Hijo de Dios y la palabra su humanidad»[11]. Esta última frase del Scivias de Hildegarda nos sirve de puerta de ingreso para realizar una reflexión sobre el Ordo Virtutum como posibilidad de apertura al Otro. Consideramos que en la complementariedad de la música y el texto surge una especie de visión teándrica, pues la música en un «otro lenguaje» manifiesta y representa el deseo del contingente por el Infinito, y la palabra humana desde su misma potencia lógico-poético-metafórica es también una posibilidad del humano de «aprehender» el Inefable. Podemos afirmar ya desde ahora, que esta interdependencia de la palabra a la música y de la música a la palabra es la base, tal vez no la única, para una posible interpretación filosófica del Ordo virtutum. La metáfora, en el sentido antiguo de la palabra no es simplemente la sustitución de una vox propia a través de una vox impropia, sino que la metáfora es la transferencia de un concepto real en otro contexto que pone en evidencia una nueva potencialidad de este concepto. Esta colocación de una res en un contexto, más allá de la res, comienza a significar una cosa diversa, la cual es llamada metáfora[12]. Es en este sentido que expresaremos de ahora en adelante la complementariedad entre música y palabra en el Ordo virtutum, es decir como posibilidad de significación de un más allá que anhela, musical y verbalmente, «aprehender» el Otro, o hacer que el Otro venga a ser el significado central de la unión entre música y palabra. De allí que podemos llamar esta interdependencia como «metáfora abierta» a la Trascendencia. «En la boca del hombre como en la de Dios, la palabra potente posee su poder. La palabra del hombre es ante todo mágica y creadora en la medida en que tiene la capacidad de hablar de la Trascendencia»[13]. Hildegarda se expresa con un lenguaje totalmente simbólico y trasladado para expresar su experiencia, a la que podríamos llamar mística. La palabra humana toma a Hildegarda y la hace expresar y testimoniar al Divino con una frescura que muchas veces traspasa los mismos límites del lenguaje. Al inicio del Ordo virtutum, los Patriarcas llaman al dios hebreo, viventis oculis, O vivens sol, O rex regum. Hildegarda como hija de su tiempo y de su tradición, es decir del mundo monástico medieval busca con delicadeza y sobriedad expresar el Divino, o hablar con «aptitud» acerca del Eterno. Vladimir Jankélévith en su libro La musiche et l’ineffable, en medio de fuertes críticas a nuestro intento de conciliación entre música y palabra, se le escapa una frase que podría iluminar aún más nuestra idea conductora, es decir música – palabra como metafora abierta en el Ordo virtutum. Él afirma «la música, como se presenta por ejemplo en Fauré, desvela el significado general de la poesía, o mejor dicho la transfiere a un plano del todo diverso, en fin confiere a la poesía una atmósfera e impregna todas las sílabas llevándolas al silencio»[14]. Más adelante en el mismo texto V. Jankélévith dirá «que a cada fragmento de poesía no corresponde un fragmento de música»[15]. Lo que nos invita a pensar que esta complementariedad no es una especie de fusión, sino que es justamente en la diferencia entre la música y las diversas manifestaciones de la palabra humana en la que se puede «manifestar» el Inefable. Es decir, al igual que en la metáfora en la que se crea una tensión que debe permanecer para lograr un concepto translatum, en esta complementariedad música-palabra debe permanecer esta tensión que no debe ser resuelta sino más bien propiciada. El lenguaje musical como el lenguaje verbal tienen una línea de llegada o meta, que podríamos definir como estética, expresiva, cultural o, por qué no, mística. En Hildegarda es casi evidente que la complementariedad texto-música tiene una «misión», es decir ella debe y quiere expresar, como hemos dicho antes, de manera adecuada una experiencia, que ella ha vivido y que por ser una mujer «tocada e iluminada en su intimidad de parte del horizonte de su propio pensar, amar y ser»[16], es llamada a compartirlo y a manifestarlo de la mejor manera posible y con los mejores medios con los que cuenta: música y texto. La experiencia mística o la disposición mística de Hildegarda -como la denominan algunos especialistas[17]-, por ser una experiencia auténtica del ser humano con la Trascendencia pide comunicación, pide ser expresada y transmitida a sus semejantes. El lenjuage «trascendente» de Hildegarda es el lenguaje de la mística, que es el producto de una experiencia. Los místicos, según G. Scholem, han intentado, a lo largo de la historia, encontrar en el lenguaje humano una dimensión que permita entrar en el «lenguaje de la revelación». Desde siempre ellos han advertido en el lenguaje humano, -ya sea musical, verbal, gestual-, un abismo, una profundidad, que ellos han tratado de atravesar o superar. Surge de este modo en el lenguaje de los místicos la convicción según la cual el «lenguaje de la revelación» debe ser a la vez el lenguaje de la razón humana[18]. Hildegarda encuentra en el lenguaje poético – musical, la posibilidad de testimoniar su experiencia y a la vez manifestar un más allá que trasciende los límites del lenguaje humano. [1] G.W.F., Hegel, Estetica, vol. II, Milano 1976, 992-993. [2] Cf., Ibid., 993. [3] Barenboim, D., Daniel Barenboim. La musica sveglia il tempo, Milano 2007, 11. [4] Ibid. [5] Tabaglio, M., Ildegarda di Bingen, Ordo virtutum. Il cammino di Anima verso la salvezza, Verona 1999, 55. [6] Termino che designa una especie de conocimiento / experiencia única y singular. [7] Ibid., 63. [8] Cf., Ibid., 61. [9] Ibid. [10] Sequeri, P., Musica e Mistica. Percorsi nella storia occidentale delle pratiche estetiche e religiose, Editrice vaticana, Città del Vaticano 2005, 109. [11] Ibid., 79. [12] Cf., Ricoeur, P., – Jüngel, E., Dire Dio, Per un’ermeneutica del linguaggio religioso, Queriniana, Brescia 2005, 75 [13] Van der Leeuw, G., Fenomenologia della religione, Bollati Boringhieri, Torino 1975, 329. [14] Jankélévith, V., La musica e L’ineffabile, Bompiani, Milano 2001, 46. [15] Ibid. [16] Salmann, E., Presenza di spirito. Il cristianesimo come gesto e pensiero, Messaggero, Padova 2000, 198. [17] Cf. McGinn, B., Storia della Mistica Cristiana in Occidente. Lo sviluppo (VI – XII secolo), Marietti, Milano 2003, 504. [18] Scholem, G., Il nome di Dio e la teoria cabbalistica del linguaggio, Adelphi, Milano 1998, 14. Archivado en: Ciencia y mística, Cristianismo, El lenguaje de los místicos, estética, Gershom Scholem, Lenguaje simbólico, Mística occidental, Mística y filosofía, Místicos monásticos del s. XII, Ricoeur, Simbólica, Teándrico Tagged: B. McGinn, Canto gregoriano, Daniel Barenboim, Elmar Salmann, G. Scholem, Gerard Van der Leeuw, Hegel, Hildegard von Bingen, Hildegarda de Bingen, Metaforología, Ordo virtutum, Paul Ricoeur, Poesía, Scivias, Siglo XII, Vladimir Jankélevith - Artículo*: Leo Posadas - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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MÚSICA Y POESÍA EN HILDEGARD VON BINGEN

Aproximación místico-filosófica al drama litúrgico del Ordo Virtutum de Hildegard von Bingen como «metáfora abierta al Inefable» W. F. Hegel en la tercera parte de su libro sobre la Estética, hablando de la música como del segundo arte romántico, la describe como la manifestación y comunicación, en la cual la objetividad «no entra como figura espacial dotada de persistencia. Nosotros tenemos necesidad de un material que en su ser para otro es sin consistencia y desaparece apenas surge y existe»[1]. Es una especie de cancelación no ya de una sola dimensión espacial, sino de la espacialidad total en general; este completo retirarse en la subjetividad desde el punto de vista del externo como del interno es el producto de la música. En este sentido concluye Hegel, la música es el centro verdadero y propio de aquella manifestación que asume el subjetivo como tal, sea en el contenido que en la forma. En efecto, la música como arte si bien lleva a comunicación el interno, permanece esa misma subjetividad en la objetividad, es decir no deja como las artes figurativas devenir por sí misma la libre manifestación de la cual toma distancia o se separa[2]. A diferencia de Hegel que trata de «aprehender» el momento decisivo de la música, el famoso director de orquesta Daniel Barenboim[3] está firmemente convencido que es imposible hablar de la música. Él dice que el gran número de definiciones que han sido dadas a la música a lo largo de la historia describen en realidad sólo las reacciones subjetivas que surgen de la música. Él considera que la única definición precisa y objetiva, en su opinión, es la definición que ha sido dada por el pianista y compositor italiano Ferruccio Busoni, quien dice que la música es «aire sonoro» (aria sonora). A través de esta «definición – imagen» D. Barenboim afirma que con ella se dice todo y el contrario de todo, como en una especie de oxímoro que en contraste de palabras, expresa más de lo que dice literalmente. El mismo autor, que considera que el contenido de la música es inexplicable, afirma que «si logra hablar de la música es porque el imposible le ha siempre atraído más que la dificultad»[4]. Esta última frase que describe la experiencia de un especialista de la música con la música misma, es similar a lo que Hildegarda a través de la música y la poesía representada en teatro trata de manifestar en el Ordo virtutum. Ella desea manifestar al Inefable, a través de dos elementos que forman parte de la grandeza y miseria humana como son la música y la palabra, que en su nivel más alto son inexplicables, pues tratan de manifestar el adviento del Otro. Hildegarda de Bingen nació en la ciudad de Bermersheim en el año 1098. Desde pequeña sufrió diferentes tipos de enfermedades, lo que la obligó a pasar largos períodos de reposo postrada en cama, situación que sin duda marcó su personalidad madura y posiblemente sus composiciones poeticas y musicales. A la edad de seis años Hildegarda fue confiada a las manos de la abadesa Jutta en un monasterio benedictino no tan lejano. Luego de la muerte de su tutora y guía, Jutta, Hildegarda decidió fundar un monasterio benedictino femenino en las cercanías del lugar de su nacimiento, convirtiéndose en la abadesa del monasterio de Bingen. Hildegarda es conocida como escritora, «músico», cosmóloga, artista, dramaturga, lingüista, naturalista, filósofa, poetisa, mujer política, profetisa y consejera. Este rol de consejera lo ejerció particularmente en los años maduros de su vida; su nutrido epistolario nos permite afirmar que fueron muchos sus destinatarios: emperadores, papas y otras personalidades importantes de la época, entre ellos Federico Barba Roja, el Papa Eugenio III y el Papa Anastasio IV, además de Bernardo de Clairveaux. Entre los libros que Hildegarda escribió se hallan: Symphonia Harmoniae Celestium Revelationum sobre la música, el Physica sobre naturalismo, el Causa et curae sobre medicina, y el drama litúrgico del Ordo virtutum, motivo de nuestro estudio. Además de los tres libros importantes donde trata el tema de las visiones y su interpretación teológica: el Scivias, el Liber Meritorum y el Liber divinorum operum. Hildegarda muere el año 1179 en el monasterio de Bingen. El Ordo virtutum, es considerado por Maria Tabaglio[5] como una obra de gran valor artístico y musical, y como una especie de Hapax[6], en el ámbito de la dramaturgia litúrgica medieval. El medioevo musical que hasta el siglo X se había identificado con los mismos cantos de la Iglesia y que no había dado vida a otras formas que no estuviesen relacionadas con la liturgia se exponía como consecuencia de la decadencia del canto gregoriano y la prevalencia de la polifonía a nuevas manifestaciones musicales, cuyas expresiones no podían ser consideradas formas del canto eclesiástico o ritual en el sentido exacto del término. Pertenecen a esta fase emancipadora los oficios rítmicos o métricos y el drama litúrgico, con lo cuales es recuperado el sentido lúdico (de juego o de entretenimiento) que se había perdido con la destrucción de teatros y circos después de la caída del Impero Romano. El drama litúrgico es la expresión que designa una representación dramática realizada dentro de la iglesia, antes o después de la celebración de la Misa. El origen de este género muy difundido en el medioevo se debe a la relación de este género con la producción de metáforas y alegorías en estilo teatral con personajes, por lo general clérigos, que dialogan y recitan[7]. Los primeros testimonios sobre los dramas litúrgicos se encuentran en el siglo IX, pero es posible que su origen sea más antiguo. Entre los elementos más característicos y comunes a todos los dramas litúrgicos son el idioma, que es siempre el latín, a excepción de pocos casos, y la ejecución dentro de la iglesia con el tono general de júbilo que envuelve la acción dramática. El drama litúrgico del Ordo virtutum tiene una estructura compacta y orgánica, a través de la cual es posible individuar las situaciones y los personajes que forman la evolución del drama, como son la aparición y reaparición de los personajes y la interacción entre ellos, que indican y acompañan el camino del alma hacia la beatitud, que viene a ser en líneas generales el tema de la obra. M. Tabaglio[8] aclara que el significado más profundo de la obra no puede ser apreciado desde análisis separados, y que para aprehender su significado es necesario realizar en conjunto un análisis literario, musical y teológico, nosotros añadiríamos además el análisis místico-filosófico como posibilidad -en esta obra- de apertura al Inefable. Según M. Tabaglio la estructura musical de este drama litúrgico está fuertemente ligada al gregoriano, con un continuo alternarse de los modos dóricos y frigios[9]. Sin embargo, Pierangelo Sequeri[10] considera que Hildegarda «se inventa un gregoriano adaptado a su inspiración y a la nueva flexibilidad de la comunicación que es necesaria, es decir lo simplifica y al mismo tiempo le actualiza el espíritu vital, que es improvisado en la extremidad de la palabra» En el Ordo virtutum es evidente el diverso significado de la música del drama, al parecer la melodía tiene la función de acompañar el texto, pues el dramatis personae prevalece respecto a la música, pero si tomamos la afirmación de Hildegarda en el Scivias la música y el texto se complementan y se enriquecen uno al otro:«Así como la palabra designa el cuerpo, la sinfonía manifiesta el espíritu; de hecho la armonía celeste testimonia la divinidad del Hijo de Dios y la palabra su humanidad»[11]. Esta última frase del Scivias de Hildegarda nos sirve de puerta de ingreso para realizar una reflexión sobre el Ordo Virtutum como posibilidad de apertura al Otro. Consideramos que en la complementariedad de la música y el texto surge una especie de visión teándrica, pues la música en un «otro lenguaje» manifiesta y representa el deseo del contingente por el Infinito, y la palabra humana desde su misma potencia lógico-poético-metafórica es también una posibilidad del humano de «aprehender» el Inefable. Podemos afirmar ya desde ahora, que esta interdependencia de la palabra a la música y de la música a la palabra es la base, tal vez no la única, para una posible interpretación filosófica del Ordo virtutum. La metáfora, en el sentido antiguo de la palabra no es simplemente la sustitución de una vox propia a través de una vox impropia, sino que la metáfora es la transferencia de un concepto real en otro contexto que pone en evidencia una nueva potencialidad de este concepto. Esta colocación de una res en un contexto, más allá de la res, comienza a significar una cosa diversa, la cual es llamada metáfora[12]. Es en este sentido que expresaremos de ahora en adelante la complementariedad entre música y palabra en el Ordo virtutum, es decir como posibilidad de significación de un más allá que anhela, musical y verbalmente, «aprehender» el Otro, o hacer que el Otro venga a ser el significado central de la unión entre música y palabra. De allí que podemos llamar esta interdependencia como «metáfora abierta» a la Trascendencia. «En la boca del hombre como en la de Dios, la palabra potente posee su poder. La palabra del hombre es ante todo mágica y creadora en la medida en que tiene la capacidad de hablar de la Trascendencia»[13]. Hildegarda se expresa con un lenguaje totalmente simbólico y trasladado para expresar su experiencia, a la que podríamos llamar mística. La palabra humana toma a Hildegarda y la hace expresar y testimoniar al Divino con una frescura que muchas veces traspasa los mismos límites del lenguaje. Al inicio del Ordo virtutum, los Patriarcas llaman al dios hebreo, viventis oculis, O vivens sol, O rex regum. Hildegarda como hija de su tiempo y de su tradición, es decir del mundo monástico medieval busca con delicadeza y sobriedad expresar el Divino, o hablar con «aptitud» acerca del Eterno. Vladimir Jankélévith en su libro La musiche et l’ineffable, en medio de fuertes críticas a nuestro intento de conciliación entre música y palabra, se le escapa una frase que podría iluminar aún más nuestra idea conductora, es decir música – palabra como metafora abierta en el Ordo virtutum. Él afirma «la música, como se presenta por ejemplo en Fauré, desvela el significado general de la poesía, o mejor dicho la transfiere a un plano del todo diverso, en fin confiere a la poesía una atmósfera e impregna todas las sílabas llevándolas al silencio»[14]. Más adelante en el mismo texto V. Jankélévith dirá «que a cada fragmento de poesía no corresponde un fragmento de música»[15]. Lo que nos invita a pensar que esta complementariedad no es una especie de fusión, sino que es justamente en la diferencia entre la música y las diversas manifestaciones de la palabra humana en la que se puede «manifestar» el Inefable. Es decir, al igual que en la metáfora en la que se crea una tensión que debe permanecer para lograr un concepto translatum, en esta complementariedad música-palabra debe permanecer esta tensión que no debe ser resuelta sino más bien propiciada. El lenguaje musical como el lenguaje verbal tienen una línea de llegada o meta, que podríamos definir como estética, expresiva, cultural o, por qué no, mística. En Hildegarda es casi evidente que la complementariedad texto-música tiene una «misión», es decir ella debe y quiere expresar, como hemos dicho antes, de manera adecuada una experiencia, que ella ha vivido y que por ser una mujer «tocada e iluminada en su intimidad de parte del horizonte de su propio pensar, amar y ser»[16], es llamada a compartirlo y a manifestarlo de la mejor manera posible y con los mejores medios con los que cuenta: música y texto. La experiencia mística o la disposición mística de Hildegarda -como la denominan algunos especialistas[17]-, por ser una experiencia auténtica del ser humano con la Trascendencia pide comunicación, pide ser expresada y transmitida a sus semejantes. El lenjuage «trascendente» de Hildegarda es el lenguaje de la mística, que es el producto de una experiencia. Los místicos, según G. Scholem, han intentado, a lo largo de la historia, encontrar en el lenguaje humano una dimensión que permita entrar en el «lenguaje de la revelación». Desde siempre ellos han advertido en el lenguaje humano, -ya sea musical, verbal, gestual-, un abismo, una profundidad, que ellos han tratado de atravesar o superar. Surge de este modo en el lenguaje de los místicos la convicción según la cual el «lenguaje de la revelación» debe ser a la vez el lenguaje de la razón humana[18]. Hildegarda encuentra en el lenguaje poético – musical, la posibilidad de testimoniar su experiencia y a la vez manifestar un más allá que trasciende los límites del lenguaje humano. [1] G.W.F., Hegel, Estetica, vol. II, Milano 1976, 992-993. [2] Cf., Ibid., 993. [3] Barenboim, D., Daniel Barenboim. La musica sveglia il tempo, Milano 2007, 11. [4] Ibid. [5] Tabaglio, M., Ildegarda di Bingen, Ordo virtutum. Il cammino di Anima verso la salvezza, Verona 1999, 55. [6] Termino che designa una especie de conocimiento / experiencia única y singular. [7] Ibid., 63. [8] Cf., Ibid., 61. [9] Ibid. [10] Sequeri, P., Musica e Mistica. Percorsi nella storia occidentale delle pratiche estetiche e religiose, Editrice vaticana, Città del Vaticano 2005, 109. [11] Ibid., 79. [12] Cf., Ricoeur, P., – Jüngel, E., Dire Dio, Per un’ermeneutica del linguaggio religioso, Queriniana, Brescia 2005, 75 [13] Van der Leeuw, G., Fenomenologia della religione, Bollati Boringhieri, Torino 1975, 329. [14] Jankélévith, V., La musica e L’ineffabile, Bompiani, Milano 2001, 46. [15] Ibid. [16] Salmann, E., Presenza di spirito. Il cristianesimo come gesto e pensiero, Messaggero, Padova 2000, 198. [17] Cf. McGinn, B., Storia della Mistica Cristiana in Occidente. Lo sviluppo (VI – XII secolo), Marietti, Milano 2003, 504. [18] Scholem, G., Il nome di Dio e la teoria cabbalistica del linguaggio, Adelphi, Milano 1998, 14. - Artículo*: Leo Posadas - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
 

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Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ September 28, 2016 at 08:05PM
 

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