Psicología

Centro MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Tradicional

Psicoterapia Clínica cognitivo-conductual (una revisión vital, herramientas para el cambio y ayuda en la toma de consciencia de los mecanismos de nuestro ego) y Tradicional (una aproximación a la Espiritualidad desde una concepción de la psicología que contempla al ser humano en su visión ternaria Tradicional: cuerpo, alma y Espíritu).

“La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una ‘Vía’.” (Ananda K Coomaraswamy)

La Psicoterapia es un proceso de superación que, a través de la observación, análisis, control y transformación del pensamiento y modificación de hábitos de conducta te ayudará a vencer:

Depresión / Melancolía
Neurosis - Estrés
Ansiedad / Angustia
Miedos / Fobias
Adicciones / Dependencias (Drogas, Juego, Sexo...)
Obsesiones Problemas Familiares y de Pareja e Hijos
Trastornos de Personalidad...

La Psicología no trata únicamente patologías. ¿Qué sentido tiene mi vida?: el Autoconocimiento, el desarrollo interior es una necesidad de interés creciente en una sociedad de prisas, consumo compulsivo, incertidumbre, soledad y vacío. Conocerte a Ti mismo como clave para encontrar la verdadera felicidad.

Estudio de las estructuras subyacentes de Personalidad
Técnicas de Relajación
Visualización Creativa
Concentración
Cambio de Hábitos
Desbloqueo Emocional
Exploración de la Consciencia

Desde la Psicología Cognitivo-Conductual hasta la Psicología Tradicional, adaptándonos a la naturaleza, necesidades y condiciones de nuestros pacientes desde 1992.

martes, 31 de julio de 2018

Sobre los Naasenos (Refutaciòn 5.6.3-11.1)

Los Naasenos conformaban un grupo complejo en el intrincado mundo gnóstico de los primeros siglos de nuestra era. Creían en un Dios del cual todo se había originado era una serpiente que vivía en esencia humeda del universo primordial. Este Dios era hermafrodita y le llamaban Adamas. Como hemos dicho, a este Dios se le entendía como una serpiente en espiral en medio de las aguas antes que fuese creado cualquier cosa. Este primer Hombre, que es también el Dios Padre-Madre, es la fuente de toda vida que emana de él como un rio con tres corrientes: la noética o mental; la psíquica o el alma; y la terrana o física. Estas corrientes emanaban de Adamas hasta el caos. Además de Adamas, estos gnósticos creían en un Hombre Primordial, Hombre Perfecto, o Hijo del Hombre, una versión al modo de microcosmos de Adamas, que contenía en sí mismo todas las corrientes que emanaban del rio: la noética, la psíquica y la física. Este Hombre Primordial o Perfecto sirvió como modelo al primer hombre, Adán, quien fue hecho de polvo de la tierra por el pasional dios solar Esaldaeus y otros dioses del caos. Este Adán permaneció inanimado en el suelo como una trampa para el Hombre Perfecto, a quien los Señores del Caos querían poseer. La naturaleza el alma que fue creada para Adán fue en exceso erótica para atraer al Hombre Perfecto, de tal manera que éste último derramó su semen sobre Adán (Hipolito, Refutación 5.6.35-36). El Hombre Perfecto experimentó de tal manera la fuerza corruptiva del erotismo que quedó entrampado en el psique y el cuerpo de Adán. El semen del Hombre Perfecto permanece en el espíritu vivificante del hombre sufriendo porque se encuentra en un ambiente que no le es natural. Los Naasenos, por lo tanto, valoraban la castración, o simplemente se negaban a procrear absteniendose de relaciones heterosexuales. Y es que querían proteger el espíritu del Hombre Perfecto evitando que continuara trasmitiéndose a través del semen a otros niños (5.7.38-41). Estos misterior, decían estos gnósticos, habían sido transmitidos por Jesús que había descendido de las esferas trascendentes del Hombre Primordial (5.10.1). La iniciación del creyente comenzaba con un voto de abstinencia heterosexual. La abstinencia, creían los naasenos, los convertía en hermafroditos, nuevas creaturas ajenos a los roles masculinos o femeninos. Esto a los ojos de sus contemporáneos los convertía en homosexuales (5.7. 14-15). Luego de los votos la iniciación, eran bautizados en aguas naturales, y luego continuaban a través del ascenso que realizaban por las esferas celestiales, y uniéndose a Adamas en la casa de Dios (5.8.4). Iniciaban el viaje como hermafroditas o niños. El espíritu del inciado en esta etapa llegaba a ser un niño de 7 años, cuando era vestido con los siete vestidos de Isis y de los planetas (5. 6.22-24). Estos vestidos representaban el alma resucitada y libre del cuerpo. En un segundo nivel, avanzaban a una juventud de catorce años y en esta etapa debían de beber agua convertida en vino de la copa de Anacreón, un famoso poeta griego. En esta etapa confluían himnos silencio: Trae agua, niño, trae vino, Embriagame, hazme somnoliento Porque la copa con la que bebo me dice que tipo de hombre debo convertirme Hablando sin palabras en silencio En esta etapa del viaje alcanzaban el rio de estrellas de la nuestra Galaxia (Milky Way) que los llevaba hasta los cielos. Este era el mismo rio que descendia desde el Hombre Primordial al Caos. Al ascenderlo, el iniciado revertía la dinámica corruptiva. Este viaje terminaba en el tercera entrada, o puerta del cielo, que se identificaba con la estrella que vio Jacob cuando soñó con la escalera que llevaba al cielo (5.7.20). Esta estrella la identificaban con Venus y allí cantaban otros himnos que se basaban en el Salmo 24, 7-9. Finalmente terminaban cuando el joven se hacia adulto (5.8.19) igual al Hombre Perfecto. Ya habían atravesado la puerta de la estrella de Venus, como novios, y se encontraban en los confines del universo con deseos de entrar a la Casa de Dios (5.8.44-45). Decían entonces la contraseña “kaulakau” (5.8.4) y entraban convirtiéndose en los novios de Adamas que han regresado a la esfera No Originada, donde son alimentados de miel y leche y se convertían en Dios Hermafrodita (5.8. 30; 5.7.24). Quien hacia de ángel guia por este viaje celestial era Hermes, el dios del Olimpo que ayuda a los muertos a encontrar el camino al mundo del más allá. Hermes tratará de despertar y dirigir las almas de los iniciados para que lleguen a ser pretendientes de Adama, novios del Hijo del Hombre o Hombre Perfecto (5.7.30-32). Hermes también se identifica con Cristo. En este viaje celestial los iniciados deberán revelar los cellos secretos que les había enseñado Cristo para engañar a los Señores obscuros del mundo infraterreno (5.10.1; 5.8.4). Para más detalles: The Gnostic New Age, 216-221 - Artículo*: Tomás García-Huidobro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Comment reconnaître un être réalisé ?

Comment reconnaître un être réalisé ? On entend souvent l'expression "être réalisé" ou "éveillé". Selon la philosophie de la Reconnaissance, la réalisation (siddhi) ne consiste pas à acquérir des pouvoirs surnaturels, ni à visiter des lieux spéciaux, mais à réaliser (vimarsha) que tout les phénomènes sont la libre manifestation des pouvoirs infinis de la conscience. Il ne s'agit pas d'acquérir un pouvoir, naturel ou surnaturel, mais de réaliser que le pouvoir absolu coïncide avec soi-même, avec "notre Soi" (sva-âtmâ), avec la conscience. La conscience est à la fois pouvoir de se manifester ("lumière", prakâsha) et pouvoir de réfléchir sur ce qui se manifeste ("jugement", "pensée", vimarsha). Elle est le divin concret. Pour atteindre à cette réalisation, la voie la plus efficace est celle qui allie connaissance et amour : une connaissance amoureuse, un amour doué de foi, nourri par la raison (tarka, vichâra) et basé sur l'observation de l'expérience ordinaire (vyavahâra). Ainsi l'intellect, organe de la connaissance aussi appelé "coeur", s'affine et devient capable de "vision subtile" (sûkshma-drik), laquelle est alors capable de s'inverser et de reconnaître le divin en soi-même : c'est la reconnaissance (pratyabhijnâ), équivalent de la réalisation selon la philosophie de la Reconnaissance. Subjectivement, cette reconnaissance se traduit par la paix, la joie et la certitude. Mais vu du dehors ? Y a-t-il des signes ? Selon le Secret de Tripourâ (Tripurâ-rahasya), un texte de la Reconnaissance, il n'existe pas de signes sûrs (XXI, 18 et suivants). D'un côté, en effet, ces signes sont tout ce qu'il y a de plus intérieurs. On ne peut les voir : "ils ne peuvent en aucun cas être reconnus par les autres" (19). Cette connaissance intérieure est comparable au savoir, à l'érudition. De même que le savoir ne se voit pas, la réalisation ne se voit pas. C'est comme le goût du miel : c'est subjectif, ça n'est pas objectif. Cela tombe sous le sens, mais il est bon de le rappeler, je crois, dans un contexte où l'idée que les réalités spirituelles sont visibles ou sensibles est fort répandue, alors que la première leçon est justement que le spirituel n'est pas sensible. Mais le vulgaire est sans doute trop attaché aux images pour l'entendre. D'un autre côté, un être lui-même réalisé peut, par une sorte de sympathie plus que par communication, deviner la réalisation d'autrui. Mais même cela est de l'ordre de l'hypothèse, car en vérité, la réalisation concerne la conscience. Or la conscience, au sens où on l'entend ici, n'est pas un phénomène, mais la Lumière qui éclaire tous les phénomènes. Elle n'est pas une chose, mais le libre mystère qui se manifeste en toute chose. Elle n'est donc jamais objectivable. On ne peut percevoir la conscience d'autrui. Et selon la Reconnaissance, la télépathie (si elle existe), n'est pas la perception de la conscience d'autrui, mais l'identification partielle à la conscience universelle, au-delà des limites d'un cerveau. De plus, les prétendus signes de réalisation spirituels, ajoute la Reconnaissance, ne sont pas fiables, car ils ne sont pas propre à cette réalisation. Un psychopathe, par exemple, peut afficher un visage serein. D'autres semblent doués de charisme - lequel, comme on sait, va rarement sans une profonde absence de scrupules. Et surtout, on peut confondre une expérience spirituelle ("koundalini", chakras, astral, sortie du corps, visions, lumières, béatitude, révélations, créativité, sentiment d'amour, etc.) avec la réalisation, qui est une sorte de compréhension totale de soi et du monde, comme nous l'avons précisé plus haut. Or, une expérience intense donne souvent aux gens l'énergie d'apprendre quelques bribes d'enseignement authentique (qui produisent quelque effet sur les débutants) et de se mettre en posture de maître. C'est que l'on observe chez plusieurs thérapeutes charismatiques qui se découvrent des missions "non-duelles". Les borgnes sont rois au pays des aveugles. Mais cela n'a rien à voir avec la réalisation. Le seul signe extérieur d'un maître (mais ça n'est pas exactement la même chose, selon la Reconnaissance, qu'un être réalisé) est son intelligence des questions concernant le Soi. C'est en fait ce qui définit un maître, en ce domaine du moins. Donc au final, selon la Reconnaissance, c'est en soi qu'il faut chercher les signes de la réalisation, comme par exemple l'équanimité. Mais l'équanimité ne se voit pas de l'extérieur. Les apparences sont trompeuses. Tout ce qui brille n'est pas d'or, et l'habit ne fait pas le moine. La Reconnaissance conseille donc de ne pas se mettre en recherche d'être réalisés (car on ne peut jamais avoir de certitudes en ce domaine), mais plutôt de chercher un maître, c'est-à-dire un être capable de répondre aux questions essentielles, du genre "qui suis-je ? qu'est-ce qui est réel ? quelle est ma véritable nature ? puis-je vivre sans souffrir ? suis-je le corps ? les pensées cachent-elles vraiment ma vraie nature ?" et ainsi de suite. Comme on voit, la Reconnaissance ne parle pas de "sentir" la présence (supposée) du maître, ni de se fier à une quelconque intuition, à des "vibrations", etc. Il n'est pas question de "sentir une paix ou une joie sans cause en présence de...", dogme aujourd'hui populaire parmi les gourouistes qui voient le maître comme une sorte de dealer de "joie sans cause" et autres "vibrations de haute fréquence". L'éveil ne se transmet pas, car l'éveil est la conscience, or la conscience n'est pas une chose. Elle ne peut donc se transmettre d'un individu à l'autre, d'un lieu à un autre, sauf en un sens purement métaphorique. La conscience est partout et nulle part en particulier. Comme l'espace, elle ne se déplace pas. Elle vibre certes, elle palpite d'un pôle à l'autre, du sujet à l'objet, mais ce frémissement est immobile. Il n'y a donc pas de signes auxquels on puisse reconnaître un être réalisé. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Exposición: Cerámica arquitectónica nazarí en el Museo de la Alhambra

Esta exposición puede visitarse en el Museo de la Alhambra (en el Palacio de Carlos V) desde el 18 de mayo 2018 hasta el 21 de abril de 2019 En el Museo de Arte Hispaomusulman de la Alhambra, en el Palacio de Carlos V se presenta la exposición en diferentes salas del museo, ejemplos de lo que será la cerámica asociada a la arquitectura nazarí en una gran variedad de elementos de construcción, tejados, paredes, suelos, etc. que muestran una Alhambra llena de color y alta calidad decorativa con gran variedad de motivos: vegetales, epigráficos, geométricos o figurativos. Los alicatados reproducían la solución de tapicerías usadas en los espacios en invierno Por ejemplo los zócalos de alicatado cubrían la parte inferior de las paredes de los edificios más destacados produciendo un efecto textil y en el caso de las jambas el alicatado continuaba por el suelo como si fuera una alfombra. Esta jamba es un ejemplo de como el alicatado continuaba en el suelo a modo de alfombra (ver la parte inferior de la foto) La otra pieza expuesta es el enmarque de una fuente plana redonda realizada en cuatro albanegas de cerámica y decoradas con temas vegetales utilizando la técnica de Cuerda Seca. Igualmente, en la sala contigua, hay otra fuente similar pero decorada con tema geométrico y realizada en alicatado que proviene de la sala de descanso o Bayt al-maslaj del baño excavado en el Palacio de Dal al-Arusa. Fuente plana redonda enmarcada por cuadrado formado por albanegas decoradas en Cuerda Seca En la sala V, una vitrina muestra piezas procedentes de la solería que decoraba el Peinador de la Reina y el Alcázar al-Disar o Palacio de los Alixares con decoración figurativa en ambos casos. Estos contenidos están influenciados por el arte gótico internacional traído a Granada por un artista de la corte de Juan I de Trastamara (1379-1390) en época de Mohammed V. Entre los temas conservados aparecen figuras masculinas y femeninas, así como animales: hay un azulejo con escudo nazarí y dragones a ambos lados (proveniente posiblemente del Palacio de los Alixares), cigüeñas, etc. En la sala VI podemos ver los restos conservados de puertas monumentales como en el caso de la Puerta de la Justicia y en la siguiente sala, la VII, muestran zócalos de alicatado, cómo se fabricaban y cómo se sujetaban a la pared con un mortero de cuerdas y guijarros. Lo excepcional de estas piezas es su acabado vidriado de gran calidad que han permitido conservar los colores originales como este paño de sebka procedente de una puerta monumental, la Puerta Real de la Alhambra posiblemente En los fondos del museo también se conservan algunos ejemplos de tejas decoradas con temas vegetales o geométricos que decorarían posiblemente los tejaroces de entradas palatinas, así como celosías de cerámicas (escasos son estos ejemplos hoy en día por su fragilidad), losetas, bordillos y alizares de sepultura con temas geométricas, epigráficos y figurativos en los que el dorado estuvo presente como único color sobre blanco o como elemento complementario que en muchos casos se han perdido con el uso. Generalmente cada una de estas piezas conservadas formaban parte de un diseño mayor, geométrico o epigráficos. Igualmente, las piezas de cerámica vidriada guardaban una estrecha relación con el agus; la higiene personal era cuidada con pilas ataudadas con decoración estampillada o vidriada o piezas de carácter más funcional como cangilones, atanores o ladrillos, así como canalillos por donde corría el agua (vidriados o no) y los sumideros con acabados decorativos geométricos. En definitiva, la cerámica será la base de experimentos decorativos fáciles de ejecutar y que podían repetirse en otros materiales como paneles de yesería, madera, tejidos y otros materiales. - Artículo*: Miguel Casel - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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DEL LENGUAJE DE LOS FILÓSOFOS

Ya, en alguna ocasión, he apuntado el paralelismo que existe entre el DICCIONARIO MITO-HERMÉTICO de Pernety y LAS FÁBULAS EGIPCIAS Y GRIEGAS, de este mismo autor, pues uno aclara muchos conceptos del otro y el otro explica el sentido del concepto aclarado y su procedencia, entre otros detalles. Como el buscador sabe, no es un lenguaje fácil el alquímico mito-hermético, y creo que no está demás releer lo que el mismo Pernety dice al respecto en su “diccionario”, precisamente en el vocablo: LENGUAJE[JR1] : Los Filósofos no expresan el verdadero sentido de sus pensamientos en lengua vulgar y no hay que interpretarlos según las ideas que presentan los términos en uso para expresar cosas comunes; el sentido que presenta la letra no es el suyo. Hablan a través de enigmas, metáforas, fábulas, similitudes y cada Filósofo las emplea según la manera que le conviene. Un Adepto Químico explica sus operaciones filosóficas en términos tomados de las operaciones de la química vulgar: hablará de destilaciones, sublimaciones, calcinaciones, etc., de los hornos, de los vasos, de los fuegos en uso entre los químicos, como han hecho Geber, Paracelso, etc. Un hombre de guerra hablará de asedios, de batallas, como Zachaire. Un hombre de Iglesia hablará en términos de moral, como Basilio Valentín en su Azoth. En una palabra: han hablado tan oscuramente, en términos tan distintos y en estilos tan variados, que hay que estar al caso para entenderles e incluso un Filósofo estaría apurado con frecuencia si hubiera de explicar totalmente a otro. Unos han variado los nombres y cambiado las operaciones; otros han comenzado sus libros por la mitad de las operaciones, otros por el final; algunos han entremezclado sofisticaciones, aquel ha omitido alguna cosa, éste ha añadido de superfluas; uno dice que toméis tal cosa, y el otro que no hay que tomar esa misma cosa. Rupescissa sostiene que el Vitriolo romano es la verdadera materia de los filósofos, pero aquellos que aceptan a Rupescissa como Adepto os recomiendan que no toméis el Vitriolo, ni romano ni ningún otro. Vamos a explicar todo esto con ejemplos: Merlín y Denis Zachaire exponen la obra bajo la alegoría de un Rey que se arma contra sus enemigos, el primero, para combatirlos, el segundo para sostener un asedio. Merlín dice que el Rey, antes de montar a caballo, pidió beber de un agua a la que amaba mucho y que bebió tanto de ella que quedó indispuesto hasta la muerte, que una medicina le resucitó y que montó a caballo, combatió a sus enemigos y les venció. Esta agua no es otra cosa que el Mercurio de los Filósofos, que su Oro, llamado Rey, bebe con ardor porque son de la misma naturaleza y porque, como dicen los filósofos “la naturaleza ama la naturaleza, naturaleza se complace en su naturaleza y según el proverbio vulgar: “Cada cosa ama a la que es semejante”. El mercurio filosófico es un agua disolvente, la disolución es una especie de muerte, pues no se cumple perfectamente sino en la putrefacción. He aquí la muerte del Rey. Este Rey resucita porque la putrefacción es el principio de la generación. Corruptio unius est generatio alterius, cosa que queda probada en muchos textos de otros filósofos. Bassen, en la Turba, dice: “Poned al Rey en el baño a fin de que supere (o bien, sobrenade, N. del T.) a la Naturaleza. Esta agua es la fuente del Trevisano, en la que entra sólo el Rey para purificarse, allí muere y resucita, pues la misma agua, mata y vivifica. Los Filósofos también han dado el nombre de vida y Resurrección al color blanco que sucede al negro, y han llamado muerte a este último. Denis Zachaire se ha explicado más extensamente, pero de forma alegórica: en el asedio de la ciudad que imagina, habla de la materia bajo el nombre de aquel que soporta el asedio y el de aquellos que lo realizan, y da una idea de los colores que aparecen a esta materia sucesivamente, indicando los colores de los estandartes y banderas de unos y otros. Otros han explicado parabólicamente. El Rey Arturo, por ejemplo, dice en la Turba: “Una gran Tesorera cayó enferma a causa de diversas enfermedades, opilación, hidropesía, parálisis… Estaba extremadamente amarilla desde lo alto de la cabeza hasta el pecho, del pecho hasta los muslos estaba blanca e hinchada y paralítica hasta abajo. Dijo a su médico que le fuera a buscar, sobre la más alta montaña entre todas, dos plantas de una propiedad y virtud superior a la de todas las demás plantas. Se las trajo, se ciñó a ellas y desde aquel momento se encontró curada de todas sus enfermedades. Ella reconoció este servicio de su médico con riquezas infinitas.” Hermes, o alguien bajo su nombre, ha hablado de la obra con un estilo problemático y ha dicho: “He considerado al raro y admirable pájaro de los Filósofos que vuela perpetuamente en el signo de Aries. Si se le divide, si se le disuelve en muchas partes, aunque pequeño, y que su oscuridad sea dominante, permanecerá, como si fuera de temperamento y complexión terrestre. Cuando se manifiesta bajo diversos colores es llamado bronce, plomo, etc., siendo, a continuación, quemado con un fuego violento, por espacio de cuatro días como mínimo, de siete como medio y de diez como máximo, será llamado tierra de plata; ella es, en efecto, de una gran blancura y es llamada Aire, Goma de oro y Azufre. Toma una parte de aire y ponla con tres partes del oro aparente; lo pondrás todo al baño como mínimo veinte días, como medio, treinta y como máximo, cuarenta y te dará tu Bronce, verdadero fuego de los Tintoreros, reconciliando a los peregrinos, llamado fuego de oro, etc. Este excelente azufre ha de ser guardado cuidadosamente pues sirve para muchas cosas.” Aristeo se explica con un estilo típico cuando dice: “Paseando nosotros por la orilla del mar vimos que los habitantes de las costas yacían juntos pero no engendraban; plantaban árboles y sembraban plantas que no fructificaban; entonces les dijimos: si hubiese un filósofo entre vosotros vuestros hijos engendrarían y se multiplicarían, vuestros árboles fructificarían y no morirían, vuestros frutos se conservarían y vosotros seríais Reyes intrépidos que venceríais a todos vuestros enemigos. Nosotros demandamos al rey a su hijo Gabertín y a su hermana Beia, que era una muchacha bella y muy blanca, delicada y perfectamente amable; juntamos el hermano a la hermana y Gabertín murió casi de inmediato. El rey, al ver esto, nos encarceló y a fuerza de súplicas y oraciones, habiendo obtenido su hija Beia, estuvimos ochenta días en las tinieblas de la prisión y después de haber desecado todas las tempestades del mar, hicimos llamar al rey y le entregamos a su hijo vivo, por lo cual hicimos alabanzas a Dios.” Todas estas maneras de explicarse conforman un lenguaje extremadamente difícil de entender, pero algunos filósofos, para velar mejor aún su obra han empleado el enigma. El Cosmopolita, entre otros, ha formulado uno de muy largo a continuación de sus Doce Tratados. Supone que, viajando del polo Ártico al polo Antártico fue proyectado a la orilla; allí, una ensoñación se apoderó de él, mientras veía las Melusinas revolotear y nadar a las Ninfas; estaba atento para ver si descubría al pez Echeneis en ese mar; en esto, se durmió y el viejo Neptuno se le apareció con su tridente. Este dios le mostró dos minas: una de oro, la otra, de acero; después le mostró dos árboles, uno solar y el otro lunar, y le dijo que el agua para regarlos y hacerlos fructificare se extraía del Sol y de la Luna por medio de un imán. Saturno tomó el lugar de Neptuno y puso en el agua el fruto del árbol solar que se fundió como el hielo en agua caliente. Esta agua –añadió-, le sirve de mujer y tiene la propiedad de perfeccionarlo, de manera que se han perfeccionado, uno y otro tienen la virtud de tornar a todos los otros semejantes a ellos mismos. Los Antiguos empleaban comúnmente las fábulas, y aquellas de los egipcios y de los griegos no han sido inventadas sino a la revista de la Gran obra, si hemos de creer a los Filósofos, que las han citado a menudo en sus obras. Siguiendo sus ideas yo las he explicado en un tratado que he dado al público bajo el título de: Las Fábulas Egipcias y Griegas Desveladas. Algunos Filósofos han empleado un lenguaje mudo para hablar a los ojos del espíritu; han mostrado, a través de símbolos y de jeroglíficos, a la manera de los egipcios, tanto las materias requeridas para la obra como sus preparaciones y con frecuencia hasta los signos demostrativos o los colores que aparecen en esta materia en el transcurso de las operaciones, pues es por estos signos que el artista sabe si ha operado bien o mal. Muchos filósofos han añadido un discurso a estos jeroglíficos, pero esta aparente explicación es siempre tan difícil de entender como el mismo símbolo y con frecuencia muchos más. Tales son aquellos de Nicolás Flamel, de Senior, de Basilio Valentín, los de Michael Maier, aunque d’Espagnet dice que estos últimos son como una especie de anteojos que nos descubren muy claramente la verdad que los filósofos han ocultado. [JR1]He seguido la publicación del Diccionario Mito-Hermético de Pernety de la colección Indigo, 1993, traducido y anotado por Santiago Jubany. - Artículo*: José Romero - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Podcast: An Introduction to James Hillman

An ongoing, multipart series of readings and textual commentary on the work of James Hillman by Tom Cheetham beginning with Episode 75: As Variously As Possible also on iTunes, Google Play and wherever you get your podcasts - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Capas del Polo Sur de Marte | Imagen astronomía diaria - Observatorio

¿Qué hay bajo las capas del polo sur de Marte? Una medida reciente con el radar del satélite Mars Express de la ESA que penetra el suelo ha detectado una capa de reflexión brillante congruente con un lago subterráneo de agua salada. La reflexión proviene de unos 1,5 km de profundidad y cubre un área de unos 200 km de ancho. El agua líquida se evapora rápidamente de la superficie de Marte, pero un lago confinado salado como el que implica la reflexión del radar podría durar mucho más tiempo y ser candidato para acoger vida como los microbios. La fotografía es una imagen infrarroja, verde y azul del polo sur de Marte tomada en 2012 por el Mars Express, y muestra una compleja mezcla de capas de suciedad, dióxido de carbono congelado y agua congelada. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Así se contruye una Viola Da gamba « MusicaAntigua.com

Después de varios siglos el oficio de luthier se ha convertido en un arte excepcional, y, desde la selección de las maderas hasta el último barnizado, todo el proceso se efectúa mediante técnicas muy depuradas. Los luthiers son herederos de una ciencia productiva que despierta un gran interés general. La palabra francesa lutherie, usada en una gran variedad de idiomas, hace referencia al arte de construir instrumentos de cuerda. El nombre luthier se relaciona con los primeros luthiers, y proviene de la palabra francesa luth, a su vez procedente del árabe al-`ūd (‘laúd’). Aunque la acepción francesa del término «luthérie» hace referencia a quien ajusta instrumentos de cuerda, el concepto se extiende a cualquier artífice que se entrega a la fabricación de instrumentos sonoros. Este oficio que despuntó durante el Renacimiento, encontró su apogeo en la ciudad de Cremona, Italia y logró perpetuarse en profesión gracias a la dinastía Stradivarius, Guarnieri, Amati, todos ellos grandes violeros. La creación o reconstrucción de una Viola da Gamba El instrumento calla y se retira a un segundo plano para que el músico reciba los aplausos de las almas desarmadas. Sabe que depende de la sensibilidad de su socio para sacar buenas notas, su objetivo vital, y se siente afortunado por estar en buenas manos. Manos que le recuerdan a otras, tanto o más queridas, porque fueron las que con mimo le dieron forma en aquel taller con olor a colas, maderas y barnices. Es un instrumento con clase, único con sonidos irrepetibles y con poderes hipnóticos para amansar a las fieras, llenar estancias, evocar recuerdos y parar el tiempo. Una pieza de arte sin idioma, creada por un luthier… MÚSICA ANTIGUA A LA CARTA Para amenizar este fantástico artículo os dejamos un programa de Radio de RTVE, música antigua a la carta presentado y dirigido por Sergio Pagán: “Los instrumentos fueron primero seres vivos. Formaban parte de árboles, de arbustos, como el boj, el cedro o el ciprés o eran determinadas partes de animales, como crines de caballo, plumas de ganso, tripas de cordero o cerdas de jabalí. Estos elementos naturales, transformados sabiamente en las manos del constructor, del luthier, se convierten en instrumentos musicales. De este modo, animales y vegetales transformados y ensamblados hablan, cantan y transmiten hasta nuestros oídos el arte del intérprete y del compositor. Se convierten en música. Y el mago capaz de transformar esas ramas de cedro o esos cañones de plumas o esas tripas de cordero en instrumentos musicales es el luthier, el violero o el constructor de instrumentos. Un ”druída” que transforma la naturaleza y la hace cantar. Hoy con ayuda de Rafael Marijuán nos adentraremos en este mundo tan singular. Rafael Marijuan tiene un taller de construcción de claves, asentado desde 2000 en Torrelaguna, pueblo situado en la Sierra Norte de la Comunidad de Madrid. Tras licenciarse en Historia –estudios que compaginó con la práctica musical en su ciudad, Burgos-, se trasladó a Londres donde se formó en diversos talleres y en el City of London Polytechnic. En 1992 regresó a España y desde entonces ha venido trabajando en la construcción y restauración de teclados históricos. Asistiendo también a gran número de músicos y formaciones musicales en las más prestigiosas instituciones de la vida musical madrileña. Fuente: Programa de Radio de RTVE, música antigua a la carta. Dirigido y presentado por Sergio Pagán WEB oficial de Rafael Marijuan LUTHERIA Lutheria o Lauderia puede definirse como el arte de hacer y derecho de vender instrumentos musicales de cuerda, viento o de percusión. También se aplica al almacén o comercio del luthier. Lutier es el artesano que fabrica, vende o repara instrumentos musicales de cuerda o instrumentos de música en general. Ambas palabras provienen de la raíz luth (laúd), un instrumento común en la época medieval. Es una ciencia amplia que abarca múltiples disciplinas relacionados con la música: su historia, métodos de construcción, mejora y desarrollo de nuevos instrumentos, innovaciones de mecanismos y accesorios que optimicen su rendimiento y resultado sonoro, estudio de materiales para su construcción, etc. En los aspectos teóricos, se basa ampliamente en el estudio de la historia de la música de donde puede obtenerse el conocimiento y evolución de la musicología. En el ámbito práctico, se apoya en multitud de publicaciones sobre materiales y técnicas para construcción de instrumentos musicales. Un poco de Historia En la Edad Media el artesano que construía instrumentos musicales se le conocía como Hacedor de instrumentos, profesión que se consideraba unida a las de tañedor de instrumentos y maestro de danza. En el siglo XVI en España, esta profesión no se considera oficial, se le conoce como violero y guitarrero, posteriormente como lutero por asociación al luth o laúd, que era el instrumento más popular. A comienzos del siglo XVII, entre 1614 y 1620, el alemán Michael Praetorius (1571-1621), cuyo verdadero apellido era Schulz, Schultz ó Schultze, publica Syntagma Musicum, tratado sobre música e instrumentos musicales en tres volúmenes, con excelentes referencias de la música en el período griego, además de ser una importante fuente de referencia sobre organología y fabricación de instrumentos Theatrum instrumentorum. También en este siglo, Marin Mersenne, monje y teórico musical francés, escribe los tratados Questions harmoniques…(Temas armónicos); Harmonie universelle…(Armonía universal); De la Nature des sons…(De la Naturaleza de los sonidos). En el siglo XVIII el lutier tenía el monopolio de la construcción de instrumentos de cuerda frotada y pinzada y desde esta época la lutería se asocia generalmente con las ciudades de Cremona, Mirecourt y París y las familias: Amati (el padre y sus tres hijos, Cremona 1505 – 1684), Antonio Stradivarius y sus dos hijos (Cremona, 1644-1742) y los Vuillaume (Mirecourt y París, 1700-1875). Y a comienzos del siglo XVI Bolonia también (Maler, Tononi, Fiorini, Poggi, Regazzi). - Artículo*: MusicaAntigua - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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"Los Misterios de Mitra. Símbolos y Ritos de su Cosmogonía". Canal de Video-Arte Documental: "La Memoria de Calíope"

Vínculo al Canal de Video-Arte Documental Este es el panel que hemos completado con la serie de vídeos sobre Mitra y sus misterios que podéis ver en nuestro Canal al que os invito a suscribiros, los cuales son un desarrollo del Acapite sobre Mitra en el Programa Agartha. Decir, además, que este trabajo de Video-Arte documental parte de una idea de Federico González, Francisco Ariza y yo misma, el cual ha contado con el apoyo de muchos amigos que colaboran en el proyecto, tanto desde España como desde América, y que pese a los palos en las ruedas que nos han puesto ciertos personajes de corte inquisitorial, sigue aumentando en número de apoyos. - Artículo*: Mª Angeles Díaz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Caleidoscopio Cultural, Blog Hermético.

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La Vía de la Mano Izquierda: La Edad Oscura - LA FORJA Y LA ESPADA

Nuestra era es la de la Edad Oscura, ésa que profetizada por la Tradición ha perdido el anclaje con el Reino del Espíritu y vive perdida en los cenagales de la materia, las bajezas del alma y los engranajes de la técnica. Ha sido un largo camino en el que nos ha traído hasta aquí,… La entrada La Vía de la Mano Izquierda: La Edad Oscura aparece primero en LA FORJA Y LA ESPADA. - Artículo*: Gonzalo Rodríguez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Los bilingües alternan idiomas de forma voluntaria y sin esfuerzo — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)

La forma en que los bilingües controlan sus dos lenguas, cómo cambian de una a otra sin aparente esfuerzo y los mecanismos neurales que subyacen a estos procesos han sido algunas de las preguntas más relevantes en el campo de la investigación en ciencia cognitiva del multilingüismo recientemente.... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Noticias científicas y tecnológicas, artículos y entrevistas sobre el mundo de la ciencia

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Espacio del mes: Torre de la Pólvora

Es una de las 22 torres de las más de 30 que antiguamente cercaban la colina de la Sabika Saliendo desde la Torre de la Vela llegamos a la Torre de la Pólvora, espacio del mes de Julio que no siempre tenemos la oportunidad de visitar por tener restringido el acceso al público. Este pequeño torreón medieval islámico, más pequeño que el resto de torres de La Alhambra pero de alto valor estratégico, forma parte del sistema defensivo nazarí de la Alcazaba está situado en el extremo noreste y ligeramente avanzado en relación con la muralla lo que le confería una situación privilegiada para controlar a los atacantes que accedían por la vaguada situada a sus pies (actualmente la Cuesta de Gomérez), además de vigilar el acceso original a la Alcazaba de la Alhambra desde la Puerta de las Armas: el visitante podía dejar su cabalgadura en las Caballerizas contiguas a la Puerta de las Armas, pasar un estrecho camino con tramos escalonados y acodados bajo la amenaza de la Torre de la Vela. Este complejo sistema de murallas que rodeaba Granada, dejaba a La Alhambra fuera del recinto de la ciudad, como si temiera más a los habitantes de Granada que a los enemigos venidos del exterior. La Torre de la Pólvora fue construida en el siglo XIII por Mohammed I (1237-1273) La Torre de la Pólvora está hoy muy desvirtuada En este complejo programa defensivo debió de ejercer un importante papel de control que trasciende la etapa medieval y continúa e incluso incrementa su importancia en época cristiana. Esta torre, además de servir de vigilancia, era el primitivo acceso al adarve o pasillo sobre la barbacana meridional. Esta zona ha sido muy modificada al ahuecar la torre para hacer la puerta de paso en época de Felipe IV (1621-1665). Es muy significativo que haya mantenido este nombre en el tiempo, a pesar que los documentos del siglo XVI la nombran como torre de Cristóbal del Salto o también Torre de la Guardia. La Torre de la Pólvora tenía la función de vigilar el extremo sur de la fortaleza La Torre de la Pólvora protegía el costado meridional de la Torre de la Vela y controlaba a modo de poterna la puerta y el antemuro meridional, hoy soterrados bajo el jardín de los Adarves, un sector que aumentó su importancia estratégica en el siglo XV con los avances de la artillería y la poliorcética. Escaleras de acceso a la terraza de la torre En la Torre de la Pólvora se iniciaba el camino militar que enlazaba con Torres Bermejas, al otro lado de la Cuesta de Gomérez, además de divisar Sierra Elvira y la serranía de Moclín Desde este lugar parte un lienzo de muralla o coracha buscando la puerta de las Granadas y más al sur Torres Bermejas, unas grandes atalayas que vigilaban aquella zona, también usadas como prisión militar. La actual Puerta de las Granadas ocupa el espacio de la Bab Handac nazarí o Puerta del Barranco, por encima de la que pasaba un camino militar que desde el Baluarte c onectaba con la colina de enfrente, donde está Torres Bermejas Tras la conquista cristiana se incorporó a las reformas llevadas a cabo a mediados del siglo XVI como un importante elemento defensivo adaptándolo a la defensa mediante el uso de la artillería. Cuando la fortaleza pierde parte de su valor castrense o militar, el espacio entre la muralla principal de la Alcazaba y su barbacana o muro delantero es cubierto para crear un amplio balcón por motivos que se desconocen, capricho de Don Íñigo López de Mendoza y Mendoza, séptimo conde de Tendilla y quinto marqués de Mondéjar. Aquí estuvieron colocados bellos jarrones nazaríes como complemento decorativo, uno de los cuales se guarda en el Museo de la Alhambra y tal vez fue el lugar de la Alhambra elegido en 1957 para inmortalizar en una lápida los conocidos versos del poeta mexicano Francisco de Icaza: "Dale limosna, mujer, que no hay en la vida nada como la pena de ser ciego en Granada". El Jardín de los Adarves da un uso afortunado a este espacio, un callejón perimetral que el marqués de Mondéjar rellena en el siglo XVII; en contraste con el jardín hispanomusulmán, este jardín romántico -siguiendo un modelo italiano de los llamados de "las bellas vistas"- se funde y abre con el paisaje como inmortalizó Fortuny en su cuadro "El jardín de los poetas" Lo que hoy es el Jardín de los Adarves, en época cristiana fue una potente plataforma artillera de la que esta torre fue su baluarte extremo La fuente con surtidor que hay en el centro del adarve estuvo primitivamente colocada en la Fuente de los Leones, y aunque pudo pertenecer a alguna estancia nazarí desaparecida, fue añadido cristiano de 1624 en la famosa fuente y pasó a este jardín en 1954 Este espacio puede visitarse durante el mes de julio de 8.30 a 20.00 horas los martes, miércoles, jueves y domingo con la entrada "Alhambra General" y "Alhambra Jardines, Generalife y Alcazaba". - Artículo*: Miguel Casel - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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PARA DESCARGAR: Esbozo de una Teoría General de la Magia por Marcel Mauss

Título Esbozo de una Teoría General de la Magia Autor MAUSS, Marcel Año 1979 [1902-1903] Impresor Madrid: Tecnos Referencia MAUSS, Marcel (2002). Esbozo de una Teoría General de la Magia. Madrid: Tecnos. Enlace de Descarga: Fuente: Monoskop.org, aquí. Cap I Historia y Fuentes: Hace ya tiempo que la magia es objeto de especulación, pero la de los antiguos filósofos, la de los alquimistas y la de los teólogos, al ser pura­mente prácticas, pertenecen a la historia de la magia y no forman parte de la historia de los trabajos científicos a que ha dado lugar nuestro tema. La lista de ástos comienza con los escritos de los hermanos Grimm, que inauguran una larga serie de investigaciones, entre las que debe quedar incluido nuestro trabajo. Existen ya muchas monografías sobre la mayor parte de las clases importantes de hechos mágicos, coleccionados unas veces desde un punto de vista histórico, y otras desde un punto de vista lógico, habiéndose creado así muy amplios repertorios. Por otra parte, se ha adquirido un gran número de nociones entre las que se encuentran la de supervivencia y la de simpatía. Nuestros antecesores directos son los estudiosos de la escuela antro­pológica, que han permitido la creación de una teoría suficientemente coherente de la magia. Tylor toca el tema en dos ocasiones en su Civilisation primitive: primeramente relaciona la demonología mágica con el animismo primitivo, y en su segundo volumen es uno de los primeros en hablar de magia simpática, es decir, de ritos mágicos que proceden con­ forme a las que se conocen como leyes de simpatía: del mismo al mismo, del que está próximo al que está próximo, de la imagen a la cosa, de una parte al todo. Su objeto es, sobre todo, dar a conocer que, en nuestras sociedades, forman parte del sistema de supervivencias. En realidad, Tylor explica la magia sólo en la medida en que el animismo forma parte de ella. De igual forma Wilken y Siydney Hartland estudiaron la magia; el uno, a propósito del animismo y del shamanismo, y el otro, a propósito de la garantía de vida, asimilando como relaciones simpáticas las que se dan entre el hombre y la cosa o el ser a que dedica su vida. Frazer y Lehmann elaboran auténticas teorías. La teoría de Frazer, tal y como queda expuesta en la segunda edición de su Rameau d’or, es para nosotros la más clara expresión de una tradición a la que han contribuido, además de Tylor, sir AJfred Lyali, Jevons, Lang y también Oldenberg. A pesar de las divergencias de opiniones, todos estos autores están de acuerdo en hacer de la magia una ciencia anterior a las demás ciencias; ya que este acuerdo arranca de la teoría de Frazer, hablaremos de ella en primer lugar. Para Frazer son mágicas las prácticas destinadas a producir determinados efectos por medio de la aplicación de las dos leyes que se conocen como leyes de simpatía: la ley de la similaridad y la ley de la contigüidad que él formula de la manera siguiente: «Lo semejante produce semejanza; las cosas que han estado en contacto y han dejado de estarlo continuúan actuando las unas sobre las otras, como si el contacto persis­tiera.» De este modo, la definición elaborada por la escuela antropológica tiende a absorber la magia dentro de la magia simpática. Las fórmulas de Frazer son categóricas a este respecto, no permiten dudas ni excepciones: puesto que la simpatía es la característica suficiente y necesaria de la magia, todos los ritos mágicos son simpáticos y todos los ritos simpáticos son mágicos. Está admitido que de hecho los magos practican ritos semejantes a las oraciones y sacrificios religiosos, cuando no son su copia o parodia; está admitido también que los sacerdotes en muchas sociedades tienen una notable predisposición al ejercicio de la magia, pero estos hechos, creemos, son testimonio de una usurpación reciente, por tanto no hay que tenerla en cuenta en la definición, ya que ésta sólo debe tener en consideración la magia pura. (sigue) - Artículo*: cbrescia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Volvemos en septiembre

Durante el mes de agosto, la redacción de Infocop e Infocop Online permanecerá cerrada. Para cualquier información urgente, pueden seguirnos en Facebook y Twitter. Disculpen las molestias. Esta revista desea a todos sus lectores unas muy felices vacaciones... ¡Os esperamos a la vuelta! - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Los trastornos mentales suponen una enorme carga de morbilidad en las sociedades, según un nuevo informe de la OMS

“En la actualidad, las enfermedades no transmisibles y los trastornos mentales representan una de las mayores amenazas para la salud y el desarrollo en todo el mundo, especialmente en el mundo en desarrollo. La falta de intervenciones de eficacia demostrada está incrementando rápidamente los costes de la atención sanitaria (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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PARA DESCARGAR: Esbozo de una Teoría General de la Magia por Marcel Mauss

Título Esbozo de una Teoría General de la Magia Autor MAUSS, Marcel Año 1979 [1902-1903] Impresor Madrid: Tecnos Referencia MAUSS, Marcel (2002). Esbozo de una Teoría General de la Magia. Madrid: Tecnos. Enlace de Descarga: Fuente: Monoskop.org, aquí. Cap I Historia y Fuentes: Hace ya tiempo que la magia es objeto de especulación, pero la de los antiguos filósofos, la de los alquimistas y la de los teólogos, al ser pura­mente prácticas, pertenecen a la historia de la magia y no forman parte de la historia de los trabajos científicos a que ha dado lugar nuestro tema. La lista de ástos comienza con los escritos de los hermanos Grimm, que inauguran una larga serie de investigaciones, entre las que debe quedar incluido nuestro trabajo. Existen ya muchas monografías sobre la mayor parte de las clases importantes de hechos mágicos, coleccionados unas veces desde un punto de vista histórico, y otras desde un punto de vista lógico, habiéndose creado así muy amplios repertorios. Por otra parte, se ha adquirido un gran número de nociones entre las que se encuentran la de supervivencia y la de simpatía. Nuestros antecesores directos son los estudiosos de la escuela antro­pológica, que han permitido la creación de una teoría suficientemente coherente de la magia. Tylor toca el tema en dos ocasiones en su Civilisation primitive: primeramente relaciona la demonología mágica con el animismo primitivo, y en su segundo volumen es uno de los primeros en hablar de magia simpática, es decir, de ritos mágicos que proceden con­ forme a las que se conocen como leyes de simpatía: del mismo al mismo, del que está próximo al que está próximo, de la imagen a la cosa, de una parte al todo. Su objeto es, sobre todo, dar a conocer que, en nuestras sociedades, forman parte del sistema de supervivencias. En realidad, Tylor explica la magia sólo en la medida en que el animismo forma parte de ella. De igual forma Wilken y Siydney Hartland estudiaron la magia; el uno, a propósito del animismo y del shamanismo, y el otro, a propósito de la garantía de vida, asimilando como relaciones simpáticas las que se dan entre el hombre y la cosa o el ser a que dedica su vida. Frazer y Lehmann elaboran auténticas teorías. La teoría de Frazer, tal y como queda expuesta en la segunda edición de su Rameau d’or, es para nosotros la más clara expresión de una tradición a la que han contribuido, además de Tylor, sir AJfred Lyali, Jevons, Lang y también Oldenberg. A pesar de las divergencias de opiniones, todos estos autores están de acuerdo en hacer de la magia una ciencia anterior a las demás ciencias; ya que este acuerdo arranca de la teoría de Frazer, hablaremos de ella en primer lugar. Para Frazer son mágicas las prácticas destinadas a producir determinados efectos por medio de la aplicación de las dos leyes que se conocen como leyes de simpatía: la ley de la similaridad y la ley de la contigüidad que él formula de la manera siguiente: «Lo semejante produce semejanza; las cosas que han estado en contacto y han dejado de estarlo continuúan actuando las unas sobre las otras, como si el contacto persis­tiera.» De este modo, la definición elaborada por la escuela antropológica tiende a absorber la magia dentro de la magia simpática. Las fórmulas de Frazer son categóricas a este respecto, no permiten dudas ni excepciones: puesto que la simpatía es la característica suficiente y necesaria de la magia, todos los ritos mágicos son simpáticos y todos los ritos simpáticos son mágicos. Está admitido que de hecho los magos practican ritos semejantes a las oraciones y sacrificios religiosos, cuando no son su copia o parodia; está admitido también que los sacerdotes en muchas sociedades tienen una notable predisposición al ejercicio de la magia, pero estos hechos, creemos, son testimonio de una usurpación reciente, por tanto no hay que tenerla en cuenta en la definición, ya que ésta sólo debe tener en consideración la magia pura. (sigue) - Artículo*: cbrescia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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ONLINE SHORT COURSE IN ARCHETYPAL PSYCHOLOGY

ONLINE SHORT COURSE IN ARCHETYPAL PSYCHOLOGY SEPTEMBER, 2018 The Houston Jung Center The Poetic Basis of Mind: An Introduction to Archetypal Psychology Note: Tom Cheetham will teach this class remotely. Technology will allow for discussion between Dr. Cheetham and his students. Archetypal psychology is closely associated with the work of James Hillman. Departing from foundations in Freudian and Jungian thought, it moves in a different air: more Mediterranean, polytheistic, and exhibiting conscious parallels with Buddhism and other Eastern philosophies in its dissolution of literalisms and essentialisms. It provides a psychology of soul where anima is located primarily in the world and secondarily in the human person. It is more than a psychology and functions as a form of life for which metaphor and imagination are primary constituents of the world and the poetic basis of mind and nature is fundamental. This course is available to live-stream, attend in person, or take in the combination that best suits you. Registrants will be emailed viewing instructions prior to the event. Please contact Mary Oleyar at moleyar@junghouston.org or 713-524-8253 ext. 23 with any questions. Member Pricing: $125.00 Non-member Pricing: $135.00 Dates: Sep 5-26, 5:45pm-7:15pm REGISTER ONLINE HERE SYLLABUS - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Online Course in Archetypal Psychology

SEPTEMBER, 2018 The Houston Jung Center The Poetic Basis of Mind: An Introduction to Archetypal Psychology Note: Tom Cheetham will teach this class remotely. Technology will allow for discussion between Dr. Cheetham and his students. Archetypal psychology is most closely associated with the work of James Hillman. Departing from foundations in Freudian and Jungian thought, it moves in a different air: more Mediterranean, polytheistic, and exhibiting conscious parallels with Buddhism and other Eastern philosophies in its dissolution of literalisms and essentialisms. It provides a psychology of soul where anima is located primarily in the world and secondarily in the human person. It is more than a psychology and functions as a form of life for which metaphor and imagination are primary constituents of the world and the poetic basis of mind and nature is fundamental. This course is available to live-stream, attend in person, or take in the combination that best suits you. Registrants will be emailed viewing instructions prior to the event. Please contact Mary Oleyar at moleyar@junghouston.org or 713-524-8253 ext. 23 with any questions. Registration Member Pricing: $125.00 Non-member Pricing: $135.00 Dates: Sep 5-26, 5:45pm-7:15pm REGISTER ONLINE HERE SYLLABUS - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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lunes, 30 de julio de 2018

La llamada en el desierto — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

En su obra El hombre y su ángel. Iniciación a la caballería espiritual, Henry Corbin analiza un texto del siglo tercero o cuarto del calendario musulmán, el décimo occidental, llamado El libro del sabio y el discípulo. Se trata de un relato iniciático tan sorprendente como interesante, en el que destaca la claridad conceptual y espiritual con la que el autor, dudoso, pues es un texto que se ha atribuido tanto a Mansur al Yaman como a su hijo o a su nieto, expone los fundamentos de la «tradición hermética». Al interés que provoca por sí mismo se le añade su significado pues, como todos los relatos iniciáticos, dicho significado no está restringido a la época y la tradición de donde surgió sino que desborda tanto el marco geográfico como el temporal, para convertirse en acuciantemente actual para el ser humano occidental. Comienza con una especie de monólogo interno en el que el sabio, uno de los personajes, afirma que la más importante de las obras que pueden hacerse en este mundo es la «resurrección de los muertos» pues él mismo era un muerto y Dios hizo de él «un ser vivo», «alguien que sabe» ( un gnóstico). Por eso se siente obligado a transmitir a los que vengan detrás «el legado que me ha sido confiado» de igual modo que se lo transmitieron a él los que vinieron primero. Y estos dos temas, la resurrección de los muertos y el legado confiado que deberá transmitir, articulan todo el relato en el que se dramatiza la búsqueda de la manifestación del Verbo divino, modulado, dice Corbin, como Verbo humano de los profetas. De los dos temas tratados en el relato, el primero, la resurrección, consistiría en el despertar de la muerte espiritual o agnosia para abrirse al sentido oculto del Libro santo, a lo esotérico. Este despertar, que depende del hermeneuta, del enviado, del profeta propicia un nuevo nacimiento. El segundo tema se centra en la doble demanda, la del buscador que aspira a este nuevo nacimiento y demanda un maestro y la de este maestro que recibió su iniciación de un sabio anterior y que tiene el deber de trasmitirlo al siguiente eslabón de la cadena de la gnosis. Corbin comienza presentando el problema común a todas las «religiones del Libro», que corresponden a las tres ramas de la tradición abrahámica, es decir: judaísmo, cristianismo e islam y escribe lo siguiente: «En efecto, todo el sentido de la vida está centrado para esta comunidad en el fenómeno del Libro santo revelado, en el sentido verdadero de este Libro; ahora bien, el sentido verdadero es el sentido interior, oculto bajo la apariencia literal, y desde el momento mismo en que los hombres desconocen o rechazan este sentido interior mutilan la integridad del Verbo, del Logos, y comienza el drama de la Palabra perdida». Según este autor, aferrarse a la literalidad o a la ignorancia, rechazando el sentido interior o esotérico que «es el sentido verdadero porque es el espíritu y la vida del Libro Santo revelado», es privarse uno mismo de dicho espíritu y vida, condenándose, inevitablemente, a una muerte espiritual cierta y lo que es más terrible a la pérdida de la auténtica Tradición por falta de candidatos a la búsqueda de dicha Palabra En la tradición shiíta, el depositario del sentido oculto y verdadero, es decir, de la gnosis del Libro, es el Imam, él es la «llave» de la revelación porque tiene el poder de abrir el acceso a la comprensión del Libro; así mismo y bajo otro aspecto, también es el «arca de la Alianza», ya que une el cielo con la tierra. En otras tradiciones sería el sabio o el justo. Si no hay un Imam, es decir, un conocedor verdadero de los secretos del cielo y la tierra de los que habla el Libro, éste se vuelve mudo; sin él, la «Palabra está perdida y no hay resurrección de los muertos», puesto que la Palabra profética es lo que transmite la vida y da acceso a un nuevo nacimiento. Por eso, tradicionalmente se dice que, al «tiempo de la profecía», le sucede el «tiempo de la walayat» (que en persa significa ‘amistad’), dando a entender que, al tiempo de la Ley promulgada por un profeta, le sucede el tiempo de la iniciación espiritual llevada a cabo por los Amigos de Dios, o los Imames. En el Imam está contenida la ciencia del Libro y por medio de él, el «Libro habla» puesto que él conoce por propia experiencia de qué trata el Libro y además tiene el poder de transmitir este conocimiento. Corbin declara la necesidad de que el carisma profético se perpetúe en el mundo «incluso tras la venida del profeta del Islam, que fue “el Sello” de los profetas enviados para revelar una Ley nueva». Ello es así, porque la actualización del misterio profético es la prueba que manifiesta la equidad divina, siempre presente, como explica uno de los personajes del relato que hemos mencionado al principio: «Es preciso que la ignorancia del hombre sea compensada, equilibrada por un contrapeso, que no puede ser más que un conocimiento directamente inspirado por Dios. […] Los seres humanos a quienes este conocimiento es inspirado son los llamados Amigos de Dios, y son ellos quienes hacen contrapeso a la carencia de la criatura humana, y en eso consiste la equidad divina: en suscitar los contrapesos que equilibran la ignorancia de los hombres». Sin embargo, para que la presencia de los Amigos de Dios no desaparezca de este mundo, tiene que producirse una transmisión del espíritu del Libro a través de los tiempos, y para que ésta tenga lugar, es necesaria una «doble demanda»: «Primero, demanda de la gnosis que es la resurrección espiritual; segundo, demanda de aquél a quien el gnóstico podrá, a su vez resucitar, y que será el heredero legítimo al cual transmitirá lo que le ha sido confiado […] El adepto no es verdaderamente un fiel hasta que ha conseguido que otra persona se convierta en adepto fiel semejante a él». Con estas afirmaciones, se completan los dos aspectos fundamentales que corresponden a los temas centrales del relato iniciático que se desarrolla en el capítulo que hemos citado, es decir: la resurrección de los muertos por medio de la gnosis, la necesidad de la transmisión del legado confiado y, como consecuencia de ello, la actualización del tiempo de los profetas. A este último punto, esencial para la vida tanto del mundo como del ser humano, Corbin le dedica un apartado titulado «El tiempo de los profetas no ha terminado todavía», demostrando que, si bien y debido al fanatismo de los literalistas, la transmisión de la gnosis se ha visto obligada a seguir unas vías ocultas, esta transmisión jamás ha cesado, ya que su permanencia «es condición necesaria para la pervivencia del mundo y del hombre» y, como hemos apuntado antes, prueba de la justicia divina. Para que esto ocurra, para que nunca deje de ser «el tiempo de los profetas» es ineludible el deber de cada ser humano que siente la llamada de la gnosis, y que consiste en la actualización de la «demanda» o la búsqueda de los depositarios de la tradición; al igual que tales depositarios buscan desesperadamente un heredero para transmitirle el legado a ellos confiado, y asegurar así «la pervivencia del mundo y del hombre». INFORMACIÓN LIBRO La entrada La llamada en el desierto se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. - Artículo*: ArsGravis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Del libro de Henry Corbin 'El hombre y su ángel. Iniciación y caballería espiritual' presentamos un relato del s. X en el que se alude a dos aspectos básicos de la tradición: la resurrección de los muertos y la transmisión. Selección texto, Lluïsa Vert, selección imágenes, Raimon Arola.

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Consejos para el corazón

Bismillah Cuatro cosas son los medios básicos por los cuales el corazón se mejora y se establece en el orden apropiado: a) prestar mucha atención a cada bocado que se come. b) apartar tiempo para la adoración. c) proteger la maravilla carismática (manteniéndola oculta e intentando no transmitirla) d) abstenerse de cosas que mantienen al ser humano a distancia de Allah. -Sheikh Abd Al-Qadir al-Jilani (ra) - Artículo*: Sabiduria Sufi - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Educando la alegría

¿Alguien nos dijo alguna vez que reír, acariciar, jugar o compartir son imprescindibles para educar personas emocionalmente fuertes? ¿Nos explicaron que los espacios son educativos cuando son luminosos, están en contacto con la naturaleza y permiten el movimiento? (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Eclipse lunar sobre Río | Imagen astronomía diaria - Observatorio

La salida de la Luna no suele ser tan interesante. Por un lado, la Luna llena no suele ser tan oscura, pero el viernes pasado la Luna salió mientras pasaba simultáneamente por la sombra de la Tierra. Por otra parte, la Luna no suele ser tan roja, pero el viernes pasado estaba ligeramente iluminada por la luz solar roja preferentemente refractada por la atmósfera de la Tierra. Además, la Luna no suele salir junto a un planeta, pero como Marte también coincidía casi al lado contrario del Sol, el planeta rojo se veía en la parte superior derecha de la Luna llena. Finalmente, desde el punto de vista de la mayoría de la gente, la Luna no suele salir sobre Río de Janeiro (Brasil). El eclipse de la puesta del Sol del viernes pasado, específicamente el notable eclipse total Luna de sangre, fue captado desde la playa Botofogo de Río, junto con una multitud inusualmente grande de interesados. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Cómo implementar tratamientos psicológicos en Atención Primaria, manual del gobierno británico

El Departamento de Salud del gobierno británico ha publicado una detallada guía en la que ofrece recomendaciones para implementar tratamientos psicológicos en los servicios de Atención Primaria (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El Colexio Oficial de Psicoloxía de Galicia publica el Documento Marco de la Psicología Clínica en Atención Primaria

El Colexio Oficial de Psicoloxía de Galicia acaba de publicar el "Documento Marco de la Psicología Clínica en Atención Primaria", en el que se analiza la realidad legislativa y asistencial de la salud mental en Atención Primaria en Galicia y se propone un modelo propio basado en las experiencias nacionales e internacionales (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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domingo, 29 de julio de 2018

EXTRACTO: La Iniciación tribal, esotérica y chamánica, según Schwarz (2008)

La Iniciación tribal, esotérica y chamánica según Fernando Schwarz [ Nota del Transcriptor : Comparto un pequeño extracto del libro de Fernando Schwarz Mitos, Ritos y Símbolos (2008) sobre la iniciación. Lo considero interesante y que echa un poco de luz a la confusión existente hoy en día sobre los rituales de iniciación, especialmente los relacionados a las plantas maestras y otras prácticas relacionadas al manejo de las energías. No obstante, es importante considerar que la que sigue es tan solo una mirada sobre el tema, y es sobre algo dificil —si no imposible— de estructurar racionalmente con palabras; sean escritas o habladas. Las imágenes en este extracto y sus leyendas son mías, en verde marino. Carlo Brescia, julio 2018 ] > Grabado Flamarion (coloreado), el pie de la ilustración reza: Un misionero medieval cuenta que había encontrado el lugar en el que el Cielo y la Tierra se encontraban. Camille Flamarion escribió: “Qué es entonces esta bóveda azul, que ciertamente existe y nos impide ver las estrellas durante el día.” Por iniciación se entiende generalmente un conjunto de ritos y enseñanzas orales, por medio de las cuales se obtiene una modificación radical del estatuto religioso y social del sujeto a iniciar. Filosóficamente hablando, la iniciación equivale a una mutación ontológica del régimen de la existencia. Al final de sus pruebas, el neófito goza de una existencia diferente de la que tenía antes de su iniciación: se convierte “en otro”. (Eliade, 1971: 206) La palabra “iniciación” proviene del latín iniciare, que quiere decir comenzar, introducirse. La inicación es, pues, un “rito de tránsito” o de pasaje, que imita y anticipa las pruebas que jalonan el curso de la existencia humana. La iniciación es un proceso destinado a realizar psicológicamente el paso de un estado, considerado inferior del ser, a un estado superior, permite hacer ascender al alma hasta su fuente original. Hace posible la aceleración de un proceso inexorable, el del movimiento ascendente del alma, después de su “caída en la materia”. De alguna forma, posibilita un retorno y una reintegración al mundo original. Es el retorno al tiempo de antes de la Creación, aquel de la totalidad viva y sagrada, porque en los orígenes, antes de la Creación, es donde pueden operarse las modificaciones en el ser que renace así nuevo y, sin embargo, es eternamente el mismo. La iniciación no es un aprendizaje intelectual sino un proceso de renovación interior que proporciona, entre otras cosas, una visión global del mundo. Toda iniciación significa la “muerte” simbólica de la antigua personalidad y el renacimiento en una nueva más armoniosa. Por esta razón Platón decía que morir es ser iniciado. En muchas tradiciones, el iniciado está asociado a la serpiente, como en India al Naga, porque la serpiente en su renovación anual deja caer su antigua piel. > Nāgārjuna, el segundo buda, se inició con la ayuda de los nagas mientras meditaba en las orillas de un lago. Es por eso que se lo representa con serpientes en la cabeza. Con ocasión de cada crisis decisiva y con cada rito de tránsito, el hombre recrea el drama del mundo ab initio. La operación se efectúa en dos tiempos: el retorno a la totalidad divina, indistinta y primordial, y la repetición de la cosmogonía, es decir, de la fragmentación de la unidad primitiva. La iniciación, es, pues, una adquisición irreversible; toda iniciación comprende el esquema “vida, muerte y resurección” a través de las fases de separación, marginación, pruebas, instrucción y retorno a la sociedad. Las fases rituales de la iniciación. En cada tipo de iniciación encontramos tres fases rituales: 1) la fase de separación, cuando el candidato se ve separado de su medio ambiente; 2) la fase de marginación, cuando el candidato experimenta las pruebas de la soledad, y finalmente, 3) la fase de integración, cuando el candidato es reintegrado a su medio. En la Antigüedad las ceremonias de la iniciación parecen seguir siempre un orden determinado: Los ritos preparatorios de purificación. Los sacrificios preparatorios públicos, acompañados de danzas y procesiones. La epopteia, que es la representación teatral de un mito y la enseñanza de un secreto sobre la base de juegos escénicos. Finalmente, la ceremonia de clausura que celebra el retorno del mystae a la vida, con danzas y juegos. Los tres tipos de iniciación. Los etnólogos distinguen tres tipos diferentes de iniciación: 1) La iniciación tribal, que permite la integración del individuo a la sociedad a través de las pruebas de las edades de la vida. Asegura, por ejemplo, el paso de la pubertad a la edad adulta; es una iniciación profana, ya que está ligada a un cambio biológico que todo hombre conoce. El niño separado de su medio matriarcal, en el cual ha sido educado, experimenta pruebas antes de ser reintegrado a la sociedad con un estatus de adulto. 2) La iniciación religiosa o esotérica asegura el paso de la conciencia de lo profano a lo sagrado y permite integrar al individuo en lo sagrado. La iniciación que proporcionan las instituciones de los misterios, como los de Isis y Osiris en Egipto, los de Eleusis y Samotracia en Grecia, responde a este segundo tipo. Esta iniciación religiosa no se desarrolla en los mismos lugares, según se refiera a hombres o mujeres. Los hombres la realizan en el exterior, dispuestos a defender a la colectividad, naciendo así a la vida civil. Las mujeres la hacen en su pueblo natal, lejoz de la luz del día, donde se emparientan con las tareas lunares, naciendo a la vida doméstica y convirtiéndose en verdaderas guardianas del hogar y de la vida comunitaria. Según Jean Servier (1994), la iniciación religiosa es un punto de inversión en el continuo espacio-tiempo, que permite a los vivos y a los muertos pasar de un plano a otro. 3) La iniciación mágica o chamánica es la más íntima de las iniciaciones y la que exige una mayor renunciación. Es la que hace abandonar la condición humana normal para acceder concretamente a la dimensión sobrenatural y a la expresión de sus potencias. La destrucción completa de la antigua personalidad permite a las potencias de lo invisible expresarse a través del iniciado. Nada del hombre antiguo debe sobrevivir. … > Fotograma del video experimental KUTIWACHAKUY (‘Renacer’, 2014), realizado en las galerías del sitio arqueológico de Willkawain cerca de Huaraz. A través de una exploración de los espacios sagrados aislados de luz y sonido, y el movimiento corporal con Ana Laura Ossés buscábamos expandir algunos de los imaginarios en los rituales iniciáticos andinos. Ver tráiler. La ruptura de niveles y la vía de la conciencia universal. Progresar, individualizarse, implica paradójicamente lo contrario del aislamiento o de la cerrazón mental. Se trata más bien de hacer un esfuerzo de integración creciente del individuo con el cosmos; de ser menos prisionero de las informaciones sensoriales para desarrollar o provocar rupturas de niveles de conciencia. Según Mircea Eliade, todas las prácticas iniciáticas tienden a un “compromiso” o “encantamiento” en el cosmos. Para Ernst Cassirer, “no hay un «proceso de objetivación», modelo de todos los demás, como cree el cientismo y un kantismo mutilado. La vida del espíritu conoce otras formas de organizar la realidad, distintas de esta síntesis intelectual cuya función y efectos hemos visto en el sistema conceptual de la ciencia. Estas otras formas de síntesis son también procesos de objetivación, es decir, medios de elevar lo individual a una validez universal, para que ellas alcancen su objetivo —la validez universal—, por un camino muy diferente de aquel del concepto y la lógica. Arte, religión, mito, lenguaje, son otras tantas objetivaciones constitutivas de una «realidad» tan sólida, tan vital, como el que elabora la vía científica y técnica del Homo faber, la vía de la «razón pura teórica»” (Cassirer, 1977). La comunión con las fuerzas bienhechoras del universo permite una expansión de la conciencia, de salir del “yo” para llegar al “Ser”, de no depender exclusivamente de las referencias dadas por las percepciones sensoriales. Permite participar de las potencias positivas que renuevan perpetuamente la juventud del mundo. Se trata de una integración mental en la realidad luminosa que trasciende todas las apariencias. Consiste en mezclarse, transportándose fuera de sí, con todas las fuerzas cíclicas de la vida. Como expresa el Libro de los muertos egipcio, se trata de “la libertad del pájaro, la renovación del trigo, la pureza del loto, el eterno renacimiento de la palmera”. > Cerámica de la cultura originaria Moche, en la costa norte de Perú. Se muestra a una mujer chamána con el espíritu de la lechuza. Solo a través de un largo proceso de pruebas y muertes iniciáticas, se podrá acceder a los poderes chamánicos como la curación, la adivinación y el diálogo con los espíritus en los mundos invisibles a los no iniciados. Iniciación y esoterismo Siempre se ha insistido en los ritos y no se ha querido ver en las ceremonias iniciáticas más que los fenómenos de paso de un estatus a otro. El aspecto “introducción al conocimiento esotérico” del universo había sido dejado de lado, a veces incluso negado. A medida que se aprende a conocer mejor esta institución, aparece más claramente que para las sociedades no occidentales, igual que para las sociedades arcaicas, las escuelas de la selva tienen también la misión de revelar la significación secreta de las cosas. (Guenón, 1957: 18) La iniciación está directamente ligada al planteamiento esotérico. Pero ¿cómo se puede definir el esoterismo? El adverbio griego είσω significa “dentro”. La enseñanza esotérica es una enseñanza reservada, pero no oculta. Es una vía hacia el centro, hacia el interior de las cosas; una búsqueda de las realidades que se encuentran más allá de las apariencias y permite el desarrollo de la vida interior. El esoterismo es un conjunto de enseñanzas inmemoriales que permanece inmutable, a pesar de las adaptaciones temporales de las cuales ha sido objeto. Es la estructura de base de toda metafísica tradicional, un conocimiento teórico pero que en ningún momento deja de ser efectivo y práctico, propio de todos los actos de la vida cotidiana. Consiste en una philosophia perennis, conocimiento intuitivo o suprarracional y trascendente, que aborda el principio de las cosas, por oposición a la filosofía racionalista, moderna, de naturaleza intelectual y especulativa. Es una vía de síntesis unificadora y no sincrética. No puede estar constituida por la yuxtaposición de elementos que provienen de doctrinas diversas. Como lo ha expuesto René Guénon en El simbolismo de la cruz: “La síntesis se efectúa esencialmente desde dentro”. El esoterismo habla de una clave de correspondencias en el interior del hombre y en el universo. Exige, pues, una implicación personal del hombre que así se convierte en laboratorio. El esoterismo es entonces un conocimiento, una gnosis que permite al individuo integrar en sí mismo al universo. Exige seres valientes que poseen un gran amor a la sabiduría trascendente. La investigación esotérica es una búsqueda del sentido que conviene atribuir a las cosas, representaciones o fenómenos. Sin embargo, no se trata de un sistema dogmático, dualista, y no niega la legitimidad de ningún punto de vista, a condición de que un dato parcial no se erija en explicación general y absoluta. Fruto de un proceso global del Ser, el conocimiento esotérico no puede obtenerse más que por el concurso armonioso de todas las facultades del éste. No intenta convencer sino hacer vivir. > Ilustración de Robert Vaughn para el Theatrum Chemicum Britannicum, 1652. La conciencia de polaridad (Watts, 1962), como el amor o la experiencia mística, solo podrán entenderse desde lo vivencial, y cada uno a su manera. El iniciado debe, pues, encontrar por sí mismo el edificio doctrinal a partir de su “meditación personal” de los símbolos puestos en acción por el ritual en el cual participa. Por la iniciación, las doctrinas esotéricas señalan los límites del saber esotérico y hacen comprender que el acceso a la sabiduría no se ciñe a un simple planteamiento intelectual. Las técnicas iniciáticas hacen posible la vivencia efectiva de la tradición esotérica por la integridad consciente e inconsciente del Ser. El conocimiento teórico no puede tener, en lo que se refiere a iniciación, más que un valor de preparación, es decir que no es otra cosa que un “medio contingente y accidental”. En tanto que uno se quede ahí, no se podría hablar de iniciación efectiva, ni siquiera en el grado más elemental. Si no hubiese nada más, no habría en suma más que la analogía, en un orden más elevado, de lo que es una especulación cualquiera refiriéndose a otro plano, porque un conocimiento así, simplemente teórico, no se produce más que por la mente, mientras que el conocimiento efectivo es “por el espíritu y el alma” es decir, en suma, por el ser todo entero. (Sérant, 1977: 142). El esoterismo es una vía de renunciación y de individualización por lo universal. Pero la transformación efectiva no exige únicamente una calificación por parte de aquel que recibe y de aquel que transmite sino que exige sobre todo un trabajo interior que no debe abandonarse bajo el pretexto de ninguna circunstancia externa. La verdadera vía iniciática es una vía de esfuerzos constantes sobre uno mismo. La iniciación es el polo activo de toda espiritualidad. FUENTE: SCHWARZ, Fernando 2008. Mitos, ritos, símbolos: antropología de lo sagrado. 1ra ed. Buenos Aires: Biblos, 159 pp. BIBLIOGRAFÍA REFERENCIADA CASSIRER, Ernst 1977. La philosophie des formes symboliques. París: Minuit. ELIADE, Mircea 1971. La nostalgie des origines. París: Gallimard. SERÁNT, Paul 1977. René Guénon. París: Le Courrier du Livre. - Artículo*: cbrescia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EXTRACTO: La Iniciación tribal, esotérica y chamánica, según Schwarz (2008)

La Iniciación tribal, esotérica y chamánica según Fernando Schwarz [ Nota del Transcriptor : Comparto un pequeño extracto del libro de Fernando Schwarz Mitos, Ritos y Símbolos (2008) sobre la iniciación. Lo considero interesante y que echa un poco de luz a tanta confusión hoy en día sobre los rituales de iniciación, especialmente los relacionados a las plantas maestras y otras prácticas relacionadas al manejo de las energías. Las imágenes en este extracto y sus leyendas son mías, en verde marino. Carlo Brescia, julio 2018 ] > Grabado Flamarion (coloreado), el pie de la ilustración reza: Un misionero medieval cuenta que había encontrado el lugar en el que el Cielo y la Tierra se encontraban. Camille Flamarion escribió: “Qué es entonces esta bóveda azul, que ciertamente existe y nos impide ver las estrellas durante el día.” Por iniciación se entiende generalmente un conjunto de ritos y enseñanzas orales, por medio de las cuales se obtiene una modificación radical del estatuto religioso y social del sujeto a iniciar. Filosóficamente hablando, la iniciación equivale a una mutación ontológica del régimen de la existencia. Al final de sus pruebas, el neófito goza de una existencia diferente de la que tenía antes de su iniciación: se convierte “en otro”. (Eliade, 1971: 206) La palabra “iniciación” proviene del latín iniciare, que quiere decir comenzar, introducirse. La inicación es, pues, un “rito de tránsito” o de pasaje, que imita y anticipa las pruebas que jalonan el curso de la existencia humana. La iniciación es un proceso destinado a realizar psicológicamente el paso de un estado, considerado inferior del ser, a un estado superior, permite hacer ascender al alma hasta su fuente original. Hace posible la aceleración de un proceso inexorable, el del movimiento ascendente del alma, después de su “caída en la materia”. De alguna forma, posibilita un retorno y una reintegración al mundo original. Es el retorno al tiempo de antes de la Creación, aquel de la totalidad viva y sagrada, porque en los orígenes, antes de la Creación, es donde pueden operarse las modificaciones en el ser que renace así nuevo y, sin embargo, es eternamente el mismo. La iniciación no es un aprendizaje intelectual sino un proceso de renovación interior que proporciona, entre otras cosas, una visión global del mundo. Toda iniciación significa la “muerte” simbólica de la antigua personalidad y el renacimiento en una nueva más armoniosa. Por esta razón Platón decía que morir es ser iniciado. En muchas tradiciones, el iniciado está asociado a la serpiente, como en India al Naga, porque la serpiente en su renovación anual deja caer su antigua piel. > Nāgārjuna, el segundo buda, se inició con la ayuda de los nagas mientras meditaba en las orillas de un lago. Es por eso que se lo representa con serpientes en la cabeza. Con ocasión de cada crisis decisiva y con cada rito de tránsito, el hombre recrea el drama del mundo ab initio. La operación se efectúa en dos tiempos: el retorno a la totalidad divina, indistinta y primordial, y la repetición de la cosmogonía, es decir, de la fragmentación de la unidad primitiva. La iniciación, es, pues, una adquisición irreversible; toda iniciación comprende el esquema “vida, muerte y resurección” a través de las fases de separación, marginación, pruebas, instrucción y retorno a la sociedad. Las fases rituales de la iniciación. En cada tipo de iniciación encontramos tres fases rituales: 1) la fase de separación, cuando el candidato se ve separado de su medio ambiente; 2) la fase de marginación, cuando el candidato experimenta las pruebas de la soledad, y finalmente, 3) la fase de integración, cuando el candidato es reintegrado a su medio. En la Antigüedad las ceremonias de la iniciación parecen seguir siempre un orden determinado: Los ritos preparatorios de purificación. Los sacrificios preparatorios públicos, acompañados de danzas y procesiones. La epopteia, que es la representación teatral de un mito y la enseñanza de un secreto sobre la base de juegos escénicos. Finalmente, la ceremonia de clausura que celebra el retorno del mystae a la vida, con danzas y juegos. Los tres tipos de iniciación. Los etnólogos distinguen tres tipos diferentes de iniciación: 1) La iniciación tribal, que permite la integración del individuo a la sociedad a través de las pruebas de las edades de la vida. Asegura, por ejemplo, el paso de la pubertad a la edad adulta; es una iniciación profana, ya que está ligada a un cambio biológico que todo hombre conoce. El niño separado de su medio matriarcal, en el cual ha sido educado, experimenta pruebas antes de ser reintegrado a la sociedad con un estatus de adulto. 2) La iniciación religiosa o esotérica asegura el paso de la conciencia de lo profano a lo sagrado y permite integrar al individuo en lo sagrado. La iniciación que proporcionan las instituciones de los misterios, como los de Isis y Osiris en Egipto, los de Eleusis y Samotracia en Grecia, responde a este segundo tipo. Esta iniciación religiosa no se desarrolla en los mismos lugares, según se refiera a hombres o mujeres. Los hombres la realizan en el exterior, dispuestos a defender a la colectividad, naciendo así a la vida civil. Las mujeres la hacen en su pueblo natal, lejoz de la luz del día, donde se emparientan con las tareas lunares, naciendo a la vida doméstica y convirtiéndose en verdaderas guardianas del hogar y de la vida comunitaria. Según Jean Servier (1994), la iniciación religiosa es un punto de inversión en el continuo espacio-tiempo, que permite a los vivos y a los muertos pasar de un plano a otro. 3) La iniciación mágica o chamánica es la más íntima de las iniciaciones y la que exige una mayor renunciación. Es la que hace abandonar la condición humana normal para acceder concretamente a la dimensión sobrenatural y a la expresión de sus potencias. La destrucción completa de la antigua personalidad permite a las potencias de lo invisible expresarse a través del iniciado. Nada del hombre antiguo debe sobrevivir. … > Fotograma del video experimental KUTIWACHAKUY (‘Renacer’, 2014), realizado en las galerías del sitio arqueológico de Willkawain cerca de Huaraz. A través de una exploración de los espacios sagrados aislados de luz y sonido, y el movimiento corporal con Ana Laura Ossés buscábamos expandir algunos de los imaginarios en los rituales iniciáticos andinos. Ver tráiler. La ruptura de niveles y la vía de la conciencia universal. Progresar, individualizarse, implica paradójicamente lo contrario del aislamiento o de la cerrazón mental. Se trata más bien de hacer un esfuerzo de integración creciente del individuo con el cosmos; de ser menos prisionero de las informaciones sensoriales para desarrollar o provocar rupturas de niveles de conciencia. Según Mircea Eliade, todas las prácticas iniciáticas tienden a un “compromiso” o “encantamiento” en el cosmos. Para Ernst Cassirer, “no hay un «proceso de objetivación», modelo de todos los demás, como cree el cientismo y un kantismo mutilado. La vida del espíritu conoce otras formas de organizar la realidad, distintas de esta síntesis intelectual cuya función y efectos hemos visto en el sistema conceptual de la ciencia. Estas otras formas de síntesis son también procesos de objetivación, es decir, medios de elevar lo individual a una validez universal, para que ellas alcancen su objetivo —la validez universal—, por un camino muy diferente de aquel del concepto y la lógica. Arte, religión, mito, lenguaje, son otras tantas objetivaciones constitutivas de una «realidad» tan sólida, tan vital, como el que elabora la vía científica y técnica del Homo faber, la vía de la «razón pura teórica»” (Cassirer, 1977). La comunión con las fuerzas bienhechoras del universo permite una expansión de la conciencia, de salir del “yo” para llegar al “Ser”, de no depender exclusivamente de las referencias dadas por las percepciones sensoriales. Permite participar de las potencias positivas que renuevan perpetuamente la juventud del mundo. Se trata de una integración mental en la realidad luminosa que trasciende todas las apariencias. Consiste en mezclarse, transportándose fuera de sí, con todas las fuerzas cíclicas de la vida. Como expresa el Libro de los muertos egipcio, se trata de “la libertad del pájaro, la renovación del trigo, la pureza del loto, el eterno renacimiento de la palmera”. > Cerámica de la cultura originaria Moche, en la costa norte de Perú. Se muestra a una mujer chamána con el espíritu de la lechuza. Solo a través de un largo proceso de pruebas y muertes iniciáticas, se podrá acceder a los poderes chamánicos como la curación, la adivinación y el diálogo con los espíritus en los mundos invisibles a los no iniciados. Iniciación y esoterismo Siempre se ha insistido en los ritos y no se ha querido ver en las ceremonias iniciáticas más que los fenómenos de paso de un estatus a otro. El aspecto “introducción al conocimiento esotérico” del universo había sido dejado de lado, a veces incluso negado. A medida que se aprende a conocer mejor esta institución, aparece más claramente que para las sociedades no occidentales, igual que para las sociedades arcaicas, las escuelas de la selva tienen también la misión de revelar la significación secreta de las cosas. (Guenón, 1957: 18) La iniciación está directamente ligada al planteamiento esotérico. Pero ¿cómo se puede definir el esoterismo? El adverbio griego είσω significa “dentro”. La enseñanza esotérica es una enseñanza reservada, pero no oculta. Es una vía hacia el centro, hacia el interior de las cosas; una búsqueda de las realidades que se encuentran más allá de las apariencias y permite el desarrollo de la vida interior. El esoterismo es un conjunto de enseñanzas inmemoriales que permanece inmutable, a pesar de las adaptaciones temporales de las cuales ha sido objeto. Es la estructura de base de toda metafísica tradicional, un conocimiento teórico pero que en ningún momento deja de ser efectivo y práctico, propio de todos los actos de la vida cotidiana. Consiste en una philosophia perennis, conocimiento intuitivo o suprarracional y trascendente, que aborda el principio de las cosas, por oposición a la filosofía racionalista, moderna, de naturaleza intelectual y especulativa. Es una vía de síntesis unificadora y no sincrética. No puede estar constituida por la yuxtaposición de elementos que provienen de doctrinas diversas. Como lo ha expuesto René Guénon en El simbolismo de la cruz: “La síntesis se efectúa esencialmente desde dentro”. El esoterismo habla de una clave de correspondencias en el interior del hombre y en el universo. Exige, pues, una implicación personal del hombre que así se convierte en laboratorio. El esoterismo es entonces un conocimiento, una gnosis que permite al individuo integrar en sí mismo al universo. Exige seres valientes que poseen un gran amor a la sabiduría trascendente. La investigación esotérica es una búsqueda del sentido que conviene atribuir a las cosas, representaciones o fenómenos. Sin embargo, no se trata de un sistema dogmático, dualista, y no niega la legitimidad de ningún punto de vista, a condición de que un dato parcial no se erija en explicación general y absoluta. Fruto de un proceso global del Ser, el conocimiento esotérico no puede obtenerse más que por el concurso armonioso de todas las facultades del éste. No intenta convencer sino hacer vivir. > Ilustración de Robert Vaughn para el Theatrum Chemicum Britannicum, 1652. La conciencia de polaridad (Watts, 1962), como el amor o la experiencia mística, solo podrán entenderse desde lo vivencial, y cada uno a su manera. El iniciado debe, pues, encontrar por sí mismo el edificio doctrinal a partir de su “meditación personal” de los símbolos puestos en acción por el ritual en el cual participa. Por la iniciación, las doctrinas esotéricas señalan los límites del saber esotérico y hacen comprender que el acceso a la sabiduría no se ciñe a un simple planteamiento intelectual. Las técnicas iniciáticas hacen posible la vivencia efectiva de la tradición esotérica por la integridad consciente e inconsciente del Ser. El conocimiento teórico no puede tener, en lo que se refiere a iniciación, más que un valor de preparación, es decir que no es otra cosa que un “medio contingente y accidental”. En tanto que uno se quede ahí, no se podría hablar de iniciación efectiva, ni siquiera en el grado más elemental. Si no hubiese nada más, no habría en suma más que la analogía, en un orden más elevado, de lo que es una especulación cualquiera refiriéndose a otro plano, porque un conocimiento así, simplemente teórico, no se produce más que por la mente, mientras que el conocimiento efectivo es “por el espíritu y el alma” es decir, en suma, por el ser todo entero. (Sérant, 1977: 142). El esoterismo es una vía de renunciación y de individualización por lo universal. Pero la transformación efectiva no exige únicamente una calificación por parte de aquel que recibe y de aquel que transmite sino que exige sobre todo un trabajo interior que no debe abandonarse bajo el pretexto de ninguna circunstancia externa. La verdadera vía iniciática es una vía de esfuerzos constantes sobre uno mismo. La iniciación es el polo activo de toda espiritualidad. FUENTE: SCHWARZ, Fernando 2008. Mitos, ritos, símbolos: antropología de lo sagrado. 1ra ed. Buenos Aires: Biblos, 159 pp. BIBLIOGRAFÍA REFERENCIADA CASSIRER, Ernst 1977. La philosophie des formes symboliques. París: Minuit. ELIADE, Mircea 1971. La nostalgie des origines. París: Gallimard. SERÁNT, Paul 1977. René Guénon. París: Le Courrier du Livre. - Artículo*: cbrescia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
La Iniciación tribal, esotérica y chamánica según Fernando Schwarz [ Nota del Transcriptor : Comparto un pequeño extracto del libro de Fernando Schwarz Mitos, Ritos y Símbolos (2008) sobre la inici…

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