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Ensalada de espinaca y nueces
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It’s probably not quite the right way of putting it…
But I thought it’d be fun.
After reading about Satie’s Socrate earlier in the week, I thought now would be a good time to go back to the source.
So today we’re looking at a key text in the history of philosophy: nothing less than Plato’s account of the death of Socrates, the Phaedo.
It’s moving and reflective, while also presenting a compelling philosophical theory about the nature of knowledge, and even the soul itself.
We’re focusing in on Socrates’ argument in the Phaedo that all knowledge is essentially memory. The act of learning, argues Socrates, is in essence simply remembering things we already know.
It’s a compelling theory that sounds odd at first, but as Socrates explains himself, starts to sound more and more plausible.
We hope you learn something from it. Or at least remember something!
All the best,
Sean Kelly
Managing Editor
Classical Wisdom
Discover it For Yourself! Members can access our exclusive e-book The Final Days of Socrates, featuring Plato’s three dialogues focusing on the trial and death of Socrates.
By Ben Potter
The Phaedo takes places in 399 BC, at the scene of the final days of Socrates’ life. The dialogue is primarily an argument for the immortality of the soul that Socrates is trying to convince his grief-ridden colleagues, and maybe indeed himself, of in order to prove that his execution is merely the separation of his soul from his body… and not his actual ‘death’.
But how does Plato/Socrates prove that there is an immortal soul? It’s not an easy task, no doubt, and so he employs the idea of recollection (or anamnesis). However, like with most of Plato’s concepts when fully investigated, it reveals far more than what is immediately obvious.
The theory of anamnesis was, in fact, first introduced in one of Plato’s earlier works, the Meno. In this dialogue, Socrates informs Meno that nothing can be either taught or learnt as we already possess all the knowledge in the world. Socrates explains that, through the lifetime of our soul, we have already learnt all there is to learn and that we can answer every question, provided we are asked in the correct manner.
He goes on to prove this by getting an uneducated slave to figure out a math problem by asking him a series of extremely leading questions. ie. “Is your personal opinion that the square on the diagonal of the original square is double its area?” Socrates seems convinced that he has done nothing to ‘educate’ the slave, but merely asked him the appropriate questions that allowed him to recollect.
This argument for recollection is taken a step further in the Phaedo, as Plato claims there are two aspects of recollection. The first involves no lapse of time and is less a recollection of something, but more a reminder of it:
“you know what happens to lovers, whenever they see a lyre or cloak or anything else their loves are accustomed to use: they recognize the lyre, and they get in their mind, don’t they, the form of the boy whose lyre it is?”
The second aspect of recollection is one that does involve the lapse of time and is more familiar to the theory of recollection in the Meno. Additionally, it relates to Socrates’ goal of establishing the immortality of the soul. The argument that he lays out is that we are neither capable of learning anything new, nor were we born with the knowledge of things, but that we knew these things before our birth.
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But before we proceed with the Theory of Recollection, we must first examine Plato’s Theory of Forms. As many will no doubt recall, Plato believed that the Forms were ethereal entities of extremely general terms, ie. sameness, difference, justice, purity, vice, beauty, etc. The reason these things were entities, rather than concepts, was due to the fact that Plato perceived them as something very real indeed, even though it seems they were invisible… at least to our eyes.
Returning to our foremost theory, Plato uses the Form of ‘equality’ to try and transmit his views on recollection. He states that in viewing two sticks of equal length, we recognize that they posses ‘equality’. However, he also makes clear that two sticks of unequal length can also cause us to recognize ‘equality’ by its absence. He also conveys that even what appears to be perfectly equal, can, in fact, fall short of ‘equality’, for the simple reason that only the Form of ‘equality’ can be truly, purely equal.
So how do these ideas bring us to the primary aim of the dialogue, the immortality of the soul?
Essentially, in order for the theory of recollection to work, our souls would have had to exist before our earthly incarnation, as well as go on existing after it. Additionally, if the soul is immortal, then it must also be eternal, because if something can never come to an end, then it must never have had a beginning in the first place.
The fact that we can identify ‘equality’ (or any Form) is due to the fact that we have experienced the true Form ‘equality’ during a time when our souls were apart from our bodies and at one with (or at least closer to) the Forms.
So, when we see double yellow lines, we can recognize the equality that they posses by recollecting the Form ‘equality’ and concluding they are the same length, width and distance apart. The conclusion then is that because we can recognize/remember the Form of ‘equality’, our soul existed before our bodies, and consequently it will exist afterwards. Hence, the soul is immortal.
Interestingly, despite the willingness of Plato to change his opinions throughout his works, the Theory of Recollection seems to be the one he particularly cares to develop, rather than disregard. What is more of a passing thought in the Meno becomes an intrinsic part of his dialogues in the Phaedo. The elaboration of the concept almost appears to be a consequence of Plato himself re-reading the Meno in search of inspiration.
That said and despite Plato’s inclinations to put words into Socrates’ mouth, the concept of recollection might actually be one we can assign to the older thinker. Cebes, in fact, comments to Socrates in the Phaedo:
‘there’s also that theory you’re always putting forward, that our learning is actually nothing but recollection.”
Although the idea of recollection is vital for the Phaedo, the Phaedo itself is not purely a dialogue about recollection, but about the soul’s immortality. As it was obviously written after the death of Socrates, it could be Plato’s attempt to not only convince the philosophic community that Socrates, and his great mind, lives on, but also his endeavor to make one of the great theories of his friend and mentor persevere throughout time.
And maybe that’s how Socrates really achieved his immortality…
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Dirigida al Padre Eterno, en la unción del Espíritu, mirando a María como Obra maestra de la Santísima Trinidad
Padre Eterno,
Fuente inagotable del Ser y del Amor,
que al pronunciar desde tu eternidad el Nombre de tu Hijo quisiste que resonara también en el silencio blanquísimo de una Mujer,
te bendigo por la Inmaculada Concepción de María,
primer destello de la Redención, aurora intacta que anticipa la luz del Día eterno.
Tú, que desde siempre soñaste una criatura capaz de decir “sí” sin sombra,
una carne sin herida que pudiese acoger al Verbo sin temblores,
quisiste para tu Hijo una Madre pura, fuerte, luminosa,
y para nosotros, sus hermanos, una compasión sin límites.
Por eso la preservaste del pecado original
y la introdujiste en la historia como un río de gracia que nunca se enturbia.
Padre Santo,
mira nuestras vidas tantas veces cansadas,
heridas por el pecado, vencidas por la prisa, dispersas por el ruido.
Y por el amor que tienes a esa Mujer sin mancha,
haz que en este Adviento Cristo encuentre en nosotros una gruta,
pobre pero abierta, disponible, humilde, deseosa de Él.
Envía sobre nosotros al Espíritu Santo,
ese mismo Espíritu que cubrió a María con su sombra fecunda
y la hizo Madre del Verbo.
Que Él purifique nuestro corazón,
nos devuelva la sencillez perdida
y nos regale una mirada parecida a la suya.
Y tú, María Inmaculada,
Patria limpia donde Dios quiso nacer,
haz que esta oración suba al Padre con tu misma música.
Empújanos hacia Jesús,
acompaña nuestros cansancios,
cura nuestras tristezas,
vuelve a encendernos por dentro con la alegría de los hijos.
Amén.
Ella es la criatura lograda:
lo que nosotros seremos cuando la gracia haya vencido del todo en nosotros.
La Inmaculada no es un reproche: es una promesa.
Nos mira desde Su Hijo.
Nos espera donde Cristo quiere conducirnos.
Mírala como tu mañana eterno.
Como la meta que Cristo quiere obrar en ti.
Oración:
María Inmaculada,
quiero ser un día limpio como tú, lleno de Dios como tú.
Llévame de la mano. No me sueltes.
Amén.
María Inmaculada,
Tota pulchra desde la aurora eterna,
Medianera de todas las gracias que Cristo nos ha merecido,
Corredentora asociada al único Redentor en la hora santa del Calvario,
Abogada potentísima que nunca abandonas a quien te suplica,
Madre espiritual de la Iglesia y de cada uno de sus hijos,
Patrona amantísima de España, que te reconoció siempre como su Reina,
acoge mi gratitud y mi súplica;
las deposito en tus manos
como quien entrega un pequeño cirio a la claridad del mediodía.
No mires tanto la pobreza de mi oración
cuanto el deseo de amar a tu Hijo con un amor parecido al tuyo.
Madre Inmaculada,
vuelve tus ojos misericordiosos a España, que es tuya,
marcada por tu nombre en sus montes y en sus mares, en sus ciudades y aldeas,
que quiso —y quiere— seguir siendo tierra de María Santísima.
Guárdala en la unidad, en la fe, en la pureza de sus raíces cristianas.
Que no se apague en ella la oración,
ni se borre la memoria de Dios,
ni se derrumben los signos que recuerdan al mundo
que Cristo ha vencido.
Haz, Madre Inmaculada,
que en España siga en pie la Cruz, alta, serena y visible,
como columna de cielo plantada en nuestra historia
y como testigo silencioso de la victoria del Amor.
Que ninguna sombra, ningún miedo, ninguna ideología
puedan abatir la Cruz que proclama, desde lo alto,
que solo el perdón cristiano ilumina.
Y a mí, hijo tuyo,
límpiame con tu luz,
enséñame a entregarme sin reservas,
a obedecer al Espíritu como Tú obedeciste,
a permanecer junto a Cristo con la misma firmeza
con la que tú permaneciste junto a la Cruz.
María Inmaculada,
Medianera, Corredentora, Abogada, Madre y Señora,
llévame de tu mano hasta Jesús.
Y cuando llegue mi última hora,
cúbreme con tu manto
y preséntame ante el Padre
con la ternura con que llevaste al Niño en Belén
y con la fortaleza con la que estuviste al pie de la Cruz.
Así sea.
Textos y reflexiones de Mons. Alberto José González Chaves
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Decía un sabio que bendecir es como abrir los ojos ante lo que recibimos, antes de reclamar lo que nos falta. Es dar antes de recibir.
Es bien conocida la idea que aparece en el tratado talmúdico de Jaguigah (9b), que enseña que no basta con estudiar un texto cien veces: hay que hacerlo ciento una, o más. Pero, ¿qué tiene que ver esto con bendecir?
Maimónides sostiene en su Mishné Torah, en Hiljot Tefilá 7:15, que “cada persona debe esforzarse en completar cien bendiciones cada día”. Por su parte, el Midrash Tanjuma explica que el rey David instauró esta práctica para frenar una plaga que causaba cien muertes diarias, enseñando al pueblo a compensar cada muerte con una bendición.
¿Cuál es su fundamento en la Torah?
Leemos en Deuteronomio (X-12):
ועתה, ישראל-מה יהוה אלהיך
“Y ahora, Israel, ¿qué (má) pide de ti el Eterno tu Dios…?”.
.
Nos hallamos ante una pregunta esencial: ¿qué pide Dios de nosotros? Los sabios del Talmud (Menajoth 43a) lo expresan sin rodeos: pide que bendigamos. Apoyándose en esta página, los cabalistas nos enseñan que no hay que leer Mah (מה), “qué”, sino Meah (מאה), “cien”. De aquí viene la necesidad de decir cien bendiciones diarias.
El objetivo de estas bendiciones es, según el Zohar (III-179b) “porque cada día necesita saborear a su señor”.
La diferencia entre Mah (מה), y Meah (מאה), es una letra Alef, o sea 1 (א), la misma que entre 100 y 101. Ya vimos que la diferencia entre la centésima lectura y la siguiente es que no sólo hay un aumento de cantidad; hay un auténtico salto cualitativo: se produce una auténtica revelación.
Hay que decir ciertamente 100 bendiciones diarias, pero el milagro de la Bendición se produce a partir de la 101. Con las cien primeras bendecimos a Dios; con la 101 somos nosotros los bendecidos.
En hebreo “cien bendiciones” es Meah Berajoth (מאה ברכות) y la guematria de esta expresión es 674.
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מאה = 46
ברכות = 628
——————
674
.
Si hacemos como con el 100 y vamos un número más, llegamos a 675, o sea una guematria muy conocida, la de Guilui Torah (גילוי התורה), o sea, la revelación de la Torah.
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גילוי = 59
התורה = 626
—————–
675
.
Si bendecir 100 veces es como dar las gracias, hacerlo 101 es como recibir la Gracia. En diversas ocasiones hemos comentado el famoso proverbio que dice que “más vale pájaro en mano que ciento volando”. El pájaro en mano es esa gracia que hay que recibir.
JULI PERADEJORDI
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