Secuencia del rey Wen

Taoísmo Raúl Jurovietzky Categoria_autor: Intelectual I-Ching - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Secuencia de Mawangdui

Taoísmo Raúl Jurovietzky Categoria_autor: Intelectual En el año 1973, en la tumba de Li Cang, Señor de Dai – muerto en el año 168 a.n.e. – ubicada en Mawangdui cerca de Changsha en Hunan, China, se descubrió un manuscrito del I Ching que era 350 años más antiguo que cualquier otro previamente conocido. En un artículo titulado “Opening a new field for dragons”, Richard Rutt realiza una revisión de la traducción del Mawangdui Yijing realizada por Edward L. Shaughnessy. I-Ching Mawangdui - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
En el año 1973, en la tumba de Li Cang, Señor de Dai – muerto en el año 168 a.n.e. – ubicada en Mawangdui cerca de Changsha en Hunan, China, se descubrió un manuscrito del I Ching que era 350 años más antiguo que cualquier otro previamente conocido. En un artículo titulado “Opening a ne...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Secuencia de Jing Fang

Taoísmo Jing Fang Raúl Jurovietzky Categoria_autor: Intelectual También es denominada esta secuencia como de los “Ocho Palacios” (bã gõng). Aparece en el texto de Richard Wilhelm “I Ching – El Libro de las Mutaciones” en las páginas 808 y siguientes bajo el nombre de “Las Ocho Casas”, aunque con algunas diferencias en cuanto al ordenamiento de las Casas o Palacios. Esta secuencia fue presentada originariamente por Jing Fang quien vivió entre los años 77 a 37 a.n.e. Se da este ordenamiento también en ocho octetos, o sea formando un cuadrado de 8 x 8 hexagramas. El orden de los Palacios es: I-Ching - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
También es denominada esta secuencia como de los “Ocho Palacios” (bã gõng). Aparece en el texto de Richard Wilhelm “I Ching – El Libro de las Mutaciones” en las páginas 808 y siguientes bajo el nombre de “Las Ocho Casas”, aunque con algunas diferencias en cuanto al ordenamiento de ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Secuencia de Fu Hsi 2

Taoísmo Shao Yong Raúl Jurovietzky Categoria_autor: Intelectual En el estudio de las diversas secuencias u ordenamientos utilizaremos el ordenamiento en cuadrado de 8 x 8, o sea ocho filas conteniendo cada una ocho hexagramas, del cual es una muestra el cuadrado de Shao Yung (Shao Yong), que es denominada secuencia de Fu Hsi. Esta es una secuencia natural pues sigue el orden de la numeración binaria. I-Ching - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
En el estudio de las diversas secuencias u ordenamientos utilizaremos el ordenamiento en cuadrado de 8 x 8, o sea ocho filas conteniendo cada una ocho hexagramas, del cual es una muestra el cuadrado de Shao Yung (Shao Yong), que es denominada secuencia de Fu Hsi. Esta es una secuencia natural pues s...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Acerca de las secuencias de hexagramas del I Ching

Taoísmo Martín Gardner Raúl Jurovietzky Categoria_autor: Intelectual La serie de artículos que aquí iniciamos está relacionada con la explicación racional, cuando esta existiere, de las secuencias con que se presentan los 64 hexagramas del I Ching. Estamos acostumbrados a tratar en particular con una de estas secuencias, la denominada secuencia clásica o secuencia del rey Wen o secuencia recibida. Esto es así por cuanto es la secuencia presentada en el Libro de las Mutaciones, o sea es la que utilizamos para la consulta oracular. ¿Existirá una racionalidad para la formación de esta secuencia? I-Ching - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
La serie de artículos que aquí iniciamos está relacionada con la explicación racional, cuando esta existiere, de las secuencias con que se presentan los 64 hexagramas del I Ching. Estamos acostumbrados a tratar en particular con una de estas secuencias, la denominada secuencia clásica o secuenc...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

APOGNOSIS Léxico de lugares comunes espirituales (Nikos Vardhikas)

APOGNOSIS Léxico de lugares comunes espirituales por Nikos VARDHIKAS (Vers la Tradition) Apognôsissignifica en griego tanto antiguo como moderno, "Desesperación", su significado literal es no-conocimiento, alejamiento, salida o usurpación del conocimiento degnosisticado. Los dos sentidos tomados juntos describen bastante bien el estado en el que colectivamente nos encontramos. Alejarse, en efecto, de la tradición, (considerada no como conjunto de usos y costumbres sociales, sino como base comúnmente comprendida y aceptada por la sociedad, orientada hacia la trascendencia), constituye una falta grave, no en abstracto, sino porque el resultado es fatalmente la desgracia y el suicidio. Aquí vamos a retomar el verdadero sentido y la deformación corriente de algunas nociones religiosas esenciales. A veces, en el caso de la Iglesia Romana y el Judaísmo, por ejemplo, la deformación constituye la regla, en grados diversos, desde hace mucho tiempo; en otros casos, como el de la ortodoxia y el Islam, es un fruto de los tiempos modernos. El hecho de que, en todos los casos, rechazaremos la interpretación literal de los conceptos y símbolos no debe hacer pensar en una acepción " alegórica" o "figurativa", es decir, exclusivamente teórica o intelectual; la interpretación simbólica que adoptamos se entiende como real, operativa y práctica. Un ejemplo muy revelador de deformación, útil porque la noción que cubre vuelve a estar de moda, es la de elitismo. Hablábamos en otro artículo (cfr. VLT No. 21/23 dedicado al centenario de R. Guénon), del fenómeno según el cual el fracaso de las revueltas conduce a un retorno paródico a la forma más despreciable de eso contra se ha rebelado justamente pero mal. Sin embargo, los grandes misterios están, por su naturaleza, reservados a un pequeño número, en consecuencia, a una elite de elegidos. Esta élite no está constituida más que en la práctica y no podría constituir un privilegio discernible y apreciable a priori. La deformación consiste en una actitud calificada de “elitista”, que pretende practicar, de alguna manera que se considera “elitista", y que pretende practicar, de alguna manera, un certitudo salutis y la exclusión, de antemano, de aquellos que no son parte de una casta", de carácter espiritual, de las posibilidades de liberación. Rechazar el igualitarismo generalizado no significa negar la igualdad de valor humano o incluso de oportunidades; se trata simplemente de no practicar el igualitarismo "filosófico", abstracto, principial, allí donde por la naturaleza de las cosas no tiene nada que hacer. Es en efecto evidente que muy rápidamente este igualitarismo se convierte en nivelación y negación de la posibilidad no sólo de excelencia, sino también de diferencia. Las dos nociones, igualitarismo y elitismo, si llegan a ser “principios" abstractos cierran la puerta a la realidad. Sobre el elitismo mal comprendido se puede aplicar la palabra Crística de la llave del conocimiento negado a todos y no utilizada sin embargo por los " electos". Un ejemplo práctico de elitismo desviado y helado es el siguiente se nos ofrece aún por la jerarquía exotérica de la Iglesia de la Iglesia de Pedro: A nivel simbólico, por el hecho de que la Comunión, un rito por excelencia del cristianismo no se celebra más que bajo una solo especie, la más "sabia", el vino del conocimiento estando reservada al clero, para proteger, sin duda, a los fieles de los peligros (muy reales, pero esta es otra historia) de una embriaguez u orgullo espiritual. Por el hecho también de que la introducción del filioque en el Símbolo de Nicea, por “respeto” al Hijo sin duda y que introduce una jerarquía vertical lineal en la Trinidad misma -problemáticamente explicada- jerarquía que no desagrada a la Iglesia de Roma. A nivel práctico, en fin, por el acantonamiento encabezado en los rebotes pietistas y en los pequeños misterios (sobre-acentuación de Navidad y atrofia de las Pascuas, por ejemplo), y por la exclusión completa, si no la persecución (en la cual se ha arrojado siempre el bebé con el agua del baño y la buena hierba con la cizaña) de toda verdad que fuera susceptible, mal comprendida por una tropa infantilizada, de desviar hacia el orgullo. Así, la deificación está prácticamente ausente de la teología “viviente” de occidente, ausencia que permite cultivar culpabilidades y neurosis piadosas. ¿valió la pena el juego? EL HOMBRE Se presentan aquí tres opciones; la persona, el individuo y la identidad colectiva o colectivismo. INDIVIDUO Es la aplicación de la expresión anglosajona “every man is an island”. Es un ser cortado de todo, sin raíces ni referencias (Ni Dios, ni Amo), erigiendo su ego y su mental en juez del mundo y, esto, conscientemente. La actitud individualista privilegia el tener sobre el ser y adquiere, por encima de todo, una noción de libertad hostil a toda exigencia, aunque sea natural. Alan Wats había remarcado que esta actitud encontraría la existencia de la estrella polar como una intolerable y fastidiosa imposición. En sus extremos filosóficos, esta noción concluye en “todo está permitido”, noción falsa no moralmente sino contraria a la verdad e incluso a la evidencia, más prosaicamente, esta actitud pequeño burguesa escrupulosamente respetada por los políticos, vuelve a la gente desamparada hacia las falsas soluciones pseudo-espirituales (sectas o extrema derecha). Lo que es mucho más grave, es que esta aproximación del ser conduce indefectiblemente a la desolación o al suicidio. PERSONA (el latín; máscara; en griego; vuelto hacia..,) Usada y abusada por la Ortodoxia, esta noción indica una estasis o encarnación particular y única de lo divino, “evolucionando” en un dharma/logos conocido y estudiado. Noción por excelencia sintética, reúne la superación del ego con la realización del Si (tat tvam asi) . Sin menospreciar, como otras vías más “abruptas” ni lo mental ni el ego, los considera como ilusorios y secundarios, pero no como “diabólicos”. Por su naturaleza paradójica de unión de contrarios, esta vía encarece a la vez al ser humano particular y le niega toda autonomía o aislamiento. Enseña a devenir lo que somos, dar a luz a nuestro Padre y ponerse en marcha al destino desde allí donde estamos y de dónde venimos. COLECTIVISMO Falsa reacción o desesperación individualista, el colectivismo constituye un individualismo social. Es un “término medio” en el sentido más inferior (aritméticamente), entre los otros dos. Producido no por unidades troceadas, ni seres enteros, sino por unidades “funcionales” y completamente definidas por su función. Puede servir de prórroga al individualismo. PURITANISMO (derivados: moralismo, pietismo, mortificación, “ascetismo”) La herejía más constante de todas las religiones, el puritanismo constituye la tentación de ser "puro" de las tareas humanas, en este sentido: que niega y rebaja la condición humana en tanto que tal, no como humanidad caída. Por lo tanto, no ofrece ningún otro resultado que la negación de franjas enteras de la realidad y esta frase lo describe perfectamente: “Quién quiere hacer el ángel hace la bestia". Paradójicamente, esta elección (= herejía) de uno entre dos términos de la realidad humana sensible, el término divino, lejos de llegar a una conciencia de la unicidad de la existencia, concluye necesariamente en un dualismo irreducible. La respuesta, Ortodoxa pero también universal, al "problema" del mundo diferente de Dios (el famoso "problema" del Mal) es προσληψις χαι μετονσιωσις (proslêpsis kai métousiôsis), o sea: integración y trans-substanciación, es decir la posibilidad de sacralizar todo. La sexualidad, por ejemplo, es una bestia negra célebre con relación a los puritanos y otros heréticos. Sin embargo, la actitud que exponemos no identifica la sexualidad y la pornografía (porque esta última es mecánica e impersonal, es decir, vaciada consciente y cuidadosamente de toda capacidad transformadora); constata que la sexualidad, como forma de amor, puede constituir un medio de trascendencia. Sobre todo, evitaría emitir una codificación sagrada en este campo (véase, por ejemplo, la preocupación, en el límite sospechosa, de religiosos castos con posiciones que llevan su nombre). El enfoque no puritano (porque no dual) de la Realidad (incluyendo aquí la realidad humana) es muy clara, casi "con todas las letras", expresadas en el rito de la Eucaristía: Dos especies perecederas, una nutriente, la otra embriagante, fermentadas (sin ácimos ni hierbas amargas), son integradas por los fieles, se convierte en el cuerpo y la sangre de la divinidad; el mundo se transforma triplemente: a) por fermentación o levadura b) por "transubstanciación" en divinidad c) por digestión humana Es sintomático. 1) que un pensamiento materialista no remarcaría, por la absorción de alimentos, más que la transformación de su parte inútil o superflua en excrementos; 2) que un pensamiento puritano ha hecho que la Iglesia Romana reserve vino al clero y utilice panes especiales ácimos y fabricados para este solo uso por especialistas en salvación (monasterios, en el mejor de los casos). En los cánones apostólicos - teóricamente siempre aplicada en la Iglesia Ortodoxa - "la mujer, la carne y el vino" son las cosas de las que no debes privarte bajo pretexto de piedad. PECADO (hamartia = error) La traducción correcta, “falta", adquirió un significado moral. No se trata de la transgresión de un acto prohibido en el sentido de una violación de la ley secular, sino de actos contra-natura, es decir en contra del orden de las cosas. "El precio del pecado es la muerte" no significa que el que comete pecado será condenado a muerte, sino que lo comete será condenado a muerte, sino que distorsionando lo esencial malgastas tu vida. Una vez más, legislar de manera secular sobre lo que concierne a nuestra supervivencia espiritual, revela esa singular deformación exotérica romana según la cual el bien debe ser obligatorio, si no ... Nunca se menciona la desgracia, la desesperación o la locura que resulta del pecado así entendido; se contenta con evocar los "castigos “escolares: clasificación de pecados, tarifas en Pater y Salve y, castigo extremo, excomunión vivida solamente como una prohibición que no difiere mucho de la exclusión del "Partido". JUDEO-CRISTIANISMO Sólo una comprensión esotérica de las Escrituras (por ejemplo, Kabbalista y "Renana") hace aparecer al mismo tiempo sus relaciones y su diferencia. La Génesis y El Éxodo hablan sobre el descenso del Principio a la materia separada y el ascenso de esta hacia el Principio. La Tierra Prometida es pues la tierra de los orígenes que Abraham nunca dejó. Este "mito", en el verdadero sentido del término, el cual puede ser considerado en varios aspectos, es explícito y a la vez universalizado, espiritualizado (empobrecido, también, en sus otros sentidos) e individualizado por la historia de la vida del "Jesús de la fe" (ni por sus palabras, ni por el supuesto "Jesús histórico"; el Génesis es Encarnación, Éxodo es la Resurrección, la Esclavitud es crucifixión. Desde un punto de vista "real" o kshatriya, reconocemos aquí la Ilíada y la Odisea, y desde el punto de vista puramente metafísico, el Caduceo de Hermes. Este doble movimiento, simultáneo, está aún explicitado en la constitución del hombre "a imagen y semejanza”, o en el Ser doble pero único de Jesús de un lado, y en su acción/pasión del otro. El mito judío no es especialmente comprendido por el Estado de Israel, pero lo es por gente como los Rastafarianos. La Universalización cristiana de este mito no es sobre todo comprendido por la Iglesia Romana (de la que los Crucifijos agonizantes y retorcidas han desanimado a más de un oriental). Estas verdades sobre las que estamos se suponen estar resumidas, de manera aún más abstracta, en la Shahada: La illaha ill' Allah es el descenso, Muhammad Rasul' illah es el ascenso. La enseñanza islámica no es comprendida especialmente por los fariseos e integristas musulmanes modernos. DIOS El origen, la fuente, el Principio, el Eterno. En tanto que tal, el Padre (y la Madre). No es un Ser, sino más bien un Estado (Ese Tat). Su mejor "definición", aparte los aforismos apofáticos orientales es la sentencia musulmana: De Él venimos, y de Él retornamos, A la cual hace eco el Rasta: We’re leaving Babylon, we’re going to our Fathers’land. (Dejaremos Babilonia, iremos a la tierra de nuestro Padre). Dios se expresa, a nivel más abstracto comprensible por el hombre: 1) En su trascendencia, -En la Ley (Dharma, Tao, Logos-no Nomos-Orden de las cosas, naturaleza de las cosas). El aspecto "Ley" de Dios también está comprendido en las tres primeras de las Cuatro Nobles Verdades. En otras tradiciones corresponde al Hijo o a un Libro. Está expresado en la sentencia sufí : dar dunya bash, aj dunya mabash (estad en el mundo, pero no de él) y las sentencias casi idénticas en el Evangelio de Juan. El Corán y la Torah toman así el lugar de Cristo, en los musulmanes y judíos; pero no de las palabras del Cristo, de Sí mismo y de lo que Él significa. Estos aspectos de Dios son también asimilables a la palabra "A imagen “y expresa Su Naturaleza. 2) En su inmanencia. -en los seres, posibilidad y libertad, la facultad de comprensión, el sentido de la creación, la vida y su sentido. El aspecto "Seres", o Creación o Vida, de Dios, corresponde, según las tradiciones, al Soplo (Espíritu) a la cuarta Noble Verdad (El Medio), a los Profetas y a los Sabios (" Espíritu... que ha hablado a través de los profetas " dice el símbolo de Nicea). Se expresa en la oración árabe: man aram nafsha hu, arafa rabbahu (quien conoce su espíritu conoce su Señor). Estas dos manifestaciones de Dios, que son (oh sorpresa) la Ley y los Profetas, como decían "Los del Más Allá" (los Hebreos), y que son también las personas de la Trinidad, son los únicos enfoques que un ser humano puede intentar en tanto tal. También debe tenerse en cuenta que los Profetas Hebreos y el Profeta Mohamed en sus Tradiciones son todo lo que hay de más alejado del espíritu farisaico y del literalismo tribalista del "Estado Hebreo" y la "República Islámica". TRINIDAD La noción más maltratada del cristianismo. Es preciso admitir por una parte que la ignorancia de los clérigos es abisal y, por otra parte, que la Trinidad Cristiana recubriendo varios niveles de realidad confunde por los nombres usados: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Fue la causa de numerosas herejías antiguas, orientales, pues ha sido considerada como una noción muy “griega” por los espíritus semíticos que han sido los Nestorianos (entre otros), que más tarde se convirtieron prácticamente todos en musulmanes. La trinidad o Tri-Unidad es una noción que va más allá y suprime el dualismo (incluyendo el dualismo entre Dios y el hombre), el sufrimiento que éste crea y el mental. El dualismo se debe a la existencia corporal separada, en el espacio-tiempo, es decir, la “Caída”. El mental, que funciona el mismo en modo dual, no puede superarlo y permanece en el sufrimiento en forma de separación, soledad, miedo y muerte. Esta es la primera enseñanza de la Trinidad: que existe (en nosotros, fuera de nosotros y ambos) un tercer término que causa los otros dos, de nivel superior (y no la media aritmética), en la cual coexisten; de ahí provienen, y ahí vuelven. La noción de la Trinidad prohíbe abandonar o despreciar los términos separados inferiores del dualismo terrestre; esto desprecio es desaconsejado incluso si se debe al apego al tercer término. Estamos invitados a integrar. La Trinidad es, por lo tanto, de cierta forma, la Ley del Universo que no existe solamente fuera e independientemente de nosotros, sino también en nosotros (e independientemente de nosotros, incluso bajo este aspecto). IGLESIA La Iglesia está muy lejos de ser lo que habitualmente imaginamos: -el edificio de adoración, y/o -el "cuerpo constituido" de los eclesiásticos (contrariamente al Oriente, no hay entre los católicos teólogos laicos). Es, en realidad, como su nombre lo indica, la Umma de los fieles, por los cuales velan los obispos (episkopoi), y los "Padres" (Papa o Patriarcas). Una iglesia sin fieles es impensable, y los sacramentos son inoperantes: "Allí donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en entre ellos". Además, por "fiel “queremos decir: -los bautizados y todos los hombres de bien vivientes -los bautizados y todos los hombres de bien muertos (a no importa quién de los cuales se puede rezar, en Ortodoxia) entre ellos, los santos. - las almas aún no nacidas -ángeles y otros seres no humanos. Todos estos siempre están con nosotros, como las decoraciones de las Iglesias Ortodoxas se esfuerzan por hacerlo comprender. Así se ve el absurdo de ciertas organizaciones eclesiásticas que habría podido funcionar muy bien en el vacío, así como ciertas reglamentaciones "democráticas" de bienes de la Iglesia con participación (numérica, necesariamente, solamente) de los fieles; desde el momento que los muertos y los Santos no votan, cualquier tentativa de este tipo es vana. Así que es esto la Iglesia nos guste o no. La decadencia del rebaño no la deja intacta bajo el pretexto de que "las puertas del infierno no prevalecerán contra ella". LA VIRGEN Las relaciones de la Virgen con el Espíritu (que la ha fecundado) y su identificación con Agua de las posibilidades indefinidas son conocidas. Es el único ser humano (solamente humano) en ser "asumido" corporalmente por el Cielo. Menos conocida es la Virgen en tanto que prototipo de todo humano y más especialmente del alma. Es entregando nuestra alma Virgen y consintiente como podemos engendrar en nosotros el Ungido del Señor. Este acto, dar a luz a Aquel que ha sido creado antes de todos los siglos, o dar a luz a nuestro Padre es el misterio de la salvación. Aceptar no solamente esto, sino también perderlo constituye la condición de la "redención". Dios no puede hacerse humano por si solo: aún necesita el pleno consentimiento del hombre, o más bien de la mujer en el hombre, el alma que es, precisamente, usualmente, el instrumento de su pérdida con sus miedos y fantasías, como la mujer ha podido ser -simbólicamente- Eva y María. Para que Dios se haga hombre, se necesitan María y el Espíritu; para que el hombre se convierta en Dios requiere Jesús y el Espíritu. Sin el nacimiento de Jesús primero, uno no puede deificarse. Es difícil localizar exactamente en nosotros a María y Jesús; creemos no equivocarnos al hablar del alma y del espíritu. María es el lugardonde la encarnación es posible. Es por lo que, en el monasterio de Chora en Constantinopla (siglo 14º), se le llama "el continente de aquel (él) que no puede ser contenido" (χώρα τον αχωρήτον). Esto es aquello a lo que todos estamos llamados a convertirnos: después de haber contenido lo incontenible, podremos ser contenidos por él. Es solamente en esta “dialéctica”, dando a luz a nuestro Padre, que el Cristianismo es el cristianismo y no dualismo. Sin María, y sin María virgen, somo trascendentistas puros o semitas. La Virgen representa, pues, en cierto modo, a los "pequeños" misterios, pero sin los cuales no hay grandes misterios, porque no se puede ni quemar etapas ni ignorar nuestra condición. Esta Madre de su Creador está también en relación aparentemente paradójica con él, en tanto que nueva Eva, con él en tanto que Nuevo Adam. EL DIABLO Antes de que decir algo más sobre el diablo (Ángel caído, Orgulloso, Acusador, Adversario, Tentador, Príncipe de este mundo), debemos llamarlo por su nombre Separador. "" Diablo " (Διάβολος) es lo opuesto a “Símbolo”(Σύμβολον). Representa pues todo lo que crea conciencia de fragmentada e impide percibir la unicidad de la existencia: “mi nombre es Legión". No es un contra Dios, sino más bien un no-Dios que se hace pasar por uno. Está en lo esencial también en nosotros, bajo la forma de nuestra mentalidad dualista, pero también fuera en la medida en que el mundo mismo es dual. Su adversario no es ni Dios ni el Ungido, sino María que es humana. Es María quien debe luchar contra él (como Eva) para quedar virgen. Para no equivocarse, se debe reconocer su utilidad: como sin la Caída no habría el Mundo, así sin el Diablo no habría ni Mundo, ni razón humana. Es únicamente en la medida en que todo esto quiere ser autosuficiente ("hacerse como Dioses") que se convierte en el "Mal". El Mal, como todo en este mundo, no existe sin nuestro consentimiento. El Diablo no se apodera de nosotros en la forma de un Destino, más que, en la medida en que no nos vemos unidos, sino como múltiples. El" Diablo" y el "Mal" no pueden por lo tanto no existir, más que en la medida en que existe un mundo separado de Dios. Por otra parte, también existe la vía de la integración, lo que hace evidente el título de príncipe no del Mundo, sino de estemundo. El diablo, por lo tanto, no es un ser, ni tampoco él, sino un karma. No existe más que toda ilusión, sin embargo, como ellas puede arruinar vidas. LA CAIDA, EL PECADO ORIGINAL Acto Constitutivo del mundo tal y como lo conocemos, el "pecado" original está en la lógica de la Manifestación y, así como lo enseña la Ortodoxia, no comporta culpabilidadoriginal. La caída es la de las almas que viven en la manifestación; las "capas de piel" que Adán y Eva buscaban para cubrirse son los cuerpos del alma manifestada y no comportan sentimiento de “vergüenza por la desnudez” como lo comprendemos habitualmente. "Conocer el bien y el mal “significa crear esta distinción. El Cp. II del Génesis donde se cuenta esta historia, constituye la segunda vez en que la creación del hombre es explicada; es arquetípica, o en la esfera de la manifestación informal. Adán y Eva, antes de la caída, ¡no existen de manera manifestada! Por lo tanto, podríamos concluir que su aparición al sexto día (a diferencia del Capítulo I, el tercer día, sin distinción de género y sin nombre), se efectúa después de la caída. El pecado original mismo (conocimiento del bien y del mal) no consiste en la desobediencia a la orden, sino más bien en la voluntad (ya independiente de la omnipotencia de Dios, en el sentido de que estaba en "la regla del juego" -cf., la apuesta en una escena de Dios donde finge ignorar lo que pasó, etc.) de separarse de lo Uno (no-manifestado) y de separarse en más de uno; porque el árbol que está en medio del jardín no es solamente el del bien y el mal (dualismo), sino también el de la Vida (Unicidad). Es por lo tanto la voluntad de separar lo Uno no-manifestado en sus dos componentes manifiestos y aparentemente contrarios; es también un acto de libre albedrío. De hecho, la existencia manifestada procede por dualidad que no puede ser superados más que a través de la realización de su identidad / identificación a un nivel superior que ese donde ellas se oponen, no manifestado. Desde este punto de vista, el pecado original es la ignorancia de la Realidad; consiste en dejarse engañar por los(epi) fenómenos. Por lo tanto, se basa en una conciencia fragmentada y "mundanizada" que identifica manifestación y creación. La imagen del hombre ignorando "el bien y el mal" significa que los superaba, es decir, que existía a un nivel donde esta separación no existía en tanto no se le llamaba a ser. Existimos, al igual que el mundo tal y como se le conoce, a causa del pecado original, que en sí mismo es una posibilidad legítima de ejercicio del libre albedrío que Dios le dio al hombre. (Único ser creado de tierra y Soplo y no llamado a ser); la caída es pues una posibilidad que no podía faltar sin limitar la toda-posibilidad. El todo es comprender este mecanismo y también cómo revertirlo; porque la posibilidad legítima no significa realidad inevitable ni situación envidiable; en un cierto sentido, la bomba atómica que también, es natural, por una parte, y por otra, desde el momento en que ha sido concebida, no podía no ser creada; pero... Esta aproximación metafísicamente justa es susceptible, mal comprendida, de causar una aversión injustificada hacia el mundo y el cuerpo; injustificada, porque ignora la lógica del cp. I. que, sin embargo, viene antes. Es por esta razón que el Cristo, recordando la doble naturaleza del hombre y revelando el mundo en tanto que doble (a la vez ilusión y realidad) abolió el pecado original, al menos en su acepción de desobediencia culpabilizante (sin más), y a condición de que la naturaleza de la "doble naturaleza" sea plenamente comprendida. Es por qué también, al menos en el Oriente Cristiano, se hace la aproximación entre la madera de la Cruz (horizontal y vertical), y la Madera (Árbol) de la Vida, no idéntico al del Conocimiento. La serpiente es el saber humano absoluto y autonomizado, mental. Es una de las dos naturalezas humanas, aislada y elevada y altamente independiente. El hombre quiere, a través de él, “devenir Dios", es decir, interpretar la parte de su naturaleza que es divina en términos de la otra parte exclusivamente, que es animal. De donde la reverente referencia a la serpiente por un término que se puede presentar como "astucia", pero también (Septuagint) como "inteligente" o "sabio" (φρόνιμος). Por lo demás, el carácter escurridizo de la serpiente (es difícil verla, se esconde) y su misma naturaleza rampante, que es atraída (simbólicamente) por la tierra, lejos del cielo; basta para mostrar por qué ha sido elegido como la "personificación" del agente de la caída. No dejemos este tema sin examinar la cuestión de la costilla de Adán. Nos encontramos en el nivel principial, lejos de una discriminación cualquier (ya disipada por el Cp. I de todas formas) se trata aquí de una relación metafísica: la mujer es vista como el alma o materia prima y el hombre como el espíritu o el aliento sobre él. Estas categorías no son discriminatorias (excepto con mala voluntad o una mentalidad moderna), sino que corresponde más bien al carácter general de los dos sexos. ¿Por qué la "culpa “de la mujer? Simplemente porque ella simboliza el alma (y no necesariamente los “estados” de ésta). La igualdad existencial se precisa, también por el empleo las palabras ish e isha, ya una originalidad en hebreo, que la Vulgata había hecho forjando la palabra virago de vir, en lugar de utilizar mulier. (1) ORACIONES Y RITOS La oración "individual", es decir, o inventada completamente (en forma, de hábito, de solicitudes) o efectuada en soledad, no es alentada, en los Cristianos orientales. El Pater y la "Oración de Jesús" (Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten piedad de mí) son las dos fórmulas (mantras, se podría decir) más ampliamente utilizadas, como en Occidente el Pater y las Aves. La invocación de nombres divinos no implica intervención de un ser divino a nuestro favor (aunque se considerando la intercesión de María y los santos o familiares muertos ante Dios), sino que apunta a calmar la mente y su fijación sobre la Realidad tal cual es, como estos nombres simbolizan. Ciertamente, se podría decir que, a fin de cuentas, este fin equivale a “la intervención de un ser divino". Mejor aún conocer este funcionamiento para no perderse en mortificaciones y súplicas más psicoterapéuticas que religiosas. Los ritos cristianos de invocación y participación en lo divino (el bautismo, la crismación y la comunión) son exactamente esto y no únicamente "servicio" o adoración justa de lo divino (uno de los significados de la palabra "ortodoxia", pero la otro es ¡"conocimiento" u "opinión" justa!), es decir un deber insubordinado que "debe ser hecho" y que "marcha solo". Sirven para conferir una influencia espiritual que la Iglesia ha recibido, teniendo un fundador divino-humano, para ponernos en un estado de receptividad y dispensar un medio de realización espiritual a los virtualmente iniciados que son todos los bautizados. Un rito que, por relajación espiritual de los celebrantes y/o los participantes, no tiende ya hacia ese fin: mostrar en que consiste y efectuar, tanto como se pueda hacer, la realización espiritual, ha degenerado en función social. Cuando se cree que yendo a la Iglesia se está "agradando" a Dios, como si estuviera en un salón, esto nos ayuda quizá a ser “buenos” o a retener nuestros impulsos o ser educados y reservados y no injuriar a los mendigos, pero esto también nos impide también realizar las enseñanzas y obra del Ungido. La utilidad social o simplemente carácter “inofensivo” y moralizador de la Iglesia cuando ella ha perdido el sentido de su depósito no es quizá insignificante, pero eso mismo puede convertirse en una trampa: cuanto más se limite al buen ordenamiento de la sociedad, más se amenaza, si tomamos los pequeños misterios necesarios por la totalidad, con bloquear la puerta a la trascendencia. 1) El último capítulo, sobre la Caída, es parte de un comentario del Génesis que hemos escrito sobre la Caída que esperamos publicar algún día. - Artículo*: Zurraquín - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
APOGNOSIS Léxico de lugares comunes espirituales por Nikos VARDHIKAS (Vers la Tradition) Apognôsis significa en griego tanto...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Último San Silvestre de Rattle

Acabo de ver a través de la Digital Concert Hall el Concierto de San Silvestre de la Filarmónica de Berlín de este año, último de los que dirige quien pronto va a dejar de ser su titular. Sir Simon Rattle empezó con Dvorák, concretamente con una Obertura Carnaval brillante a más no poder, llena de vida y de entusiasmo, quizá en exceso: el fuego impidió paladear del todo algunas frases líricas de la primera parte de la página. Continuó con el Paso a dos de Apollon musagète. Primera vez que soporto esta obra de Stravinsky. ¿La razón? Que solo se ofrecía este fragmento. A continuación apareció Joyce di Donato para ofrecer cinco sublimes páginas orquestales de Richard Strauss: Zueignung, Wiegenlied, Muttertändelei, Morgen y la navideña Die heiligen drei Könige aus Morgenland. Aun sin rozar el cielo como hacía la Schwarzkopf, la mezzo norteamericana ofreció una recreación musicalísima y de sensual morbidez vocal. Rattle no terminó de destilar poesía, pero ofreció enorme refinamiento tímbrico y gran sensibilidad para las texturas. Siguió Leonard Bernstein: los Three Dance Episodes de On The Town en interpretación referencial, insuperable en lo que a ritmo, colorido (¡exactamente el que necesita esta música!), sentido del swing, chispa y vitalidad se refiere. Y también en sensualidad, porque el segundo número ofreció el más arrebatador lirismo. La orquesta tocó con perfecto estilo y expresivamente como si le fuera la vida en ello. ¡Qué musicazos son estos señores! Retornó Di Donato para interpretar con la emoción en los labios el aria "Take Care of this House" de la deliciosa White House Cantata del propio Bernstein; las palabras previas de Rattle –en alemán– no las entendí, pero creo que la cosa iba por Donald Trump. Shostakovich para terminar: una suite de La Edad de Oro que supera con mucho la versión de Haitink –y también, aunque aquí el nivel ya era extraordinario la grabación completa con Rohzdestvensky– en lo que a variedad expresiva, nervio bien entendido y convicción se refiere, algo que tiene mucho que ver con el carácter extrovertido del maestro británico pero también con la referida calidad de los miembros de la que aún es su orquesta. ¡Y qué mezcla de fuego y voluptuosidad en el paso a dos! Una buena Danza eslava nº 2 de Dvorák y una excelente –muy musculosa– Danza húngara nº 1 de Brahms han cerrado la globalmente estupenda velada. - Artículo*: Fernando López Vargas-Machuca - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Blog sobre música clásica, crítica de discos y audiciones comparadas.

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Los números y su significado

Grecolatina Pitágoras de Samos Categoria_autor: Intelectual “El número es la sustancia de todas las cosas” Escuela Pitagórica “Los números gobiernan el mundo” Platón numerologia - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
“El número es la sustancia de todas las cosas” Escuela Pitagórica “Los números gobiernan el mundo” Platón

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

CÓMO APORTA EL TEOREMA DE PITÁGORAS EN LA IDEA DE JUSTICIA?

Grecolatina Pitágoras de Samos Categoria_autor: Intelectual “El número es la sustancia de todas las cosas” Escuela Pitagórica “Los números gobiernan el mundo” Platón numerologia - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
El presente trabajo se enfocara en analizar, el aporte del teorema de Pitágoras en la idea de justicia, para el cual se citara a varios autores, así mismo se tomara en cuenta la influencia en la actualidad. Sabiendo que la trinidad está relacionada con lo religioso diremos que la idea de Dios que...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Jing Fang

Taoísmo Jing Fang Categoria_autor: Intelectual Jing Fang (77-37 A.C.), fue uno de los más grandes estudiosos del I Ching en su tradición adivinatoria de la dinastía Han del Oeste (206 A.C.-25 D.C.) y uno de los últimos conocidos en practicar los antiguos métodos de adivinación en forma pública; luego de este periodo, al llegar Han del Este (25-220 D.C.) tomó mayor fuerza entre los letrados la interpretación literal y filosófica de los textos, tanto que al llegar al periodo de los Tres Reinos (Siglo III de nuestra era), Wang Bi (226-249 D.C.) dio pautas para el estudio de los textos del I Ching desde el punto de vista literario y se dedi I-Ching - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Jing Fang (77-37 A.C.), fue uno de los más grandes estudiosos del I Ching en su tradición adivinatoria de la dinastía Han del Oeste (206 A.C.-25 D.C.) y uno de los últimos conocidos en practicar los antiguos métodos de adivinación en forma pública; luego de este periodo, al llegar Han del Est...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

René Guénon et la Provence : correspondance inédite avec son ami Tony Grangier (1924-1939)

Michel Chazottes. Partie de. Les Cahiers verts, revue du Grand Prieuré des Gaules Nouvelle série n° 4, pp. 89-116 2009 René Guénon et la Provence : correspondance inédite avec son ami Tony Grangier (1924-1939) - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Michel Chazottes. Partie de. Les Cahiers verts, revue du Grand Prieuré des Gaules Nouvelle série n° 4, pp. 89-116 2009 René ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Una historia de al-Yunayd, de la Hidaya de al-Rayrayi (I)

Extraído de La Hidaya de Al-Raýraýi : un Espejo de Príncipes medieval,‘Umar ibn Musa Rajraji; editado y traducido por Braulio Justel Calabozo; Madrid : Instituto Hispano-Arabe de Cultura, 1983. CAPÍTULO X (Historia de Yunayd y de Nuri) Te voy a contar, hermano, lo que le ocurrió a Abu l-Qasim al-Yunayd, de quien se reclaman en último término todas las vías de los jeques. Medita esta historia y consuélate con ella de todos los males que te vengan de los alfaquíes de tu tiempo. De ella sacarás, a la vez, un provecho que no sacarías de libro alguno. Ya en sí misma la historia es poco frecuente. A mí me hizo obsequio de ella uno de los hermanos. Lo que encontré de la misma contiene la historia de al-Mutawakkil con Abu l-Qasim al-Yunayd, príncipe de los ascetas y modelo de los devotos, cuando los alfaquíes de Bagdad quisieron matarlo, después de haber matado a al-Husayn b. Mansur, conocido por al-Hallay -Al Yunayd -decían ellos- ha caído en la herejía (tazandaqa), lo mismo que sus compañeros. -¡Oh enemigos de Dios y envidiosos de sus santos! -les respondió Mutawakkil- Veo que sólo os habéis propuesto exterminar de la tierra a los santos de Dios, uno tras otro, lo mismo que matasteis a Hallay, a pesar de ver que, cada día que lo probabais, os daba una lección; pero no desistíais, ni os volvíais atrás. A este Yunayd no le tocaréis hasta que no lo venzáis con pruebas. Convocad, pues, ante él a los alfaquíes y teólogos especulativos, y disputad y debatid con él. Si lo vencéis, y la gente lo acusa de lo que decís, y realmente salís vosotros triunfadores, lo mataréis. Pero si él os vence, ¡por Aquel en cuya mano está mi vida, os atravesaré a todos con la espada! Convocaron, pues, ante él a los teólogos especulativos de Siria, Egipto, el Yemen e Irak. El califa puso enorme empeño en ello. Convocó ante él a sabios de todas las ramas del saber, y prolongó el plazo de la convocatoria esperando que muriera Yunayd -para no verlo vencido como ya había visto antes a Hallay— o que muriera él mismo y se viera libre de eso. No dejaron de ir reuniéndose los hombres desde los cuatro puntos cardinales, hasta que lo hubieron hecho todos en el espacio de un año y ocho meses. Cuando estuvieron reunidos y se completó la audiencia hasta rebosar de gente, en presencia de Mutawakkil, mandó éste llamar a Yunayd. Vino con sus compañeros hasta llegar a la asamblea. Allí los dejó, entró, hizo una reverencia al califa y se sentó. Entonces se levantó uno de los alfaquíes y se dirigió a él para interrogarle sobre una cuestión. Pero se anticipó a la respuesta el cadí mayor, que era en aquel entonces “Ali b. Abi Tawr, y les preguntó: —¿Interrogáis a Ýunayd? -¡Sí!- respondieron los alfaquíes. -¿Hay entre vosotros alguno más sabio que él? -les preguntó-. -¡No!-respondieron-. -Entonces-les dijo-, ¿conocéis en la asamblea a alguien más sabio que él, para que le interrogue? -¡No! No conocemos en nuestra asamblea a nadie más sabio que Ýunayd -respondieron juntos todos los de la asamblea. -¡Qué maravilla! -dijo entonces el cadí-. Es él más sabio que vosotros en vuestra propia ciencia, además de estar impuesto en una ciencia que le reprocháis. ¿Cómo vais a interrogar a un hombre si no entendéis lo que dice? Al decir esto, la gente se quedó atónita. Luego le dijeron: -¿Qué haremos, entonces, oh alfaquí de los musulmanes? Manda lo que quieras, que tu orden será obedecida. El cadí volvió la cabeza hacia el chambelán de Mutawakkil, que era al-Walid b. Abi Rabia, y le dijo: -Deja en libertad a Yunayd. Sal a donde están sus compañeros, asústalos y grítales: «¿Hay entre vosotros alguno que quiera venir a la espada?». Y al primero que venga hacia ti, lo haces entrar con nosotros. -¡Dios proteja al alfaquí! -le dijo Mutawakkil-, pero ¿por qué eso?, y ¿por qué razón se les habrá de asustar, cuando no se les ha refutado prueba alguna, ni han sido vencidos? -¡Dios proteja al califa! -le respondió el cadí-. Los sufíes son amantes de preferir a los demás antes que a sí mismos, aun a costa de sí mismos. Por ello, si alguien les grita: «¿Hay entre vosotros alguno que quiera venir a la espada?», vendrá el menos sabio y más sincero; vendrá a la muerte por su poca ciencia y su mucha sinceridad, prefiriendo la vida de sus compañeros a la suya, aunque sólo sea por un instante. Así, cuando entre con nosotros, lo pondremos ante los alfaquíes para que dispute con ellos de lo que le pregunten. Yo garantizo que no lo vencerán; y ojalá él tampoco los venza, para que su caso se dé por insoluble. Pues creo que nos ha caído una de estas dos desgracias, y no sé cuál de ellas es más grave: si es muerto Ýunayd, se extinguirá la antorcha de la fe en nuestro tiempo; y, si son muertos los alfaquíes, su muerte será una de las mayores desgracias. ¡Ojalá Dios nos libre de estas dos desgracias que nos han sobrevenido en este día! Si es muerto Yunayd, muere el Polo de la fe de nuestro tiempo. Y, si son muertos los alfaquíes -que son 85 hombres de los profesionales del derecho-, ¿quién juzgará entre la gente? -Eres un hombre extraordinario! -le dijo Mutawakkil-. Haré como dices. Luego, volviéndose hacia al-Walid, le dijo: -Haz lo que te ha ordenado el cadí. Salió al-Walid, con la espada a la cintura y aparentando cólera en su rostro, hasta pararse ante el grupo de novicios, que eran 270 hombres. Estaban sentados, con la cabeza baja, e imploraban el perdón de Dios -Poderoso y Majestuoso-. Entonces les gritó: -¡Oh hombres! ¿Cuál de vosotros va a venir a la espada? Añadió el chambelán: Vino entonces hacia mí uno de ellos, llamado Abu l-Hasan al-Nuri. Prosiguió el chambelán: iPor Aquel en cuyas manos está mi vida! Jamás he visto nada que salte más deprisa hacia mí, hasta pararse delante de mí, raudo como un relámpago. Quedé extrañado de la rapidez de su respuesta, y le pregúnté: -¡Oye! ¿Sabes a qué has venido? -¡Sí! —me respondió-. ¿No nos has gritado: «¿Hay entre vosotros quien venga la espada?» Yo he venido a la muerte. -¡Oye! -le pregunté- ¿por qué te has dado tanta prisa? -Sé -respondió- que el mundo es la cárcel del creyente. Por eso quiero salir de la cárcel para ir a la mansión del triunfo y del honor. Además me gusta amar a mis compañeros más que a mí mismo, aunque sólo sea para que vivan un instante más que yo. Quizá me maten a mí y se extinga el mal, sin que muera ninguno más. Dijo el chambelán: quedé admirado de la rapidez con que se levantó, de lo agudo de su respuesta, de lo sólido de su argumentación, de su piedad sincera para con sus compañeros, y le dije: -Responde al cadi. Su tez se alteró, sus ojos se cubrieron de lágrimas, y preguntó: -¿Pero es que me ha llamado el cadí? -¡Sí!-respondí. -Entonces debo responderle -dijo. Entramos, pues, los dos e informé al cadí y al califa de lo que había ocurrido con él. Quedaron admirados de ello, y el cadí le interrogó sobre una cuestión sutil y obscura con estas palabras: -¡Fulano! ¿Qué eres? ¿Para qué fuiste creado? ¿Qué pretendió Dios al crearte? ¿Dónde está tu Señor con respecto a ti? —¿Y quién eres tú que me interrogas -Dios tenga piedad de ti-? -le dijo Abūl-Hasan al-Nuri, Dios esté satisfecho de él. ¡El cadí mayor!-le respondió. -Entonces -le dijo Abu l-Hasan al-Nuri, Dios tenga piedad de él-, no hay más señor que tú, ni más soberano que tú. Tú eres el cadí mayor, éste es el día de la sentencia y del Juicio, y las gentes ya se han reunido en plena luz; pero, ¿dónde está el soplar del cuerno, del que dijo el Majestuoso y Altísimo: «Se soplará en el cuerno y quienes están en el cielo y quienes están en la tierra -con excepcion de aquellos que Dios quiera- serán fulminados»? ¿Soy yo de los que Dios ha querido exceptuar, pues no he oído el soplo? Así habló. El cadí quedó atónito un momento ante su respuesta. Luego dijo: -Fulano. ¿Has hecho de mi un dios? -¡Dios me libre- le respondió Abu l-Hasa- de hacer yo de ti un dios; Tú sí que te has hecho Dios, pues te has llamado «cadí mayor», cuando no se conoce más cadí mayor que Aquel que juzga y no es juzgado. ¡Oh hermano! ¿Te ha escatimado Dios los nombres hasta el punto de que tengas que llamarte «cadí mayor»? ¿No te basta con “cadío de los musulmanes”? ¿O te ves precisado a decir: «yo soy el cadí de la counidad (qadi -l-yama’a)”, por parecerte jactancia el decir: «yo soy “Ali b. Abī Tawr”? Siguió censurándolo y reprendiéndolo, mientra el cadí lloraba hasta parecer que se iba a morir. Tanto, que lloró el califa y lloró la gente de la asamblea al ver llorar al cadí. Hata Yunayd lloró, y dijo: -¡Oye! ¡Deja de censurar al cadí: lo has matado! Entonces dejó en paz al cadí, hasta que éste paró de llorar y le dijo: -¡Oh Abu l-Hasan! Responde a mi pregunta. Yo pido perdón a Dios delante de ti. -¿Acaso -le preguntó Nuri- te has decidido al arrepentimiento porque has visto la verdad en lo que he dicho? —iSí!–le respondió. —Entonces-le dijo-, recuérdame tu pregunta, pues la he olvidado. Le repitió la pregunta, y él, mirando a su derecha, preguntó: «¿Le respondes?». Luego dijo: «Dios me basta». Después, mirando a su izquierda, preguntó: «¿Respondes tú?». Luego dijo: «iAlabado sea Dios!». Después levantó la cabeza hacia él y le dijo: -En cuanto a tu pregunta: «¿Quién eres tú?», yo soy un servidor de Dios. Dijo el Dios Omnipotente: «Todos aquellos que están en los cielos y en la tierra vienen, como servidores, al Clemente». Respecto de tu pregunta: «¿Para qué fuiste creado?», era mi Señor un tesoro desconocido, y me creó para que lo conociera. Dijo el Dios Omnipotente: «No he creado a los genios y a los humanos más que para que me adoren», quiere decir: para que me conozcan. Así lo han interpretado Ibn ‘Abbas y otros. Con relación a tu preunta: “¿Qué pretendió Dios al crearte?” Dios, al crearme, no pretendió más que honrarme. Dijo Dios Omnipotente: “Hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos colocado muy por encima de grán número de los seres que hemos creado.” A propósito de tu pregunta: «¿Dónde está tu Señor con respecto a ti?», El -el Excelso- está Con respecto a mí donde yo con respecto a Él. Dios el Dios Ominopotente: “El está con vosotros dondequiera que estéis”. Dime, pués dónde estoy yo con respecto a Él, y te diré dónde está Él con respecto a mí. -Tienes Razón, Abu l-Hasan, en caunto has dicho -le dijo-. Sin embargo, infórmao sobre una segunda cuestión. -¿Cuál? -le preguntó. -¡A quién preguntaste a tu izquierda cuando te interrogué? -le dijo. -¡Dios protega al alfaquí! -le dijo Abu l-Hasan-. Yo no sabía responder a la pregunta que me hiciste, ya que jamás se me había hecho, ni la había hecho yo, ni ía oído, ni la había visto nunca en libro alguno. Y cuando me preguntaste, no la habia que respuesta darte. Por ello, pregunté al santo guardián (al-hafiz al-karim) que escribe lo mío a la derecha, y dije: «¿Le respondes?. El me dijo: «No sé responder». Entonces dije: «Dios me basta». -¿Y a tu izquierda? -le preguntó. -Lo mismo -respondió. -¿Y delante de ti? -preguntó. -Pregunté a mi corazón -respondió-, el cual me reveló mi secreto respecto de mi Señor -Poderoso y Majestuoso, loado sea Dios-, dándole gracias por haberlo guiado y confesándole ser incapaz de llegar al término. Luego, te respondí. -Fulano! ¿Te hablan, pues, los ángeles? -preguntó el cadí. -¡Desgraciado!-le respondió Nuri, Dios, el Altísimo, tenga piedad de él- ¿No ves cómo me habló cuando me comunicó esa argumentación mía, que yo no conocía? -¡Fulano! -dijo el cadí -Ahora estoy seguro de que eres imbécil, y cierto de que eres incrédulo y hereje. ¿Qué quieres, pues, que haga contigo, y con qué género de muerte quieres que te haga morir? Nuri -Dios, el Altísimo, tenga piedad de él- le dijo: -¿Qué es lo que quieres hacer conmigo, pues tú eres el cadí mayor? Si juzgas y no eres juzgado, sentencia lo que quieras, y no cometerás pecado. Pero, si juzgas y eres juzgado, ¿qué sentenciarás y qué harás? -Yo soy el cadí, y se me juzga tal como juzgamos -le respondió. -¿Has comprendido -le preguntó- lo que se dice del cadí que juzga y no es juzgado? -¿A que te refieres? -le dijo. -En la revelación inconmovible -respondió- se lee: “En ese día ninguna alma será vejada. No seréis recompensados más que por lo que hayáis hecho”FOOTNOTE: Footnote. Has comprendido -añadió-. Así que sentencia ahora lo que quieras. Mi alma está deseando en este momento encontrarse con Dios -Poderoso y Majestuoso. El cadí volvió entonces la cabeza hacia Mutawakkil y le dijo: -¡Oh príncipe de los creyentes! Deja a éstos, ya que, si éstos son herejes, no hay Sobre la faz de la tierra un musulmán que proclame la unicidad de Dios -Poderoso y Majestuoso-. Estos son las antorchas del mundo y de la religión, el fundamento de la fe y la columna del Islam. Estos son los verdaderos creyentes. Estos son “los Servidores devotos de Dios”FOOTNOTE: Footnote. So volvió entonces Mutawakkil hacia Yumayd y le dijo: -¡Oh Abu l-Qasim! Estos alfaquíes no convocaron ante ti esta gran asamblea, ni se prepararon para encontrarse Contigo y para debatir contigo, más que con el fin de matarte, caso de vencerte. Pero ahora los tienes vencidos tú, y yo juré por mi vida que los atravesaria a todos con la espada. Así que, o los perdonas o haré lo que juré Yunayd le dijo: -¡Dios me libre, oh príncipe de los creyentes, de que muera uno de ellos por causa mía! ¡No! Yo los perdono, y que Dios nos perdone, a nosotros y a ellos. Con eso, la asamblea se disolvió en paz, sin que ninguno muriera en ella. ¡Dios sea muy alabado! - Artículo*: sidnur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Extraído de La Hidaya de Al-Raýraýi : un Espejo de Príncipes medieval,’Umar ibn Musa Rajraji; editado y traducido por Braulio Justel Calabozo; Madrid : Instituto Hispano-Arabe de Cultura, …

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Una historia de al-Yunayd, de la Hidaya de al-Rayrayi (I)

Extraído de La Hidaya de Al-Raýraýi : un Espejo de Príncipes medieval,‘Umar ibn Musa Rajraji; editado y traducido por Braulio Justel Calabozo; Madrid : Instituto Hispano-Arabe de Cultura, 1983. CAPÍTULO X (Historia de Yunayd y de Nuri) Te voy a contar, hermano, lo que le ocurrió a Abu l-Qasim al-Yunayd, de quien se reclaman en último término todas las vías de los jeques. Medita esta historia y consuélate con ella de todos los males que te vengan de los alfaquíes de tu tiempo. De ella sacarás, a la vez, un provecho que no sacarías de libro alguno. Ya en sí misma la historia es poco frecuente. A mí me hizo obsequio de ella uno de los hermanos. Lo que encontré de la misma contiene la historia de al-Mutawakkil con Abu l-Qasim al-Yunayd, príncipe de los ascetas y modelo de los devotos, cuando los alfaquíes de Bagdad quisieron matarlo, después de haber matado a al-Husayn b. Mansur, conocido por al-Hallay -Al Yunayd -decían ellos- ha caído en la herejía (tazandaqa), lo mismo que sus compañeros. -¡Oh enemigos de Dios y envidiosos de sus santos! -les respondió Mutawakkil- Veo que sólo os habéis propuesto exterminar de la tierra a los santos de Dios, uno tras otro, lo mismo que matasteis a Hallay, a pesar de ver que, cada día que lo probabais, os daba una lección; pero no desistíais, ni os volvíais atrás. A este Yunayd no le tocaréis hasta que no lo venzáis con pruebas. Convocad, pues, ante él a los alfaquíes y teólogos especulativos, y disputad y debatid con él. Si lo vencéis, y la gente lo acusa de lo que decís, y realmente salís vosotros triunfadores, lo mataréis. Pero si él os vence, ¡por Aquel en cuya mano está mi vida, os atravesaré a todos con la espada! Convocaron, pues, ante él a los teólogos especulativos de Siria, Egipto, el Yemen e Irak. El califa puso enorme empeño en ello. Convocó ante él a sabios de todas las ramas del saber, y prolongó el plazo de la convocatoria esperando que muriera Yunayd -para no verlo vencido como ya había visto antes a Hallay— o que muriera él mismo y se viera libre de eso. No dejaron de ir reuniéndose los hombres desde los cuatro puntos cardinales, hasta que lo hubieron hecho todos en el espacio de un año y ocho meses. Cuando estuvieron reunidos y se completó la audiencia hasta rebosar de gente, en presencia de Mutawakkil, mandó éste llamar a Yunayd. Vino con sus compañeros hasta llegar a la asamblea. Allí los dejó, entró, hizo una reverencia al califa y se sentó. Entonces se levantó uno de los alfaquíes y se dirigió a él para interrogarle sobre una cuestión. Pero se anticipó a la respuesta el cadí mayor, que era en aquel entonces “Ali b. Abi Tawr, y les preguntó: —¿Interrogáis a Ýunayd? -¡Sí!- respondieron los alfaquíes. -¿Hay entre vosotros alguno más sabio que él? -les preguntó-. -¡No!-respondieron-. -Entonces-les dijo-, ¿conocéis en la asamblea a alguien más sabio que él, para que le interrogue? -¡No! No conocemos en nuestra asamblea a nadie más sabio que Ýunayd -respondieron juntos todos los de la asamblea. -¡Qué maravilla! -dijo entonces el cadí-. Es él más sabio que vosotros en vuestra propia ciencia, además de estar impuesto en una ciencia que le reprocháis. ¿Cómo vais a interrogar a un hombre si no entendéis lo que dice? Al decir esto, la gente se quedó atónita. Luego le dijeron: -¿Qué haremos, entonces, oh alfaquí de los musulmanes? Manda lo que quieras, que tu orden será obedecida. El cadí volvió la cabeza hacia el chambelán de Mutawakkil, que era al-Walid b. Abi Rabia, y le dijo: -Deja en libertad a Yunayd. Sal a donde están sus compañeros, asústalos y grítales: «¿Hay entre vosotros alguno que quiera venir a la espada?». Y al primero que venga hacia ti, lo haces entrar con nosotros. -¡Dios proteja al alfaquí! -le dijo Mutawakkil-, pero ¿por qué eso?, y ¿por qué razón se les habrá de asustar, cuando no se les ha refutado prueba alguna, ni han sido vencidos? -¡Dios proteja al califa! -le respondió el cadí-. Los sufíes son amantes de preferir a los demás antes que a sí mismos, aun a costa de sí mismos. Por ello, si alguien les grita: «¿Hay entre vosotros alguno que quiera venir a la espada?», vendrá el menos sabio y más sincero; vendrá a la muerte por su poca ciencia y su mucha sinceridad, prefiriendo la vida de sus compañeros a la suya, aunque sólo sea por un instante. Así, cuando entre con nosotros, lo pondremos ante los alfaquíes para que dispute con ellos de lo que le pregunten. Yo garantizo que no lo vencerán; y ojalá él tampoco los venza, para que su caso se dé por insoluble. Pues creo que nos ha caído una de estas dos desgracias, y no sé cuál de ellas es más grave: si es muerto Ýunayd, se extinguirá la antorcha de la fe en nuestro tiempo; y, si son muertos los alfaquíes, su muerte será una de las mayores desgracias. ¡Ojalá Dios nos libre de estas dos desgracias que nos han sobrevenido en este día! Si es muerto Yunayd, muere el Polo de la fe de nuestro tiempo. Y, si son muertos los alfaquíes -que son 85 hombres de los profesionales del derecho-, ¿quién juzgará entre la gente? -Eres un hombre extraordinario! -le dijo Mutawakkil-. Haré como dices. Luego, volviéndose hacia al-Walid, le dijo: -Haz lo que te ha ordenado el cadí. Salió al-Walid, con la espada a la cintura y aparentando cólera en su rostro, hasta pararse ante el grupo de novicios, que eran 270 hombres. Estaban sentados, con la cabeza baja, e imploraban el perdón de Dios -Poderoso y Majestuoso-. Entonces les gritó: -¡Oh hombres! ¿Cuál de vosotros va a venir a la espada? Añadió el chambelán: Vino entonces hacia mí uno de ellos, llamado Abu l-Hasan al-Nuri. Prosiguió el chambelán: iPor Aquel en cuyas manos está mi vida! Jamás he visto nada que salte más deprisa hacia mí, hasta pararse delante de mí, raudo como un relámpago. Quedé extrañado de la rapidez de su respuesta, y le pregúnté: -¡Oye! ¿Sabes a qué has venido? -¡Sí! —me respondió-. ¿No nos has gritado: «¿Hay entre vosotros quien venga la espada?» Yo he venido a la muerte. -¡Oye! -le pregunté- ¿por qué te has dado tanta prisa? -Sé -respondió- que el mundo es la cárcel del creyente. Por eso quiero salir de la cárcel para ir a la mansión del triunfo y del honor. Además me gusta amar a mis compañeros más que a mí mismo, aunque sólo sea para que vivan un instante más que yo. Quizá me maten a mí y se extinga el mal, sin que muera ninguno más. Dijo el chambelán: quedé admirado de la rapidez con que se levantó, de lo agudo de su respuesta, de lo sólido de su argumentación, de su piedad sincera para con sus compañeros, y le dije: -Responde al cadi. Su tez se alteró, sus ojos se cubrieron de lágrimas, y preguntó: -¿Pero es que me ha llamado el cadí? -¡Sí!-respondí. -Entonces debo responderle -dijo. Entramos, pues, los dos e informé al cadí y al califa de lo que había ocurrido con él. Quedaron admirados de ello, y el cadí le interrogó sobre una cuestión sutil y obscura con estas palabras: -¡Fulano! ¿Qué eres? ¿Para qué fuiste creado? ¿Qué pretendió Dios al crearte? ¿Dónde está tu Señor con respecto a ti? —¿Y quién eres tú que me interrogas -Dios tenga piedad de ti-? -le dijo Abūl-Hasan al-Nuri, Dios esté satisfecho de él. ¡El cadí mayor!-le respondió. -Entonces -le dijo Abu l-Hasan al-Nuri, Dios tenga piedad de él-, no hay más señor que tú, ni más soberano que tú. Tú eres el cadí mayor, éste es el día de la sentencia y del Juicio, y las gentes ya se han reunido en plena luz; pero, ¿dónde está el soplar del cuerno, del que dijo el Majestuoso y Altísimo: «Se soplará en el cuerno y quienes están en el cielo y quienes están en la tierra -con excepcion de aquellos que Dios quiera- serán fulminados»? ¿Soy yo de los que Dios ha querido exceptuar, pues no he oído el soplo? Así habló. El cadí quedó atónito un momento ante su respuesta. Luego dijo: -Fulano. ¿Has hecho de mi un dios? -¡Dios me libre- le respondió Abu l-Hasa- de hacer yo de ti un dios; Tú sí que te has hecho Dios, pues te has llamado «cadí mayor», cuando no se conoce más cadí mayor que Aquel que juzga y no es juzgado. ¡Oh hermano! ¿Te ha escatimado Dios los nombres hasta el punto de que tengas que llamarte «cadí mayor»? ¿No te basta con “cadío de los musulmanes”? ¿O te ves precisado a decir: «yo soy el cadí de la counidad (qadi -l-yama’a)”, por parecerte jactancia el decir: «yo soy “Ali b. Abī Tawr”? Siguió censurándolo y reprendiéndolo, mientra el cadí lloraba hasta parecer que se iba a morir. Tanto, que lloró el califa y lloró la gente de la asamblea al ver llorar al cadí. Hata Yunayd lloró, y dijo: -¡Oye! ¡Deja de censurar al cadí: lo has matado! Entonces dejó en paz al cadí, hasta que éste paró de llorar y le dijo: -¡Oh Abu l-Hasan! Responde a mi pregunta. Yo pido perdón a Dios delante de ti. -¿Acaso -le preguntó Nuri- te has decidido al arrepentimiento porque has visto la verdad en lo que he dicho? —iSí!–le respondió. —Entonces-le dijo-, recuérdame tu pregunta, pues la he olvidado. Le repitió la pregunta, y él, mirando a su derecha, preguntó: «¿Le respondes?». Luego dijo: «Dios me basta». Después, mirando a su izquierda, preguntó: «¿Respondes tú?». Luego dijo: «iAlabado sea Dios!». Después levantó la cabeza hacia él y le dijo: -En cuanto a tu pregunta: «¿Quién eres tú?», yo soy un servidor de Dios. Dijo el Dios Omnipotente: «Todos aquellos que están en los cielos y en la tierra vienen, como servidores, al Clemente». Respecto de tu pregunta: «¿Para qué fuiste creado?», era mi Señor un tesoro desconocido, y me creó para que lo conociera. Dijo el Dios Omnipotente: «No he creado a los genios y a los humanos más que para que me adoren», quiere decir: para que me conozcan. Así lo han interpretado Ibn ‘Abbas y otros. Con relación a tu preunta: “¿Qué pretendió Dios al crearte?” Dios, al crearme, no pretendió más que honrarme. Dijo Dios Omnipotente: “Hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos colocado muy por encima de grán número de los seres que hemos creado.” A propósito de tu pregunta: «¿Dónde está tu Señor con respecto a ti?», El -el Excelso- está Con respecto a mí donde yo con respecto a Él. Dios el Dios Ominopotente: “El está con vosotros dondequiera que estéis”. Dime, pués dónde estoy yo con respecto a Él, y te diré dónde está Él con respecto a mí. -Tienes Razón, Abu l-Hasan, en caunto has dicho -le dijo-. Sin embargo, infórmao sobre una segunda cuestión. -¿Cuál? -le preguntó. -¡A quién preguntaste a tu izquierda cuando te interrogué? -le dijo. -¡Dios protega al alfaquí! -le dijo Abu l-Hasan-. Yo no sabía responder a la pregunta que me hiciste, ya que jamás se me había hecho, ni la había hecho yo, ni ía oído, ni la había visto nunca en libro alguno. Y cuando me preguntaste, no la habia que respuesta darte. Por ello, pregunté al santo guardián (al-hafiz al-karim) que escribe lo mío a la derecha, y dije: «¿Le respondes?. El me dijo: «No sé responder». Entonces dije: «Dios me basta». -¿Y a tu izquierda? -le preguntó. -Lo mismo -respondió. -¿Y delante de ti? -preguntó. -Pregunté a mi corazón -respondió-, el cual me reveló mi secreto respecto de mi Señor -Poderoso y Majestuoso, loado sea Dios-, dándole gracias por haberlo guiado y confesándole ser incapaz de llegar al término. Luego, te respondí. -Fulano! ¿Te hablan, pues, los ángeles? -preguntó el cadí. -¡Desgraciado!-le respondió Nuri, Dios, el Altísimo, tenga piedad de él- ¿No ves cómo me habló cuando me comunicó esa argumentación mía, que yo no conocía? -¡Fulano! -dijo el cadí -Ahora estoy seguro de que eres imbécil, y cierto de que eres incrédulo y hereje. ¿Qué quieres, pues, que haga contigo, y con qué género de muerte quieres que te haga morir? Nuri -Dios, el Altísimo, tenga piedad de él- le dijo: -¿Qué es lo que quieres hacer conmigo, pues tú eres el cadí mayor? Si juzgas y no eres juzgado, sentencia lo que quieras, y no cometerás pecado. Pero, si juzgas y eres juzgado, ¿qué sentenciarás y qué harás? -Yo soy el cadí, y se me juzga tal como juzgamos -le respondió. -¿Has comprendido -le preguntó- lo que se dice del cadí que juzga y no es juzgado? -¿A que te refieres? -le dijo. -En la revelación inconmovible -respondió- se lee: “En ese día ninguna alma será vejada. No seréis recompensados más que por lo que hayáis hecho”FOOTNOTE: Footnote. Has comprendido -añadió-. Así que sentencia ahora lo que quieras. Mi alma está deseando en este momento encontrarse con Dios -Poderoso y Majestuoso. El cadí volvió entonces la cabeza hacia Mutawakkil y le dijo: -¡Oh príncipe de los creyentes! Deja a éstos, ya que, si éstos son herejes, no hay Sobre la faz de la tierra un musulmán que proclame la unicidad de Dios -Poderoso y Majestuoso-. Estos son las antorchas del mundo y de la religión, el fundamento de la fe y la columna del Islam. Estos son los verdaderos creyentes. Estos son “los Servidores devotos de Dios”FOOTNOTE: Footnote. So volvió entonces Mutawakkil hacia Yumayd y le dijo: -¡Oh Abu l-Qasim! Estos alfaquíes no convocaron ante ti esta gran asamblea, ni se prepararon para encontrarse Contigo y para debatir contigo, más que con el fin de matarte, caso de vencerte. Pero ahora los tienes vencidos tú, y yo juré por mi vida que los atravesaria a todos con la espada. Así que, o los perdonas o haré lo que juré Yunayd le dijo: -¡Dios me libre, oh príncipe de los creyentes, de que muera uno de ellos por causa mía! ¡No! Yo los perdono, y que Dios nos perdone, a nosotros y a ellos. Con eso, la asamblea se disolvió en paz, sin que ninguno muriera en ella. ¡Dios sea muy alabado! - Artículo*: sidnur - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Extraído de La Hidaya de Al-Raýraýi : un Espejo de Príncipes medieval,’Umar ibn Musa Rajraji; editado y traducido por Braulio Justel Calabozo; Madrid : Instituto Hispano-Arabe de Cultura, …

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

La conscience est-elle libre ?

La conscience est la condition du libre-arbitre. Pour pouvoir dire que l'on choisit, il faut, au minimum, être conscient. Le shivaïsme du Cachemire va jusqu'à identifier conscience et liberté. Une conscience limitée a une liberté limitée, mais elle est quand même partiellement libre. L'individu, selon l'enseignement des Versets sur la Vibration (Spanda-kârikâ) est doué de libre-arbitre parce qu'à chaque acte libre, il plonge dans son essence de pure liberté, - la pleine conscience. Mais la plupart des individus n'en ont nulle connaissance, ils s'attribue ce pouvoir. Reste qu'il y a une liberté, un pouvoir qui dépasse les lois de la nature (niyati, la Nécessité, en sanskrit). Dès lors, il ne s'agit pas, pour le tantra non-duel, de se délivrer de l'illusion du libre-arbitre, mais plutôt d'élargir notre liberté en élargissant notre conscience, notre Moi, et même notre corps et notre désir. Car au fond, tout cela est une seule et même réalité : liberté, conscience, corps, désir... sont synonymes. C'est ce que cette tradition appelle le Coeur. Mais d'autres approches dissocient conscience et liberté. Pour elles, comme par exemple pour le Védanta, la liberté consiste à voir qu'il n'y a pas de Moi, pas de libre-arbitre, et à renoncer à tous nos désirs. Pour le Védânta, l'absolu ne désire pas, n'agit pas, il est inactif, parce que l'action est incompatible, selon eux, avec la paix de la conscience pure. Mais le shivaïsme du Cachemire n'est pas d'accord. Certes, la conscience dépasse les pensées et les objets, mais elle crée ces objets. Et se ressaisisr comme conscience, c'est trouver la paix, mais c'est aussi participer à la créativité de la libre conscience. La conscience désire le monde, le corps, les pensées, les images, etc. Cette participation est l'amour divin : bhakti, expérience peu présente dans le Védânta. Yoga Râdja, un disciple du Sud de l'Inde dans la lignée du shivaïsme du Cachemire, décrit ainsi cette différence : "Les partisans de l'Immense [immobile, le Védânta], prétendent que c'est l'Immense lui-même, le 'maître intérieur', qui apparaît comme dualité à cause de l'ignorance sans commencement. Ils citent ces passages [des Védas] : 'Tout ceci n'est que l'Esprit' et 'Ici [dans l'Immense] il n'y a pas de diversité du tout !'" Réponse du shivaïsme du Cachemire : "Dans ces [théories] la liberté de la conscience n'a pas été reconnue ! Elle est doué de vie. Dès lors, elle est la raison d'être de la création de l'univers." (Commentaire de Yogarâdja au Paramârthasâra, 27) Tout est dit. Le Védânta reconnait la conscience ens a transcendance, "au-delà des concepts et du mental", mais il n'a pas réalisé la liberté de la conscience. La conscience y est pur témoin inactif, libre des pensées, mais il n'y est pas la Déesse libre de penser. Donc le shivaïsme du Cachemire inclut le Védânta, mais le Védânta ne peut comprendre le shivaïsme du Cachemire. Ou, pour le dire autrement, le Védânta est un une étape vers la pleine conscience, mais il n'est pas la non-dualité en sa plénitude. La conscience n'est pas simplement "libre de", elle est aussi "libre pour" agir, désirer, aimer, créer. La dualité ne résulte pas de l'ignorance, d'un manque. Mais elle est le débordement d'une plénitude. Bien sûr, il y a l'ignorance. Mais cet aveuglement lui-même est librement désiré, par jeu de grâce amoureuse. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
La conscience est la condition du libre-arbitre. Pour pouvoir dire que l'on choisit, il faut, au minimum, être conscient. Le ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Volar libre en el espacio | Imagen astronomía diaria - Observatorio

A unos 100 metros de la bodega de carga del transbordador espacial Challenger, Bruce McCandless II hacía realidad un sueño: flotar más lejos que nadie. En la fotografía, el astronauta McCandless flota libremente por el espacio guiado por una Manned Maneuvering Unit (MMU). McCandless y su compañero de la NASA Robert Stewart fueron los primeros en experimentar un " paseo espacial sin ataduras" el 1984 durante la misión del transbordador espacial 41-B. La MMU funcionaba lanzando chorros de nitrógeno y se utilizaba para poner en marcha y recuperar satélites. Con una masa de más de 140 kilogramos, en la Tierra una MMU es pesada pero, como todo, cuando está en órbita no pesa. La MMU fue sustituida por la mochila de propulsión SAFER. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
A unos 100 metros de la bodega de carga del transbordador espacial Challenger, Bruce McCandless II hacía realidad un sueño: flotar más lejos que nadie. En

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

ENSEMBLE LA ROMANESCA - MUSICA EN LOS TIEMPOS DE VELAZQUEZ

Ensemble La Romanesca - Música en los tiempos de Velázquez - Artículo*: Jaques Lacan - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Ensemble La Romanesca - Música en los tiempos de Velázquez

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

LOS TRES BESOS

1.Que me bese con el beso de su boca. Hay tres clases de besos: el primero es el de los pies, el segundo el de las manos, y el tercero el de la boca. al convertirnos besamos los pies del Señor. Estos pies son dos: la misericordia y la verdad. Dios los imprime en el corazón de los que se convierten, y el pecador verdaderamente convertido abraza esos dos pies. Porque si recibe sólo la misericordia, y no la verdad, caería en la preesunción. Y si recibe la verdad y no la misericordia, perecería inevitablemente de desesperación. Pero para salvarse se postra humildemente en los dos pies, quiere condenar sus pecados con la verdad y esperar de la misericordia el perd´´on. Este es el primer beso. El segundo acaece cuando, tras el primer ósculo de la penitencia, nos levantamos para hacer buenas obras. Besamos las manos del Señor al ofrecerle nuestras buenas acciones, o cuando recibimos de él los dones de las virtudes. Y el tercer beso tiene lugar después de pasar el llanto de la penitencia y recibir el regalo de las virtudes: el alma invadida de un deseo celeste por la impaciencia de su amor, desea ser introducida en los goces secretos de la cámara interior, y con palabras entrecortadas de tiernos suspiros, canta con el ímpetu ferviente de su corazón: Señor, yo ansío tu rostro. Y tal es la fuerza de ese deseo que el Esposo se hace presente: aquel a quien ella tanto ama, tanto le anardece y por quien tanto suspira. Así pues, el primer beso consiste en el perdón de los pecados y se llama propiciatorio; el segundo tiene lugar al recibir las virtudes, y se llama beso de recompensa; y el tercero acaece en la contemplación de lo celestial, y se llama contemplativo. 2. No olvidemos que existen dos géneros de contemplación. Unos suben y caen, y otros son arrebatados y descienden. Suben aquellos de quienes dice la Escritura: Al descubrir a Dios, no le tributaron la alabanza y las gracias que Dios se merece. No se mostraron agradecidos porque se atribuyeron a sus propias fuerzas e ingenio lo que Dios les había revelado. Por eso les sobrevino la caída. Su razonar se dedicó a vaciedades. Pretendiendo ser sabios, resultaron unos necios. Los elegidos, en cambio, son arribatados como Pablo y otros más; y descienden para comunicar a los pequeños, del mejor modo que pueden, lo que han visto en el éxtasis del espíritu. Pablo fue aarrebatado y nos lo dice: Si perdimos el sentido es por Dios. Y También nos confiesa cómo descendió: y si somos razonables es por vosotros. Este género de contemplación es al que aspira el alma perfecta para recibir los castos abrazos de su esposo cuando exclama: Que me bese con el beso de su boca. Como si dijera: No pretendo valerme de mis fuerzas, ingenio o mérito para conseguir el gozo de mi Señor; sea él quien me bese con el beso de su boca, es decir, que lo haga él gratuitamente. No busco los frutos de la ciencia ni de la naturaleza, sino los de la gracia: Que me bese con el beso de su boca. Con elegancia insuperable ha indicado la gracia del que actúa, la obra y el modo de realizarla. Al decir: que me bese, muestra la gracia del que actúa; al precisar: con el beso indica la obra realizada, es decir la contemplación; y al añadir: de su boca, explica con evidencia el modo de la obra o cómo se efectúa la contemplación. Aquí la boca significa la palabra. 3. La contemplación es fruto de la condescendencia del Verbo de Dios ala naturaleza humana por la racia, y de la elevación de la naturaleza humana hasta el mismo Verbo por el amor divino. Nadie crea que es absurdo hacer semejantes distinciones en la contemplación del verbo de Dios; es el Evangelio quien atestitua este orden en la encarnación del Verbo. Efectivamente, al saludar el ánger a la Virgen, la primera en aparecer es la gracia: Salve, llena de gracia. Después indica de quién y cuán grande es esa gracia: El Señor está contigo. Añade la obra que realiza la gracia: Bendito el fruto de tu vientre. Este fruto es, sin duda. la encarnación del Verbo. Y la manera de efectuarse esta obra tan insigne la tenemos en estas palabras: ElEspíritu Santo bajará sobre ti y la fuerza del Altísimo te cubrirá con su sombra. De estas obras del Verbo, que hemos espigado del Evangelio o o entresacado del Cantar de los Cantares, consta que esta encarnación es fruto exclusivo de la abundancia de la gracia divina y que aquella contemplación no puedeprovenir jamás de la voluntad humana, sino que es puro don de Dios. 4. Hay que advertir que esta contemplación se presenta bajo tres aspectos distintos, según las diversas etapas de tiempo. Primeramente se llama alimento, después bebida, y en tercer lugar embriaguez. Por eso el esposo invita a sus elegidos con estas palabras: Comed, amigos, bebed y embriagaos, carísimos. Mientras viven en esta carne corruptible comen. Pero una vez liberados del cuerpo y trasladados al cielo, se dice que beben lo que antes comían. Contemplan cara a cara y sin esfuerzo lo que creían por la fe cuando peregrinaban en su cuerpo lejos del Señor, comiendo el pan con el sudor de su rotro. Lo mismo que nosotros tomamos con mayor facilidad la bebida que la comida, ya que comer supone alguna molestia y beber es mucho más cómodo. Cuando los santos han llegado a este estado, pueden beber, pero no embriagarse: se sienten frenados en la contemplación perfecta de la divinidad, pues aguardan la resurrección de sus cuerpos al final del mundo. Cuando esto acaezca, el cuerpo se apegará de tal modo al alma y ésta a Dios, que en adelante nada será capaz de apartarla de la embriaguez interior de la contemplación. He aquí por qué al invitarles a comer se les llama amigos; al invitarles a beber reciben el nombre de predilectos; y al invitarles a embriagarse, amadísimos. 5. Tus pechos son mejores que el vino. La esposa tiene dos pechos, el del gozo y el de la compasión. El vino designa aqui la ciencia del mundo de la que dice la Escritura: su vino es ponzoña de monstruos y veneno mortal de víboras. 6. Exhalan los más exquisitos perfumes. Al decir los más exquisitos perfumes, insinúa que algunos perfumes son buenos, otros mejores y a todos éstos los superan los óptimos. Veamos, pues, cuáles son estas tres especies de perfumes. El primero se hace con el recuerdo de los pecados, al arrepentirnos de ellos y pedir perdón. Este perfume es bueno para Dios, pues Dios no desprecia el corazón quebrantado y humillado. Se derrama en los pies del Señor y allí mismo recibe la recompensa -el perdón de los pecados-de la boca misma del Señor: Se le perdonan sus pecados porque ha amado mucho. El segundo perfume emana al recordar los beneficios de Dios. Este se derrama directamente sobre la cabeza del Señor, pues las virtudes sólo pueden referirse a Dios del cual proceden. Es un perfume de más valor y de él se dice: ¿A qué viene ese derroche de perfume? Podía haberse vendido por más de doscientos denarios y habérselo dado a los pobres. Pero el Señor aprueba este derroche: Dejadla, ¿por qué la molestáis? A los pobres los tenéis siempre con vosotros, en cambio a mi no me vais a tener siempre. Y además de aprobarlo se lo recompensa: Os aseguro que en cualquier parte del mundo donde se proclame el Evangelio se recordará también en su honor lo que hecha ha hecho. El tercer perfume se confecciona con los aromas de más valor, como aquellos que llevaban las piadosas mujeres: Compraron aromas para ir a embalsamar a Jesús. Pero este perfume no se derrama ni se derrocha pues el Señor no quiso que se derramara sobre su cuerpo muerto, sino que lo guardaran para su cuerpo vivo, la Iglesia santa. Así pues, el primer perfume es el de la compunción, y lo consume el fuego de la contrición. El segundo es el de la devoción y arde en el fuego de la caridad. Y el tercero es el de la piedad, que no se consume sino que se conserva íntegro. RESUMEN El beso de los pies se llama propiciatorio y consiste en el perdón de los pecados. Un pie significa la misericordia y el otro la verdad. El segundo es cuando besamos las manos. Es el beso de recompensa y tiene lugar al hacer buenas obras y recibir dones. El tercero es en la boca y se llama contemplativo. Los que consideren que lo consiguen por sus propios méritos caerán desde lo alto. Sólo los que entiendan que llegan allí por la palabra de Dios recibirán, verdaderamente, este tercer beso. La contemplación no se logra por nuestro propósito sino por el amor de Dios. La contemplación tiene tres fases: comida (se les llama amigos), bebidos (se les llama predilectos) y embriaguez (se les llama amadísimos). Vino: la ciencia del mundo, alejada de Dios. Los pechos de la esposa son mejores que ese vino. Uno es el gozo y el otro la compasión. También hay tres perfumes: -El primero es el del arrepentimiento y se derrame en los pies del Señor. -El segundo es el de la devoción y se derrama sobre su cabeza como señal de alabanza -El tercero es el de la piedad que debe conservarse íntegro para utilizarlo en la Iglesia de Cristo. Esel más valioso. http://ift.tt/1pT7YLU - Artículo*: noreply@blogger.com (Pedro de Meneses) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
1.Que me bese con el beso de su boca. Hay tres clases de besos: el primero es el de los pies, el segundo el de las manos, y el terce...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Las obras y la palabra de Dios Al músico principal. Salmo de David.

Rey David Categoria_autor: Maestro Qabbalah Cristianismo Islam Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y el firmamento anuncia la obra de sus manos. 2 Un día emite palabra a otro día, Y una noche a otra noche declara sabiduría. 3 No hay lenguaje, ni palabras, Ni es oída su voz. 4 Por toda la tierra salió su voz, Y hasta el extremo del mundo sus palabras. En ellos puso tabernáculo para el sol; 5 Y éste, como esposo que sale de su tálamo, Se alegra cual gigante para correr el camino. Salmos - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y el firmamento anuncia la obra de sus manos. 2 Un día emite palabra a otro día, Y una noche a otra noche declara sabiduría. 3 No hay lenguaje, ni palabras, Ni es oída su voz. 4 Por toda la tierra salió su voz, Y hasta el extremo del mundo sus palabras. En ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Frases de René Guénon

René Guénon Categoria_autor: Intelectual Tradicionalismo El verdadero fundamento del simbolismo es, como ya hemos dicho, la correspondencia existente entre todos los ordenes de la realidad, que liga uno a otro, y que se extiende, en consecuencia, del orden natural tomado en su conjunto al orden sobrenatural; en virtud de esta correspondencia, la naturaleza entera no es sino un símbolo, es decir, no recibe su verdadero significado mas que si se la considera como un soporte para elevarnos al conocimiento de las verdades sobrenaturales, o “metafísicas” en el sentido propio y etimológico de la palabra, lo que es precisamente la función esencial del s Simbolismo - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
El verdadero fundamento del simbolismo es, como ya hemos dicho, la correspondencia existente entre todos los ordenes de la realidad, que liga uno a otro, y que se extiende, en consecuencia, del orden natural tomado en su conjunto al orden sobrenatural; en virtud de esta correspondencia, la naturalez...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Shao Yong

Taoísmo Shao Yong Categoria_autor: Intelectual Shao Yong (1011 A.C. – 1077 A.C.) fue uno de los eruditos de la historia china. Fue un filósofo, cosmólogo, poeta, e historiador que vivió durante la Dinastía Song. Era muy respetado por sus virtudes y profundo conocimiento de la iconografía y la numerología. Comienzos Los ancestros de Shao eran de Fanyang, provincia de Hebei. Él nació en un área conocida como Hengzhang. Luego su familia se mudó al condado de Gongcheng, ahora ciudad de Huixian, provincia de Henan. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Shao Yong (1011 A.C. – 1077 A.C.) fue uno de los eruditos de la historia china. Fue un filósofo, cosmólogo, poeta, e historiador que vivió durante la Dinastía Song. Era muy respetado por sus virtudes y profundo conocimiento de la iconografía y la numerología. Comienzos Los ancestros de Shao ...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Wang Pi

Taoísmo Wang Pi o Wang Fusi Categoria_autor: Intelectual Wang Pi (226-249) fue uno de los filósofos chinos más brillantes que han existido. Su principal trabajo fue la reinterpretación del Tao-te ching y del I ching, así como sentar las bases para una metafísica completamente nueva que inspirará a los filósofos chinos durante los siglos venideros. - Artículo*: Tradición Perenne - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Wang Pi (226-249) fue uno de los filósofos chinos más brillantes que han existido. Su principal trabajo fue la reinterpretación del Tao-te ching y del I ching, así como sentar las bases para una metafísica completamente nueva que inspirará a los filósofos chinos durante los siglos venideros.

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Anáglifo del lugar VIP del Apolo 17 | Imagen astronomía diaria - Observatorio

Pónte las gafas de color rojo y azul y echa un vistazo a esta escena estereoscópica del valle de Taurus-Littrow de la Luna. El anaglifo muestra en detalle y en 3D el rover lunar del Apollo 17 en primer plano y, detrás de él, el módulo lunar así como varios cerros distantes. Como el mundo pudo contemplar el despegue del módulo lunar mediante la cámara de televisión del rover, este lugar de aparcamiento también se conoció como el lugar VIP. En diciembre de 1972, los astronautas del Apollo 17 Eugene Cernan y Harrison Schmitt pasaron unas 75 horas a la Luna mientras su colega Ronald Evans los orbitaba por encima. La tripulación volvió con 110 kilogramos de muestras de rocas y de suelo, más que en cualquier otro lugar de aterrizaje lunar. Cernan y Schmitt siguen siendo los últimos en caminar (o conducir) por la Luna. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Pónte las gafas de color rojo y azul y echa un vistazo a esta escena estereoscópica del valle de Taurus-Littrow de la Luna. El anaglifo muestra en detalle y en

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

Le regard tourné vers l'interieur

Le retournement de l'attention vers soi est le geste de la délivrance directe. Quand je me retourne ainsi, tout est parfait : silence intérieur absolu, sans éliminer les perceptions des cinq sens. On se sent alors comme une immense sphère de cristal, transparente et lumineuse. Ce geste est enseigné dans bien des traditions de sagesse. Par exemple, dans le shivaïsme du Cachemire, c'est le Geste de Shiva (shiva-mudrâ, shâmbhavî, bhairavîya) ou l'attention se retourne vers l'intérieur tandis que les cinq sens restent grands ouverts à l'extérieur. Ainsi, je me reconnais transparent, sans plus aucune dualité entre l'intérieur et l'extérieur. Méditer, c'est simplement cultiver cette expérience. Dans les Oupanishad, il est aussi question de ce retournement. Il y a le verset célèbre de la Katha, où il est question d'un sage qui, un jour, retourna son regard vers soi et qui, ainsi, savoura l'immortalité. Dans la Taittirîya, il y a le verset qui enseigne la présence de l'Immense (brahman) dans la "caverne du coeur", au coeur de l'intellect ou intelligence (dhî, buddhi). Ici "intellect" est à prendre au sens traditionnel : la faculté la plus subtile et raffinée en chacun, l'oeil de l'esprit, l'attention, la conscience. Or, notre essence est l'essence de tout. Ce qui gît au coeur de chacun est cela même qui se trouve au coeur du soleil. Comment le contempler ? En retournant notre attention vers l'intérieur. Voici comment Vidyâranya, un maître célèbre du XIVe siècle, résume ce geste : "Tout en faisant abstraction du monde extérieur et de (ses) cinq couches, la vision tournée vers l'intérieur voit directement l'Immense en sa nudité." (Taittirîya-vidyâ-prakâsha, 19) "Les cinq couches" sont le corps, les sensations, les pensées et l'inconscience. Au-delà se trouve le Soi, pur regard qui contemple ces choses. "La vision tournée vers l'intérieur" : littéralement, "le regard (dhî) avec le visage (mukha) vers l'intérieur (antar)". Un simple retournement du regard vers lui-même. Je suis pure vision. Je ne suis pas un corps qui regarde d'autres coprs à travers deux yeux. Je suis pure vision, sans dualité, sans intérieur ni extérieur. Je suis comme l'espace qui embrasse toutes choses. Quand je me "vois" dans les pensées, je m'identifie aux pensées, je crois que je me définit par elles. Mais quand je me retourne, je me vois "dans ma nudité" (sarvopâdhivivarjitam), je me vois immense, brut, sans forme ni couleur, parfaitement immobile et silencieux. Il n'y a aucune séparation. C'est une vision directe, sans raisonnement, sans parole, même si la parole est ensuite nécessaire pour donner du sens à cette vision non-duelle et la transposer en une certitude capable de guider la vie quotidienne. Vidyâranya ajoute encore que le regard tourné vers l'extérieur ne voit que l'Immense, mais mélangé avec ses reflets, avec les formes et les noms. Je crois alors que cette essence divine est lointaine et inaccessible - Dieu. Ce qui n'est certes pas faux, puisque jamais formes ni noms ne pourront définir l'Immense. Mais d'un autre côté, "Dieu" n'est autre que cette Lumière transcendante et inaccessible, car il est le regard même qui cherche l'Immense ! Dieu est inaccessible parce qu'il se cherche hors de lui-même. Quand ce regard en recherche, ce "mental", se retourne, il se découvre Immense, cela même qu'il cherchait. Trop proche, trop facile, trop évident... Quand je pense à Dieu, je le conçoit comme éloigné, inaccessible. Quand je me conçois, je me conçois comme incarné, mortel, limité. Mais quand je retourne mon regard, ou plutôt quand "je" me retourne, je me vois à l'état brut, dépouillé de toutes ces choses, et alors je vois que l'Immense, là-bas et le Soi, ici, sont identiques. C'est la reconnaissance libératrice. La vie intérieure est cette vie. La méditation est la familiarisation avec ce regard. Par ce regard vers l'intérieur (antar-drishtyâ dit Vidyâranya), l'état de créature limité est anéanti. Et, ajouterai-je, la personne s'accomplit ainsi. Paradoxe. Vidyâranya poursuit : "Quand la vision vers l'extérieur cesse, ce qui est vu grâce au regard tourné vers l'intérieur, c'est le trésor, c'est la conscience vivante, c'est l'Immense !" (22) A quoi bon ? Le sage répond : "Si l'on demande à quoi sert de voir le Suprême ? - on répond que cela sert à combler tous les désirs". (23) Oui, se voir soi-même, sans forme ni nom, c'est combler tous les désirs, c'est ressentir tous les plaisirs, car tout plaisir n'est qu'un fragment de cette absolue plénitude qui est notre essence. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Le retournement de l'attention vers soi est le geste de la délivrance directe. Quand je me retourne ainsi, tout est parfait : silen...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)

René Guénon, Considerazioni sull’Iniziazione - V - Sulla regolarità iniziatica

René Guénon Considerazioni sull’Iniziazione V - Sulla regolarità iniziatica Abbiamo detto che il ricollegamento a un’organizzazione iniziatica regolare non solo è una condizione necessaria dell’iniziazione, ma è anzi ciò che costituisce l’iniziazione nel suo senso più preciso, quale esso è definito dall’etimologia stessa della parola che serve a indicarla, ed è un tale ricollegamento che è dappertutto rappresentato quale una «seconda nascita», o quale una «rigenerazione»; «seconda nascita», perché apre all’essere un mondo diverso da quello nel quale si esercita l’attività della sua modalità corporea, mondo che sarà per lui il campo di sviluppo di possibilità d’un ordine superiore; «rigenerazione», perché ristabilisce in tal modo quest’essere in prerogative che erano naturali e normali nelle prime epoche dell’umanità, quando quest’ultima non si era ancora allontanata dalla spiritualità originaria per immergersi sempre più nella materialità, come doveva fare nel corso delle epoche successive, e perché deve condurlo innanzi tutto, quale prima tappa essenziale della sua realizzazione, alla restaurazione in lui dello «stato primordiale», il quale è la pienezza e la perfezione dell’individualità umana, ed è situato nel punto centrale unico e invariabile da cui l’essere potrà in seguito elevarsi agli stati superiori. A tal proposito, dobbiamo ora insistere ulteriormente su un punto capitale: si tratta del fatto che il ricollegamento in questione deve essere reale ed effettivo, e che un sedicente ricollegamento «ideale», quale taluni, nella nostra epoca, hanno pensato bene di prendere in considerazione, è totalmente vano e non può avere che un effetto nullo[1]. È una cosa facile da capire. giacché si tratta propriamente della trasmissione di un influsso spirituale, il quale deve effettuarsi secondo leggi definite; e tali leggi, quand’anche siano evidentemente di natura tutta diversa da quelle che governano le forze del mondo corporeo, non sono per questo meno rigorose, e presentano anzi, con queste ultime, nonostante le differenze profonde che da esse le separano, una certa analogia, in virtù della continuità e della corrispondenza che esistono tra tutti gli stati o gradi dell’Esistenza universale. Una simile analogia è quella che ci ha permesso, ad esempio, di parlare di «vibrazione» a proposito del Fiat Lux da cui è illuminato e ordinato il caos delle potenzialità spirituali, anche se in questo caso non si tratta assolutamente di una vibrazione di ordine sensibile del tipo di quelle che studiano i fisici, non più di quanto la «luce» che è in questione possa essere creduta simile a quella che è percepita dalla facoltà visiva dell’organismo corporeo[2]; sennonché questi modi di dire, pur essendo per necessità simbolici, dal momento che sono fondati su un’analogia o su una corrispondenza, non sono perciò meno legittimi e rigorosamente giustificati, giacché tale analogia e tale corrispondenza esistono in effetti realmente nella stessa natura delle cose, e in un certo senso si spingono persino molto più in là di quanto si potrebbe supporre[3]. Avremo da tornare più diffusamente su queste considerazioni quando parleremo dei riti iniziatici e della loro efficacia; per il momento è sufficiente tener presente che siamo qui in presenza di leggi di cui occorre necessariamente tener conto, senza di che il risultato a cui si mira non potrebbe essere ottenuto, così come non si può ottenere un risultato fisico se non ci si pone nelle condizioni che sono richieste in conseguenza delle leggi alle quali è soggetta la sua produzione; e dal momento che si tratta di una trasmissione da operare di fatto, questo implica evidentemente un contatto reale, quali che siano le modalità attraverso le quali esso potrà essere stabilito, modalità che saranno naturalmente determinate da quelle leggi d’azione delle influenze spirituali a cui abbiamo fatto accenno. Da tale necessità di un ricollegamento effettivo discendono immediatamente numerose conseguenze estremamente importanti, sia per quanto riguarda l’individuo che aspira all’iniziazione, sia per quanto riguarda le stesse organizzazioni iniziatiche; e sono queste conseguenze che ci proponiamo di esaminare al presente. Sappiamo che ci sono persone, e anche molte, a cui tali considerazioni parranno assai poco gradevoli, vuoi perché esse sconvolgeranno l’idea troppo comoda e troppo «semplicistica» che si erano fatta dell’iniziazione, vuoi perché annulleranno certe pretese ingiustificate e certe affermazioni più o meno interessate, ma prive di qualsiasi autorità; sennonché queste sono cose che non possono minimamente fermarci, poiché, sia su questo, sia su tutti gli altri argomenti, noi non abbiamo altra preoccupazione che non sia quella della verità. Innanzitutto, per quanto riguarda l’individuo, è evidente dopo ciò che abbiamo detto, che la sua intenzione di essere iniziato, anche ammettendo che essa corrisponda veramente all’intenzione di ricollegarsi a una tradizione di cui possa avere qualche conoscenza «esteriore», non può assolutamente essere sufficiente, da sola, per assicurargli l’iniziazione reale[4]. In effetti, non si tratta nel modo più assoluto di un’«erudizione» la quale, come tutto ciò che appartiene al sapere profano, è qui priva di qualsiasi valore; e neppure si tratta di qualcosa che abbia attinenza con i sogni o con l’immaginazione, né con aspirazioni sentimentali qualsivogliano. Se fosse sufficiente, per poter dirsi iniziati, leggere dei libri, fossero pure essi le Scritture sacre di una tradizione ortodossa, anche se accompagnate, a piacere, dai loro commenti più profondamente esoterici, o di intrattener sogni più o meno vaghi su qualche organizzazione passata o presente a cui si assegni compiacentemente, e tanto più facilmente quanto meno è conosciuta, il proprio «ideale» (parola che viene usata oggi a ogni proposito, e che, significando tutto quel che si desideri, in verità non significa in fondo un bel nulla), la cosa sarebbe veramente troppo facile; e la questione preventiva della «qualificazione» si ritroverebbe con ciò stesso totalmente soppressa poiché ciascuno, essendo naturalmente portato a ritenersi «debitamente qualificato»[5], e costituendosi in tal modo giudice e parte nella propria causa, scoprirebbe certamente senza difficoltà eccellenti ragioni (eccellenti per lo meno ai propri occhi, e secondo le idee particolari che si è fabbricato) per ritenersi iniziato senz’altre formalità, e non vediamo neppure perché, arrestandosi su questo cammino, dovrebbe esitare ad attribuirsi d’un colpo solo i gradi più trascendenti. Coloro che immaginano che ci «si inizi» da soli, come dicevamo prima, non hanno mai riflettuto a tali conseguenze, piuttosto imbarazzanti, implicate nella loro affermazione? In condizioni simili sarebbero aboliti ogni selezione e ogni controllo, scomparirebbero i «mezzi di riconoscimento», nel senso in cui già abbiamo usato tale espressione, non sarebbe più possibile alcuna gerarchia, e, beninteso, non esisterebbe più trasmissione di checchessia; in una parola, non ci sarebbe più nulla di quel che caratterizza essenzialmente l’iniziazione e di ciò che di fatto la costituisce; eppure questo è quel che taluni, con stupefacente incoscienza, osano presentare come una concezione «modernizzata» dell’iniziazione (in effetti ben modernizzata, e sicuramente ben degna degli «ideali» laici, democratici ed egualitari), senza neppure sospettare che, invece di avere perlomeno degli iniziati «virtuali» ‑ che dopo tutto è ancora qualcosa ‑ non si avrebbero in tal modo che semplici profani che si farebbero indebitamente passare per iniziati. Ma lasciamo perdere queste divagazioni, che possono sembrar trascurabili; se abbiamo creduto bene dirne qualcosa è soltanto perché l’incomprensione e il disordine intellettuale che disgraziatamente caratterizzano la nostra epoca permettono loro di diffondersi con deplorevole facilità. Quel che occorre ben capire è che quando si parla di iniziazione si tratta esclusivamente di cose serie e di realtà che diremmo volentieri «positive», se gli «scientisti» profani non avessero tanto abusato di questa parola; si accettino queste cose per quel che sono o non si parli più del tutto di iniziazione; non vediamo mezzi termini possibili tra questi due atteggiamenti, e meglio sarebbe rinunciare decisamente a qualsiasi idea d’iniziazione, che non attribuire questo nome a qualcosa che non ne sarebbe più se non una vana parodia, senza neppure le apparenze esteriori che per lo meno cercano ancora di conservare certe altre contraffazioni di cui dovremo parlare fra poco. Per tornare a quello che è stato il punto di partenza di questa digressione, diremo che occorre che l’individuo non soltanto abbia l’intenzione di essere iniziato, ma deve essere «accettato» da un’organizzazione tradizionale regolare, che abbia potestà di conferirgli l’iniziazione[6], vale a dire per trasmettergli l’influsso spirituale senza l’ausilio del quale gli sarebbe impossibile, nonostante tutti i suoi sforzi, riuscire mai a disfarsi dei limiti e degli ostacoli del mondo profano. Può accadere che, a motivo di un suo difetto di «qualificazione», la sua intenzione non incontri risposta, per quanto sincera possa essere, giacché la questione non si pone in questi termini, e in un tale genere di cose non è di «morale» che si tratta, ma unicamente di regole «tecniche» che hanno attinenza con leggi «positive» (ripetiamo la parola perché non riusciamo a trovarne una che si adatti meglio), le quali si impongono con necessità altrettanto ineluttabile quanto, in un altro ordine di cose, le condizioni fisiche e mentali indispensabili per l’esercizio di certe professioni. In un caso simile egli non potrà mai considerarsi iniziato, qualunque siano le conoscenze teoriche che per altri versi riuscirà ad acquisire; e del resto c’è da presumere che anche sotto questo profilo egli non arriverà mai molto lontano (parliamo ovviamente di una vera comprensione, anche se ancora esteriore, e non della semplice erudizione, vale a dire di un accumulo di nozioni facenti unicamente ricorso alla memoria, come avviene nell’insegnamento profano), giacché la stessa conoscenza teorica, per andare di là da un certo grado presuppone già normalmente la «qualificazione» richiesta per ottenere l’iniziazione che le permetterà di trasformarsi, grazie alla «realizzazione» interiore, in conoscenza effettiva, e in tal modo nessuno potrà essere impedito dallo sviluppare le possibilità che porta veramente in sé; in definitiva, non sono esclusi se non coloro che si fanno illusioni sul proprio conto, e credono di poter ottenere qualcosa che in realtà si verifica essere incompatibile con la loro natura individuale. Passando ora all’altro aspetto della questione, vale a dire a quello che si riferisce alle organizzazioni iniziatiche in quanto tali, diremo quel che segue: è anche troppo evidente che non si può trasmettere se non quel che si possiede; di conseguenza, occorre di necessità che un’organizzazione sia effettivamente depositaria di un’influenza spirituale perché possa comunicarla agli individui che a essa si ricollegano; e ciò esclude immediatamente le formazioni pseudo-iniziatiche, così numerose alla nostra epoca, e prive di qualsiasi carattere autenticamente tradizionale. Le condizioni essendo queste, di fatto un’organizzazione iniziatica non potrebbe essere il prodotto di una fantasia individuale; essa non può venir fondata, al modo di un’associazione profana, su iniziativa di alcune persone che decidano di riunirsi adottando forme qualsivogliano; e quand’anche queste forme non siano inventate di sana pianta, ma dedotte da riti realmente tradizionali di cui i fondatori siano venuti a conoscenza per «erudizione», esse non saranno con ciò maggiormente valide, giacché, in mancanza di filiazione regolare, la trasmissione dell’influenza spirituale è impossibile e inesistente, per modo che, in un caso simile, si ha solo a che fare con una volgare contraffazione dell’iniziazione. A maggior ragione le cose stanno così quando si tratti soltanto di ricostituzioni puramente ipotetiche, per non dire immaginarie, di forme tradizionali scomparse da tempi più o meno lontani, come quelle, ad esempio, dell’antico Egitto o della Caldea; e quand’anche esistesse, dietro l’adozione di tali forme, una volontà seria di ricollegarsi alla tradizione a cui esse hanno appartenuto, non per questo esse sarebbero più efficaci, poiché non ci si può ricollegare in realtà se non a qualcosa che abbia un’esistenza attuale, e anche per questo occorre, come dicevamo per ciò che riguarda gli individui, essere «accettati» dai rappresentanti autorizzati della tradizione alla quale ci si riferisce, per modo tale che un’organizzazione in apparenza nuova non potrà essere legittima se non quando sia come un prolungamento di un’organizzazione preesistente, affinché sia preservata senza nessuna interruzione la continuità della «catena» iniziatica. Dicendo tutte queste cose, non facciamo tutto sommato che esprimere in altri termini e più esplicitamente quel che già abbiamo detto prima sulla necessità di un ricollegamento effettivo e diretto e sulla vanità di un ricollegamento «ideale», né bisogna, a tal proposito, lasciarsi ingannare dalle denominazioni che certe organizzazioni si attribuiscono senza averne alcun diritto, le quali in questo modo cercano di darsi un’apparenza di autenticità. È così che si incontra, per riprendere un esempio da noi già citato in altre occasioni, una folla di raggruppamenti, di origine del tutto recente, che hanno assunto il titolo di «rosacrociani» senza che abbiano, beninteso, mai avuto il minimo contatto con i Rosa-Croce, fosse pure per qualche via indiretta e obliqua, e senza neppure sapere che cosa essi fossero in realtà, visto che li immaginano pressoché costantemente come raggruppati in una «società», ciò che è un errore grossolano e ben specificamente moderno. Nella maggior parte dei casi c’è da vedere in questo solo il bisogno di fregiarsi di un titolo a effetto o la volontà di far colpo sugli ingenui, ma anche a voler considerare il caso più favorevole, a voler cioè ammettere che la costituzione di qualcuno di tali gruppi discenda da un sincero desiderio di ricollegarsi «idealmente» ai Rosa-Croce, si tratterà a ogni buon conto ancora sempre, da un punto di vista iniziatico, di qualcosa di inesistente. Quel che diciamo riguardo a questo esempio particolare si attaglia del resto anche e in ugual modo a tutte le organizzazioni inventate dagli occultisti e altri «neo-spiritualisti» di tutti i generi e di tutte le denominazioni, organizzazioni che, qualunque siano le loro pretese, non possono secondo verità se non esser dette «pseudo-iniziatiche», poiché non hanno assolutamente nulla di reale da trasmettere, e ciò che presentano non è che una contraffazione, o anche troppo spesso una parodia o una caricatura dell’iniziazione[7]. Aggiungeremo inoltre, quale altra conseguenza di quel che precede, che quando pure si tratti di un’organizzazione autenticamente iniziatica, i suoi membri non hanno la potestà di cambiarne le forme a loro piacere o di alterarle in ciò che esse hanno di essenziale; questo non esclude certe possibilità di adattamento alle circostanze, che però si impongono agli individui ben più di quanto non derivino dalla loro volontà, ma che in ogni caso sono limitate dalla condizione di non arrecar danno ai mezzi attraverso i quali sono assicurate la conservazione e la trasmissione dell’influenza spirituale di cui l’organizzazione in questione è depositaria; se tale condizione non fosse osservata, il risultato sarebbe una vera e propria rottura con la tradizione, rottura che farebbe perdere all’organizzazione la sua «regolarità». Inoltre, un’organizzazione iniziatica non può incorporare in modo valido ai suoi riti elementi tratti da forme tradizionali diverse da quella secondo la quale essa è regolarmente costituita[8]; elementi di questo tipo, la cui adozione avrebbe un carattere del tutto artificiale, non costituirebbero che semplici fantasie superfetatorie, senza nessuna efficacia dal punto di vista iniziatico; di conseguenza essi non aggiungerebbero assolutamente nulla di reale, ma la loro presenza potrebbe addirittura essere, a motivo della loro eterogeneità, soltanto una causa di confusione e di disarmonia; il pericolo di simili mescolanze è d’altronde lungi dall’essere limitato al solo ambito iniziatico, e questo è un punto abbastanza importante per meritare di essere trattato a parte. Le leggi che presiedono al maneggio delle influenze spirituali sono del resto una cosa troppo complessa e delicata perché coloro che non ne abbiano una conoscenza sufficiente possano permettersi impunemente di apportare modificazioni più o meno arbitrarie a forme rituali nelle quali tutto ha la sua ragion d’essere, e la cui portata rischia fortemente di sfuggir loro. Risulta chiaramente da tutto ciò la nullità delle iniziative individuali per quanto riguarda la costituzione delle organizzazioni iniziatiche, sia per quanto si riferisce alla loro stessa origine, sia sotto il profilo delle forme da esse rivestite; e si può notare a tal proposito che di fatto non esistono forme rituali tradizionali a cui si possano attribuire quali autori individui determinati. È facile capire come le cose possano stare in questo modo, se si riflette che lo scopo essenziale e finale dell’iniziazione oltrepassa l’ambito dell’individualità e le sue possibilità particolari, il che sarebbe impossibile se si fosse ridotti a mezzi d’ordine puramente umano; da questa semplice osservazione, e senza neppure andare al fondo delle cose, si può perciò concludere immediatamente che occorre la presenza di un elemento «non-umano», e questo è in effetti proprio il carattere dell’influenza spirituale la cui trasmissione costituisce l’iniziazione a propriamente parlare. [1] Per avere qualche esempio di un simile, sedicente, ricollegamento «ideale», mediante il quale qualcuno si spinge fino a pretendere di far rivivere forme tradizionali completamente scomparse, cfr. Il Regno della Quantità e i Segni dei Tempi, cap. XXXVI; sull’argomento ritorneremo del resto un po’ più avanti. [2] Espressioni quali «Luce intelligibile» e «Luce spirituale», o espressioni a esse equivalenti, sono d’altronde assai note in tutte le dottrine tradizionali, sia occidentali che orientali; per parte nostra ricorderemo soltanto in modo più particolare, a tal proposito, che la tradizione islamica apparenta lo spirito (Er-Rûh), nella sua stessa essenza, con la Luce (En-Nûr). [3] È la non comprensione di una simile analogia, intesa a torto come un’identità, che, accostata alla constatazione di una certa rassomiglianza nei modi d’azione e negli effetti esteriori, ha indotto qualcuno a costruirsi una concezione errata e più o meno grossolanamente materializzata, non soltanto delle influenze psichiche o sottili, ma degli stessi influssi spirituali, identificandoli in modo puro e semplice con forze «fisiche», nel senso più restrittivo del termine, quali l’elettricità o il magnetismo; da questa stessa incomprensione ha potuto provenire inoltre, almeno in parte, l’idea troppo diffusa di tentare accostamenti tra le conoscenze tradizionali e i punti di vista della scienza moderna e profana, idea totalmente vana e illusoria, giacché si tratta di cose che non appartengono allo stesso ambito, e poiché d’altronde il punto di vista profano in sé è propriamente illegittimo. Cfr. Il Regno della Quantità e i Segni dei Tempi, cap. XVIII. [4] Con ciò non intendiamo riferirci soltanto all’iniziazione pienamente effettiva, ma anche alla semplice iniziazione virtuale, secondo la distinzione che è il caso di fare a tal proposito e sulla quale dovremo tornare in seguito in modo più preciso. [5] L’espressione di cui si serve qui l’Autore è la formula rituale francese, in uso presso le organizzazioni iniziatiche di costruttori, «bien et dûment qualifié», della quale non esiste corrispondente italiano perfettamente equivalente. [N.d.T.] [6] Intendiamo con ciò dire, non soltanto che si deve trattare di un’organizzazione propriamente iniziatica, a esclusione di qualsiasi altro tipo di organizzazione tradizionale ‑ il che è in fondo anche troppo evidente ‑, ma inoltre che tale organizzazione non deve appartenere a una forma tradizionale alla quale, nella sua parte esteriore, l’individuo in questione sia estraneo; esistono anche casi nei quali quella che si potrebbe chiamare la «giurisdizione» di una organizzazione iniziatica è ancora più limitata, come quello di una iniziazione basata su un mestiere, la quale non può essere conferita se non a individui che appartengano a tale mestiere o che abbiano per lo meno con esso determinati legami definiti. [7] Investigazioni che abbiamo dovuto fare a questo proposito in un tempo già lontano ci hanno condotti a una conclusione formale e indubitabile che dobbiamo esprimere qui nettamente, senza preoccuparci dei furori che essa può rischiare di suscitare da diverse parti: se si eccettua il caso della sopravvivenza possibile di qualche raro gruppo di ermetismo cristiano del medioevo, a ogni buon conto estremamente ridotto, è un fatto che, di tutte le organizzazioni dalle pretese iniziatiche che sono diffuse attualmente nel mondo occidentale, ce ne sono soltanto due che, per quanto decadute siano entrambe a causa dell’ignoranza e dell’incomprensione dell’immensa maggioranza dei loro membri, possano rivendicare un’origine tradizionale autentica e una trasmissione iniziatica reale; queste due organizzazioni, le quali d’altronde, a dire il vero, non furono primitivamente che una sola, quantunque a diramazioni molteplici, sono il Compagnonaggio e la Massoneria. Tutto il resto è soltanto fantasia o ciarlatanismo, quand’anche non serva a dissimulare qualcosa di peggio; e, in quest’ordine di idee, non c’è invenzione per quanto assurda o stravagante che non abbia nella nostra epoca qualche probabilità di riuscire e di essere presa sul serio, a partire dalle chimere occultistiche sulle «iniziazioni in astrale» per arrivare al sistema americano, dalle intenzioni soprattutto «commerciali», delle pretese «iniziazioni per corrispondenza»! [8] Sotto questo profilo, qualcuno ha piuttosto di recente cercato di introdurre nella Massoneria, che è una forma iniziatica propriamente occidentale, elementi tratti da dottrine orientali, delle quali aveva del resto solo una conoscenza tutta esteriore; se ne troverà un esempio citato nell’Ésoterisme de Dante, p. 20. ScienzaSacra - Artículo*: Pietro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
René Guénon Considerazioni sull’Iniziazione V - Sulla regolarità iniziatica Abbiamo detto che il ricollegamento a un’organizzazio...

- Enlace a artículo -

Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL.

(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)