FALSO MÉTODO NEO-ADVAITA

SOBRE EL FALSO MÉTODO DE LOS NEO-ADVAITA Dennis Waite * * Extracto del libro de Dennis Waite "Enlightment, the path through jungle". [Traducción de Roberto Mallón Fedriani] ___________ Durante los últimos 30-40 años se ha producido en Occidente una tendencia acelerada hacia el uso del satsanga[1] como único método para la enseñanza Advaita. Probablemente ello ha surgido a raíz de la popularidad de las transcripciones de las charlas de Ramana Maharishi y de Nisargadatta Maharaj, pero adquirió más impulso cuando muchos nuevos maestros proclamaron estar bendecidos por Sri Punja (Papaji). Tradicionalmente, un maestro sampradaya[2]solo daría la autorización para enseñar como maestros por propio derecho a algunos discípulos, y siempre que hubiesen podido confirmar su estatus de ‘iluminado’, además de haber verificado su completa comprensión de los métodos de enseñanza prescritos en las Escrituras. Hoy en día apenas ningún maestro de satsanga en Occidente puede proclamar estar en posesión de esta autoridad. El Neo-Advaita es un desarrollo relativamente reciente, y en él la enseñanza tradicional ha sido empobrecida hasta el punto de extinguirse, no conservando nada de la salud de sus métodos, ni de su habilidad para dirigirse a todos los niveles y tipos de buscadores. En vez de ello, todo lo que queda es una afirmación del tipo de las de Gaudapada[3]acerca de la naturaleza de la realidad absoluta –algo que tiene sentido únicamente para el estudiante avezado-. Como la mayoría de los buscadores que acuden a estas reuniones no son avanzados, su confusión y sufrimiento se ve exacerbado, en vez de aliviado. Parece que otros maestros del satsanga se están moviendo en esta misma dirección de froma creciente. Esto puede ser el resultado natural del formato del satsanga, al ser inadecuado para enseñanza genuina. Como los buscadores solo acuden a reuniones ocasionales, habitualmente con maestros diferentes y con estudiantes diferentes, no hay ninguna continuidad, y el mensaje ha de ser transmitido en un corto periodo de tiempo. La sociedad occidental también desea (y espera) resultados inmediatos. Las preguntas se hacen típicamente desde el punto de vista de la persona que busca satisfacer sus deseos egóticos relativos a la felicidad, las relaciones, etc., y con frecuencia resultan irrelevantes para otros estudiantes. El problema fundamental es la ignorancia de sí mismo en la mente del buscador que se da como consecuencia de Adhyasa[4]. Se necesita el conocimiento adecuado, y éste debe ser aceptable para la mente, la cual ha de ser capaz de ejercer el razonamiento y la discriminación, no confundirse con opiniones y creencias pasadas. Todo esto tiene lugar de forma natural como parte del proceso de enseñanza bajo la guía de un maestro cualificado. Por tanto, al nivel el mundo, hay buscadores que hacen cosas. Idealmente, deben preparar la mente a través de la práctica adecuada, y seguir un camino formal, demostrado, y lógico, a fin de alcanzar el Conocimiento del Sí Mismo con la ayuda de un guía competente. Únicamente con la compleción exitosa de este camino es como se puede realizar[5]plenamente que uno siempre ha sido Brahman. Todo esto está directamente en contra de las enseñanzas del Neo Advaita. Allí donde hay oscuridad se necesita la luz. La enseñanza tradicional proporciona esa luz en forma de explicaciones razonadas de forma gradual, estructurada, y adaptada, de manera que puedan ser verificadas por propia experiencia, y conduzcan en última instancia a la realización de la verdad. El Neo advaita intenta pasar por alto todo esto y presenta las conclusiones finales sin ningún argumento. A falta de lógica, demuestra ser ineficaz. Las enseñanzas tipo satsangaque son menos radicales, puede que intenten utilizar algo de la metodología de la enseñanza tradicional, pero a falta de estructura, contexto y continuidad, están condenadas al fracaso en la mayoría de los casos. La mayoría de los maestros del satsanga parecen subrayar los aspectos negativos –neti, neti; no el cuerpo, no la mente, no el ego, etc.-[6]y su punto de llegada es que lo ‘aquello que queda’ es lo que realmente eres. Aun así, el hecho es que habitualmente no se explica cuál es la naturaleza de eso que “hay que dejar atrás”. El resultado es que a los buscadores se les da un punto de vista de la realidad que es relativamente nihilista. En el caso de Neo Advaita, esto se combina con el hecho de que, como ‘no hay nadie’ que haya de hacer algo, y ‘el mundo es de todos modos una ilusión’, entonces, hagamos lo que hagamos da lo mismo. De este modo, el resultado de escuchar esas enseñanzas puede que para algunas personas conduzca lógicamente a una visión amoral. Esto se opone por completo a la aproximación tradicional, en la cual se dan indicadores de lo que somos (Brahman). El mahavakhya “tat tvam asi” (Tu eres Eso) desmantela nuestros conceptos erróneos sobre el término “tu” de la sentencia, pero a la vez enfatiza que somos “Eso”, de modo que nunca hay lugar para la idea de vacío o vacuidad. Al contrario, lo que somos es ‘pleno y completo’ (purna) e ‘ilimitado’ (anata). Muchos de estos maestros modernos argumentan que sus enseñanzas están adaptadas a estos tiempos, que las Escrituras ya han dejado de ser relevantes, y que nuestras mentes educadas y sofisticadas son ahora capaces de aceptar las verdades finales sin necesidad de los rodeos ni las digresiones tradicionales. Sin embargo, el hecho es que nuestra ignorancia de Sí Mismo (Atman) es la misma que la que ha sido siempre. Seguimos identificándonos con el cuerpo, la mente y los roles que desempeñamos, y seguimos creyendo que hay un mundo real constituido de objetos separados y otras personas. Son estas cuestiones fundamentales las que son abordadas por los métodos tradicionales –lo que no somos y lo que somos–. El método tradicional ha demostrado tener técnicas para resolver estas cuestiones. La simple exposición de las conclusiones, como hacen los maestros Neo Advaita, nunca será efectiva, ya que esas conclusiones son totalmente contrarias a nuestra experiencia aparente. Debido a que la mayor parte de los maestros modernos carecen de la auténtica formación formal tradicional, al formato informal del satsanga, y al escaso contenido doctrinal, cada día se hace más sencillo que cualquiera se declare ‘maestro’ sin tener en el fondo ninguna acreditación –y no hay ninguna escuela de “maestros vedánticos licenciados” en la que podamos hacer comprobaciones. Los buscadores y los maestros deberían ambos aceptar el hecho de que no hay medidas a corto plazo. Hay tiempo suficiente para rectificar, de modo que podemos aprender a vernos a nosotros mismos y al mundo de una manera completamente diferente de la que actualmente nos vemos. El instinto, el hábito, y la opinión profundamente sostenida no pueden nunca ser anuladas en el individuo por medio de una breve ‘sesión de preguntas y respuestas’ sobre ningún asunto en particular, teniendo además cada asistente sus propios asuntos prioritarios. Se requiere una indagación prolongada y coordinada, utilizando técnicas probadas, con la ayuda de maestros diestros en el uso de ellas. Los buscadores genuinos de la verdad deberán encontrar un ambiente de enseñanza que satisfaga estos requisitos, y la responsabilidad para proporcionar esto recae en los actuales maestros Occidentales de satsanga. * [1]Satsanga significa “asociación con los sabios”; no cualquier “sabio” sino aquel que posee le Conocimiento de Brahman. Hoy en día se usa de manera general para referirse a un grupo de personas que se reúne para hablar de la filosofía Advaita. Satsanga es una de las muchas prescripciones contenidas en la vía -la sadhana- vedántica, y con la vida del hindú tradicional. Sin embargo, hoy en día se ha convertido en el único método utilizado de cara a la realización espiritual promulgado por determinados “maestros”. De esto es de lo que habla Waite en su libro y a lo que se está refiriendo en el breve extracto que hemos traducido aquí. [2]Sampradaya es la tradición, o la doctrina establecida de enseñanza a lo largo de los tiempos de maestro a discípulo. [3]Como es sabido, Gaudapada fue maestro de Shankaracharya. Fue quien propuso la idea de “ajati vada”. A-jati significa no-creación. Según este planteamiento el mundo y todo lo que contiene, incluido el propio complejo cuerpo-mente nunca fueron creados o “traídos a la existencia”. Gaudapada expone esto en su comentario a la Mandhukya Upanishad. Esta afirmación trascendente es completamente verdadera, pues en última instancia nada es eterno excepto Brahman, y por consiguiente, en este sentido, el de la “realidad ultima”, la afirmación de Gaudapada según la cual “nada ni nadie ha nacido nunca jamás” es metafísicamente cierta. El error consiste en transponer esta verdad al plano que no le corresponde, no teniendo en cuenta que en el Vedanta se distinguen tres tipos de niveles de la verdad: el plano trascendental o Pāramārthika, en el que efectivamente Brahmanes la única realidad; el plano pragmático o Vyāvahārika, el de la realidad cotidiana, en el que Jiva (el alma viviente individual) e Ishvara (Dios Creador) sí son verdaderos; y el plano aparente o Prāthibhāsika, que es aquel en el que el la realidad material del mundo es falsa, como ocurre por ejemplo en un espejismo. El error fundamental de los Neo-Advaita es la confusión entre Paramarthika y Vyavahrarika, induciendo en los buscadores sinceros un grado de perplejidad imposible de asimilar, además de los efectos desastrosos que puede ocasionar en el equilibrio mental si solo se queda en eso. No se puede empezar la casa por el tejado. [4]Adhyasa significa superposición. Es un concepto fundamental en el Vedanta. Tanto, que toda la primera parte de los Brahma Sutras está dedicado a ello. En síntesis, la idea es que el substrato de toda la manifestación es solo Brahman –Ser, Consciencia y Felicidad (Infinitud)–. Todo lo demás está superpuesto (adhyasa) y carece de realidad en última instancia pues no es eterno. Es pura apariencia (Maya) pero nos damos cuenta de ello. El ejemplo de la serpiente que se ve en la cuerda es paradigmático. Este es el punto de partida de la enseñanza, ya que una última instancia, y en lo más esencial, uno mismo es en realidad también Brahman: Jivatman=Brahman. Pero entender, asimilar, y vivir poniendo en práctica correctamente esto, es una tarea mucho más ardua que la ‘simple’ comprensión intelectual. [5]Realizar = darse cuenta con plena certeza y vivir conforme a ello. [6]Se trata como es sabido de uno de los métodos para generar día desidentificación con todo aquello que no-es-Atman, es decir Anatman. - Artículo*: noreply@blogger.com (Satyam Evo Jayate) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Textos de la Tradición Primordial o Eterna (Sanatana Dharma) con especial énfasis en el dharsana Vedanta Advaita.

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