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martes, 31 de enero de 2017
Franco Peregrino, Sulla fratellanza
Franco Peregrino Sulla fratellanza Considerando in quale misura vengono messi in rilievo i pregi della fratellanza presso la maggior parte delle organizzazioni iniziatiche, non appare privo d’interesse spendere alcune parole a questo riguardo, per cercare di stabilirne le ragioni. Continua a leggere...» - Artículo*: Pietro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Tierno Bokar, Despre luminile spirituale (fragment)
Într-o zi, atunci când el ne vorbea despre noţiunea de Lumină, i-am pus această întrebare: - Tierno, câte lumini spirituale există? - Prietene, răspunse el, nu sunt omul care a văzut toate luminile. Totuşi am să-ţi vorbesc despre trei lumini simbolice: Prima este cea pe care o obţinem de la materie prin frecare, aducând-o în starea de ardere. Această lumină nu poate încălzi şi lumina - Artículo*: Radu Iliescu - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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- Corso "Simboli e Riti, nella scienza e nell'arte sacra"
- Artículo*: zarziguli@gmail.com (Simmetria) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EEUU E ISRAEL INICIAN LA CAMPAÑA PARA JUSTIFICAR UN ATAQUE A IRÁN
Tal y como estamos empezando a ver, EEUU e Israel empiezan a sentar las bases argumentales para justificar un ataque contra Irán en un futuro no muy lejano. NOTA PREVIA: Aconsejamos la lectura de este artículo de Pedro Bustamante sobre el ataque terrorista de Quebec y los aspectos extraños que lo rodean (pinchen en el […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Una planta combate las consecuencias adversas de los psicotrópicos — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)
Clozapina y Olanzapina lideran las importaciones anuales en los últimos 10 años, según datos del Instituto Nacional de Salud Pública de Chile, debido a su valor accesible y efectividad para tratar a pacientes adultos que presentan cuadros de psicosis o esquizofrenia, y también a niños con déficit... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 31, 2017 at 06:43PM
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Traditionalism in India: A. K. Saran
A new article draws attention to an Indian Traditionalist who has until now not attracted much attention internationally, Awadh Kishore Saran (1922-2003), pictured, an academic sociologist. He taught at Lucknow University and Jodhpur University, and was a Senior Fellow at the Indian Council of Social Science Research. In 1962 he joined Pitrim Sorokin, Henri Lefebvre and Ernest Gellner in a round-table discussion of sociological theory at a conference in Washington, DC. The article, R.K. Misra, "Between Tradition and Modernity: Some Reflections on Professor A.K. Saran’s Intellectual Sojourn," Dialogue Quarterly 17, no. 4 (April 2016), pp. 18-26, is available online. It explains that Saran read Ananda K. Coomaraswamy as a young man, and then René Guénon, Frithjof Schuon, and Marco Pallis. He became well known in certain circles as a critic of modernity. The book considered his best is Traditional Thought: Toward an Axiomatic Approach: A Book on Reminders (Varanasi: Central Institute of Higher Tibetan Studies, 1996). - Artículo*: Mark Sedgwick - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Neoliberalismo y posliberalismo en América Latina | Lecciones de Morelia (2/2)
Segunda de las dos lecciones impartidas por Ernesto Castro en la Universidad Michoacana de Morelia (México) el 27/01/17. Sígueme: Tumblr: http://ift.tt/2hGP47X Facebook: http://ift.tt/2hqCLAU Academia.edu: http://ift.tt/2hGMZcu Twitter: https://twitter.com/ernest_castro Instagram: http://ift.tt/2hGVMLu - Artículo*: Ernesto Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Un double mouvement
Quand j'énonce un Mantra, il part du bas du corps, de la terre, comme si la Terre elle-même était la source de la vibration du Mantra, tel un ange sorti du sol. En remontant, le Mantra emporte tout avec lui, vers le haut, comme un feu, pour que tout soit sauvé dans l'espace de la Présence. Mais le mouvement du Mantra ne va pas seulement du bas vers le haut, car simultanément à ce Feu ascendant, une pluie de nectar de Lune s'écoule du haut vers le bas, allant me remplir jusqu'au bout des doigts et au-delà, régalant chaque parcelle de ma chair. La vibration du Mantra est double, pour faire en bas comme en haut, et en haut comme en bas, en une union sans confusion. L'humain se divinise. Le divin s'incarne. Je m'élève en la Déesse, la Déesse descend en moi. Un seul et double mouvement. Jean disait : Dieu est amour, qui demeure dans l'Amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Pourquoi la non-dualité paraît-elle aride ?
Depuis la mort de Poonja en 1997, la non-dualité connait une certaine vogue. Pourtant, malgré le nombre de livres parus, malgré le nombre impressionnants d'"éveillés", la non-dualité reste marginale. Pour plusieurs raisons. L'une d'elles est l'aridité de l'approche non-dualiste dominante. La non-dualité est présentée, le plus souvent, comme un éveil à l'absence d'ego, de libre-arbitre, de volonté, d'individualité, de désir, d'engagement, de passion... Selon la majorité des membres de ce courant, il n'y aurait que l'unité. Pas de dualité. Pas de séparation. Or, je veux certes me libérer, et je veux être libéré de certains aspects de moi, mais pas de "moi" tout court ! Qui peut vraiment aspirer à un tel anéantissement, à un tel suicide ? A mon sens, cette non-dualité qui nie la dualité, l'individu, ses droits, ses passions, ses prises de risque, n'est pas la véritable dualité. C'est plutôt un dualisme qui ne dit pas son nom : on nous presse en effet de choisir entre l'absence de choix (l'éveil) et une vie de choix (et de souffrances). Mais c'est un faux dilemme ! La non-dualité, c'est embrasser à la fois l'unité de la conscience universelle et la dualité de la vie personnelle, engagée, risquée et responsable. Je veux à la fois la sécurité profonde de mon essence véritable, et l'aventure pleine de craintes et de tremblements de mon existence individuelle. Voilà la non-dualité ! Elle n'exclut rien, mais elle inclut tout. La séparation n'est pas la cause de nos souffrances. Cette cause, c'est de n'avoir conscience que de la séparation. Le problème n'est pas la séparation, le problème est le "que". Le problème est de prendre la partie pour le Tout. Or, les partisans de la non-dualité actuelle ne voient, eux aussi, "que" l'unité, l'absence de dualité. Certes, c'est merveilleux, mais c'est aussi une partie seulement du Tout. C'est réducteur. Dualiste. L'éveil complet, profond, c'est embrasser les différents points de vue. Quand j'ai l'audace d'explorer ce paradoxe, je souffre en tant que personne, c'est certain, mais cette souffrance se ressent sur fond d'unité, d'immensité, de joie profonde. Et, moi conscience divine sereine, je goûte ma nature humaine terrifiée dans l'émerveillement, l'humour et l'amour, ces trois grandes émotions compatibles avec la dualité, l'indivi-dualité, et la souffrance. Car oui, mes ami(e)s, il faut le dire une bonne fois pour toutes, clairement et sans ambiguïté : l'éveil ne supprimera jamais toutes les souffrances. La séparation seule, c'est une souffrance épouvantable... une fois que l'ego est suffisamment construit. Mais l'unité seule, dans le rejet de l'ego, est aussi une souffrance, vu qu'on ne peut vivre sans ego. Par contre, nous pouvons savourer une vie pleine, entière, sans dilemmes stériles, une vie où nos différentes dimensions sont compatibles, et même complémentaires. Shiva et Shakti, divin et divine. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El Centro de Estudios Andaluces participa en un estudio para mejorar la transparencia en al ámbito municipal
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The Legacy of Henry Corbin
Philosophy in Islam: The Concept of Shiʿism as a Philosophical Genre Oliver Leaman From: Journal of Shi'a Islamic StudiesVolume 9, Number 2, Spring 2016 pp. 132-143 | 10.1353/isl.2016.0012 Abstract ABSTRACT: It has been recently argued that there are problems in identifying Islamic philosophy with Shiʿism. This is despite the fact that many Islamic philosophers were actually Shiʿi. An interesting and connected question is whether there is such a thing as Shiʿi philosophy, and many commentators use this term. It looks plausible that a particular theological and religious orientation would be reflected in philosophy. After all, all these views are theoretical and abstract and need to be connected logically, so it would seem likely that they would all be aligned in some way. However, there are problems with such a view, and these rest on two main points. Firstly, theology does not necessarily bring along with it a metaphysics, and so different theological views may be linked with contrary or similar philosophical approaches. To give an example, both Mullā Ṣadrā and Mīr Dāmād were philosophers, and both were Shiʿi, yet they defended entirely different ontologies. Secondly, theology does not necessarily involve a particular style of writing. Some theologians are interested in writing in such a way that only those sympathetic to them understand what they are saying, but many are not. Some direct their work to a particular audience while others seek to address a more general audience. In fact, Shiʿi philosophers often make sure that there is nothing Shiʿi about their work since they want to resonate with the Islamic world as a whole, not only the Shiʿi minority. If we look at a range of Shiʿi philosophers, it will be argued that it is difficult to detect a specific theological line that they embody in their philosophies, and so we should be careful about using the concept of Shiʿi philosophy. - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Dónde ver el eclipse de América | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Tienes previsto contemplar el eclipse estadounidense del 21 de agosto? Unas pocas horas después del amanecer se verá un eclipse total del Sol a lo largo de un estrecho camino a través de los EEUU. Los que estén cerca del camino verán un eclipse parcial. Aunque algunos estadounidenses viven justo en el camino de la totalidad, seguramente muchos más serán capaces de llegar después de un viaje bien planificado. Uno de los problemas de los eclipses es que a veces las nubes se interponen. Para aumentar las probabilidades de una clara visión se puede consultar este mapa y encontrar un destino conveniente con una oportunidad históricamente baja (más azul) de nubes gruesas durante la totalidad. Dada la gran proporción de estadounidenses que llevan teléfonos equipados con cámara, este eclipse estadounidense puede llegar a ser el evento más fotografiado de la historia. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Trivihal positivo, juego online para la prevención del VIH
La Fundación de Educación para la Salud (FUNDADEPS) del Hospital Clínico San Carlos, con el apoyo del Plan Nacional sobre el Sida (MSSSI), ha puesto en marcha un juego online (Trivihal positivo), cuyo objetivo es la prevención del VIH, así como reducir el estigma y la discriminación de las personas con VIH positivo (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Celebrada la Semana para la Difusión de la Mediación en Huelva del COP Andalucía Occidental
Hace menos de un año se constituyó, a través de la Delegación Territorial de Igualdad; Salud y Políticas Sociales, el grupo de trabajo Mediación Huelva y comienza a dar sus frutos como plataforma de conexión y colaboración de diversas entidades, colegios profesionales e instituciones (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Relación entre estrés percibido, burnout y depresión en deportistas
El síndrome de burnout fue definido por primera vez en 1974 por Freudenberger como un patrón de comportamiento sufrido por los voluntarios de la Clínica Libre de Nueva York para personas con drogodependencia. Los voluntarios mostraban pérdida progresiva de energía, desmotivación y falta de interés en el trabajo (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Kalki Purana despre periodizarea Kali-Yuga (fragment)
În al doilea sfert al Vârstei de Fier, oamenii nu vor mai cânta numele sfintele ale Domnului Krsna. În al treilea sfert al Vârstei de Fier, va fi o asemenea creştere a populaţiei încât nu se va şti ce să se facă cu oamenii. În ultimul sfert al Vârstei de Fier, castele vor dispărea, pentru că amintirea lui Dumnezeu va fi demult uitată. - Artículo*: Radu Iliescu - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Para el buscador
Hijo mío, el pasado ha pasado.No te preocupes por lo que pasó antes.Pide el perdón de Dios por tus faltas anterioresy trata de adquirir buenas cualidades y ponerlas en acción.Para ver al Bien, debemos ser buenos hijos.Para ver a un sabio, debemos transformarnos en hijos de sabiduría.Para vivir con un hombre, debemos vivir como hombres.Para encontrar un hombre perfeccionado, un insan kamil, debemos ser hombres que tienen el resplendencer de la sabiduría.Si queremos buscar y encontrar la verdad, debemos vivir en la verdad.Si queremos buscar a Allah (Dios), debemos buscar Sus cualidades, acciones, conducta e intenciones,y ponerlas en acción dentro de nosotros.Sólo entonces podremos alcanzarlo.Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (ra)"Las palabras de oro de un jeque sufí"-pag. 108 - Artículo*: Sabiduria Sufi - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Shankarâchârya, Estratti del Commento della “Bhagavad-Gîtâ”
Shankarâchârya Estratti del Commento della “Bhagavad-Gîtâ” Di tutti gli scritti provenienti dall’India, la Bhagavad-Gîtâ è certamente quello che gode del più grande prestigio in Occidente: ne sono una prova le numerose traduzioni che ne son state fatte e rifatte in quasi tutte le lingue europee. Continua a leggere...» - Artículo*: Pietro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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lunes, 30 de enero de 2017
La crianza con apego no funciona como predican los ‘gurús’ — Noticias de la Ciencia y la Tecnología (Amazings® / NCYT®)
¿Qué padre o madre no quiere para su hijo un futuro brillante? Que tenga confianza en sí mismo, sea independiente, crezca sano y sepa querer y ser querido. La llamada ‘crianza con apego’ (attachment parenting en inglés) ofrece una receta para alcanzar todas estas metas. También llamada ‘crianza... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Ernst Küry, Le Prince de l’erreur (note de lectura)
Etudes Traditionnelles, no. 484, avril-mai-juin 1984 La clef védantine de ce qu’en Occident nous appellerons le problème des anges déchus est la doctrine des gunas, ces trois tendances dont l’une est ascendante (sattwa), l’autre dilatante (rajas) et la troisième descendante (tamas). Il est évident que c’est l’erreur selon tamas, l’erreur foncière de direction, qui est l’erreur irréversible - Artículo*: Radu Iliescu - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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RON PAUL: EL COLAPSO ECONÓMICO ES IMMINENTE Y LE ECHARÁN LA CULPA A TRUMP
A continuación traducimos un artículo de The Free Thought Project, que expone una serie de advertencias sobre lo que podría estar avecinándose. Al final del artículo, como siempre, exponemos la opinión del Robot al respecto… COLAPSO ECONÓMICO INMINENTE: CULPARÁN A TRUMP EN LUGAR DE A LA RESERVA FEDERAL Si el ex representante por Texas Ron […] - Artículo*: El Robot Pescador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 30, 2017 at 06:42PM
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Liberalismo en América Latina | Lecciones de Morelia (1/2)
Primera de las dos lecciones impartidas por Ernesto Castro en la Universidad Michoacana de Morelia (México) el 27/01/17. Sígueme: Tumblr: http://ift.tt/2hGP47X Facebook: http://ift.tt/2hqCLAU Academia.edu: http://ift.tt/2hGMZcu Twitter: https://twitter.com/ernest_castro Instagram: http://ift.tt/2hGVMLu - Artículo*: Ernesto Castro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Un taller analiza las políticas de regeneración urbana en Andalucía
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DESDE MI VENTANA
- Artículo*: Mª Angeles Díaz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Au-delà du mental ?
Les problèmes de la vie se présentent sous la forme de dilemmes : "Ou bien... ou bien..." "Sois tu est avec nous, soit tu est contre nous". "Sois tu es libre, sois tu es une marionnette". "Sois tu te fie à ton intuition, sois tu raisonne avec ton mental". Mais ce genre d'alternative est purement mentale ! Il existe une autre logique, paradoxale, sous forme de réconciliation : "A la fois... et..." Je suis à la fois une personne unique et l'être universel. Je suis à la fois libre et soumis aux lois du monde. Je suis à la fois un corps et une conscience. Je suis à la fois un cœur et une raison. Je suis à la fois humain et divin. Pour moi, ceci est la clé pour une spiritualité qui ne rejette pas la vie. Qui intègre, réconcilie, embrasse, après avoir distingué, discerné, séparé. Le problème est un dilemme. La solution est une vision qui embrasse les opposés. Abhinava dit : Je salue Shiva qui, après avoir manifesté la dualité, l'embrasse dans l'unité. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Tortura Psicológica: Definición, evaluación y medidas
En tiempos en que reiteradamente se documenta cómo la tortura sigue siendo una práctica generalizada en la mayoría de países, incluyendo nuestras democracias occidentales, se observa que la definición médico-psicológica y legal de la tortura en general y de la tortura psicológica en particular es muy borrosa, e impide el avance de la investigación académica en derechos humanos (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La nebulosa del ojo de gato del Hubble | Imagen astronomía diaria - Observatorio
Para algunos, puede parecer un ojo de gato. La impresionante nebulosa Ojo de Gato, sin embargo, está a tres mil años luz de la Tierra. Ojo de Gato (NGC 6543) es una nebulosa planetaria clásica que representa una breve pero gloriosa fase final en la vida de una estrella similar al Sol. La moribunda estrella central de esta nebulosa puede haber producido la forma exterior a base de capas concéntricas de polvo por la expulsión de las capas más externas debido a una serie de convulsiones regulares. De todos modos, no se entiende muy bien la formación de las bellas y más complejas estructuras internas. Esta imagen del Telescopio Espacial Hubble procesada digitalmente permite ver con claridad el ojo cósmico que tiene más de medio año luz de diámetro. Observándolo, los astrónomos pueden deducir el destino de nuestro Sol, destinado a entrar en la fase evolutiva de nebulosa planetaria… en unos 5 mil millones de años. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El Congreso aprueba una PNL sobre la incorporación de los conocimientos de alimentación, nutrición y educación del gusto en el Sistema Educativo
La Comisión de Educación y Deporte, en su sesión del día 14 de diciembre de 2016, ha acordado aprobar con modificaciones una Proposición no de Ley relativa a la incorporación de los conocimientos de alimentación, nutrición y educación del gusto en el Sistema Educativo, presentada por el Grupo Parlamentario Popular en el Congreso y publicada en el pasado mes de noviembre en el Boletín (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El COP manifiesta su preocupación sobre el teléfono contra el acoso escolar del Ministerio de Educación
El Consejo General de la Psicología de España expresa su preocupación y protesta por cómo se está desarrollando la puesta en marcha del servicio de atención telefónica de casos de malos tratos y acoso en el ámbito de los centros docentes del sistema educativo español (...) - Artículo*: Default Administrator - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El Iniciado es... - Fermín Vale Amesti
EL INICIADO ES... FERMIN VALE AMESTI La Masonería de Tradición tiene claramente discriminado lo que es Iniciático y lo que es Profano, o lo que es lo mismo, lo Sagrado y lo Profano. Se denomina PROFANO a quien no ha sido Iniciado en nuestros Misterios y por lo tanto permanece "fuera del Templo" o fuera del ámbito de lo Sagrado que, por cierto, no es monopolio de la Religión. Para nosotros, lo Sagrado designa aquello a lo cual cada uno consagra con devoción y respeto lo mejor de su propio ser, porque lo considera como el Valor Supremo, y que viene a constituir por lo tanto una actitud de consciencia, una conducta de sentido trascendente y profundo. El Iniciado es, por consiguiente, el que ha tenido acceso a la Sacralidad y se ha despojado de la condición y mentalidad profanas. - Artículo*: Ignacio Sánchez López - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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domingo, 29 de enero de 2017
El arrepentimiento y la misericordia en San Nilo Sorskij
Elena V. Romanenko [*] En torno al 1485, el monje ruso Nilo fundó un skiten el denso bosque sobre el río Sora, en la Rus’ nord-oriental. En una carta a su amigo Germán Podol’nyj, Nilo explica el motivo por el cual ha elegido justamente aquel lugar: porque era difícilmente asequible (en el antiguo ruso, literalmente, “poco accesible a los hijos del mundo” [1]). Los monjes que viven con él eran muy pocos. Se sabe que en 1515, por decreto del gran príncipe Vasilij Ivanovich, el skit recibía el pan para quince personas. Sobre una miniatura de los años noventa del siglo XVII se notan doce celdas [2] y las celdas eran individuales. En el skit eran admitidos solo monjes alfabetizados, que hubiesen recibido ya una formación en otros monasterios de vida común. La comunidad no tenía actividad agrícola o productiva, ni una comida en común como en los cenobios. El skitno poseía terrenos cultivables, ni feudos con la potestad sobre campesinos, ni áreas de pesca u otras prebendas. Sobre el río había un molino para la molienda del grano. Evidentemente el skitestaba destinado a los candidatos al monaquismo provenientes de familias ricas y aristocráticas, visto que en las duras condiciones del norte ruso era imposible sobrevivir y alimentarse con un único oficio, sin un patrimonio personal. Los monjes vivían en completo aislamiento del mundo, en un lugar desolado y para nada pintoresco. El tipo de monasterio y el lugar para su construcción habían sido elegido por Nilo Sorskij deliberadamente, para poderse dedicar a la oración interior y a la vida de conversión. Nilo fue un gran monje y un verdadero y propio asceta. Pero su ascetismo no consistía tanto en la cantidad de postraciones o en el rigor del ayuno (para el cual el santo seguía el camino medio), sino en la total renuncia al mundo, entendido como estilo de vida, contrario al monástico. El alejamiento del mundo era concebido por Nilo como perfecto despojamiento espiritual y material (nestjazanie, literalmente “no posesiones”): los monasterios, en la concepción de Nilo, no debían tener ningún punto de contacto con el mundo, por esto no podían poseer feudos, para no dejarse envolver en relaciones de negocios y disputas judiciales con los laicos. La vida monástica era considerada por Nilo como la más alta manifestación de la misericordia de Dios hacia el hombre caído. Nilo habla de ella en una de sus cartas, dirigida a un hombre obligado a hacerse monje en contra de su voluntad, donde se explaya sobre la dignidad, a imagen de Dios, del alma humana y sobre aquella verdadera felicidad que el hombre encuentra en la comunión con Dios. “Dios, que te ha amado, en virtud de su misericordia y providencia, te ha sacado del mundo y puesto a su servicio. Por esto debes siempre agradecerle por su misericordia y hacer todo lo posible para complacerle y salvar tu alma, olvidando el pasado malo y aspirando hacia las virtudes que ayudan a obtener la vida eterna.” [3] “Tú mismo conoces por experiencia los dolores y la corrupción de este mundo que pasa, y cuánto mal procura a los que le aman y cómo pues escarnece a aquellos que le sirven, cuando los abandona. El mundo aparece a ellos dulce cuando ofrece sus delicias y amargo al final.” [4] El tema del arrepentimiento atraviesa todos los escritos de Nilo Sorskij. Los estudiosos de su obra concuerdan en atribuirle una particular oración penitencial, inserta en una colección manuscrita de su discípulo Gurij (Tusin) [5]. El largo título dice: Oración y agradecimiento al Señor, nuestro Dios, del venerable “starec” Nilo, que comprende el arrepentimiento, la confesión de los pecados y de las pasiones (a continuación lo abreviaremos como Oración). Con toda probabilidad, esta Oración ha sido compuesta al final de la vida del santo, ya que escribe: “mi aspecto y mi cuerpo están ya exhaustos y el tiempo de mi vida llega al fin y el umbral de la muerte se acerca” [6]. Arquetipo de la oración es el ordo de la confesión, conocido en la Rus’ del siglo XV con el título de Arrepentimiento para los anacoretas (Skiskoe pokajanie, a continuación lo llamaremos Arrepentimiento). El primer estudio ruso que se ocupó de este texto, Aleksandr I. Almazov, lo considera una obra compilativa de origen ruso, compuesta sobre la base de fuentes griegas y eslavas meridionales. En algunos manuscritos era atribuida, sin fundamente, a san Juan Crisóstomo: “[Oración] penitencial y confesión de nuestra padre entre los santos Juan Crisóstomo [para leer] en soledad antes del alba y a la tarde con atención y lágrimas ante el ícono del Señor o la cruz” [7]. En otros manuscritos, como autor es indicado san Pedro Damasceno. En los códices más tardíos el Arrepentimientorecibe el título largo de: “Oración compuesta con arrepentimiento y unida a la confesión; cómo conseguir la contrición del corazón y la humildad del alma, y considerarse culpable, y despreciarse y denigrarse, y culparse y mortificarse, y dominarse y abajarse, y ofrecerse ante Dios, en verdad, como pecadores y criaturas caídas, para llegar a la compunción y al llanto, y que Dios conceda lágrimas de arrepentimiento”. Los manuscritos del Arrepentimiento son bastantes raros y la mayoría provienen de la biblioteca del Monasterio de Cirilo de Beloozero, donde nuestro texto [la Oración] está contenido en los libros litúrgicos del skit de Nilo Sorskij [8]. La relación entre el Arrepentimiento y la Oración muestra ante todo la evidente proximidad en el título de los dos textos. En el primero las palabras claves son “arrepentimiento” y “confesión”, pero Nilo Sorskij agrega al título también un término: “agradecimiento”. Estructuralmente, el Arrepentimiento se divide en distintas partes. Al principio, el penitente invoca la misericordia del Señor, pidiendo que acoja su arrepentimiento: “También ahora tú, Rey inmortal, Señor amante del hombre, muestra el poder de tu compasión sobre mi pecador, manifiesta la fuerza de tus entrañas de misericordia, y en tu magnanimidad acógeme a mí pecador, que me vuelvo a ti y deseo arrepentirme de mis pecados”. [9] Temblando ante la inalcanzable grandeza y poder de Dios, el pecador en la Oración osa sólo esperar la misericordia de Dios: “Movido por la gracia de tu Espíritu los santos padres decían que no existe pecado que venza tu amor por el hombre, a no ser el pecado sin arrepentimiento. Esperando en todo esto, arrepintiéndome te confieso mis pecados, mi Creador y mi Dios”. [10] En la Oración y en el Arrepentimiento es utilizado el ordo communis del rito de la confesión. “Tú sabes”, así el autor de la Oración se dirige a Dios, “Tú sabes todo, sabes que no hay sobre la tierra un pecador como yo, y que no hubo alguno desde Adán hasta nuestros días que haya de la misma manera suscitado tu ira y… cometido pecados innumerables, como yo he pecado en acciones, palabras y pensamientos, con el corazón y todos mis sentidos, con los movimientos y la disposición del alma y del cuerpo.” [11] Sigue en ambos textos el elenco de pecados, que se leen habitualmente en el ritual de la confesión. En el Arrepentimiento el elenco comienza con la palabra: “He pecado” (Sogresich) o con la frase: “Y estos, Señor, son mis pecados…” ( A se sut’, Gospodi, gresi moi…). Los pecados son reagrupados por temas. En la Oracióndel “starec” Nilo son enumerados en una única serie sin frases de arrepentimiento, pero también en este caso reagrupados temáticamente: al comienzo los pecados de lujuria, luego los vicios del orgullo, de la vanidad, de la gula, de las palabras vanas, de la avaricia, etc. Más adelante en el Arrepentimiento encontramos una parte con la descripción de los pecados, que empieza con las palabras: “Cuántas veces indigno…” (Mnogazdy nedostoin…). Aquí son especialmente puestos en evidencia los pecados ligados a la indigna celebración del oficio divino y de la Eucaristía. Es justamente en esta sección que ambos textos muestran directa similitud textual. En el Arrepentimiento el pecador dice: “Cuántas veces he entrado indigno en la santa iglesia y al presbiterio. Cuántas veces, yo indigno, he besado el santo evangelio y los santos íconos, o la preciosa cruz, o las santas reliquias… Cuántas veces, yo indigno, he comulgado los santos e inmaculados misterios…”[12] El autor de la Oración repite este texto, abreviándola y generalizándola: “Muchas veces, yo indigno, he entrado en la santa iglesia y en el presbiterio, y he comulgado los santos misterios, y he escuchado y tocado las cosas santas de modo indigno.” [13] En la Oración la simple constatación de los pecados es completada por una amplia reflexión sobre la profundidad de la corrupción humana. Aquí son utilizadas las imágenes del Canon penitencial de Andrea de Creta. El autor de la Oración expresa la esperanza de que, no obstante la gravedad de los pecados, el auxilio de Dios pueda sacar al pecador de la fosa de la perdición: “Más por mí mismo no puedo encontrar auxilio si tú, Señor, no vienes en mi socorro” [14]. La última parte del Arrepentimiento, como han hecho notar los estudiosos, es sacada de la oración de Calixto, patriarca de Constantinopla, conocida en traducción rusa desde finales del siglo XV o desde el inicio del siglo XVI: “Del sapientísimo Calixto Xanthopoulos, ya patriarca de Constantinopla, confesión al creador y artífice Dios nuestro, en la cual nos recuerda todas las pasiones humanas” [15]. Empieza con la exclamación: “En todo esto, Señor, perdóname y ten piedad de mí, purifícame y sálvame…”. Siguen luego los epítetos deprecatorios del penitente: “delincuente, loco, insensato” [16]. Esta parte falta en la Oración. No obstante los dos textos tienen en común la estructura y el contenido, no son muchas las correspondencias directas. Una de estas es evidente. En el Arrepentimiento, el pecador se lamenta: “No hay pecado que yo, maldito, no haya cometido y no hay mal que yo no haya realizado, sino que he contaminado incluso el cielo con mis ojos y contagiado la tierra con mis pasos” [17]. El autor de la Oración, condenándose a sí mismo, dice: “… y no soy digno ni siquiera de elevar los ojos por mi vergüenza, ni de contemplar lo alto del cielo, y contamino esta tierra con mis pasos.” [18] Por el contenido de los textos es evidente que responden a un cometido análogo. Según Almazov, el Arrepentimiento estaba destinado al uso monástico en la celda junto a la Regla para la santa comunión (Pravilo ko svjatomu Pricasceniju), para predisponerse dignamente a la confesión. Los estudiosos contemporáneos consideran que el Arrepentimiento tenía el rol de una verdadera y propia confesión para los monjes que vivían en soledad, o para los miembros de la comunidad en caso de enfermedad o ausencia de un presbítero. El subtítulo de una de las copias del Arrepentimiento para los anacoretas lo contempla expresamente: “Hasta aquí la confesión en forma abreviada, si el presbítero está enfermo o no puede hablar claramente y en caso de necesidad, decimos así”. [19] En algunos códices, el Arrepentimiento tiene una inscripción: “Confesión cotidiana de los pecados para los anacoretas ante el ícono de la imagen del Señor o ante la cruz del Señor, por sí sola, al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, [para realizarse] con temor y oportuna preparación” [20]. Esta inscripción indica el vínculo de este documento con la Regla del “skit” (Skitskij ustav), en base a la cual estaba estructurada la vida del skit de Nilo Sorskij. El origen de la Regla del “skit” permanece como objeto de debate: circulaba en redacción eslavo-meridional y rusa, pero el original griego (si alguna vez existió) no ha sido hasta ahora individualizado. Los estudiosos consideran que el origen de sus nuevas redacciones estuvo ligada a la actividad literaria del círculo de san Gregorio Sinaíta, con el general movimiento hesicasta y la difusión de la vida anacorética (“del skit”) sobre el Athos y los alrededores de los eslavos meridionales [21]. Del opúsculo ha sobrevivido una copia autografiada de san Nilo Sorskij [22]. La Regla del “skit” prevé que en la celda de cada monje hubiese un iconostasio o una cruz, ante el cual el monje realice las oraciones prescriptas: “Si a alguno no le fuese posible tener los santos íconos, que tenga la cruz. Y así ante ella cante el canon previsto para la oración de la celda e inciense el iconostasio según el uso de la liturgia comunitaria” [23]. En la Regla del “skit” se dice también que el monje puede confesar por sí sólo los propios pensamientos a Dios, si el padre confesor falta o si no tiene discernimiento espiritual: “Se sabe también que si sucede alguna vez por necesidad que alguien no tenga a quien confesar los pensamientos y tenga necesidad de ayuda contra estos, o si también tenga un padre confesor que esté privado del Espíritu o ciego, según la palabra del Señor, no es necesario confiarle a alguien así para no caer en la fosa y en el abismo de la ignorancia, pues bien, entonces, con mucho temor y contrición del corazón, se pueden pronunciar estas palabras, con todas las fuerzas y reconociéndose culpable en todo ante Dios y los hombres” [24] Para una semejante “confesión solitaria” se requería un específico ritual, que era el Arrepentimiento para los anacoretas. Nos parece verosímil que la Oración del “starec” Nilo sea una variante de un texto análogo al Arrepentimiento, redactado por Nilo para confesar los propios pecados ante Dios y los hombres. La composición de un texto personal corresponde plenamente a la costumbre de Nilo Sorskij de profundizar y reelaborar los textos patrísticos. El ordo de la confesión solitaria está estrechamente ligado al de la comunión solitaria. En la iglesia antigua estaba permitido que quien tuviese una impostergable necesidad de comulgar, pudiese hacerlo también en ausencia de presbítero. Esta práctica fue aprobada por el canon 58 del VI Concilio Ecuménico. Alrededor del siglo VI, el exceso de los abusos llevó a prohibir para los laicos el comulgar por sí solos, pero permaneció en vigor tal práctica para los monjes eremitas, como está confirmado por la regla atribuida en los textos antiguos-rusos a san Basilio: “Si fuera necesario, comulgar de la propia mano, si no estuviera el sacerdote”. San Nilo Sorskij volvió a copiar las reglas citadas en su colección y con toda probabilidad las seguía cuando en el skitno existía todavía una iglesia. No es casualidad que estas reglas siguen en su manuscrito al elenco de los objetos necesarios para la consagración de la iglesia. “Todos aquellos que practican la vida monástica en soledad, donde no haya presbítero, comulgan por sí mismo conservando la comunión. En Alejandría en efecto y en Egipto también los laicos tenían cada uno la eucaristía en las propias casas. Y cuando deseaban comulgar, después que sólo el presbítero ha realizado la consagración y les ha dado las especies consagradas, quien las recibe comulga y debe comulgar como si recibiese la comunión del sacerdote. En efecto, en la iglesia el sacerdote da un fragmento del pan eucarístico y lo tiene, tomándolo con plena autoridad y lo acerca a la boca con sus propias manos. Así es lícito tomar una parte por el sacerdote o muchas partes juntas. Y también el Señor dice: “Quien coma mi carne y beba mi sangre permanece en mí y yo en él” (Jn 6, 56).” [25] Según esta regla, también un laico que haya tomado del presbítero en la iglesia los santos dones, puede comulgar en su casa solo. Los monjes del skit de Nilo Sorskij, como los antiguos anacoretas y eremitas, evidentemente, observaban la práctica de comulgar los santos dones en soledad. El ordo de la comunión en soledad está descripto en la vida de san Lucas el Joven (+ 953). Conversando con el metropolita de Corinto, el santo le pide: “‘Dime, oh obispo, ¿cómo podemos nosotros, que vivimos por la multitud de nuestros pecados en las montañas y en la soledad comulgar los santos y terribles misterios? Ves que no nos es posible tener no sólo los libros litúrgicos, sino ni siquiera un sacerdote’. ‘¡Justamente, padre! –responde el arzobispo- Tú me preguntas algo bueno y grande, pero incluso lo bueno no es bueno cuando no está hecho bien. Lo primero que es necesario es que haya un sacerdote. Él debe poner en el recipiente con los dones presantificados sobre el santo altar, tratase de una capilla o en un paño purísimo o de una celda. A continuación tú, desenvuelves los velos, pones sobre ellos las santas partículas y, encendido el incienso, cantas los salmos de los typikáy el Trisagio con el Símbolo de la fe. Después de haberte arrodillado tres veces, con los brazos cruzados en cruz sobre el pecho, comulgas con la boca el purísimo cuerpo de Cristo, y después de la comunión, pones todos los restos en el recipiente con toda posible precaución.’” [26] Según la hipótesis de Almazov, el ordo de la comunión solitaria tenía en la Rus’ el carácter de una regla canónica, ya que había sido incluida en el Salterio extenso (Sledovannaja psaltir’), junto a los cánones sobre la comunión de los enfermos, la confesión y el Rito para la santa comunión [27]. Según la traducción aquí recogida, los eremitas debían recibir los santos dones para conservar, o por el padre confesor o por el obispo [28]. El problema de la comunión solitaria toma actualidad en la Iglesia en la época de las controversias hesicastas, cuando un gran número de ascetas, imitando a los antiguos santos, se retiraron a lugares desérticos y solitarios, para dedicarse a la oración interior y a la actividad de la mente. El patriarca de Tarnovo Eutimio (1375-1393) da una respuesta favorable a la cuestión de la comunión de los eremitas. Respondiendo a la pregunta del monje athonita Cipriano (Evfimija patriarca Trnovskogo poslanie K Kiprianu mnichu) escribía: “Quien no está en entredicho y es libre y vive en lugares remotos y solitarios, tiene la facultad de comulgar por sí cuando desee. Es oportuno que estos sigan con temor este modo de comulgar: por la tarde debe guardarse de todo pensamiento malvado y semejantes, y transcurrir la noche con toda atención, con muchas postraciones. Cuando llegue el día, y sea la hora tercia, o sexta, o nona, deberá vestirse con hábitos limpios y así encender el incienso delante del iconostasio, o bien el candelero e incensar con temor de Dios. Del mismo modo deberá recitar el inicio acostumbrado; igualmente el salmo 50 (51) y después esto: “Creo en un solo Dios…”, hasta el final; igualmente todas las oraciones de la santa comunión, si es el caso se unen ante de todas estas. Y así deberá comulgar los divinos y tremendos misterios, con tal fe, como si adquiriese y bebiese la misma sangre del Señor y el agua que brotaba del costado mismo de Cristo, que corría entonces por el costado mismo del Salvador” [29] La importancia de esta regla para los monjes de la Sora es testimoniada por la presencia de la carta del patriarca Eutimio en la colección de los cánones (kanonnik) del skit de Nilo Sorskij, en el ms RNB Sof. Nr. 1519, ff. 131V, 132V, 135-136 (finales del siglo XVI e inicio del siglo XVII). El estilo figurativo de la Oración del “starec” Nilo recuerda los escritos de san Efrén el Sirio, que circulaban en traducciones eslavas y antiguo-rusas. Dirigiéndose a sus discípulos, Efrén escribe: “Yo, Efrén, pecador y necio, siempre débil e indolente en el esfuerzo espiritual, a vosotros, hermanos amados por Cristo, les digo que trabajen contra los malos pensamientos, por los cuales yo he sido vencido en todo momento por la debilidad de mi mente…” [30] San Efrén no cesaba de repetir: “Yo soy un hombre bruto y pecador, tierra y cenizas, el peor de todos” [31]. En las homilías se definía “impío, privado de humildad y de celo” [32], un pecador que debe ante todo quitar la viga del propio ojo. Se consideraba culpable de todas las acciones, por lo cual aconsejaba a sus oyentes de que se mantuvieran lejos, y de no haber nunca hecho nada de lo que enseñaba a los otros. Al santo siríaco le hace eco Nilo Sorskij: “escudriño hasta el mínimo detalle los pecados de los otros, mientras tengo cubierta mi gran iniquidad. Exijo de mi prójimo que cumpla el más pequeño mandamiento, mientras yo los desprecio a todos” [33]. La espera temerosa del juicio universal, que advertimos leyendo la Oraciónde Nilo Sorskij, recuerda las reflexiones de Efrén en sus homilías Sobre la segunda venida de Cristo: “¿Quién pues, recordando el día del juicio, no será tomado por el temor?” [34]; “¿Qué haremos, mis amados, si seremos condenados a las moradas del infierno después de la muerte?” [35] Siguiendo a san Efrén, el starec Nilo reconocía el temor al aproximarse a la muerte, al justo juicio universal y a los terribles tormentos que esperan los pecadores. Antes de morir, san Efrén dejó un testamento en el cual pedía que lo sepultaran en el cementerio junto a los vagabundos sin nombre. Nilo Sorskij, en su Testamento, pide a los hermanos que lancen su cuerpo en el bosque, sin sepultura, para ser devorado por los animales y por las aves. Esta ignominia, en el pensamiento del santo, habría atenuado la condena que lo esperaba en el juicio universal. La semejanza de las obras de los dos grandes santos se funda sobre la profunda conciencia de la propia indignidad. En la Vidade Nilo Sorskij, compilada en los años 30 del siglo XIX, se dice que el starec Nilo había imitado en todo a san Efrén y le había incluso dedicado una iglesia [36]. Al comienzo del siglo XVII, efectivamente en el skitexistía una iglesia dedicada a San Efrén el Sirio. No se sabe sin embargo exactamente cuándo fue construida. Era una iglesia calefaccionada, donde los oficios litúrgicos se desarrollaban durante todo el año. En un ícono proveniente del iconostasio de la iglesia del skit, como demuestra la inscripción puesta en la parte inferior del ícono y dada a conocer por los restauradores [37], el santo siríaco es presentado como un asceta con las mejillas ahuecadas y una barba sutil, con un manto monástico oscuro y con la capucha. En las manos tiene un rollo y los dedos de la mano derecha parecen señalarlo. Sobre el rollo se puede leer un llamado de Efrén a los monjes, que no observan sus votos. Justamente delante de este ícono se confesaban los monjes. La inscripción del rollo corresponde al texto de la Tradición (Predanie) de Nilo Sorskij, en el cual él reprendía a aquellos monjes que no se esforzaban en vivir según las reglas divinas sino que seguían su propia voluntad [38]. El santo siríaco gozaba de una particular veneración en este skit nórdico: los catálogos monásticos mencionan la presencia de sus íconos en todas las iglesias del monasterio. La razón de esto está probablemente en la semejanza entre el fundador del skit y san Efrén. Con el pasar del tiempo, san Nilo comenzó a ser retratado en los íconos de modo semejante al padre siríaco. En 1682 fue pintado un ícono para la tumba de Nilo Sorskij. Éste no ha sobrevivido, pero podemos de cualquier modo imaginarlo, gracias a la descripción, que hizo A. N. Murav’ ev, que visitó el monasterio en 1856. El escritor ruso refiere que el starec Nilo estaba retractado en este antiguo ícono con la figura completa, vistiendo el schima, es decir el gran hábito monástico, en la paz de la contemplación. Exactamente el mismo modelo iconográfico lo vemos en el ícono de san Nilo pintado por otro monje del skit, Nilo (Prihudaylov), que vivió en el monasterio del Sora en el siglo XIX [39]. Con toda probabilidad se trata de una copia del antiguo ícono de la tumba del santo. Al mismo tiempo, podemos ver que esta imagen es semejante al citado ícono de san Efrén el Sirio del iconostasio de la iglesia. Nilo Sorskij es representado con el gran hábito sobre el fondo de un bosque deshabitado. En la mano izquierda el santo tiene un rollo que se despliega hacia abajo. Con el dedo de la mano derecha el starec Nilo indica las palabras escritas sobre el rollo, donde el iconógrafo ha colocado un fragmento de la Tradición niliana, que hace eco al llamado de Efrén el Sirio a los monjes perezosos, reforzando así la afinidad entre los dos íconos [40]. En 1908, para el quincuagésimo aniversario de la muerte de Nilo Sorskij, en el monasterio ha sido pintado un nuevo ícono, si bien réplica de la antigua imagen. En todos estos íconos, el aspecto de Nilo Sorskij muestra claramente los rasgos de San Efrén el Sirio. Así, el parentesco espiritual de estos dos santos determina también las semejanzas iconográficas de sus figuras. Los escritos de Nilo Sorskij tuvieron una grandísima difusión manuscrita en los monasterios rusos y eran copiados ya durante la vida del autor. Para los monjes rusos Nilo es un maestro del arrepentimiento y de la humildad, así como Efrén el Sirio lo es para el monaquismo universal. Elena V. Romanenko Arrepentimiento y misericordia en San Nilo Sorskij AA.VV. Misericordia y Perdón. Edizioni Qiqajon. Comunità di Bose. Magnano 2016. Pp. 191-206 Descargar artículo Notas: [* ] Jefa de la sección “Historia de la Rusia mediaval” de la Enciclopedia ortodoxa. Por sus investigaciones sobre el monaquismo ruso y la hagiografía antigua rusa ha sido galardonada con el premio “Metropolita Makarij (Bulgakov)”. Traducción del ruso de Adalberto Mainardi. [1] Prepodobnye Nil Sorskij i Innlkentij Komel’skij. Socinennija, a cargo de G. M. Prochorov, Sankt-Peterburg 2005, pp. 240-241. Sobre Nilo Sorskij, cf. Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ecuménico internazionale di espiritualità russa, Bose 21-24 settembre 1994, a cargo de A. Mainardi, Magnano 1995. [2] GIM, Uvar., nr. 107-I, f. 63v. [3] Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 224. [4] Ibid., p. 222. [5] Cf. RNB, Sof., nr. 1468; editado en N. K. Nikol’ skij, Molitva, sostavlennaja Nilom Sorskim, en Izvestija otdelenija russkogo jazyka i slovesnosti II/I, Sankt-Peterburg 1897, pp. 78-79; Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 262-279. [6] Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 275. [7] Kanonnik del skit de Nilo Sorskij: RNB, nr. 140/397, ff. 276v-277, siglo XVI. [8] Cf. RNB, kit.-Bel. 103/360, siglo XVII; nr. 140/397, siglo XVI. [9] A.E.Petrov, “Skitskoe pokajanie v russkoj duchovnoj tradicii”, en Bogoslovskij sbornik Pravoslavnogo Svjato- Tichonovskogo Bogoslovskogo Instituta I, Moskva 1997, p. 186. [10] Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 266. [11] Ibid., p. 263. [12] A.E.Petrov, “Skitskoe pokajanie”, pp. 188-189. [13] Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 268. [14] Ibid., p. 274. [15] RNB, kit.-Bel. nr 73/1150, ff. 45-58, siglo XVI. [16] A.E.Petrov, “Skitskoe pokajanie”, pp. 180. [17] Ibid., p.p. 186-187. [18] Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 268. [19] GIM Sin., nr. 310 (Trebnik), ff. 160v-161; sobre el cual véase A. E. Petrov, “Skitskoe pokajanie”, p. 181. [20] A. I. Almazov, Tajnaja ispoved’ v Pravoslavnoj Vostocnoj Cerkvi: Opyt vnesnej istorii: Issledovanie preimuscestvenno po rukopisjam II, Odessa 1894, p. 107, n. 16. [21] E. V. Beljakova, “Slavjanskaja redakcija Skitskogo Ustava”, en Drevnjaja Rus: Voprosy medievistiki 10/4 (2002), pp. 28-36; cf. también Ead., “La vita dello skit nella Rus’”, en Comunione e solitudine. Atti del XVIII Convegno eucmenico internazionale di spiritualità ortodossa, Bosse, 8-11 settembre 2010, a cargo de S. Chialà, L. Cremaschi y A. Mainardi, Magnano 2011, pp. 179-198. [22] GIM Eparch., nr. 349. [23] RNB, Kirb.-Bel 25/1102, f. 221v. [24] E. V. Beljakova, “Ustav po rukopisi RNB Pogod. 876”, en Drevnjaja Rus’: Voprosy medievistiki II/I (2003), p. 89. [26] GIM Eparch., nr. 349/509, ff. 151-15v (autógrafo de Nilo Sorskij). [27] Cit. en N. S. Suvorov, K voprosu o tajnoj ispovedi i duchovnikach v Vostocnoj cerkvi, Jaroslavl’ 1886, p. 97. [27] Cf. Posledovanie ko svjatomu pricasceniju, ms. RNB, Kir.-Bel., nr. 43/300, f. 464v, finales del siglo XV, inicio del siglo XVI. [28] Cf. A. I. Almazov, Tajnaja ispoved’ II, p. 121, n. 59. [29] Ibid., p. 120; el original y la tradición manuscrita de la carta del patriarca Eutimio deben aún ser estudiadas, cf. W. V. Beljakova, “Slavjanskaja redakcija”, p. 30, n. 16. [30] RGB, F. 304 (I), nr. 127, f. 13v [31] RGB, F. 304 (I), nr. 127, f. 19 [32] ibid., f. 14. [33] Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 273. [34] RGB, F. 304 (I), nr. 127, f. 74v. [35] Ibid., f. 75. [36] Cf. “Zitie i cudesa Nila Sorskogo v spiskacha XIX v”, en Prepodobnye Nil Sorskij i Innokentij Komel’skij, p. 408. [37] “Este antiguo ícono fue realizado bajo el cuidado de Nilo Sorskij taumaturgo y era el ícono dedicatorio en la iglesia de este santo” [38] En el skit permanece la costumbre de leer la Tradición del fundador el domingo de la vigilia de Cuaresma, durante la liturgia de vísperas. [39] KBIACHMZ, inv. NV 737, siglo XIX. [40] “… se deben conocer las tradiciones de los santos y custodiar los mandamientos de Dios y cumplir las cosas mandadas por los santos padres, y no alegar escusas ni ‘inventar pretextos por los pecados’ [Sal 140, 4 LXX] ni decir: ‘Ahora es imposible vivir según las Escrituras y seguir a los santos padres’. Y también si somos débiles, por más que no tengamos sus fuerzas, debemos imitar y seguir a los bienaventurados padres de eterna memoria, si bien igualarlos [no nos será posible]”: “Predanie Nila Sorskogo”, en Prepodobnye Nil Sorskij i Innokintij Komel’skij, p. 84. - Artículo*: Administrador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Frithjof Schuon, Notes sur le vêtement des Indiens Peaux-Rouges (note de lectura)
Etudes Traditionnelles, no. 484, avril-mai-juin 1984 Les formes témoignant d’un génie ethnique et d’une perspective religieuse dépassent toujours la moyenne de ceux qui les véhiculent. C’est une sorte de réalisme, et aussi de noblesse, que de s’attacher avant tout à la perception des intentions archétypiques et célestes des choses. L’existence des vêtements princiers et sacerdotaux - Artículo*: Radu Iliescu - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Imaginatio vera
Somos cuerpo y palabras, y entre palabras se aquilata nuestro espíritu. Así es, las ideas y las palabras crean e instauran nuestro complejo mundo; y tanto es así que la capacidad de entender y de discernir se enhebra desde esas palabras. Por eso, precisamente, será tan estéril, para el discernimiento, mediatizarlo desde las categorías de lo objetivo y de lo subjetivo; de tal suerte que lo objetivo sea “eso que es” y lo subjetivo la mera “divagación”… Considérese que interior y exterior se encuentran en un absoluto régimen de reciprocidad y retroalimentación; de tal modo que diversos condicionamientos internos delimitan el mundo que somos capaces reconocer. Me limito a constatar el carácter creativo y creador de nuestra percepción y capacidad de comprensión. Del mismo modo que el mundo que reconocemos queda prefigurado desde factores internos lo subjetivo, en su misma constitución, queda abierto a la exterioridad. Conocemos, somos y accedemos a lo real a partir del estado de nuestra alma; y nuestra alma encuentra en el lenguaje una potencia especial, una vía abierta de necesario tránsito, un brío propio al que se debe atender. El lenguaje es nuestro límite pero al tiempo nuestra fibra. Límite y fibra sirven nuestra forma, es decir, lo que nos delimita, diferencia y singulariza. Precisamente, el hecho de que la palabra nos constituya y modele permite afirmar que lo que no se nombra no existe, cerrándose así su emerger en la conciencia. Más allá del extendido culto a un experiencialismo de orden sentimental, que se contrapone a lo racional y a todo rigor, advirtamos cómo nombres y palabras delimitan posibilidades de sentido y discernimiento. Y no sólo. En la palabra acontece la propia instauración de la vida, de la vida de la que somos capaces. La palabra será así símbolo de algo que la transciende pero al tiempo la exige. En la palabra viva vendrá a cobrar figura nuestra capacidad de experiencia y conocimiento. Por esto mismo la importancia de saber nombrar y dejar ser a las palabras de cara a la cualidad y forja de la propia existencia. De metáforas y recursos hermenéuticos dependerá la textura de vida que surja de toda experiencia. De la carencia de tales recursos, incluso, se podrá derivar el desplazamiento de la conciencia y la ignorancia sobre ciertos procesos vitales. Todo relato humano, sea éste mítico, poético o filosófico, no será sino la estela dejada por alguna singladura del alma al tiempo que el intento de elaborarla y componerla. De ahí su interés y su universalidad. La palabra, en tanto símbolo, encontrará así su esencia más allá de sí. En la propia experiencia íntima a través de la elaboración narrativa de la misma. Así las cosas de lo que se tratará será de adentrarse en estas expresiones –básicamente relatos- que destilan, refinan y asientan la capacidad y las variedades de experiencia del hombre con el fin de integrarle en su conocer e incrementar su adaptabilidad. Acogerse a palabras inadecuadas o ajenas será todo menos irrelevante de cara a la textura con que se nos brinda la vida. Acaso, peor todavía, sea el acogimiento inconsciente a ideologemas y tópicos sociálmente vigentes que, inadvertidamente, estabulan nuestra capacidad de experiencia, mediatizando la misma. Ernst Jünger nos recordará en La Emboscadura esta dimensión mediadora del lenguaje como fuente de vida. En sus propias palabras “El lenguaje forma parte de la propiedad del ser humano, de su modo propio de ser, de su patrimonio heredado, de su patria, de una patria que le toca en suerte sin que él tenga conocimiento de su plenitud y riqueza... Así como la luz hace visible el mundo y su figura, así el lenguaje lo hace comprensible en lo más íntimo, y no cabe prescindir de él, pues es la llave que abre las puertas de los tesoros del mundo. La ley y el dominio en los reinos visibles y aún en los invisibles comienzan con el poner nombre a las cosas.” Con las palabras sucede lo que con todo símbolo. Las palabras indican; vinculándonos con la vida su esencia queda fuera de las mismas por quedar remitida a esa vida. Quien se queda en su literalidad y en la mera palabrería no franquea su aduana; se queda en las cenizas que dejan las ardientes brasas. Ahora bien, su aduana y su misterio nos teje; y no solo al nivel de nuestra racionalidad sino, sobre todo, en la urdimbre de nuestros propios sentires. La palabra es tanto racionalidad como relato. Mythos y logos.. - Artículo*: jcaguirre - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 29, 2017 at 06:41PM
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AMOR SIN LÍMITES.
"Hay una cosa en la vida cuyo valor es ilimitado, una virtud que no necesita practicarse con ninguna moderación. Esa cosa es el amor : el amor de Dios y el amor hacia las demás personas en Dios y por Él. No hay ninguna razón para menguar en tu interior el amor a Dios o por los demás pues el amor es un fin en si. El amor es por lo único que fuimos creados. El amor es la única razón - Artículo*: Manuel - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Louis Charbonneau-Lassay - L'iconographie emblématique de Jésus-Christ - Le Cerf & la Biche
Cerfs venant boire à la source de vie - Mausolée de Galla Placidia - Ravenne - Italie Regnabit , 7e année, n° 6, novembre 1927, pp. 204-219 Louis Charbonneau-Lassay - L'iconographie emblématique de Jésus-Christ - Le Cerf & la Biche - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La paix intérieure
La prospérité ne suffit pas à nous combler.Même riches, nous sentons un manque, une sorte de vide.Pourquoi ?Parce que nous somme fait pour ce qui est plus vaste que tout espace,pour ce qui est plus riche que toute fortune,pour ce qui est plus puissant que toute réussite. Madame Guyon, une mystique du XVIIe siècle :Les personnes du monde croient avoir la paix en se donnant toutes les satisfactions possibles.... mais si on les examine de près, si on leur demande à eux-mêmes.... ils avoueront qu'ils n'ont point de paix.... Ils désirent encore : plus ils sont comblés de biens, plus ils en souhaitent ; ils sont toujours agités, les plaisirs dont ils sont brûlés les soûlent, les dégoûtent sans les satisfaire.D'où vient cela ? C'est qu'ils n'ont pas la paix en ces choses, et qu'ils ne la peuvent avoir.... leur cœur n'étant pas fait pour elles et étant incomparablement plus grand, il reste un vide dans ce cœur.... C'est ce qui les rend agités et inconstants : ils cherchent toujours de nouveaux plaisirs, ils les désirent avec ardeur, ils en jouissent, sans y trouver ce qu'ils s'éteint promis, ils en restent dégoûtés ; et comme ils éprouvent toujours ce même vide, ils passent toute leur vie à chercher ce qu'ils ne peuvent trouver....qui est la paix, qui seule peut remplir leur vie.Voyons d'un autre côté une personne à qui tout manque, qui ignore tous les plaisirs, pauvre, persécutée des hommes, privée même de sa liberté.... on la regarde comme la plus malheureuse du monde... cependant on est surpris de ne remarquer au-dehors ni agitation ni impatience. Approchez-vous de cette personne, demandez-lui ce qu'elle désire ; elle, qui aurait tant de choses à désirer, vous répondra qu'elle est parfaitement contente et qu'elle ne désire rien. "Quoi ! Tout vous manque au dehors, et vous ne désirez rien ! - Non, je ne désire rien rien, parce que je ne trouve point de vide en moi... La paix que je goûte au-dedans remplit tout le vide de mon coeur avec surabondance...Je n'ai pas simplement la paix parce que je suis privée de tous les biens que le monde estime, mais c'est l'extinction de tous les désirs qui cause ma paix.Madame Guyon, Discours I, 52Comprenons : ça n'est pas le vide extérieur qui conduit à la paix intérieure, à l'absence de désirs. C'est l'expérience de la Plénitude qui conduit à l'absence de désir et donc, à la paix. Madame Guyon ne fait pas d'effort pour se détacher. Elle concentre toute son énergie à s'ouvrir à son Centre, à se rendre disponible au ressenti d'amour et de félicité, comme un chien qui capte des effluves. Et, se laissant ainsi aller à ce Centre, elle se trouve en plénitude. D'où l'absence de désirs extérieurs.Si l'on ne comprend pas cela et que l'on prend l'effet (l'absence de désirs) pour la cause, on se créera une tension qui mènera, tôt ou tard, à l'échec. Je ne dis pas qu'un peu de détachement extérieur, imposé, ici et là, n'est pas salutaire. Mais toute notre énergie doit se donner à la Plénitude intérieure. Alors nous serons pleins, remplis, contents, et naturellement sans désirs extérieurs ni agitation. - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Aurora roja sobre Australia | Imagen astronomía diaria - Observatorio
¿Por qué el cielo brilla en rojo? Por una aurora . En 2012, una tormenta solar surgida sobre todo de la región de la mancha solar activa 1402 , roció la Tierra de partículas que excitaron los átomos de oxígeno de la alta atmósfera . A medida que los electrones del elemento excitado caían de nuevo a su estado original, emitían una resplandor rojo. Si los átomos excitados hubieran sido de la baja atmósfera, entonces la resplandor sería más bien verde. La fotografía muestra esta alta aurora roja captada la semana pasada justo por encima del horizonte cerca de Flinders, Victoria (Australia). Esa noche, sin embargo, en el firmamento también brillaban objetos más familiares pero más distantes como el disco central de la Vía Láctea (a la izquierda) y las galaxias vecinas, la Grande y Pequeña Nube de Magallanes (a la derecha). Hay un vídeo time lapse con las auroras visibles de aquella noche que sitúa la pintoresca escena en su contexto. No se sabe por qué el firmamento no brilló también en color verde. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La solería del Peinador de La Reina
- Artículo*: Miguel Castillo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Vision et consommation — Abbaye de La Trappe
4ème dimanche TO A - Pères cisterciens / Guillaume de Saint Thierry - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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sábado, 28 de enero de 2017
Legado Nazari
- Artículo*: Miguel Castillo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Rapsodia 29: Evohé
Mack the knife (L. Armstrong) 1. Himno órfico a Dioniso Basareo Trienal Begin to beguine (Artie Shaw and his Orchestra) Within you without you (The Beatles) 2. Las Leneas (Dionisos, raíz de la vida indestructible. Karl Kérenyi) Todos los Santos de Ocurí (música tradicional del norte de Potosí) 3. Las Bacantes (Eurípides) Shadow dance (R. Carlos Nakai from Think Global: Native America) 4. Danza (Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. Federico González Frías) Crowley´s reel / O´Rourke´s reel (Traditional Irish folk, jigs & folk music) 5. La Danza de Shiva (Ananda K. Coomaraswamy) Gujarat (música tradicional hindú) 6. Shiva Purana (selección) What a wonderful world (L. Armstrong) - Artículo*: rapsodia - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Lámparas nazaríes
Esta lámpara expuesta en el Museo Arqueológico de Madrid, estuvo colgada en los techos de laMezquita de La Alhambra Se conocen estas lámparas con el uso de iluminación en el ámbito de las mezquitas. Estas lámparas metálicas colgadas del techo, generalmente de bronce; se encontraban con la decoración calada y dejaban huecos para la colocación de vasitos de vidrio llenos de aceite que servían de combustión a la mecha que daba luz. Esquema de como sería originalmente la lámpara de la Mezquita Mayor de La Alhambra Estas piezas de metal (circulos rojos) servían para agarrar los brazos sobre los que se posarían los vasitos de cristal para dar luz Vasitos de cristal como estos se llenaban de aceite que era quemado con una mecha para iluminar el interior de las mezquitas Será a partir del periodo almohade y nazarí, cuando esté tipo de lamparas con vasitos de vidrio, se hacen mucho más ricas, con un número de brazos en torno a ellas y en diferentes alturas. Encajados en estos brazos los vasitos de vidrio con aceite, aumentan la iluminación de cada tramo de mezquita. Esta solución se conserva en la lámpara de bronce de la Mezquita Mayor de La Alhambra aunque de estos brazos solo nos han llegado sus anclajes. Para ver la funcionalidad de estos vasitos de lámpara conservados en la Alhambra, se ha instalado en una lámpara de platillo copia, similar a las califal es conservadas. Cuando estos puntos de luz estuvieran encendidos, también trasmitiría el reflejo de la decoración de la lámpara metálica en el suelo y paredes, irradiando sus formas decorativas entre luces y sombras. Entre los restos de lamparas de vidrio aparecidas en la Alhambra también se encuentran piezas esmaltadas o con decoración incisa típicas de la producción del Egipto mameluco que como otras piezas orientales serían objeto de admiración y de intercambios comerciales o regalos. "Contempla estas lámparas (suruy) que, por la noche, brillan a través del cristal de los vidrios, y las verás arder con vivacidad. Se diría que son lenguas de serpientes que aparecieran en el momento de calor meridiano y que no cesarán de agitarse" Abu Tammam Galib ibn Rabāh al-Hayyām Dibujo de la inscripción dinástica que aparece en la parte inferior de la lámpara de la Mezquita Mayor de la Alhambra - Artículo*: Miguel Castillo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Taŷarat al-Ŷabal (Tájara)
Taŷarat al-Ŷabal en árabe, o Tájara, o Tahara o Tajarja, dependiendo de las fuentes escritas cristianas, fue una alquería con una importante fortaleza defensiva en la frontera del Reino de Granada, localizada en lo que en la actualidad es el caserío de las Torres dentro del término municipal de Huétor-Tájar. La torre de Tájara era un puntal estratégico entre Loja (Lawxa) y Alhama. Ibn al-Jatib en su obra al-Ihata fi ajbar Garnata (La información completa acerca de la historia de Granada) alude a la instalación del líder militar árabe Uqba ben Nuaym, perteneciente al yund de Damasco, en la alquería (qaryat) de Agicampe (Sikanb), una vez sofocada la rebelión bereber en el norte de África y la península Ibérica. [...]Decían del hijo de 'Uqba b. Na'im, el que entró en al-Ándalus, que era del yund de Damasco, y residió en la qarya Sikanb, en el iqlim Tayarat al-Yamal (sic), del distrito (‘amal) de nuestra tierra de Loja. La kunya del Garnati es Abu Muhammad[...] En los hechos acaecidos en los escarceos previos a la Batalla de la Higueruela (1431), las diversas crónicas contemporáneas narran la toma y destrucción de la fortaleza de Tájara, recibiendo ésta distintos nombres. Según las crónicas de los Reyes Católicos, el rey Fernando toma en 1483 la fortaleza de Tájara, aunque con alguna dificultad. Según Valera, hace falta la intervención del marqués de Cádiz Rodrigo Ponce de León y Núñez para acabar de tomarla. En el año 2013, la actual localidad de Las Torres de Tájara está poblada por 41 habitantes, en un hábitat disperso compuesto por una serie de cortijadas, desde donde se desempeñan las labores agrícolas. No obstante, en los últimos años ha aumentando el número de casas destinadas a la segunda vivienda. - Artículo*: Miguel Castillo - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal
Revista MENADEL PSICOLOGÍA Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) ★ January 28, 2017 at 06:40PM
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Frithjof Schuon, Le vêtement des Indiens Peaux-Rouges (fragment)
"Existenţa hainelor princiare şi sacerdotale dovedeşte faptul că haina îi conferă omului o personalitate, că exprimă sau manifestă o funcţie care depăşeşte şi înnobilează individul. Manifestând o funcţie, veşmântul reprezintă chiar prin aceasta virtuţile corespunzătoare. Desigur, costumul nu-l schimbă pe om ex opere operato, dar actualizează la omul normal predispus – deci sensibil la îndatoriri - Artículo*: Radu Iliescu - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Uḷḷadu Nāṟpadu verse 12: other than the real awareness that we actually are, there is nothing to know or make known
In section 16 of one of my recent articles, What is aware of everything other than ourself is only the ego and not ourself as we actually are, I quoted and discussed verse 12 of Uḷḷadu Nāṟpadu, after reading which a friend who has translated many of my articles into Italian and posted them on his blog , La Caverna del Cuore, wrote asking me to explain the exact meaning and implication of a word in the third sentence that I had translated as ‘for causing to know’. Since this is a very significant word that has a deep and broad meaning in this context, I will explain its significance in this article. Uḷḷadu Nāṟpadu verse 12 and its meaning The first sentence: real awareness is devoid of knowledge and ignorance of anything else Upadēśa Undiyār verse 27: what is real is only awareness devoid of knowledge and ignorance, because nothing at all exists for it to know The second sentence: what knows anything other than itself is not real awareness The third sentence: real awareness is ourself, other than which nothing exists to know or make known The ego is the false awareness that knows other things, whereas what we actually are is the real awareness other than which nothing exists to know The fourth sentence: real awareness is not śūnya, void or non-existent The fifth sentence: know or be aware 1. Uḷḷadu Nāṟpadu verse 12 and its meaning In verse 12 of Uḷḷadu Nāṟpadu Bhagavan says: அறிவறி யாமையு மற்றதறி வாமே யறியும துண்மையறி வாகா — தறிதற் கறிவித்தற் கன்னியமின் றாயவிர்வ தாற்றா னறிவாகும் பாழன் றறி.aṟivaṟi yāmaiyu maṯṟadaṟi vāmē yaṟiyuma duṇmaiyaṟi vāhā — daṟitaṟ kaṟivittaṟ kaṉṉiyamiṉ ḏṟāyavirva dāṯṟā ṉaṟivāhum pāṙaṉ ṟaṟi.பதச்சேதம்: அறிவு அறியாமையும் அற்றது அறிவு ஆமே. அறியும் அது உண்மை அறிவு ஆகாது. அறிதற்கு அறிவித்தற்கு அன்னியம் இன்றாய் அவிர்வதால், தான் அறிவு ஆகும். பாழ் அன்று. அறி.Padacchēdam (word-separation): aṟivu aṟiyāmaiyum aṯṟadu aṟivu āmē. aṟiyum adu uṇmai aṟivu āhādu. aṟidaṟku aṟivittaṟku aṉṉiyam iṉḏṟāy avirvadāl, tāṉ aṟivu āhum. pāṙ aṉḏṟu. aṟi.English translation: What is devoid of knowledge and ignorance is actually knowledge [or awareness]. That which knows is not real knowledge [or awareness]. Since it shines without another for knowing or for causing to know [or causing to be known], oneself is [real] knowledge [or awareness]. It is not a void. Know [or be aware]. 2. The first sentence: real awareness is devoid of knowledge and ignorance of anything elseஅறிவு (aṟivu) and அறியாமை (aṟiyāmai) are both derived from the verb அறி (aṟi), which means to know, be aware, perceive, cognise or experience, so அறிவு (aṟivu) means knowledge or awareness, and அறியாமை (aṟiyāmai) means ignorance or non-awareness. The knowledge and ignorance that Bhagavan refers to in the first sentence of this verse when he says ‘அறிவு அறியாமையும் அற்றது’ (aṟivu aṟiyāmai-y-um aṯṟadu), ‘what is devoid of knowledge and ignorance’, is knowledge and ignorance or awareness and non-awareness of anything other than ourself, because we can never not know or not be aware of ourself, since self-awareness is our real nature, and hence there is no awareness that is devoid of self-awareness. However, as he implies in this first sentence, ‘அறிவு அறியாமையும் அற்றது அறிவு ஆமே’ (aṟivu aṟiyāmaiyum aṯṟadu aṟivu āmē), ‘What is devoid of knowledge and ignorance is actually awareness’, our real awareness (the real awareness that we actually are) is devoid of both awareness and non-awareness of other things, because in its clear view there are no other things that it could either be aware of or not aware of (as he points out in the third sentence). Therefore, since the knowledge and ignorance of which true knowledge or real awareness is devoid are knowledge and ignorance of things other than ourself, what Bhagavan implies in this first sentence is that true knowledge or real awareness is pure intransitive awareness — that is, intransitive awareness that is completely devoid of even the least trace of any சுட்டறிவு (suṭṭaṟivu) or transitive awareness (awareness of anything other than oneself). Lest we should have any lingering doubt about whether he perhaps meant that real awareness is only partially, temporarily or just in a certain sense devoid of both awareness and non-awareness of other things, in the kaliveṇbā version of this verse he extended this first sentence by adding at the beginning of it the intensified adverb அறவே (aṟavē), which means completely, utterly or entirely, and which qualifies அற்றது (aṯṟadu), ‘what is devoid of’ or ‘that which is devoid of’. Thus the extended form of this sentence is ‘அறவே அறிவு அறியாமையும் அற்றது அறிவு ஆமே’ (aṟavē aṟivu aṟiyāmaiyum aṯṟadu aṟivu āmē), which means ‘What is completely devoid of knowledge and ignorance is actually knowledge [or awareness]’, and which therefore implies that real awareness or knowledge is completely devoid of any knowledge or ignorance (awareness or non-awareness) of anything other than itself, because nothing other than itself actually exists for it to be either aware of or not aware of.3. Upadēśa Undiyār verse 27: what is real is only awareness devoid of knowledge and ignorance, because nothing at all exists for it to know What Bhagavan says succinctly in this first sentence was earlier explained by him in verse 27 of Upadēśa Undiyār: அறிவறி யாமையு மற்ற வறிவே யறிவாகு முண்மையீ துந்தீபற வறிவதற் கொன்றிலை யுந்தீபற.aṟivaṟi yāmaiyu maṯṟa vaṟivē yaṟivāhu muṇmaiyī dundīpaṟa vaṟivadaṟ koṉḏṟilai yundīpaṟa.பதச்சேதம்: அறிவு அறியாமையும் அற்ற அறிவே அறிவு ஆகும். உண்மை ஈது. அறிவதற்கு ஒன்று இலை.Padacchēdam (word-separation): aṟivu aṟiyāmai-y-um aṯṟa aṟivē aṟivu āhum. uṇmai īdu. aṟivadaṟku oṉḏṟu ilai.அன்வயம்: அறிவு அறியாமையும் அற்ற அறிவே அறிவு ஆகும். ஈது உண்மை. அறிவதற்கு ஒன்று இலை.Anvayam (words rearranged in natural prose order): aṟivu aṟiyāmai-y-um aṯṟa aṟivē aṟivu āhum. īdu uṇmai. aṟivadaṟku oṉḏṟu ilai.English translation: Only knowledge that is devoid of knowledge and ignorance is [real] knowledge [or awareness]. This is real, [because] there is not anything for knowing. ‘அறிவு அறியாமையும் அற்ற அறிவு’ (aṟivu aṟiyāmai-y-um aṯṟa aṟivu) means ‘knowledge that is devoid of knowledge and ignorance’ or ‘awareness that is devoid of awareness and non-awareness’, and therefore implies awareness that is devoid of both awareness and non-awareness of anything else, so what Bhagavan is referring to by this phrase is pure intransitive awareness (awareness that is aware of nothing other than itself). By concluding the first sentence of this verse with the clause ‘அறிவே அறிவு ஆகும்’ (aṟivē aṟivu āhum), ‘only [such] awareness is awareness’, he implies that only pure intransitive awareness is real awareness. In the second sentence of this verse he says simply, ‘உண்மை ஈது’ (uṇmai īdu), which means ‘this is real’ or ‘this is truth’, and which implies that pure intransitive awareness (awareness that is devoid of both awareness and non-awareness of anything else) is alone what is real. The reason for this is explained by him in the final sentence, ‘அறிவதற்கு ஒன்று இலை’ (aṟivadaṟku oṉḏṟu ilai), which literally means ‘there is not anything for knowing’, and which therefore implies that nothing else exists for real awareness to know, which is a point on which he elaborates in the third sentence of verse 12 of Uḷḷadu Nāṟpadu, as we shall see in the fifth section below.4. The second sentence: what knows anything other than itself is not real awareness In the second sentence of verse 12 Bhagavan says, ‘அறியும் அது உண்மை அறிவு ஆகாது’ (aṟiyum adu uṇmai aṟivu āhādu), which means ‘That which knows is not real knowledge [or awareness]’, but what exactly does he mean by this? Why does he say that what knows is not real awareness? Because the knowing he refers to here is knowing as an action rather than knowing as our natural state of just being, and whereas in our natural state of just being we know nothing other than ourself, as illustrated by our experience in sleep, knowing as an act of knowing entails the existence or seeming existence of something other than ourself for us to know. Therefore if anything other than ourself existed for us to know, the act of knowing it would be real knowing, and that which knows it would be real awareness, but as he says in the next sentence this verse and in the final sentence of verse 27 of Upadēśa Undiyār, no other thing actually exists for us to know, so whatever knows anything other than itself is not real awareness but is just a self-deluded semblance of awareness (cidābhāsa). That is, since he says in the next sentence that for the real awareness that we actually are no other exists to know, the unreal awareness that he refers to here as ‘அறியும் அது’ (aṟiyum adu), which means ‘that which knows’ or ‘that which is aware’, must be whatever is aware of the illusory appearance of any other thing. The term அன்னியம் (aṉṉiyam), which he uses in the next sentence when he says that no other exists to know or make known, is a Tamil form of the Sanskrit term अन्य (anya), which means what is other or different, and in a context such as this it means anything other than oneself. Therefore, since nothing exists other than the real awareness that we actually are, there is nothing for us as that awareness to know or make known, so what he implies when he says in this sentence ‘அறியும் அது உண்மை அறிவு ஆகாது’ (aṟiyum adu uṇmai aṟivu āhādu), ‘That which knows is not real knowledge [or awareness]’, is that whatever knows anything other than itself is not true knowledge or real awareness. In other words, real awareness is only pure self-awareness (intransitive awareness) and not awareness of anything else (transitive awareness). Therefore what the term ‘அறியும் அது’ (aṟiyum adu), ‘that which is aware’ or ‘that which knows’, implies in this context is ‘சுட்டறியும் அது’ (suṭṭaṟiyum adu), which means ‘that which is transitively aware’ or ‘that which knows anything other than itself’, so since what is transitively aware (that is, aware of anything other than itself) is only the ego, what he implies here is that this transitively aware ego is not real awareness.5. The third sentence: real awareness is ourself, other than which nothing exists to know or make known The fact that real awareness is only intransitive awareness, and that what is only intransitively aware is just the real awareness that we actually are, is indicated by Bhagavan explicitly in the third sentence of this verse: ‘அறிதற்கு அறிவித்தற்கு அன்னியம் இன்றாய் அவிர்வதால், தான் அறிவு ஆகும்’ (aṟidaṟku aṟivittaṟku aṉṉiyam iṉḏṟāy avirvadāl, tāṉ aṟivu āhum), which means ‘Since it shines without another for knowing or for causing to know [or causing to be known], oneself is [real] knowledge [or awareness]’. In this context ‘தான்’ (tāṉ), ‘oneself’, means ourself as we actually are (which is what Bhagavan often referred to as ātma-svarūpa, the ‘own form’ or real nature of oneself), so in this sentence he teaches us explicitly that for ourself as we actually are there is no other (anya), and hence there is nothing other than ourself for us to know or to cause to be known. In this sentence அறிதற்கு (aṟidaṟku) is a dative form of அறிதல் (aṟidal), which is a verbal noun that means ‘knowing’, so (like அறிவதற்கு (aṟivadaṟku) in the final sentence of verse 27 of Upadēśa Undiyār) அறிதற்கு (aṟidaṟku) literally means ‘for knowing’, but in this context implies the same as the infinitive ‘to know’ in English. Likewise அறிவித்தற்கு (aṟivittaṟku) is a dative form of அறிவித்தல் (aṟivittal), which is a verbal noun that means ‘causing to know’, ‘causing to be known’ or ‘making known’, so அறிவித்தற்கு (aṟivittaṟku) literally means ‘for causing to know’, ‘for causing to be known’ or ‘for making known’, but in this context implies the same as the infinitive ‘to cause to know’, ‘to cause to be known’ or ‘to make known’ in English. The base of this verbal noun அறிவித்தல் (aṟivittal) and its dative form அறிவித்தற்கு (aṟivittaṟku) is the verb அறிவி (aṟivi), which is a causative form of அறி (aṟi), which means ‘know’, so (like தெரிவி) அறிவி (aṟivi) literally means ‘cause to know’, but is generally used in the sense of cause to be known, make known, publish, announce, inform, teach, explain, point out or reveal, because in Tamil the natural way to say ‘cause A to know B’ or ‘make A know B’ is ‘make B known to A’. Therefore, though அறிவித்தற்கு (aṟivittaṟku) literally means ‘for causing to know’, it is generally used in the sense of ‘for causing to be known’ or ‘for making known’, or in more idiomatic English, ‘to make known’. Therefore if we translate அறிவித்தற்கு (aṟivittaṟku) as ‘for making known’ or ‘to make known’, in combination with ‘அன்னியம் இன்றாய்’ (aṉṉiyam iṉḏṟāy), which means ‘being without another’ (in which இன்றாய் (iṉḏṟāy) is a compound of two words, இன்று (iṉḏṟu), which is a particle or adverb that utterly denies existence (as does இலை (ilai) in the final sentence of verse 27 of Upadēśa Undiyār), and ஆய் (āy), which means being or as, so ‘அன்னியம் இன்றாய்’ (aṉṉiyam iṉḏṟāy) means ‘being without another’ or simply ‘without another’ in the sense that no other exists at all), it can be interpreted in seven ways, namely: being without another [for oneself] to make [anything else] known [to oneself] being without another [for oneself] to make [oneself] known [to anything else] being without another [for oneself] to make [anything else] known [to anything else] being without another [for anything else] to make [anything else] known [to oneself] being without another [for anything else] to make [oneself] known [to anything else] being without another [for anything else] to make [anything else] known [to anything else] being without another [for anything else] to make [oneself] known [to oneself] The implication shared by meanings 1, 3, 4 and 6 is that there is nothing else (no form, phenomenon or object) that could be made known to anything (whether to the ego, which is what we currently seem to be, or to the one real awareness, which is what we always actually are), and the implication shared by meanings 2, 3, 5 and 6 is that there is nothing else (no ego or subject) to which anything (whether our real nature or anything else) could be made known, whereas the implication shared by meanings 4, 5, 6 and 7 is that there is nothing else (no other ‘light’) that could illumine or make anything (whether our real nature or anything else) known to anything (whether to our real nature or to anything else). That is, in our real state (the one infinite, indivisible, immutable, formless, eternal and timeless state of ourself as the real awareness that we actually are) nothing other than ourself exists, but in the first three meanings the non-existence of only two factors other than ourself is considered, namely any other thing that could be known (in other words, any object) or any other thing by which anything could be known (in other words, any subject). Thus the import of the first and third meanings is that there is no second thing (no form, phenomenon or object) that could be made known either to ourself or to anything else (that is, to any ego), whereas the import of the second meaning is that there is no other thing (no ego) to which ourself could be made known. However in the last four meanings the non-existence of a third factor other than ourself is considered, namely any other ‘light’ (prakāśa) to illumine or make anything known. The fourth, fifth and sixth meanings are each respectively a duplication of the first, second and third meanings, but with the non-existence of this third factor considered alongside the non-existence of each of the other two. Thus the import of the fourth and sixth meanings is that there is no other light that could illumine or make any other thing (any object) known either to ourself or to anything else (that is, to any ego), whereas the import of the fifth meaning is that there is no other light that could illumine or make ourself known to anything else (that is, to any ego). In the final meaning, however, the non-existence of this third factor is considered on its own, so the import of this meaning is that there is no other light that could illumine or make ourself known to ourself. Since this is the case, we must know ourself by ourself, and hence we must be the one real light of awareness, which shines eternally by itself, illuminating itself but nothing else, since there is nothing else for it to illuminate. In other words, since there is no other ‘light’ to make ourself known to ourself, we ourself are the light of awareness that makes ourself known to ourself, so we are self-shining or self-luminous (svayam-prakāśa). The final word in this first clause of the third sentence is அவிர்வதால் (avirvadāl), which is an instrumental case form of a participial noun form of the verb அவிர் (avir), which means to shine, so அவிர்வதால் (avirvadāl) literally means ‘by shining’, but implies ‘since it shines’ or ‘because it shines’. The implied subject of this participial noun and hence of this entire first clause is the subject of the main clause, namely தான் (tāṉ), which means ‘oneself’, so by saying that oneself shines without another to know or to make known, Bhagavan clearly implies that in the clear view of the real awareness that we actually are nothing other than ourself exists, shines or is known. That is, in this context ‘shines’ is a metaphor for ‘makes itself known’ (though in other contexts, such as in the first sentence of verse 7 of Uḷḷadu Nāṟpadu, it can be a metaphor for ‘is made known’), so since he states in this clause that nothing other than oneself exists, there is nothing else to which oneself could be made known, so oneself makes oneself known only to oneself. Moreover, since there is nothing other than oneself, there is nothing else for oneself to know or that oneself could make known to oneself, so oneself is not only known only to oneself, but also knows only oneself. Thus in this first clause of the third sentence, ‘அறிதற்கு அறிவித்தற்கு அன்னியம் இன்றாய் அவிர்வதால்’ (aṟidaṟku aṟivittaṟku aṉṉiyam iṉḏṟāy avirvadāl), which means ‘since [oneself] shines without another for knowing or for making known’, Bhagavan indicates clearly and unequivocally that his own experience is actually just ajāta: the ultimate truth (pāramārthika satya) that nothing has ever been born or come into existence, either actually or seemingly, because nothing other than oneself ever actually exists or even seems to exist (since seeming to exist entails being known by something, and according to this clause there is no other thing either to know or to make known, so there is nothing else that could seem to exist or be known to oneself, and there is also nothing other than ourself to whom anything else could ever seem to exist or be known). That is, when he says in the first part of this clause, ‘அறிதற்கு அறிவித்தற்கு அன்னியம் இன்று’ (aṟidaṟku aṟivittaṟku aṉṉiyam iṉḏṟu), which means ‘another does not exist for knowing or for making known’, and when he likewise says in the final sentence of verse 27 of Upadēśa Undiyār, ‘அறிவதற்கு ஒன்று இலை’ (aṟivadaṟku oṉḏṟu ilai), which means ‘there is not anything for knowing’ or ‘anything for knowing does not exist’, what he means by ‘அன்னியம்’ (aṉṉiyam), ‘another’, and ‘ஒன்று’ (oṉḏṟu), ‘anything’, is anything whatsoever other than ourself, so that includes any appearance, anything that seems to exist or anything that could be known in any way whatsoever. Therefore, by saying that there is nothing other than ourself for us to know or make known, he clearly and unequivocally implies that in the clear view of the real awareness that we actually are not even an illusory appearance exists for us to know or to make known. Moreover, since time itself is other than ourself and hence just an illusory appearance, it does not actually exist, so he also implies that there is no time in which anything (any illusory appearance or anything else other than ourself) has ever existed, will ever exist or could ever exist for us to know or to make known. This first clause is an adverbial one, and its function is to express the reason for what Bhagavan states in the main clause of this third sentence, namely ‘தான் அறிவு ஆகும்’ (tāṉ aṟivu āhum), which means ‘oneself is awareness’, and which in this context implies that we ourself are the only real awareness, because in the previous sentence he said ‘அறியும் அது உண்மை அறிவு ஆகாது’ (aṟiyum adu uṇmai aṟivu āhādu), which means ‘That which knows is not real awareness’, implying that what knows anything other than itself is not real awareness. Therefore the import of this third sentence, ‘அறிதற்கு அறிவித்தற்கு அன்னியம் இன்றாய் அவிர்வதால், தான் அறிவு ஆகும்’ (aṟidaṟku aṟivittaṟku aṉṉiyam iṉḏṟāy avirvadāl, tāṉ aṟivu āhum), which means ‘Since it shines without another for knowing or for making known, oneself is [real] awareness’, is that since we ourself ‘shine’ or make ourself known, and since nothing else exists for us to know, or for us to make known, or for us to make ourself known to, or to make ourself known either to ourself or to anything else, we alone make ourself known, and we make ourself known only to ourself, so we ourself are the only real knowledge or awareness.6. The ego is the false awareness that knows other things, whereas what we actually are is the real awareness other than which nothing exists to know In the second and third sentences of this verse Bhagavan contrasts the nature of the ego with the nature of ourself as we actually are, indicating that the ego is the false awareness that knows or is aware of things other than itself, whereas what we actually are is the real awareness for which nothing other than itself exists to know. This distinction between the ego and what we actually are is a vital clue to us in our practice of self-investigation (ātma-vicāra), because so long as we are aware even to the slightest extent of anything other than the pure self-awareness that we actually are, we are still aware of ourself as if we were the ego, the subject that is aware of objects, and hence we are not aware of ourself as we actually are. Therefore in order to be as we actually are, we need to be aware of nothing other than ourself, which entails focusing our entire attention only on our own fundamental self-awareness, thereby excluding everything else from our awareness. There is a fundamental difference between knowing or being aware of ourself and knowing or being aware of any other thing, because being aware of anything other than ourself is a mental activity, since it entails movement of our mind or attention away from ourself towards something else, whereas being aware of ourself is not a mental activity, since it entails no movement of our attention away from ourself. Therefore knowing other things is an action (karma) or doing (kriyā), whereas knowing ourself is just being (summā iruppadu), because self-awareness is our real nature — our ‘own form’ (svarūpa) or ‘own being’ (svabhāva) — and hence we know ourself just by being ourself, as Bhagavan says in the first sentence of verse 26 of Upadēśa Undiyār: ‘தானாய் இருத்தலே தன்னை அறிதல் ஆம், தான் இரண்டு அற்றதால்’ (tāṉ-āy iruttal-ē taṉṉai aṟidal ām, tāṉ iraṇḍu aṯṟadāl), ‘Being oneself alone is knowing oneself, because oneself is not two’. Since pure self-awareness alone is what we actually are, ātma-jñāna (self-knowledge or self-awareness) is not an act of knowing or cognising ourself but is just our natural state of being ourself (being as we actually are), unlike knowing or being aware of anything else, which is an act of knowing. Therefore whereas knowing other things is best expressed by saying ‘அறிகிறேன்’ (aṟigiṟēṉ), ‘I know’, knowing ourself is best expressed by saying simply ‘இருக்கிறேன்’ (irukkiṟēṉ), ‘I am’, because we could not know ourself without being ourself, and we could not be ourself without knowing ourself, since our being or existence (sat) itself is our awareness (cit), and our awareness itself is our existence.7. The fourth sentence: real awareness is not śūnya, void or non-existent In the fourth sentence Bhagavan says, ‘பாழ் அன்று’ (pāṙ aṉḏṟu), which means ‘it is not a void [emptiness, nothingness or non-existence]’, thereby explicitly repudiating the contention of certain Buddhist philosophers who maintain that everything is ‘śūnya’, which is a Sanskrit term that means empty, void or non-existent, but which in the context of Buddhist philosophy is generally interpreted to mean svabhāva-śūnya, which means ‘empty of own being’ or ‘empty of self-existence’. Though Bhagavan said in the first sentence of this verse that real awareness is devoid of knowledge and ignorance (implying knowledge and ignorance of anything other than itself), and though in the third sentence he say that nothing other than real awareness exists, in this sentence he denies that it is ‘பாழ்’ (pāṙ), which is a Tamil term that in this context means śūnyatā, emptiness, nothingness or non-existence. What is non-existent or ‘empty of own being’ is anything other than the real awareness that we actually are, as Bhagavan pointed out in the first clause of the third sentence by saying that nothing other than ourself exists to know or make known. However, though nothing other than ourself actually exists, in the deluded view of ourself as this ego other things seem to exist, and they seem to exist only because we are aware of them. Therefore, whether they actually exist or are merely illusory appearances, we ourself must exist in order to be aware of them, so even if everything else is actually non-existent, we at least must exist to be aware of their seeming existence. However, though we ourself must exist, we are not necessarily what we seem to be, so we have to consider the possibility that perhaps we are not actually this ego, the subject or first person who is aware of all other things (which are objects or second and third persons), as we now seem to be. Though we now seem to be this ego and therefore seem to be aware of other things, we do not always seem to be thus, because in sleep we exist and are aware of our existence even though we are not aware of this ego or anything else. Therefore, since we are aware of ourself in sleep without being aware of this ego, this ego cannot be what we actually are. Only when we rise as this ego do other things seem to exist (as Bhagavan points out, for example, in verses 14, 23 and 26 of Uḷḷadu Nāṟpadu and in the first sentence of verse 7 of Śrī Aruṇācala Aṣṭakam), so their seeming existence is dependent on the seeming existence of ourself as this ego. Therefore if this ego does not actually exist, nothing else actually exists or even seems to exist (since they could not seem to exist unless there were actually an ego to be aware of them). Therefore does this ego actually exist? If it actually existed, it would exist always, and would not just appear in waking and dream and disappear in sleep. Moreover, what is this ego? Does it exist by itself? Since it is just a wrong knowledge of ourself (an erroneous awareness of ourself as something that is not what we actually are), it is not real, but is just an illusory appearance. But to whom does it appear? In whose view does it seem to exist? It cannot seem to exist in the clear view of ourself as the real awareness that we actually are, because since it is just an erroneous awareness of ourself, if it did seem to exist in the view of ourself as we actually are, that would mean that what we actually are is erroneously aware of itself as something that is not itself, in which case it would not be real awareness but only ignorance. Therefore the ego can only seem to exist in its own view and not in the view of the real awareness that we actually are. Therefore real awareness is never aware of the ego, and hence it is never aware of anything other than itself (as Bhagavan points out in the first clause of the third sentence of this verse). Since real awareness is what we actually are, and since as real awareness we alone exist, being aware of anything other than ourself (any multiplicity) is not real awareness but only ignorance, as Bhagavan points out in the first two sentences of the next verse (verse 13 of Uḷḷadu Nāṟpadu): ‘ஞானம் ஆம் தானே மெய். நானாவாம் ஞானம் அஞ்ஞானம் ஆம்’ (ñāṉam ām tāṉē mey. nāṉā-v-ām ñāṉam aññāṉam ām), ‘Oneself, who is jñāna [knowledge or awareness], alone is real. Knowledge [or awareness] that is many is ajñāna [ignorance]’, in which ‘நானாவாம் ஞானம்’ (nāṉā-v-ām ñāṉam), ‘awareness that is many’, refers to the ego’s awareness, because as soon as the ego appears it separates itself as a subject that is aware of objects and thereby sees the one real awareness as many phenomena. As real awareness, we can never be ignorant, and hence we can never be aware of any multiplicity, so what is aware of multiplicity is only the self-ignorant ego, which is itself not real. Therefore, since the multiplicity of phenomena is perceived only by the ego, and since the ego is not real, both the ego and all the phenomena perceived by it are śūnya, non-existent or ‘empty of own being’. However, there is just one thing that is not śūnya, as Bhagavan points out in this verse, and that is the real awareness that we actually are. Since as real awareness we alone exist, nothing else exists for us to know or not know, so we are completely devoid of both knowledge and ignorance of anything else, but we are not devoid of svabhāva or ‘own being’, because we exist in ourself, by ourself and as ourself. What we actually are is not emptiness (śūnyatā) but absolute fullness (pūrṇatva), because we are full of the only thing that is real, namely pure and infinite self-awareness.8. The fifth sentence: know or be aware Bhagavan concludes this verse with a single-word sentence, ‘அறி’ (aṟi), which means ‘know’ or ‘be aware’ (since it is the root of this verb and therefore serves as an imperative when used on its own like this). In this context this imperative can simply imply ‘know what is stated here (either in the previous sentence or in this entire verse)’, but it can also imply ‘be aware of yourself thus (as the one real awareness that you actually are, which alone exists and which therefore shines without anything else to know or make known)’. - Artículo*: Michael James - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas y Fuengirola, MIJAS NATURAL *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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(No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí presentados)
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