September 11, 2023
Miniatura de Lancelot del Lago, manuscrito, Francia, siglo XIV.Existen muchas leyendas sobre los orígenes del Santo Grial. Una de las más difundidas en la actualidad, entre los simbolistas y círculos no académicos, afirma que el Grial fue creado a partir de un esmeralda que cayó de la frente de Lucifer después de que fuera expulsado del cielo. La fuente habitual citada por aquellos que mencionan esta leyenda es ‘Parzifal’ de Wolfram von Eschenbach (siglo XIII). Sin embargo, en este relato, Wolfram no menciona una esmeralda cayendo de la frente de Lucifer, aunque sí describe al Grial como una piedra misteriosa, llamada lapsit exillis. Esto es lo que Wolfram dice sobre el origen del Grial en su poema:
<<Cuando Lucifer y la Trinidad lucharon entre sí, aquellos que no buscaban pelear, aquellos ángeles, nobles dignos, fueron hechos volar rápidamente hacia la tierra, y hacia esa misma piedra, siempre pura. Si ellos se redimieron, no lo sé, si Dios los perdonó, los condenó para siempre, o los salvó. Si fue Su voluntad, los tomó de vuelta. Desde aquel día, no ha carecido de guardianes, pues está bajo el cuidado de aquellos que Dios designó para compartir esa tarea, y a quienes envió a Su ángel; un complemento sagrado. Y esto, señor, es lo que prevalece en asuntos relacionados con el Grial>>.[1]
A continuación, mostraremos que la fuente de esta leyenda proviene de otro poema medieval en alemán antiguo, el Sängerkrieg (siglo XIII), también conocido como el Concurso de Cantantes de Wartburg. Este poema fue escrito por un autor anónimo después de la muerte de Wolfram e inspiró la ópera de Richard Wagner, ‘Lohengrin’, en el siglo XIX. También demostraremos que la leyenda no menciona una piedra colocada directamente en la frente de Lucifer. En cambio, menciona una piedra preciosa que formaba parte de una corona en la frente de Lucifer. También estudiaremos el simbolismo de esta piedra y su conexión con la Virgen María.
Contenido
I. Reservas de René Guénon
II. La ópera Lohengrin de Richard Wagner
III. El folleto de Lohengrin y la leyenda luciferina del Grial
IV. El Concurso de Cantantes de Wartburg
V. Wolfram von Eschenbach y Lohengrin
VI. La corona de Lucifer
VII. Representaciones iconográficas de Lucifer usando una corona
VIII. La Virgen coronada y Lucifer
Conclusiones
I. Las reservas de René Guénon
René Guénon (1886–1951).El metafísico francés René Guénon (1886–1951) narró esta leyenda varias veces en sus publicaciones, al igual que muchos otros autores de su época[2]. Sin embargo, expresó dudas sobre los orígenes de la leyenda del esmeralda que caía de la frente de Lucifer en una carta fechada el 19 de marzo de 1934 a su fiel corresponsal y amigo de mucho tiempo, Patrice Genty:
<<Lo que dices sobre el templo del Grial y Preste Juan es muy peculiar; pero ¿de qué versión exactamente se trata? En este sentido, debo preguntarte algo más: siempre pensé que la historia del esmeralda cayendo de la frente de Lucifer estaba en Wolfram von Eschenbach; pero alguien me escribió recientemente diciendo que ha visto el texto y que no hay nada similar: solo se trata de una piedra traída a la tierra por ángeles que permanecieron neutrales durante la revuelta de Lucifer. Waite también parece relacionar esta historia con Wolfram, pero, como hace solo alusiones vagas, no está muy claro; ¿podrías encontrar alguna aclaración al respecto? Gracias de antemano>>
Repitió esta solicitud en otra carta que escribió el 19 de mayo de 1934:
<<¿Has podido obtener finalmente alguna información sobre el Grial que te pedí? También pensé que estaba en Wolfram>>
Un año después, aún no había tenido éxito con esta búsqueda y repitió su solicitud en una carta del 12 de mayo de 1935. Expresó claramente su sorpresa y confirmó que esta leyenda era ampliamente conocida:
<<Es realmente sorprendente que Michelet prometiera buscar la fuente de esta historia del Grial para ti; así que esperemos el resultado; sigue siendo extraño que no podamos encontrar algo que ha sido repetido una y otra vez desde todos los lados>
Su colaborador Marcel Clavelle publicó una nota sobre este tema en el periódico Le Voile d’Isis en julio de 1935, pidiendo ayuda a los lectores para descifrar el misterio de dónde provenía esta leyenda. Guénon le dijo a Genty el 9 de agosto de 1935 que <<aún no ha llegado respuesta a la pregunta sobre el Grial; esperemos y veamos…>>
Finalmente, y esta es la única mención sobre este tema que nos queda, al no tener las cartas de Patrice Genty para saber más, René Guénon expresó su decepción en una carta del 17 de marzo de 1936, después de recibir una respuesta que indicaba que esta leyenda parecía ser una invención moderna:
<<Aún sería un poco sorprendente si la historia de la esmeralda en la frente de Lucifer fuera solo invención de un poeta romántico; bueno, esperemos detalles…>>[3]
Ahora sabemos que la primera vez que se mencionó la versión moderna de la leyenda del Grial cayendo del cielo fue en un libro de texto impreso para la ópera Lohengrin de Richard Wagner (1813–1883). El libro de texto se imprimió para la primera presentación de la ópera en 1850 en Weimar, Alemania, con el suegro de Wagner, el pianista y compositor húngaro Franz Liszt (1811–1886), como director musical.
II. La ópera Lohengrin de Richard Wagner
Richard Wagner (1813–1883).La ópera Lohengrin de Richard Wagner cuenta la leyenda del caballero del mismo nombre, valiente y puro, el hijo de Parzifal, el guardián del Santo Grial. La ópera comienza con las intrigas del Conde Federico de Telramund, un poderoso señor de Brabante, que tiene la intención de apoderarse de la corona de este ducado. Acusa a Elsa, la hija y heredera del Duque de Brabante, de asesinar a su hermano, quien desapareció cuando salieron solos al bosque. Federico lleva a Elsa ante el tribunal del Emperador y exige un Juicio de Dios, un combate entre el acusador y la acusada, para decidir la verdad o falsedad de su afirmación. Sin embargo, ninguno de los señores presentes se ofrece como campeón de Elsa. Desesperada, Elsa reza por ayuda y se queda dormida. Sueña que un caballero con armadura plateada vendrá a consolarla y defenderla de la acusación. El sonido de una campana que ella hace sonar llega milagrosamente al castillo de Montsalvat, donde Parzifal, el rey del Santo Grial, reina. Se entera de la angustia de Elsa y envía a su hijo mayor, Lohengrin, uno de los caballeros de la milicia sagrada, para rescatarla. Lohengrin llega en un barco tirado por un cisne, que lo lleva al puerto de Amberes. Se declara campeón de Elsa, lucha contra el Conde Federico y lo derrota. Perdona su vida para que pueda arrepentirse y se casa con la joven duquesa. Sin embargo, debido a que los caballeros del Santo Grial deben mantener en secreto su función sagrada, se le prohíbe revelar su identidad. Hace prometer a Elsa que ella <<nunca debe saber, ni desear saber, ni preguntar, de qué país vino, cuál era su nombre y cuál era su naturaleza>>.[4] Bajo la influencia de la esposa de Federico, Ortrud, quien busca venganza, Elsa rompe su promesa y le pregunta a Lohengrin quién es, de dónde viene y cuál es su origen. Lohengrin entonces revela que es un noble caballero al servicio del Grial y el hijo de Parzifal. Se va en su barco y desaparece para siempre. El cisne que acompañaba su barco se transforma luego en el hermano perdido de Elsa y finalmente se reencuentran.
Esta ópera romántica fue un éxito inmediato en toda Europa. También fue la primera ópera de Wagner en mencionar el Santo Grial. No fue hasta 1882 que compuso su ópera en tres actos, Parzifal, que narra el cuento medieval de Perceval basado en el poema medieval del mismo nombre de Wolfram von Eschenbach.
Lo crucial para la cuestión del origen de la leyenda moderna del Grial es que Richard Wagner no menciona este origen en Lohengrin. Es solo en la introducción al libro de texto impreso que acompañaba esta ópera, publicado en 1851, donde vemos el siguiente pasaje:
<<El Santo Grial era una copa hecha de una deslumbrante piedra preciosa, que cayó de la corona de Lucifer en el momento de su caída.>>[5]
Esta frase es el origen de la leyenda actual, y debemos examinarla, ya que se refiere a una oscura fuente medieval y a un error sobre el autor de esta leyenda.
III. El folleto de Lohengrin y la leyenda luciferina del Grial
Princesa Carolyne Sayn-Wittgenstein (1819–1887).William A. Ellis, en su apéndice a la Vida de Richard Wagner (1904), dedica un capítulo completo a esa frase atribuida a Wolfram von Eschenbach (todas las citas en esta sección son de esta fuente)[6]. A través de la lectura y el análisis de la correspondencia privada de Wagner, Ellis llegó a la conclusión de que el libro impreso de la ópera Lohengrin contiene información engañosa e inexacta que Wagner mismo no aprobaba. Ellis concluye en particular que la nota sobre Wolfram von Eschenbach y el Santo Grial no fue escrita por Wagner mismo, sino por la princesa Carolyne Sayn-Wittgenstein, quien era compañera de Liszt y mecenas de Wagner.[7] Aquí está el contenido de la nota extendida tal como se imprimió en el texto original de la ópera:
En el elevado poema de Wolfram von Eschenbach «Parzifal» leemos: <<El Santo Grial fue la copa en la que se recogió la sangre que brotó de la herida en el costado del Redentor; estaba hecho de una deslumbrante piedra preciosa que cayó de la corona de Lucifer en el momento de su caída. Quien mirara el Grial, no moría; y quien lo sirviera, quedaba libre de todo pecado mortal. Pero el Santo Grial elegía a sus servidores por sí mismo y les otorgaba toda alegría terrenal y felicidad celestial. Estaba en un templo maravilloso, en lo profundo de un bosque, y era atendido por una electa y pura caballería>>.
Ella afirmaba haber tomado la información del épico Parzival de Wolfram, pero de hecho había utilizado una versión distorsionada del poema de San Marte (alias Albert Schulz), un erudito alemán que publicó una versión abreviada y parafraseada en 1832. En esta versión del poema, San Marte describe el origen del Grial de esta manera:
<<El Santo Grial es una piedra del tipo más maravilloso y misterioso. Un grupo de ángeles que permanecieron neutrales e inactivos durante la batalla de Lucifer y los ángeles rebeldes contra Dios y las huestes celestiales fieles, después de la caída de Lucifer fueron condenados por Dios a sostener esta piedra, que había caído de la corona de Lucifer, flotando entre el Cielo y la Tierra hasta la hora de redención de la humanidad pecadora. Entonces lo trajeron a la Tierra, y, formado en un costoso recipiente, sirvió como el plato en el que Cristo comió el cordero pascual, y en el que José de Arimatea recibió la sangre del Salvador. Cuando el cristianismo comenzó a extenderse más hacia el oeste de Europa, por mandato de Dios un ángel llevó el Grial al joven y piadoso Príncipe Titurel>>.
Ellis concluye que estas alteraciones son engañosas e inexactas, ya que no reflejan la comprensión propia de Wagner del trabajo de Wolfram ni su intención para su ópera. De hecho, la descripción de Wolfram del Grial en su Parzifal difiere de todas las demás versiones medievales, ya que lo describe como una piedra preciosa con propiedades mágicas, no como una copa que contenía la sangre de Cristo. Según el Parzifal de Wolfram, la piedra fue traída a la Tierra por ángeles que la custodiaban en un castillo llamado Monsalvat. Los caballeros del Grial fueron elegidos por la piedra misma y debían seguir sus órdenes. La piedra también proporcionaba alimentos y bebidas para los caballeros y sus invitados. Y lo más importante, Wolfram no explica el origen o la naturaleza de la piedra en su Parzifal.
Según Wagner, San Marte inventó así una leyenda de que la piedra era una joya que cayó de la corona de Lucifer cuando se rebeló contra Dios, que más tarde fue encontrada por Adán en el Paraíso, y la princesa Sayn-Wittgenstein repitió esta leyenda en su nota para el libro de texto, sin verificar su autenticidad o precisión. Wagner escribe en su ensayo Una Comunicación a Mis Amigos (1851, p. 15):
<<La afinidad electiva debe haber atraído a la princesa a este manual confuso, en un momento en que la muy cercana traducción de Simrock de todo el Parzival de Wolfram del antiguo alemán al moderno, estaba a su disposición (1.ª ed. 1842). Allí habría omitido en el texto esa copa y la joya de la corona, pero habría encontrado una larga nota sobre el «Mito del Grial» en el apéndice de Simrock (llamada pintorescamente Introducción), que contiene la siguiente información sobre la naturaleza del Grial y por qué los ángeles lo trajeron a la Tierra, ha sido transmitida a nosotros, de hecho, pero ni en Parzival ni en Titurel: «Sesenta mil ángeles que deseaban expulsar a Dios del Cielo», leemos en el Wartburgkrieg, «hicieron una corona para Lucifer. Cuando el arcángel Miguel se la arrancó de la cabeza a Lucifer, una piedra saltó de ella, y esa piedra es el Grial>>.
Ahora examinaremos el poema del Wartburgkrieg, también conocido como el Concurso de Cantantes de Wartburg, que es una fuente potencial de la leyenda que vincula el Santo Grial a Lucifer. También exploraremos las conexiones, ya sean históricas o míticas, entre este poema y Wolfram von Eschenbach, el autor de Parzival.
Fig. 1 – Sala de los Cantantes del Castillo de Wartburg, Thuringia, Germany.IV. El concurso de cantantes de Wartburg
El poema titulado «El Concurso de Cantantes de Wartburg» (Wartburgkrieg) relata un evento semihistórico y semilegendario que supuestamente tuvo lugar en el siglo XIII y es bien conocido en Alemania. El escenario es el castillo de Wartburg, en el gran salón que hoy en día todavía se llama Salón de los Cantantes (Fig. 1). Allí, el Landgrave Hermann de Turingia, un príncipe patrocinador del movimiento poético alemán de la época, presidió un festín solemne con señores y damas de tierras cercanas. Al fondo del salón, en una plataforma bajo un triple arco conocido como el pórtico de los cantantes, siete caballeros-poetas, los más famosos de su época, compitieron en un tipo novedoso de torneo: un torneo poético. Fue un concurso mortal, ya que un verdugo estaba presente para matar al perdedor: esta era la regla que los poetas acordaron cuando se desafiaron entre sí.
Durante el torneo, los poetas elogiaron las virtudes de los príncipes que los protegían, o plantearon acertijos que aludían a los misterios de la religión cristiana y las enseñanzas morales; uno de ellos, Klingsor, usó hechizos e invocó el apoyo de los poderes infernales contra su oponente, Wolfram von Eschenbach, quien triunfó sobre el diablo con su inteligencia y fe.
No es sorprendente que Alemania considerara el Concurso de Cantantes de Wartburg como un evento importante en la historia de su literatura y que marcara una de sus fases más gloriosas. Este poema es muy apreciado y ha preservado el recuerdo del ganador del torneo, Wolfram, quien así demostró ser el mayor poeta de su tiempo.
Hoy en día, este poema ha sobrevivido en forma de manuscritos, a menudo incompletos, entre los cuales los más conocidos son el Codex Manesse, así como los códices de Jena y Colmar. Fue en el siglo XIX que estos diferentes fragmentos fueron ensamblados para formar una narrativa coherente, no sin dificultades.
Ahora debemos mostrar el vínculo entre el Concurso de Cantantes de Wartburg, Wolfram von Eschenbach y la leyenda luciferina del Grial mencionada en el folleto de la ópera de Richard Wagner, Lohengrin.
V. Wolfram von Eschenbach y Lohengrin
Wolfram Von Eschenbach fue un caballero, poeta y compositor alemán que vivió en los siglos XII y XIII. Es considerado uno de los más grandes poetas épicos de la literatura medieval alemana y uno de los más destacados Minnesingers, quienes escribían poesía lírica sobre el amor cortés. En el Concurso de Cantantes de Wartburg, es retratado como el más grande de los Maestros Cantores, un rol que refleja su reputación histórica. Su obra más famosa es «Parzival», una obra maestra de la poesía alemana que cuenta con 86 manuscritos (completos o fragmentarios) que han sobrevivido hasta hoy en día. Wirnt Von Gravenberg, autor de «Wigalois» (1204-1209), elogió a Wolfram como el escritor secular más notable de su época. «Parzival» también fue una de las primeras obras del clasicismo cortés en ser impresa, ya en 1477.
En sus poemas, Wolfram se muestra orgulloso de su calidad como caballero y hombre de guerra, y es importante señalar que la famosa miniatura del manuscrito de Manesse representa a Wolfram armado y llevando un escudo de armas «rojo con dos cuchillos plateados», el casco cerrado, la lanza en la mano, junto a un caballo que un escudero sostiene por la brida (Fig. 2). Estos eran los emblemas de una familia bávara de Eschenbach, cerca de Ansbach y Nuremberg.
Fig. 2 – Wolfram von Eschenbach, folio 149v en el Codex Manesse (Wartburgkrieg, 13th c.).El Concurso de Cantantes de Wartburg menciona que Wolfram fue nombrado caballero por el Conde Poppo XIII de Henneberg en Masfeld (estrofas CLI, CLII). También menciona su pobreza en su obra Parzifal, lo que podría explicar por qué, al igual que muchos otros caballeros pobres, se unió a los hogares de señores y patrones poderosos, a quienes ofreció sus servicios como combatiente y poeta. Así fue honrado a principios del siglo XIII en el Castillo de Wartburg por el Landgrave Hermann (‘landgrave’, un título de nobleza en el Sacro Imperio Romano Germánico, similar al de conde), quien deseaba atraer a los poetas más renombrados de su época a su corte. Permaneció allí hasta la muerte de Hermann en 1215, momento en el que escribió su Parzifal y otro poema llamado Willehalm, por encargo del Landgrave Hermann. Este último narra la historia de uno de los vasallos más famosos de Carlomagno, Guillermo de Orange, pero quedó inconcluso.
Fue durante esta estadía que Wolfram habría participado en 1206 y 1207 en el Concurso de Cantantes de Wartburg, donde el poema le otorga un papel prominente. En la primera parte del poema, es elegido como árbitro, pero en la segunda parte, Wolfram se une al torneo. Compite con el mago Klingsor (un personaje que también aparece en el Parzifal de Wolfram) en un concurso de acertijos místico-religiosos, e incluso ahuyenta a un demonio que Klingsor convoca desesperadamente, invocando a la Virgen María y haciendo la señal de la cruz.
Sabemos que Wolfram no vivió mucho más que su mecenas Hermann, ya que el Maestro Cantor Reinbot de Dora escribió alrededor de 1225 que Wolfram ya había fallecido.
El famoso poema de Wolfram de Eschenbach, Parzifal, cuenta la historia del héroe, quien es bienvenido en la corte de Arturo y jura buscar el Grial. Atraviesa muchas aventuras y pruebas hasta que encuentra el camino hacia Montsalvat. Allí sana al Rey Pescador Anfortas, su tío, y se convierte en el rey del Santo Grial, gobernando sobre la Santa Milicia. En las últimas páginas de su famoso poema, Wolfram menciona al hijo de Parzifal, Lohengrin, y su matrimonio desafortunado con la Princesa de Brabante[8].
La novela Lohengrin, escrita anónimamente alrededor de 1283-1290 después de la muerte de Wolfram, expande este breve relato al final de Parzifal. Agrega más detalles a la historia. Algunos estudiosos han sugerido que el autor anónimo del Concurso de Cantantes de Wartburg también podría haber escrito Lohengrin, porque la novela comienza con treinta estrofas que aparecen en diferentes manuscritos del Concurso de Cantantes. Doce de estas estrofas están en los manuscritos de Jena y Manesse, trece solo están en el manuscrito de Manesse, dos solo están en el manuscrito de Jena y varias están en el manuscrito de Colmar. La historia de Lohengrin se entrelaza en el Concurso de Cantantes como parte de la batalla poética entre Wolfram y el mago Klingsor. Después de que Wolfram resuelve varios acertijos planteados por Klingsor, propone un acertijo propio que se refiere al Rey Arturo y los Caballeros del Grial. Klingsor no logra responder, así que Wolfram explica su acertijo mencionando la leyenda de Lohengrin de manera más directa. El Landgrave Hermann interrumpe el torneo y le pide a Wolfram que cuente esta interesante historia. Entonces, Wolfram canta sobre las aventuras de Lohengrin a toda la corte que asiste al torneo. El estilo general de este poema, que se puede ver como una continuación de Parzifal, ya que sigue la historia del Rey del Grial y su familia, y debido a que se le atribuye a Wolfram en el Concurso de Cantantes, ha llevado a algunos a pensar que Wolfram es el autor. Pero esto es muy improbable.
Este poema anónimo fue la inspiración para la ópera Lohengrin de Richard Wagner.
Wartburg Castle, Thuringia, Germany.
VI. La corona de Lucifer
Ahora narraremos la leyenda del Grial como una piedra preciosa que cayó de la corona de Lucifer durante su caída, tal como se cuenta en el Concurso de Cantantes de Wartburg.[9] Esta leyenda forma parte del enfrentamiento entre los poetas Biterolf y Le Schreiber (estrofas CLIX a CLXIX).
<<LE SCHREIBER: Un sueño me ha traído alegría, aunque a menudo consume mi corazón con tristeza. En Reinhartsbrunn, donde descansan los landgraves, vi a seis mujeres tristes paradas. Delante de ellas estaba una doncella de una belleza tan maravillosa que todas las inteligencias del mundo no podrían imaginar una similar. Esta graciosa doncella fijó sus ojos brillantes en mí, me tomó de la mano y me habló: «Virtuoso escritor, es la Santa Virgen, Madre de Dios, quien nos envió a ti; ahora agradécele este favor, si eres sabio».
Examiné a esta hermosa doncella: ¡Oh sentidos, recuérdenme cuál era la preciosa vestimenta que vi que llevaba! Sus ropas flotaban sobre sus pies con la anchura de una mano. ¿Cuál era su zapato? Estaba decorado con joyas que brillaban con tal resplandor que se habrían tomado más de una por la estrella de la mañana; tal era su zapato. «Virtuoso escritor, sigue adelante: me gustaría escuchar la descripción de su manto».
¿Cuál era su manto? La quinta parte de él era azul. Una serie de joyas, que adornaban este manto, arrojaban chispas brillantes. Estas piedras preciosas, llamadas Klansion como he leído, un animal las lleva sin encontrar esta carga demasiado pesada: es el unicornio que las lleva en su cabeza bajo su única cornamenta. En este manto también brillaban soles de joyas, de modo que el brillo atravesaba las paredes. Pero, por amor a Dios, ¿qué corona llevaba esta joven bendecida por el cielo?>>
Debe señalarse aquí que esta corona no era otra que la antigua corona de Lucifer, el ángel caído, como revela el autor anónimo del Concurso de Cantantes. Le Schreiber continúa:
<<Así que escuchen el esplendor de la corona: fue hecha según el deseo de sesenta mil ángeles, que querían expulsar a Dios del reino de los cielos. ¡Miren, Lucifer, te pertenecía a ti! Todos los venerables y sabios maestros que existen en el mundo saben bien que canto la verdad. El santo ángel Miguel vio la ira de Dios encenderse contra tal orgullo: arrancó la corona de la cabeza de Lucifer con su espada. ¡Miren, ¡una piedra saltó de ella! Esta piedra fue luego confiada en la tierra a Parzival.
Entonces Dios hizo lo que a menudo aún hace: un orgullo insensato provoca finalmente su ira. Lucifer fue arrojado desde las alturas del cielo, y con él una numerosa tropa de ángeles: su resplandeciente brillo se convirtió en negrura, su dulzura se convirtió en una bilis amarga. Todos aquellos que creían que Lucifer podía igualarse al Dios de la bondad fueron instantáneamente arrojados a las profundidades del infierno, donde tuvieron que expiar su crimen con dolores que no tendrían fin.
La piedra desprendida de la corona fue encontrada por Titurel, quien adquirió la mayor fama al luchar siempre por la gloria y cuya mano derribó a más de un caballero en el suelo.[10] Se le vio realizar brillantes hazañas dispersando un bosque de lanzas, y todos gritaron: «¡Hagan paso, aquí viene el luchador indomable!» Las damas más hermosas dirigieron sus dulces ojos hacia él con amor, al verlo lanzarse al fragor de la batalla y romper batallones enteros con la fuerza de su brazo; y más de una boca sonrosada dijo: «¡Que Dios te proteja!»>>
Por lo tanto, hemos encontrado el origen de la frase que fue añadida al folleto de la ópera Lohengrin en contra de la voluntad de Wagner, como vimos anteriormente, y que fue erróneamente atribuida a Wolfram: <<El Santo Grial era una copa hecha de una deslumbrante piedra preciosa, que cayó de la corona de Lucifer en el momento de su caída.>>
Fig. 3 – Dos ángeles coronados, vidriera de la catedral de Chartres, Francia, siglo XIII.VII. Representaciones iconográficas de Lucifer con corona.
Dado que una leyenda del siglo XIII menciona la corona de Lucifer en el manuscrito anónimo del Concurso de Cantantes de Wartburg, decidimos investigar si existen representaciones contemporáneas o anteriores de Lucifer usando una corona. La literatura mística judía, especialmente el Tercer Libro de Enoc (siglo V d.C.), ya menciona ángeles con coronas. Por ejemplo, el ángel Metatrón, Príncipe de la Presencia, recibe «una corona real adornada con 49 piedras tan luminosas como la luz del sol» (Verdier, 1989). Otro pasaje se refiere a los ophanim (seres angelicales en forma de ruedas celestiales, que aparecen en la visión de Ezequiel con los querubines y serafines), diciendo: «Cuatro esmeraldas están colocadas en la corona de cada uno de ellos», lo que muestra que algunos ángeles llevan coronas en la literatura midrásica judía posterior.
Lucifer en sí rara vez es representado en la iconografía medieval, pero cuando lo está, a menudo lleva un nimbo en la cabeza y porta un cetro y un globo, que son símbolos de su poder.[11] En una vidriera de la Catedral de Chartres en Francia (principios del siglo XIII), se representan nueve coros angelicales y el coro más alto de la segunda jerarquía muestra a los Dominationes, ángeles que se muestran con coronas (Fig. 3).
Fig. 4 –La caída del Lucifer coronado,Misal de Santa Nicasia de Reims, siglo XIII.
La caída de Lucifer, representada de manera notable en el Misal de Saint-Nicaise de Reims (siglo XIII), muestra a Lucifer, representado boca abajo, llevando una corona negra mientras cae en las llamas del infierno (Fig. 4); sobre él está Dios Padre, a quien doce ángeles ofrecen doce coronas.[12]
Por último, y tal vez este ejemplo sea el más impresionante de todos: un manuscrito anglosajón del siglo XI, el Himno de Caedmon, muestra a Lucifer, coronado, con un cetro, el príncipe celestial por excelencia (Fig. 5). Debajo de él se puede ver una procesión de cuatro ángeles con cuatro coronas.[13]
El pasaje del Antiguo Testamento, Ezequiel 28:13–19, proporciona los elementos que sirvieron de base para la descripción literaria de la presencia de piedras preciosas y brillantes que cubren la corona de Lucifer. Aunque este texto se refiere a un ser humano, el príncipe de Tiro, en la Edad Media se le consideraba un tipo de ángel caído. También se debe señalar que Lucifer en este caso no es simplemente un ángel, sino que es llamado un querubín, un punto en el que todas las fuentes medievales concuerdan:
<<Estabas en Edén, el jardín de Dios; cada piedra preciosa te adornaba: cornalina, crisólito y esmeralda, topacio, ónice y jaspe, lapislázuli, turquesa y berilo. Tus engastes y monturas estaban hechos de oro… Fuiste ungido como querubín guardián, así te ordené. Estuviste en el monte santo de Dios; caminabas entre piedras de fuego. Eras perfecto en tus caminos desde el día en que fuiste creado hasta que se halló maldad en ti. A través de tu amplio comercio te llenaste de violencia, y pecaste. Así que te arrojé en desgracia del monte de Dios, y te expulsé, querubín guardián, de entre las piedras de fuego. Tu corazón se enorgulleció por tu hermosura, y corrompiste tu sabiduría por causa de tu esplendor… Así que hice salir fuego de en medio de ti, y te consumió, y te reduje a cenizas en tierra ante los ojos de todos los que te miraban>>.
¿Qué mejor manera de representar a un querubín cubierto de piedras preciosas que haciéndolo llevar una corona en su frente? Todo esto para mostrar que las representaciones iconográficas de Lucifer usando una corona, aunque son raras, existieron en la época en que se escribió el poema del Concurso de Cantantes de Wartburg, y que estas representaciones estaban respaldadas por literatura mística relacionada con el Antiguo Testamento.[14]
Fig. 5 – Lucifer coronado (en el centro), Himno de Caedmon, manuscrito anglosajón, siglo XI.VIII. La Virgen Coronada y Lucifer
El autor anónimo del Concurso de Cantantes menciona que la corona de la Virgen María fue originalmente usada por Lucifer. Aunque la coronación de la Virgen es un dogma reconocido por la Iglesia, sería interesante explorar el significado de esta coronación en el contexto de la caída de Lucifer, una coronación cuyas primeras representaciones se volvieron muy populares en los siglos X-XI y XIII (Fig. 6). Es en el Libro del Apocalipsis (12:1-3, 7-9) donde se menciona la coronación de la Virgen:
Fig. 6 – La Virgen Coronada, portal de la Catedral de Reims, Francia, siglo XIII.<<Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza. Estaba embarazada… Entonces apareció otra señal en el cielo: un enorme dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas… Entonces estalló la guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón, y el dragón y sus ángeles lucharon, pero no fueron lo suficientemente fuertes, y perdieron su lugar en el cielo. El gran dragón fue arrojado, esa serpiente antigua llamada diablo o Satanás, que engaña al mundo entero. Fue arrojado a la tierra, y con él sus ángeles>>
Dado que el Concurso de Cantantes asocia la corona de la Virgen y la de Lucifer, quien llevaba la piedra del Grial, es importante explorar el posible significado de este pasaje y, para este propósito, haremos referencia al pasaje en Parzival de Wolfram que relaciona el descenso de la paloma del Espíritu Santo sobre la piedra del Grial:
<<Es conocido por mí, y no es un cuento, que muchos valientes guerreros residen en Munsalvaesche y cabalgan en busca de aventura, y ya sea que cosechen gloria o algo más por sus pecados, deben soportarlo bien. Con el Grial esa compañía reside, y les diré de la crianza que reciben, cada valiente guerrero. Son mantenidos vivos por una piedra, y el nombre por el cual es conocida, si no lo has escuchado, es este, allí se llama ‘Lapsit exillis’… También llaman a esta piedra ‘El Grial’. En este Viernes Santo, una paloma desciende desde el cielo y lleva lo que gobierna el Grial allí; trae una pequeña hostia blanca y la deja allí, luego alza el vuelo, resplandeciente, y regresa al Cielo; de ella la piedra obtiene su máxima virtud, pues la paloma, digo, trae una hostia cada Viernes Santo, y luego, de eso, la piedra produce todo lo bueno del campo terrenal, aunque de excelencia paradisíaca, toda la comida y bebida; de su presencia, los hombres toman la carne de todas las criaturas salvajes, que viven en la tierra, con alas, patas o aletas, esa es la porción que el Grial otorga, de su poder; una parte, a esa hermandad de caballeros.[15]>>
Fig. 7 – cuerno de la abundacina de la Estoile Internelle, grabado de Louis Charbonneau-Lassay.
Observamos en este pasaje la correlación simbólica entre el Grial en Parzival y el símbolo del cuerno de la abundancia (Fig. 7). Este cuerno de la abundancia, que tiene un simbolismo axial, marca el punto donde se exteriorizan todas las posibilidades de manifestación, según el vocabulario Guénoniano. Es importante destacar aquí el papel que desempeña el Espíritu Santo en el acto divino de la creación en Génesis 1:2. El Espíritu Santo, o Paráclito, es una de las tres personas que constituyen la divina Trinidad con el Padre y el Hijo. Aquí es el «intercesor». A través de él, se pone en acción la voluntad del Principio divino.
Tenemos entonces un principio sutil, una esencia puramente divina, que se cierne sobre las aguas que simbolizan el caos original (un principio pasivo), descritas como informes y vacías. Estas aguas informes recibirán la «chispa» creativa de la Palabra divina, el Fiat Lux (Gén. 1:3), a través de la acción del Espíritu Santo. Es de esta acción que surgirá el universo y que la infinitud divina se manifestará en la multitud indefinida de cosas creadas: rocas, plantas, animales, estrellas, seres, etc. Esta multitud de cosas y seres representa la abundancia de formas en manifestación, un significado que también se encuentra en su aspecto potencial en los símbolos de la semilla y el huevo, que contienen el potencial de las posibilidades de manifestación en los reinos vegetal y animal, o en el Arca de Noé, que contiene todo lo necesario para repoblar el mundo después del Diluvio. Luego encontramos este símbolo de abundancia e infinita multiplicidad en el emblema del cuerno de la abundancia.
El acto de la creación en Génesis tiene su equivalente simbólico en la sagrada concepción de Cristo. Esta equivalencia también está simbolizada en las representaciones de la Stella Maris, que es un antiguo título de la Virgen María que parece datar del comienzo de la Edad Media[16]. En algunas representaciones de la Stella Maris, María se yergue sobre una luna creciente con forma de copa y flota sobre un océano. Ella nos presenta al niño Jesús, y una estrella de seis puntas ilumina tanto el océano como a María, aparentemente con dos rayos diferentes.
Es difícil evitar ver tanto la representación de la Palabra, el Fiat Lux, por la acción del Espíritu Santo en las aguas informes de Génesis, como la generación de Cristo, la Palabra Encarnada, por la operación del Espíritu Santo[17]. De hecho, hay una identificación ontológica entre la creación del universo y la generación de Cristo.
El símbolo del Grial en Parzival comparte su simbolismo con el Cristo universal concebido por el Espíritu Santo dentro de la Virgen María, que a veces es simbolizada por la copa, como en la Letanía del Sagrado Corazón, donde se la menciona como un recipiente lleno de los dones del Espíritu Santo. Por lo tanto, la reunión de la piedra del Grial con la paloma puede simbolizar tanto al Paráclito que se cierne sobre las aguas primordiales como a la Virgen que quedó embarazada de Cristo por la operación del Espíritu Santo. Cuando la paloma coloca la hostia blanca en la piedra cada Viernes Santo, el Grial se convierte en un cuerno de la abundancia, así como el mundo es creado por el Fiat Lux o como Cristo es ungido por el Espíritu Santo en el bautismo.
Finalmente, la portadora del Grial en el Parzival, Repanse de Schoye, es una noble dama libre de todo pecado, de la cual la Virgen María es un arquetipo[18]:
<<Después de ellos, vino la Princesa, su rostro revelaba tal luminosidad, que a todos les parecía la luz del amanecer. Esta doncella, tan bella como lo es la mañana, llevaba tejidos costosos de Araby. Ella portaba, sobre seda verde Achmardi, la perfección, aquí, del paraíso, raíz y flor, ante sus ojos; algo era el Grail, al lado del cual las perfecciones de la Tierra fallan. Aquella a quien el Grial permitió llevarse, atada por su voto, Repanse de Schoye era su nombre. Tal era la naturaleza de ese mismo Grial, que ella, a quien le fue confiada su custodia, debía llevar, tenía que ser de perfecta castidad, renunciando a toda falsedad.[19]>>
La Virgen, al ser la portadora de Cristo, que puede ser simbolizado por una copa que contiene la sangre de Cristo, también es portadora de la luz. Por lo tanto, es lógico que el Concurso de Cantantes le otorgue la corona de Lucifer, quien fue en sí mismo un portador de luz antes de su caída[20].
Nostre Dame de Grasse (ca. 1460), Museo de los Agustinos, Toulouse, FranciaConclusión
Hemos visto que, según el poema medieval «El concurso de cantantes de Wartburg», que inspiró la ópera de Wagner «Lohengrin», el Grial era una piedra preciosa que cayó de la corona de Lucifer. También hemos mostrado que existen evidencias en la literatura mística judeocristiana, así como en representaciones iconográficas contemporáneas al poema, que respaldan a un Lucifer coronado. ¿Qué hay de la versión moderna de la leyenda, quizás la más extendida hoy en día, según la cual el Grial es una copa tallada en un esmeralda que cayó de la frente de Lucifer? Creemos, en primer lugar, que la mención de la «frente de Lucifer» es un derivado de significado y que la corona y la frente están aquí poéticamente confundidas, ya que a menudo se dice que una corona se coloca en la frente de un monarca. De hecho, no pudimos encontrar ninguna mención literaria o iconográfica de una piedra preciosa colocada en la frente de Lucifer antes del final del siglo XIX, lo que parece confirmar nuestras hipótesis. En cualquier caso, y este es el punto más importante, la identificación de la corona en la frente de Lucifer y su frente en sí no cambia el simbolismo.
En cuanto a la elección del esmeralda como esta piedra preciosa, hemos visto que esta piedra es una de las que «cubren» a Lucifer en la visión de su caída en Ezequiel. También hemos visto que en la mística judía, algunos ángeles llevan coronas engastadas con esmeraldas, y que el verde del esmeralda es también el color del manto de la doncella que porta el Grial en el «Parzival» de Wolfram von Eschenbach. Los lapidarios medievales no ofrecen una cualidad específica para el esmeralda que justifique su uso como piedra del Grial[21]. Una posible razón para la elección del esmeralda como piedra del Grial podría ser su color verde. En efecto, el verde del esmeralda simboliza el reino vegetal y el amanecer de la vida en primavera. Este color y piedra también se asociaban con Venus y la fertilidad. Por lo tanto, es el color de la fertilidad, la abundancia, el rejuvenecimiento, y estas son de hecho las cualidades de la piedra del Grial que Wolfram menciona en su «Parzifal»:
<<Es por virtud de esta piedra que el Fénix muere solo, arde en cenizas y renace, muda y se eleva con el amanecer; pues entonces brilla tan brillante como siempre, hermoso como antes, en cada pluma. Además, todos los mortales, por enfermos que estén, al ver la piedra, continúan viviendo durante una semana y, a partir de ese día, no pierden su color de ninguna manera; si algún doncella o hombre pudiera ver el Grial durante cien años o dos, entonces confesarías que su color era como había sido, y tan fresco como en su juventud, aunque se volviera gris. Tal poder confiere la piedra, digo, a los mortales, que renueva su carne y hueso, pues rejuvenecen. A esta piedra también la llaman «El Grial»>>[22]
Aunque no hemos podido rastrear el origen exacto de la identificación de la piedra del Grial de Wolfram con el esmeralda, y esta identificación es después de todo de importancia secundaria, nos parece que desde el punto de vista simbólico, el esmeralda, una piedra verde y translúcida, es de hecho la piedra que mejor describe las maravillosas propiedades del «lapsit exillis» descrito en «Parzifal». Por último, citaremos un pasaje de San Juan en el Libro del Apocalipsis que describe la visión del Dios supremo: «El que estaba sentado tenía aspecto semejante a piedra de jaspe y de cornalina. Y alrededor del trono vi un arco iris que parecía una esmeralda» (Ap. 4:3). En una resolución simbólica notable, como un verdadero arquetipo de la leyenda del Santo Grial, en esta visión de San Juan, el color verde del esmeralda rodea y contiene el color rojo del jaspe y la cornalina de la esencia de Dios, de la misma manera que el vaso del Grial contendrá la sangre divina de Cristo…
Fig 8 – La Anfisbena de Estoile Internelle,grabado de Louis Charbonneau-Lassay (ver nota al final 20)
Enlace al articulo original. https://thesymbolicworld.com/content/is-the-holy-grail-made-of-an-emerald-from-lucifers-brow-a-scholarly-quest
Autor Gautier Pierozak
[1] . Wolfram von Eschenbach, Parzival, traducido por A.S. Kline, págs. 403–4. Disponible en www.poetryintranslation.com/eschenbachparzival.php.
[2] René Guénon mencionó varias veces esta leyenda: “La copa fue formada por ángeles a partir de una esmeralda que cayó de la frente de Lucifer en el momento de su caída…”, cf. “Le Sacré-Cœur et la Légende du Saint Graal” en Regnabit, agosto-septiembre. 1925, pág. 187; Perspectivas sobre el esoterismo cristiano (Sophia Perennis, 2004), p. 85; ver también El Señor del Mundo, cap. 5, “El simbolismo del Grial” (Coombe Springs Press, 1983), pág. 26; Símbolos fundamentales: el lenguaje universal de la ciencia sagrada, cap. 46, “Lapsit Exillis” (Quinta Essentia, 1995), pág. 198 y cap. 73, “El ojo que todo lo ve”, pág. 296.
Louis Charbonneau-Lassay también lo mencionó: “Cuando Lucifer, habiéndose rebelado contra Dios, fue vencido por Miguel en las alturas del cielo, el Todopoderoso, antes de arrojarlo al abismo, hizo aparecer, cayendo a sus pies, la incomparable esmeralda, que protegia su frente como una diadema deslumbrante. Luego, cuando Dios creó la primera pareja humana en el Edén, colocó allí, entre otras maravillas, una copa incomparable tallada con la esmeralda de Lucifer por los joyeros del cielo…”, cf. “Le Saint Graal” en Rayonnement Intellectuel, enero-marzo de 1938, págs. 2-3; El Vulnerario de Cristo, cap. 15, “El Santo Grial” (Angelico Press, 2021), pág. 187; véase también El Bestiario de Cristo, “El Grifo” (Penguin Books, 1992), p. 405.
Algunos de los otros autores que mencionaron esta leyenda son Victor-Émile Michelet, Le Secret de la Chevalerie (Didier et Richard, 1930), págs. 27-30; y Arthur E. Waite, El Santo Grial: sus leyendas y simbolismo (Rider, 1933).
[3] Estas cartas de René Guénon a Patrice Genty forman parte de los archivos del Sr. Claude Gagne (1932-2021). Están disponibles en el sitio web. www.index-rene-guenon.org.
[4] Franz Liszt, Lohengrin et Tannhaüser de Richard Wagner (F.A. Brockhaus, 1854), p. 62.
[5] Richard Wagner, folleto para la inauguración de la ópera Lohengrin und Tannhaüser, 1851. Véase también Franz Liszt, op. cit., pág. 46.
[6] William Ashton Ellis, Life of Richard Wagner, vol. 4 (Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., 1904), pp. 478–82.
[7] La princesa Carolyne de Sayn-Wittgenstein (1819-1887) fue una noble ruso-polaca que se convirtió en compañera de Franz Liszt durante 14 años, de 1847 a 1861.
[8] ver Wolfram von Eschenbach, Parzival, pp. 689–92.
[9] L.C.E. Artaud-Haussman, Le tournoi poétique de la Wartburg, poème allemand du treizième siècle (Firmin-Didot, 1865), pp. 273–80.
[10] Titurel es el primer rey del Santo Grial según Wolfram, quien invoca “leyendas de Provenza” como fuente de esta información, y no José de Arimatea como afirma Robert de Boron.
[11] ver Colette Mahnes-Deremble, Les vitraux narratifs de la Cathédrale de Chartres (Le Léopard d’Or, 1993), p. 351, and Yves Cattin y Philippe Faure, Les Anges et leur image au moyen-âge (Zodiaque, 1999), p. 102, plate 43.
[12] Información de Philippe Faure. Véase también Tamara Voronova y Andreï Sterligov, Manuscrits enluminés occidentaux, VIIIe-XVIe siècles (Parkstone-Aurora, 1996), lámina 20, p. 53. Vale la pena señalar que la persona en el trono también podría ser asimilada a Cristo, o para ser exactos, a una prefiguración de Cristo, por el simbolismo de los doce ángeles ofreciéndole doce coronas.
[13] Caedmon’s Hymn, Oxford, Bodleian Library, Ms Junius XI, folio 6.
[14] René Guénon también menciona que “Lucifer, antes de su caída, era el ‘Ángel de la Corona’ (es decir, Kether, el primer Sephirah), en hebreo Hakathriel, nombre que también tiene un valor numérico de 666”. Véase El Señor del Mundo (Coombe Springs Press, 1983), pág. 26, nota
[15] Wolfram von Eschenbach, Parzival, pp. 401–2.
[16] María… se halló encinta del Espíritu Santo” (Mateo 1:18); “…lo que es concebido en [María], del Espíritu Santo es” (Mateo 1:20).
[17] Corazón de Jesús, formado por el Espíritu Santo en el seno de la Virgen Madre” (“Cor Iesu, in sinu Virginis Matris a Spiritu Sancto formatum”). Extracto de la Letanía del Sagrado Corazón de Jesús, aprobada por Roma en 1899 por el Papa León XIII. También encontramos a la Virgen Calificada de “Templo del Espíritu Santo” en las Letanías de la Santísima Virgen (siglo XVI).
[18] La Virgen también es llamada “Causa de nuestra alegría” en las Letanías de la Santísima Virgen. Repanse de Schoye tiene exactamente el mismo significado en francés medieval (Répanse de joie).
[19] Wolfram von Eschenbach, Parzival, pp. 207–8.
[20] Del latín lux (luz) y ferre (llevar). Esta relación entre la Virgen y Lucifer, dos portadores de luz en extremos opuestos en su función y simbolismo, nos recuerda el símbolo de la anfisbena que Louis Charbonneau-Lassay describe en su Bestiario de Cristo, introduciendo en particular el emblema donde representa una anfisbena blanca y negra: la serpiente superior que tiene alas lleva una corona y está unida a una serpiente inferior, toda negra. Cf. Louis Charbonneau-Lassay, El Bestiario de Cristo, “El Ouroboros y la Amphisbaena” (Parabola Books, 1991), pág. 437 (ver Fig. 8).
[21] Los lapidarios son textos que describen las propiedades y virtudes físicas de piedras preciosas y semipreciosas, a menudo con aplicaciones médicas o religiosas. A menudo tomaban la forma de manuscritos medievales y eran muy populares en la Edad Media, cuando la gente creía en el poder de las gemas para diversos fines. Algunos lapidarios también incluían información sobre el origen y formación de las piedras, o su simbolismo en la Biblia
[22] Wolfram von Eschenbach, Parzival, pp. 401–2.
Más info en frasco@menadelpsicologia.com / Tfno. & WA 607725547 Centro MENADEL (Frasco Martín) Psicología Clínica y Tradicional en Mijas Pueblo #Psicologia #MenadelPsicologia #Clinica #Tradicional #MijasPueblo
*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
No hay comentarios:
Publicar un comentario