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*No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí compartidos. No todo es lo que parece.
In the face of Postmodernist intellectual stupidity, the best thing to do is laugh. Hence The Postmodernist Drinking Song.
The Postmodernist Drinking Song is based on an old English folk song, The Ballad of Lydia Pinkham, by way of a 1960’s British pop group, the Scaffold, whose variant Lily the Pink reached number one in the UK singles chart in ’68 (https://ift.tt/R7okqU5). Our version was partly inspired, as well, by the brilliant idiocy of Monty Python’s The Philosophers Song, which celebrated the drunken shenanigans of the greatest thinkers of the Western tradition (https://ift.tt/uCB43jD).
Postmodernism is a school of thought, increasingly dominant in what still passes for the modern academy, that famously rejects “grand narratives”—“collective myths that never had a reality,” as certain philosophers have it (https://ift.tt/Q16N7Yo). Equally famously, however, the same thinkers turned, post-rejection, to the murderous blandishments of the Marxist story, which was in turn based on an even longer tradition of Luciferian arrogance and bitter resentment. No grand narrative--except, of course, that of power (with a nice dollop of immature hedonism tossed in, just to sweeten the pot).
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Jordan B Peterson thoroughly-masked resentful Taco delivery boy and heroic Antifa activist
Random far-right cat (well-petted)
Unknown green-haired narcissist
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Michel Foucault puppet of Satan himself
Various victim-children puppets
Mikhaila Peterson enemy to vegans and far-right daughter
Commie pig
Dave Rubin far-right comedian
Douglas Murray far-right journalist and piano prodigy
Jacques Derrida that old joker puppet
Zuby far-right rapper and women’s powerlifting record holder
Jonathan Pageau far-right Old Testament prophet and Frenchman
Michael Malice whatever the hell he is
Konstantin Kisin far-right dangerous Russian
Unknown blue-haired beautiful woman
Ben Shapiro squeaking horribly
Gad Saad reprehensible far-right purple-haired professor provocateur and evil Jew
Robin DiAngelo puppet and demented-denizens-of-the-corporate-world charmer
Lyrics by Jordan B. Peterson
Video written and directed by Skutch Tully
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Welcome to our monthly newsletter, dear reader,
• We begin our selection with De luce (“On Light”), a brief treatise on the physics and metaphysics of light, by Robert Grosseteste, 13th-century Bishop of Lincoln. This famous work, a challenging blend of philosophy, psychology and theology, carries echoes of the Persian “Philosophy of Illumination” by Suhrawardi, who preceded Grosseteste by about one century.
Light, which is the first form created in first matter, multiplied itself by its very nature an infinite number of times on all sides and spread itself out uniformly in every direction. In this way it proceeded in the beginning of time to extend matter which it could not leave behind, by drawing it out along with itself into a mass the size of the material universe.
• Next we have a chapter on the manifold aspects of the lesser known Japanese goddess Benzaiten (akin to Hindu Saraswati), a Janus-faced deity who moves freely between manifestations, transforming from a woman into a dragon, a snake, or even a fox.
As Myoonten, this deity was also (and perhaps primarily) related to Tantric speculations about sound. We recall that Sarasvati appeared in the Rig-veda as a motherly, protecting figure, ensuring the efficacy of the prayers of sacrifice. Very early on, she was identified with speech (Vac)… she simultaneously represents the Word and the Mother, the source of creative power… the murmur of her waters evoked the sounds of music. As Vac, she was the consort (or daughter) of Brahma. She became the inventor of Sanskrit, the goddess of grammar, eloquence, intelligence, knowledge, and craft—hence her name Benzaiten, “Deva of eloquence and talent.”
Torii (Shinto gate) by the temple of Miyajima, one of the great cultic centers of Benzaiten.
• And finally, to go further into the teachings on intellect and light, we bring you a selection of pages from the chapter on “Knowledge and Love”, in Spiritual Perspectives and Human Facts, by Frithjof Schuon.
Intellectualism cannot fail to engender errors. It confers self-complacency and abolishes fear of God; it introduces a sort of worldliness into the intellectual domain. Its good side is that it may speak of truth; its bad side is the manner in which it speaks of it. It replaces the virtues it lacks by sophistries; it lays claim to everything but is in fact ineffectual. In intellectualism a capacity to understand the most difficult things readily goes hand in hand with an inability to understand the simplest things.
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Dear Classical Wisdom Members,
I feel bad. I really should have sent this out last week... so you had time to be inspired!
After all, when trying to plan the perfect Halloween costume for yourself or loved ones, you can do no better than draw on the ancient stories filled with crazy creatures, nefarious nymphs, and of course mythical monsters.
Because let's face it... whether you are 5 or 50, Monsters are cool. They can enthrall, enchant and terrify.
But... why? What causes humans all over the globe, all throughout history to invent these beastly monstrosities that can scare us so?
And, more specific to the Greco-Roman world, what is it about our classical monsters that still manage to capture the imagination...thousands of years later?
Excellent question, dear reader... I’ll let you ponder that!
To help you out (and just in time for Halloween) we are releasing our Ebook, “Monsters and Myths”, exclusively for our Classical Wisdom Society Members. Go face to face with Medusa, the Cyclops, the ancient Titans, and discover the horrifying monsters from classical mythology as well as the ancient heroes who went toe to toe with these creatures in our comprehensive anthology below.
But first... how to decide which monster should make the cut?
Read on to enjoy Ben Potter’s review of the most fantastically scary myths to include in this special holiday edition.
All the best,
Anya Leonard
Founder and Director
Classical Wisdom
P.S. Members: You can download the entire Monsters and Myths anthology below. If you aren’t a member yet, subscribe or start our free trial and access the Ebook today.
By Ben Potter
Amongst the cursus honorum of monstrous myth-makers it would be difficult to choose one who stands out from the crowd as the quintessential scribe responsible for bestowing unto us the classical tradition of the brutal and belligerent beasts used by ancient parents to scare ancient children into eating their greens.
Though we could argue the toss as to whether the zenith of the genre is personified by Homer, Ovid, Virgil, et al. it would be difficult to similarly argue about the place at which we should start; being, of course... well, the place where things started.
Hesiod’s Theogony, though more famous for its account of the genesis of gods, also recalls the beginnings of many of the fierce and famous creatures of the Greek pantheon of horrors. This is, in part, because said beasts almost exclusively have at least a drop of divine blood in them.
Though it is widely assumed that Hesiod provides us with the first definitive account of the divines, a who’s who of the supernatural, a bible for a non-dogmatic religion, it is unclear to what extent he was chronicler or innovator. Though most experts assume he was bringing into one, easily-digestible package the collective lore of the Greek peoples, there is, to date, no way to satisfactorily corroborate this.
Likewise, to choose an excerpt from Athenian tragedy was no easy task... only in the sense that one had to be plucked from a plethora of options. Though monsters, monstrous characters and even more monstrous actions dominate Greek tragedy, they usually do so in isolation, i.e. as the background to, or climax of, a play – meaning
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Dr. Jordan B Peterson sits down with author and journalist Matt Taibbi. They discuss his early career both in journalism and professional basketball, his time in the U.S.S.R. learning Russian and publishing a successful gonzo-inspired newspaper, and his breaking coverage of the subprime mortgage bubble. They also examine the state of the world today with Russia and the U.S. military industrial complex, the upcoming presidential election, and the dire necessity for alternative news sources.
Matt Taibbi is an award-winning investigative reporter and one of America’s more recognizable literary voices. In 2002, Taibbi began work as a contributing editor for Rolling Stone. There he won the National Magazine Award for commentary. He is best known for his coverage of four presidential campaigns, of the 2008 financial crisis, and the criminal justice system. He has written ten books, including four New York Times bestsellers: The Great Derangement, Griftopia, The Divide, and Insane Clown President. His book, I Can’t Breathe, about the police killing of Eric Garner, was named one of the year’s ten best books by the Washington Post. His latest book about media division, Hate Inc., has been hailed by everyone from Joe Rogan to Publishers Weekly, and called “The best explanation of media behavior since Manufacturing Consent” by Glenn Greenwald.
Dr. Peterson's extensive catalog is available now on DailyWire+: https://bit.ly/3KrWbS8
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(0:00) Coming up
(0:32) Intro
(1:21) Professional sports in Europe
(4:47) In the domiciles of the former Soviet Union
(7:07) The Moscow Times, the eXile
(10:15) Hunter S. Thompson, Gonzo Journalism
(11:47) The loss of the narratively-interesting journalist
(13:45) Noam Chomsky
(14:29) The Russia-Ukraine conflict, expansion of NATO
(18:54) Who benefits from the proxy war?
(24:55) If they’d given Trump the Nobel Peace Prize
(28:49) The lack of an anti-war movement
(29:55) Campaign reporting, why Trump was such a disruptor
(36:24) Hilary Clinton, red flags for the singular pursuit of power
(38:33) Why small business owners vote for big business candidates
(41:17) The degree of blindness was staggering, “the most experienced insider”
(43:40) RFK Jr’s campaign manager, a groundswell of frustration
(46:37) Heyday of the Rolling Stone, reporting on the economy
(50:00) The 2008 collapse explained
(56:43) Should more people have been prosecuted after 2008?
(1:00:20) The rise of woke capitalism, false contrition?
(1:04:53) Insane Clown President
(1:06:53) First impressions of Trump from the 2016 campaign trail
(1:09:16) Manipulation or leadership?
(1:16:28) The issue with cops, stats-based policing regimes, and ethnic relations
(1:23:03) Hate Inc. and audience optimization
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Después de mis conferencias sobre medicamentos tituladas “lo que no pude decir tras el mostrador” toca ya hablar de algo de lo que aún se puede hablar menos: aquellas substancias y plantas que están completamente prohibidas y cuya mención es tabú, incluso en círculos alternativos. Estas plantas están prohibidas desde principios del siglo XX, justo en las mismas fechas en que se empieza a imponer la medicina química moderna y la economía de la Reserva Federal.
Mi mensaje, pues, va dirigido a aquellos que sienten que su cuerpo les pertenece. Es un mensaje que dice que todos los fármacos, concretamente los psicofármacos, comparten mecanismos similares y que su estatus legal no depende de su toxicidad sino de otros factores.
Visto el contexto, pues, cabe recordar que a mediados de S.XX las investigaciones en psicoterapia con ciertas substancias capaces de abrir el subconsciente estaban siendo muy prometedoras. Dieron como resultado a individuos que habían cambiado su orden de prioridades y abandonaban el estilo competitivo de vida para estar más de acorde con ellos mismos. Como consecuencia, vino de nuevo otra prohibición, que sigue vigente. A pesar de ello, se han hecho cosas y muchos son los que piden que se permita trabajar con estas substancias. Ellas son la base de muchas culturas chamánicas, con sistemas de valores muy distintos a los nuestros.
Os recomendamos esta serie de videos para complementar este video:
- Teresa Morera: CÓMO SER ADIVINO/A SIN TENER PODERES SOBRENATURALES: https://youtu.be/0InpaDqjwmg
- Carme Huertas: Ingeniería lingüística en el discurso público: https://youtu.be/t3QE4QhlNbM
_ Ibn Asad: Enteógenos y plantas de poder en el siglo XXI : https://youtu.be/FeG4HHXFujE
- Artur Sala: MAGNA CIENCIA: https://youtu.be/SpMExDKTRzc
(grabado el 5 de octubre del 2023)
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Analizamos con Javier Torrox @Javier_Torrox (periodista y escritor autor de "Federalismo cacique" y "Golpe a la nación") y nuestros colaboradores Héctor Martín @Hectdebabiertos e Iván Ábalos @ocnalbsolabana1 todas las implicaciones y graves consecuencias para España del anuncio de la amnistía al golpismo separatista catalán, realizado por Pedro Sánchez ante el comité federal del PSOE.
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Pubblichiamo un estratto della prefazione di Giovanni Sessa, L’Uno e le stelle. L’“invincibile estate” di Giuseppe Gorlani, alla raccolta di prose poetiche di Giuseppe Gorlani, Maritare il Mondo, la Finestra Editrice, Lavis (TN) 2023, pp. 186, euro 25,00.
Le cinquanta prose poetiche che compongono la silloge Maritare il mondo di Giuseppe Gorlani sono la testimonianza di un’intera vita di ricerca, di confronto con il Principio. L’iter spirituale e intellettuale dell’autore ha avuto, quale connotato di riferimento e stigma d’autenticità, l’ardore della quête, della “cerca” tradizionale. Il lettore si trova, quindi, di fronte a una scrittura e a una visione del mondo inattuali: le parole di Gorlani, in una fase storico-epocale come la presente, tesa alla negazione di ogni valore e di qualsivoglia identità, riaffermano con forza e persuasività d’accenti il mondo ideale per il quale e nel quale Egli ha vissuto ed è cresciuto spiritualmente, il Sanātana-dharma. Sappia il lettore, prima di entrare nelle vive cose del narrato di questo testo, che nelle sue pagine rintraccerà un’altra qualità dell’animus di Gorlani, l’esemplare caparbietà nel proporsi e nell’essere paradigma vivente di tale Via, tanto per i sodali, gli amici di sempre, i “Cavalieri del Sole” che da decenni condividono con lui il Cammino, tanto per quanti abbiano avuto la ventura, come è capitato a chi scrive, di incontrarlo.
Da queste prose-poetiche si evince, preliminarmente e innanzitutto, la “giovinezza spirituale” del nostro poietes, perché tale Gorlani è. Si resta giovani, al di là del dato meramente anagrafico, quando si continua a custodire in sé, quella che Albert Camus ha definito l’“invincibile estate”, il caldo ardore che caratterizza, in genere, le esistenze dei giovani, di chi si affaccia, faticosamente, il più delle volte tra sconfitte, patimenti e ripartenze, alla vita adulta. Perché ciò accada, ci dice Gorlani, è necessario che il percorso intrapreso miri alla Verità in sé. In tal caso: «l’assurda pretesa d’avere una volontà propria si estingue» (p. 86). Il puer-senex persevera lungo la Via: «Si alzerà prima dell’alba, contemplando quello che i ciechi chiameranno “nulla”, in realtà oro zecchino» (p. 89).
E’ tale pervicacia a animare, ancor oggi, la vita di Gorlani. Egli ha contezza che quanti si comportano in tal modo: «Avranno amato, creato, meditato e raccoglieranno quanto seminato a primavera: i frutti preziosi della conoscenza» (p. 89). Uomini siffatti sono indifferenti al frastuono del mondo moderno, estranei al mercimonio universale oggi trionfante e, guardando alla Natura, colgono: «mormorii sorgivi in pieghe trascurate del suolo […] nitriti di cavalli […] il pigolare quasi bisbigliato degli uccelli» (p. 91), in una parola quella Parola che dall’Uno discende alla molteplicità, per animarla e risvegliarla. Di tale Dire originario, in senso heideggeriano, sono sostanziate le prose-poetiche del Nostro, in quanto: «La poesia è […] irradiazione della Presenza» (p. 92).
Del poetare e del Poeta
La poesia autentica ha tratto sacrificale: fa essere il “Silenzio di Shiva” e, pur dicendo-scrivendo, tace. Come le altre arti, in specie la musica, della quale è sorella, aiuta a penetrare nei reconditi del sacer, dimensione che consta di una duplice realtà, indicando “ciò che è puro”, ma anche “ciò che atterrisce”. Nell’Età ultima, la poesia conserva voce eterna, in quanto: «non vi è un solo minuzzolo d’esistenza che sia privo di coscienza» (p. 94). Noi, pur nell’inconsapevolezza dei più, siamo l’Ineffabile. Da qui il titolo della raccolta, rinviante a un’intuizione luminosa di Pico della Mirandola, “Maritare il mondo”: «Maritari mundum in senso nobile è un sacrum facere; esso richiede sapienza, discriminazione, equilibrio, sintesi» (p. 6). Scrivere poeticamente è, pertanto, attività contemplativa, un procedere che si colloca ancora nella conoscenza non-suprema, ma che alla non-dualità rinvia. Si tratta di Via alla liberazione, non di semplice attività intellettuale. Lungo tale percorso è indispensabile perfezionarsi, rialzarsi dopo le possibili cadute, non scoraggiarsi di fronte ai fallimenti, non cedere alle lusinghe del sogno. Quella di Gorlani è Parola d’Anima, orfica, rivivificante la realtà e la Natura. È filo d’Arianna che, se opportunamente ascoltato, permette di reincontrare il Fondamento.
Queste prose-poetiche svelano la presenza della: «Realtà nella realtà della quale si è normalmente poco o punto consapevoli» (p. 7). Il loro dire, pertanto, non è semplicemente descrittivo, mira alla profondità del mondo, è sintonia con l’Om originario, il Pranava che unisce: «l’effabile all’Ineffabile». Gorlani ama le parole, perché in ascolto della Parola. Lavora quale artifex tradizionale con la lingua, antico “scalpellino” che tende a risvegliare nella parola “pietrificata” dalla dimensione concettuale, logocentrica e greve, la natura denotativa, ampia, risonante, eco lontana della vibrazione primigenia che vive nel Tutto. Il Sentiero in tal modo indicato, non è solo dell’India shivaita, alla quale l’autore ha donato la propria intelligenza e il proprio Cuore, ma era ben tracciato anche nell’Europa arcaica, e presente, Pico docet, nella Rinascenza ermetica, protesa nella ricerca della coincidentia oppositorum. Oltre ciò, e non è poco, Gorlani in queste pagine, si pone quale Maestro di liberalità. Ha contezza che la Sapienza tradizionale, d’Oriente e d’Occidente, può essere valido ausilio nella “cerca”, ma invita il lettore a: «rispettare le più disparate posizioni» (p. 95), nella consapevolezza, da un lato, che la reductio ad Unum post-moderna è parodia dell’Unità e, dall’altro, che “maritare il mondo” presuppone l’accettazione del reale, non il suo rifiuto utopistico. Insomma, è necessario: «lasciare che tutto sia com’è» (p. 97). […] L’uomo, copula mundi, contiene il Tutto, e può comunicare, come nelle corde di un fin troppo bistrattato panteismo, con l’alto e con il basso. Ogni cosa è mossa dal Principio e si rivolge agli altri enti di natura, sotto la spinta di Eros, forza simpatetica. L’animazione universale attraversa, quale idea di fondo, l’afflato poetico di Gorlani, irrorato di autentica erudizione: anche il lettore più superficiale comprende che, in lui, le letture si sono metamorfizzate in vita, rendendolo atto, attraverso le parole a: «Maritare il limitato con l’illimitato […] il tempo con l’eternità […] il Kali-yuga con il Sakya-yuga, il Sé individuale con quello supremo» (p. 14).
L’ “Unione sacra” la si consegue attraverso la perfetta concentrazione, in quanto: «Dall’attenzione sgorga la gioia» (p. 15), che non arretra neppure di fronte alla morte, in quanto la parola salvifica conduce all’estinzione dell’identificazione, sic et simpliciter, con il cadavere, rinviando al Principio che tutto anima: «Gli esseri innumerevoli sono l’Essere» (p. 19). Si lascino i concetti e l’intellettualismo al loro destino reificante, si torni a guardare il volo della farfalla, non i “fotogrammi” di tale lieve danza, che ci vengono offerti dall’idea e dai concetti: «Le tenebre della razionalità irrazionale celano l’ispirazione alla libertà e la voglia di narrare a perdifiato poemi eroici» (p. 21). Il protagonista della vicenda narrata in queste prose-poetiche, apparentemente una diversa dall’altra ma, in realtà, legate tra loro da un “filo aureo”, è un Heroe in senso tradizionale. Questi, non è semplicemente animato da Eros ma, nel tentativo di “maritare il mondo”, opera su se stesso e la realtà in termini magici, come ricordò nel Seicento ai suoi contemporanei, in un trattato ermetico, Cesare Della Riviera. Per dirla con Julius Evola, tale soggetto è conscio che: «Non esiste affatto una realtà “dietro” a un’altra realtà, ma esistono differenti modalità di sperimentare una sola cosa. Ciò che è materiale è il fenomeno, è la proiezione di un occhio materiale […] Se l’uomo cambia il proprio essere, allora percepirà la stessa realtà in altre forme […] Non esiste un mondo relativo e un mondo assoluto, ma uno sguardo relativo e uno sguardo assoluto». Gorlani e la sua esperienza esistenziale e spirituale insegnano a guardare la vita alla luce delle fulminazioni eroiche proprie dello sguardo assoluto: il nostro poeta mostra come azione e contemplazione siano in uno.
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Los días 2 y 3 de noviembre, jueves y viernes, a las 20 horas, la Orquesta Filarmónica de Málaga interpretará en el Teatro Cervantes el Programa número 3 de su temporada de abono 23_24 en el coliseo malagueño.
En esta ocasión la OFM estará dirigida por el maestro Josep Caballé Domenech y contará con las actuaciones solistas del violonchelo alemán Jan Vogler y el violista rumano Razvan Cociodar.
El tercer programa de abono pondrá especial atención a la figura de Don Quijote e incluirá piezas de los españoles Roberto Gerhard y Enric Casals, junto a un poema sinfónico del alemán Richard Strauss.
La primera parte del octavo programa de abono arrancará con Don Quijote, suite de danzas, del tarraconense Roberto Gerhard, uno de los más notables representantes de la Generación musical del 27.
Fue compuesta entre 1940 y 1941, después de que Gerhard se exiliara al final de la Guerra Civil Española. El compositor consideró siempre la novela Don Quijote de la Mancha de Miguel de Cervantes ‘como su Biblia’, por lo que dedicó a ella una de las primeras obras que compuso tras iniciar una nueva vida en Inglaterra junto a su mujer,
En esta suite de danzas añadió más conceptos mitológicos a los personajes de Cervantes de los ya fijados en la novela, incluyendo que Sancho, junto con Rocinante, adquieran un papel de mayor protagonismo.
La primera parte se cerrará con el Concierto para violonchelo y orquesta en Fa mayor de Enric Casals, en la que intervendrá como violonchelo solista Jan Vogler y que será interpretada por primera vez por la OFM.
El violinista, compositor y director de orquesta catalán Enric Casals, hermano del mítico violonchelista Pau Casals, venía pensando en un concierto para violonchelo destinado a su hija desde comienzos del año 1946 aunque el trabajo de composición propiamente dicho fue desarrollado en verano durante su residencia de la playa de San Salvador, quedando acabado a finales del año siguiente.
La obra destaca por su carácter eminentemente expresivo, íntimamente vinculado a las vivencias personales del autor sin menoscabo del rigor formal. Compuso este concierto bajo la fuerte influencia del mar y la naturaleza de Cataluña, incluyendo en su último movimiento una sardana, una danza folclórica catalana.
La segunda parte del programa se dedicará íntegramente al poema sinfónico Don Quijote, Op. 35 (Variaciones sinfónicas sobre un tema caballeresco) de Richard Strauss. Compuesto el año 1897 en Múnich, este poema sinfónico se estrenó en Colonia el 8 de marzo de 1898 dentro de los Conciertos Gürzenich de esta ciudad con Friedrich Grützmacher al violonchelo bajo la dirección de Franz Wüllner.
La composición está basada en la obra Don Quijote de la Mancha de Miguel de Cervantes y fue dedicada a María de la Paz de Borbón, infanta de España y princesa de Baviera, divulgadora de El Quijote en Baviera.
Después de una introducción a la que sigue la exposición temática que determina al protagonista y a su escudero, Sancho Panza, sus diez variaciones van exponiendo los episodios más relevantes de la novela.
El barcelonés Josep Caballé Domenech termina su duodécima temporada como Director Musical de la Colorado Springs Philharmonic y continuia como Director principal de la Orquesta del Festival de Moritzburg. Disfruta de una intensa trayectoria en el campo sinfónico y en el operístico. Ha ocupado el cargo de Director General de la Opera y Staatskapelle de Halle (2013-2018), Director Artístico de la Orquesta Filarmónica de Bogotá (2018), y Director Principal Invitado de la Norköping Symphony en Suecia (2005-2007).
La distinguida carrera del violonchelo Jan Vogler lo ha reunido con directores y orquestas de renombre internacional en todo el mundo, como la Filarmónica de Nueva York, la Orquesta Gewandhaus de Leipzig, la Deutsches Symphonie-Orchester de Berlín, la Orquesta Filarmónica de Londres, Orquesta Mariinsky Orquesta Sinfónica de la Ciudad de Birmingham, Orquesta dell’ Accademia di Santa Cecilia, Orquesta Sinfónica de Viena, Filarmónica de Múnich, entre otras. Su gran habilidad le ha permitido explorar los límites sonoros del violonchelo y establecer un intenso diálogo con compositores y artistas contemporáneos.
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di Eva Colombo
Le Faville del maglio sono brevi e preziose prose di carattere introspettivo che Gabriele d’Annunzio comincia a stendere nel 1911. La seconda raccolta di “faville”, Il secondo amante di Lucrezia Buti, è composta dal poeta sul limitare della vecchiaia, nel 1924. Qui troviamo un’affascinante ed enigmatica favilla intitolata Il primo segno dell’alta sorte. Vi si narra un bislacco episodio che sarebbe stato all’origine di una cicatrice sul pollice sinistro del poeta, cicatrice cui lui assegnava un preciso significato:
Sul dosso del pollice sinistro, fin dall’infanzia ho il contrassegno indelebile della mia nativa alterezza. E di questo sigillo mi piaccio perché tanto piace a mia madre che sa chiudere alteramente in sé quel che non può appartenere se non a lei sola. Dagli anni più remoti, ogni volta che io ritorno a mia madre e ch’ella prende le mie mani infaticabili nelle sue benedette, ogni volta ella mi cerca sul dosso del pollice la cicatrice e me la guarda in silenzio […]. Così ella rammenta, così io rammento.
Avevo nove anni. Ero fuggito di casa per correre all’approdo delle paranze nella foce della Pescara, per raggiungere alla banchina un mozzo ortonese mio stregato che soleva portarmi qualche «frutto di mare» stillante e fragrante nella sua berretta crèmisi. Avevo meco in tasca un coltello a scrocco, mal rubato, da forzare i nicchi. Ricevuta l’offerta, fiutata la preda marina che già m’inebriava di salsedine e m’inumidiva la lingua di pregusto, me ne andai sul bastione dove già da tempo avevo per amico un vecchio cannone borbonico di ferro, propagginato con la bocca all’ingiù, un buon cortaldo che m’era a grado perché lo superavo di tutta la testa e gli potevo mettere i ginocchi contro gli orecchioni.
Scelsi un nicchio nericcio, non mai veduto; lo poggiai su la culatta, e di punta e di taglio mi misi a fargli forza. Era tanto serrato che non gli ritrovavo la commessura delle valve. Nell’impazienza la lama mi sguizzò, e la punta mi si conficcò nella mano che teneva fermo il guscio ostico. Il sangue mi colava giù pel ferro colato del cannone, e il salso mi coceva forte nello squarcio. Ma non mi arresi, non mi sgomentai. Con il coltello insanguinato seguitai a forzare il nicchio avverso, ostinazione contro ostinazione, crudezza contro crudezza. E le voci dei pescatori sopravvegnenti che tiravano le paranze coi canapi a ormeggio, e nel tramonto l’ultimo bagliore delle vele rogge ammainate a mano, e la rissa rauca delle profferte sopra le ceste della pesca ricca sparse all’incanto, e i fuochi del nuvolato acceso verso la Maiella, e gli squilli di tromba nella caserma lunga mi davano non so qual conturbazione confusa che m’ingrandiva sopra me, di là da me. E la ferita improvvisa, e la vista del mio sangue, e la mia stessa costanza, e la mia stessa incuranza m’ingrandivano. Ed era la prima volta ch’io sentivo con tanta solitudine il mistero del mio corpo, il mistero del mio spirito, l’elezione della mia nascita.
Alfine apersi il guscio disperato. E, senza nettar la valva, senza sgocciolare il salso misto al sangue, con una specie d’ingordigia vendicativa m’affrettai a mandar giù.
Non era se non un poco di polpa lùbrica e amariccia.
Allora mi ritrovai solo con la mia ferita sola, con la mia mano rossa e dolente; e col pensiero della mia madre, con la figura della mia soglia, con l’inquietudine del ritorno. Affrettavo la sera, affrettavo il buio. Cominciavo a sentirmi fiacco. La mia pezzuola era scarsa per farmene una fasciatura stretta. Mi venne l’impeto di sporgermi dall’orlo del bastione e di chiamare a squarciagola il mozzo, di chiamare qualcuno a soccorso. Ruppi l’impeto in me, lo troncai sùbito. Sfrombolai le conchiglie come ciottoli, conficcai il mio coltello in terra, a piè del cannone propagginato, spingendolo così che v’entrasse anche il corno. Poi, sùbito, mi pentii per un pensiero che mi balenò. E grattai la terra, e sconficcai la lama che riscintillava perché l’attrito l’avea netta. Mi tolsi la giubba. Mi tagliai un lista di camicia, mi tagliai una manica di camicia. Mi rimisi la giubba, senz’avvedermi che m’insanguinavo tutto. Mi fasciai col lino la ferita. Scesi dal bastione, a testa alta, opponendo non so che strana alterigia alla fiacchezza. Evitai gli incontri. Mi diressi verso un luogo basso della vecchia fortezza, verso il vecchio arsenale cortinato tutt’intorno, chiamato Rampigna, invaso dalle erbe, ridotto a pascolo di capre e ricreazione di scolari, non distante dalle scuole e dalle carceri. S’annottava. S’udiva il martellare dei carcerieri sopra le sbarre delle inferriate. Si vedeva ancora qualche capra fosca intagliarsi nel cielo, di sul profilo della cortina erbosa; e mi ricordo che scambiai per l’occhio fosforescente della capra dimònia una delle prime stelle, e sussultai sotto quella guardatura da zodiaco.
La ferita mi doleva sempre più. La fasciatura si faceva rossa. Mi venne in mente che le femmine del mio contado usavano il ragnatelo […] come una specie di balsamo vulnerario, buono a ristagnare il sangue. Avevo veduto dita di bimbi avvolte in tele di ragno. Avevo veduto una mia sorella scendere nella carbonaia a ricercarne per medicarsi un taglio di temperino. Sapevo che giù pe’ finestroni dell’antica santabarbara ne pendevano senza numero, ché più volte m’ero scapriccito a lacerarle con una gran frasca eccitato dal vincere il ribrezzo che mi faceano i ràgnoli.
Ora, nell’abbellarsi della ricordanza, mi piace quel fanciullo fantastico e scontroso che perde sangue e non si sbigottisce, e ripugna al soccorso, e guarda e tocca la sua ferita senza venir meno, e dallo splendore del suo sangue riceve la prima vampa di un entusiasmo inconsapevole, e in una credenza del suo popolo ripone la speranza di guarirsi da sé stesso, e s’indugia al ritorno nella casa paterna per un’angoscia quasi gloriosa che inconsapevolmente gli aggrava la disparità fra il piccolo guaio puerile e l’anelito della piccola anima riscossa.
Annottava. Là, dinanzi al finestrone della santabarbara, il ribrezzo dei ràgnoli era fatto più grave dall’abbuiarsi. Serravo i denti contro i brividi. A tratti a tratti gettavo un grido roco credendomi di porre in fuga le tante zampe paurose. Raccoglievo le tele con la tesa del mio cappello da marinaio. E, non so perché, come più dominavo la paura, come più reprimevo il mio istinto, come più mi arrischiavo alla conquista, più mi s’ingrandiva nella fantasia la virtù vulneraria del rimedio popolesco.
Di poi non so più nulla. Non mi ricordo se non del buio, in quella specie di bolgia inselvatichita tra le cortine disarmate, dove pur sempre la capra d’inferno mi guatava nera col suo occhio di stella. Non mi ricordo se non della mia corsa disperata verso la casa, con negli orecchi un gran ronzìo che a quando a quando mi pareva scoppio di lamenti. Non mi ricordo se non di una fanfara di fanti che mi venne incontro andando alla caserma; e passai tra gli squilli come per mezzo a un folto di sferze acute che mi sferzassero senza ch’io gridassi. Non mi ricordo se non d’un silenzio di tomba alla mia soglia; e poi d’una scala che mi fuggiva sotto i piedi come una cateratta di mulino rimbombante; e poi d’un altro silenzio spaventoso, e dell’urlo di mia madre, e del pallore di mia madre, e del suo balbettio folle che non era se non un tremito del mento come dislocato; e di me in ginocchio ai suoi ginocchi, di me col braccio rosso levato verso di lei come un moncherino, di me che dentro ero scavato e che pur dal vuoto traevo non so che tuono di voce coraggiosa ripetendo: «Non aver paura! Non aver paura! Non aver paura!».
Tutto il resto non vale. L’agitazione, l’inquisizione, il tumulto, le grida, il pianto, il rimprovero, le domande iterate, i sospetti ingiusti, le accuse incerte si confondono nella mia memoria, s’affievoliscono, vaniscono. Il grande valore spirituale di questo ricordo è per me nel primo segno impresso al mio animo dalla mia sorte, nella prima impronta segreta della mia predestinazione.
[1]
È molto probabile che questo supposto episodio autobiografico, ammesso che sia realmente avvenuto, abbia subito una pesante rielaborazione volta a fargli sorreggere il prezioso contenuto che il sessantunenne scrittore ha inteso apporvi. Possiamo ravvisare un importante indizio rivelatore della natura di questo contenuto fin nel titolo della favilla, Il primo segno dell’alta sorte: un primo segno, un’impronta iniziatica.
La pulviscolare atmosfera di surreale enigmaticità in cui è immerso l’episodio del “nicchio nericcio” sembra emanata proprio dal connotato rituale che lo scrittore ha voluto imprimervi. Molti elementi della favilla infatti possono essere letti come tessere componenti un quadro evocativo d’un rituale iniziatico. Se la cicatrice sul dosso del pollice sinistro è il “contrassegno” di un’alterità ontologica, è molto simile alla scarificazione rituale cui in molte culture tradizionali vengono sottoposti gli iniziandi come segno visibile del loro passaggio da uno stato all’altro dell’essere.
Il poeta sostiene di aver avuto nove anni quando visse l’esperienza del “nicchio nericcio”, l’età di Dante all’inizio della Vita Nova. Il nove nel patrimonio della ritualità iniziatica simboleggia l’eternità come perpetuo rinnovamento: nel ciclo dei mondi, nei “secoli dei secoli”, dopo l’ottavo un nono mondo viene creato che è nuovo perché con esso un altro ciclo ha origine. Questa simbologia del nove scandisce la Vita Nova, che è nuova appunto perché dà origine a un nuovo ciclo. La “lotta” che viene sostenuta dal futuro poeta per aprire il “nicchio avverso” con la sanguinante ferita che ne consegue ed il coraggio “eroico” dimostrato dal bambino che alla vista del proprio sangue non s’arrende, non si sgomenta e non chiama nessuno in soccorso ma è determinato a cavarsela da solo, è esattamente una di quelle prove di coraggio, di abilità e di maturità che sono passaggi obbligati dei rituali iniziatici. Nucleo di tali riti è la morte rituale dell’iniziando, la sua discesa agli Inferi. Ed è quello a cui va incontro il piccolo Gabriele quando, al calare della notte, si dirige verso «un luogo basso della vecchia fortezza», un vero e proprio inferno dalla cui prospettiva le stelle assumono lo spaventoso aspetto «dell’occhio fosforescente della capra dimonia».
Il bambino nell’antica santabarbara raccoglie le tele di ragno per medicare con quelle la ferita, secondo una credenza popolare, e «il ribrezzo dei ràgnoli era fatto più grave dall’abbuiarsi». Ora, il ragno è
Un insetto considerato portatori di presagi, quasi figlio assoluto delle tenebre. Nella farmacologia popolare i ragni pestati, avvolti in un’ostia e ingeriti con un po’ di vino, erano considerati un ottimo rimedio contro la febbre. Anche le ragnatele, impastate con miele, erano utilizzate allo stesso fine; inoltre, se poste sulle ferite, si riteneva ne favorissero la rimarginazione. Nel ragno che tesse ininterrottamente la tela con perfezione geometrica, e poi si abbatte in modo distruttivo sulla propria vittima, è possibile scorgere la simbologia della continua inversione dei valori perpetrata attraverso una sorta di sacrificio costante, destinato a mantenere un improbabile equilibrio volto a coniugare gli opposti. Naturalmente la cultura esoterica ha potuto sfruttare molto questo complesso allegorico, traendone tutta una serie di riferimenti che sono andati ad alimentare il patrimonio delle dottrine iniziatiche.
[2]
L’inferno racchiuso nell’antica santabarbara è una buia bolgia inselvatichita «dove pur sempre la capra d’Inferno» guatava il futuro poeta «nera col suo occhio di stella»; l’intrepido iniziando riesce a fuggire da quell’orrore e a risalire verso la vita. La soglia di casa è come una tomba («un silenzio di tomba alla mia soglia»), il piccolo la oltrepassa, sale la scala che è come «una cateratta di mulino rimbombante», che è come un percorso nel liquido amniotico che lo conduce verso la rinascita; l’urlo e il pallore della madre accompagnano un nuovo parto che rimette al mondo un Gabriele nuovo, marchiato e trasformato dalla prima impronta segreta della sua predestinazione.
Nella favilla successiva, Sum id quod sum, lo scrittore parla in questi termini dell’episodio del “nicchio nericcio”:
Ero un fanciullo impetuoso. E mi fu concesso di comprendere in quella sera, per una specie di comandamento muto a cenni, come io non fossi nato se non per servire la mia vita profonda e la mia verità incomunicabile. Mi fu concesso di comprendere in confuso come io fossi destinato a un conflitto perpetuo fra la interpretazione comune dei miei atti e la mia intima potenza di trasfigurazione e di sublimazione. E oggi, nel rimemorare, penso che già da allora io fanciullo mi sapessi inoppugnabilmente unico interprete della mia coscienza umana governata pertanto da regole sovrumane. Già da allora mi appariva un baglior sanguigno della mia fede oggi certa della rispondenza, necessaria e fertile senza misura e senza pausa, tra il mio servaggio bestiale e la libertà del mio genio.
[3]
«Un comandamento muto a cenni»: le direttive per l’espletamento del rituale iniziatico che dona al futuro poeta la consapevolezza e la comprensione di aspetti fondamentali della propria personalità. Le fasi e gli elementi dell’episodio del “nicchio nericcio”, o, per meglio dire, le fasi e gli elementi del rito iniziatico sono interpretabili come una «successione di simboli» il cui significato è un’asse portante della vita e dell’arte del futuro poeta: la sua «concordanza attuosa con la natura e con la stirpe».
Non v’è forse nella mia puerizia un simbolo più potente, anzi una successione di simboli, da quel primo sprazzo fulgido di sangue a quella scipitaggine molliccia, da quel coltello nettato nel suolo a quella credulità nel rimedio rustico, da quella sosta quasi magica nella santabarbara a quell’astro acceso nell’occhio demonìaco della capra, una successione di simboli significanti la mia concordanza attuosa con la natura e con la stirpe.
[4]
Fin da subito il bambino capisce che quell’episodio significa altro:
E quando ella [la madre di Gabriele] seppe la storietta del coltello a scrocco, quando per un séguito singolarissimo di casi la mia disavventura del bastione fu scoperta, alla sua sollecitudine nell’appurare il fatto consumato, nell’esaminare ogni particolarità, nel cernere il vero dal falso, io rispondevo: «Ma era un’altra cosa». E non di mentire arrossivo sì bene di non mentire.
[5]
Poche pagine più avanti, la favilla Il grappolo del pudore ci offre l’opportunità di penetrare ancora più addentro il viluppo di significati racchiusi nell’episodio del “nicchio nericcio”. Vi si narra un’adolescenziale esperienza erotica del poeta che sarebbe avvenuta durante le vacanze estive del 1878 o del 1880 nel podere paterno di Villa del Fuoco, a Lanciano. L’intraprendente Gabriele sorprende una graziosa pastorella nella vigna e con modi da precoce seduttore riesce a vincerne le resistenze:
Mi studiavo invano di sorprenderla, ché era molto guardinga e mi sapeva manesco, e le piacevo. Ma, verso la fine di settembre, a vespro, avendola spiata e seguitata cauto, la colsi nella vigna deserta. Ella m’adocchiò di lontano. E, sgomenta, perché io non la riconoscessi, colse un grappolo d’uva nera e se lo schiacciò contro il viso, se ne impiastricciò tutta la faccia da gota a gota da mento a fronte, si fece una maschera insana, una maschera di piccola baccante; e rimase a tremare sotto i pampani, contro la vite carica, simile a un’altra canna della vite, che fosse sostenuta e non sostenesse. M’avvicinai anch’io tremando, forse con gli occhi del supplice e forse con la bocca del fauno; e la chiamai per nome con una voce che la turbò a dentro, perché mi parve che sotto la maschera di mosto impallidisse e quasi tramortisse.
Allora le presi le mani di pigiatrice, che stillavano e appiccicavano, imbrattate di bucce e di fiòcini. E le parlai d’amore, e la pregai d’amore; e le cercai la bocca nella vendemmia intempestiva, cercai il succo d’uva di là da’ suoi denti di lupatta, quasi avviluppando il mio desiderio con l’ombra del vespro supplicato e stimolato. Ella repugnava tremava balbettava, afflitta dalla sua stessa maschera nericcia, da quel dolciore acquoso che le colava pel mento giù nel seno, dalle pellicole dei chicchi e dai racimoli del graspo ne’ capelli e negli orecchi e ne’ pendenti. Mi si ruppe alla presa come la canna della vite; si lasciò cadere a terra, s’accosciò, singhiozzò, scoppiò in lagrime. E la faccia dell’orgia fu il viso dell’afflizione; e lo sgomento d’amore si torse come il ceppo della vite, pianse come la vite tagliata, parve accecarsi come la cieca radice sotterra. E il mosto si mescolò col pianto, e colarono insieme il pianto e il mosto!
[6]
La vicenda, in sé, potrebbe sembrare banale ma quel che importa è il valore simbolico che il poeta le attribuisce, il suo essere un’altra cosa:
Io credo che per me anche in quel punto fosse un’altra cosa, come quando volli forzare quell’altra conchiglia.
[7]
Quell’altra conchiglia è ovviamente il “nicchio nericcio” de Il primo segno dell’alta sorte. Quindi viene instaurato un parallelismo tra la conchiglia – sesso della pastorella e la conchiglia – e il “nicchio nericcio” (tra l’altro, la ragazza impiastricciandosi il volto di mosto diviene “nericcia” proprio come il nicchio!). Quindi se l’apertura, il “forzamento” del nicchio nericcio è il nucleo del rituale iniziatico descritto ne Il primo segno dell’alta sorte e se a questo nicchio può essere attribuito il valore simbolico di vagina, possiamo concludere che nucleo del rituale iniziatico è un atto dalla marcata connotazione sessuale, una vera e propria rappresentazione simbolica del coito. Che la “prima impronta segreta” della predestinazione artistica di d’Annunzio venga impressa nel corso di un atto rituale che mima simbolicamente l’atto sessuale non può certo destare meraviglia tanto è lampante la centralità del sesso nella sua arte, sesso che lo scriba del Notturno definirà «il più attivo levame lirico» [8].
Quindi sia l’episodio del “forzamento” della pastorella descritto ne Il grappolo del pudore sia l’episodio del “forzamento” del nicchio nericcio narrato ne Il primo segno dell’alta sorte possono essere intesi come iniziazioni al sesso, ad un sesso che oltre a ciò che appare è anche un’altra cosa: materia di sublimazione artistica, alimento dell’arte.
Unica testimone oculare dello svolgimento del rituale iniziatico de Il primo segno dell’alta sorte è una “capra dimònia”, una “capra d’inferno” che segue attentamente il piccolo Gabriele «col suo occhio di stella». Anche questo è un elemento che rientra perfettamente nell’ambito dei rituali iniziatici:
Sulle sponde settentrionali ed orientali del Mediterraneo, gli Antichi fecero della capra uno degli emblemi dell’Iniziazione, perché, dicevano i vecchi naturalisti, la potenza della vista della capra aumentava da sola, man mano che si innalzava nell’aria delle cime. In ugual modo, il misto diventa più penetrante man mano che raggiunge e supera i gradi dei misteri.
[9]
La capra, presso gli Antichi, simboleggiava anche la lubricità femminile:
in tutto il mondo antico la capra ha personificato, nel suo aspetto negativo e come il capro, il suo maschio, il simbolo della lubricità, e particolarmente della lubricità femminile nel senso più odioso e ripugnante. Una statuetta greco–cipriota rappresenta un donna che tiene sotto il suo braccio sinistro una capra e, nella sua mano destra, tre melograne. Altre opere d’arte antica ce la mostrano in scene della più odiosa bestialità. Del resto, gli autori di quel tempo ci informano sufficientemente su queste turpitudini, che si collocano tra quelle follie di cui Tertulliano diceva: «Non sono dei peccati, ma delle mostruosità».
[10]
Quindi la capra è la testimone ideale di un rituale iniziatico di carattere sessuale. Come se non bastasse la capra de Il primo segno dell’alta sorte è una “capra dimònia”, una “capra d’inferno” ed il connotato satanico non fa che rafforzarne il carattere di simbolo della lussuria:
La capra è entrata nel simbolismo satanico come immagine del demone dell’impurità, che essa impersonificava molto prima della nostra era, a causa dei crimini di bestialità ai quali la si faceva partecipare, e che le prescrizioni mosaiche punivano con la morte presso gli Ebrei. […] la Capra fu, nella speciale emblematica di una volta, il simbolo del succube o demonio femmina incarnato sulla terra.
[11]
Il piccolo Gabriele scambia “la prima stella” per “l’occhio fosforescente della capra dimònia” e nell’antica santabarbara sente fisso su di sé lo sguardo dell’“occhio di stella” della “capra d’inferno”. La stella a cinque punte con la quinta punta rivolta verso il basso è presso varie correnti esoteriche l’emblema dell’Animalità e in quanto tale spesso associata ad una figura caprina talvolta interpretabile anche come emblema di Satana:
Nei gruppi ermetici del Medioevo […] il capro fu anche emblema di Satana, come allo stesso tempo lo fu dell’Animalità. È a questo titolo che la sua testa ornava la stella a cinque punte, la cui punta centrale si abbassa verso la terra, la «Stella nera decaduta», che è l’antitesi della stella pentagrammatica della Spiritualità, la cui punta guarda il cielo.
[12]
Più alcun dubbio è possibile a questo punto circa la pregnanza di valori simbolici della capra de Il primo segno dell’alta sorte. La “capra d’inferno” testimone del rituale iniziatico simboleggia al contempo l’Iniziazione, la Lussuria e l’Animalità; o, più precisamente, l’iniziazione alla Lussuria e all’Animalità, vere e proprie vie maestre che condurranno Gabriele verso la propria arte.
[1] Gabriele d’Annunzio, Il primo segno dell’alta sorte in Il secondo amante di Lucrezia Buti, Prose di ricerca, I, Milano, Mondadori, 2005, pp. 1234 – 1238
[2] Massimo Centini, Le bestie del diavolo. Gli animali e la stregoneria tra fonti storiche e folklore, Milano, Rusconi, 1998, p. 90
[3] Gabriele d’Annunzio, Prose di ricerca, I, cit., pp. 1238 – 1239
[4] Ivi, p. 1239
[5] Ivi, p. 1240
[6] Ivi, pp. 1243 – 1244
[7] Ivi, p. 1244
[8] Ivi, p. 368
[9] Louis Charbonneau – Lassay, Il bestiario del Cristo: la misteriosa emblematica di Gesù Cristo, Roma, Arkeios, 1994 pp. 289 – 290
[10] Ivi, p. 290
[11] Ivi, pp. 296 – 297
[12] Ivi, pp. 281 – 282
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Dear Classical Wisdom Reader,
Our recent event, The Story of Thebes, is now available online for Members to watch! It was a fascinating summit of experts looking at the mythology, history and archaeology of this impressive yet vanished city-state.
Thebes has an astonishing legacy: it defeated Sparta in battle, and was once the most important of the ancient Greek city states. Not to mention the myths - figures like Heracles and Oedipus have their origin in Thebes.
We’ve already received wonderful responses from viewers who watched on the day. So don’t miss out!
Members can watch it HERE.
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Become A Member! Gain access to ‘The Story of Thebes’ and our archive of MANY other exclusive events, including webinars, Roundtable Discussions and more!
That’s it for this week!
All the best,
Sean Kelly
Managing Editor
Classical Wisdom
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Extracto de la presentación de FERNANDO SÁNCHEZ DRAGÓ a la conferencia de David Hernández de la Fuente, donde habla sobre el estoicismo frente a los libros de autoayuda, que formó parte de la conferencia titulada «¡Hazte quien eres! Historia de una idea mítico-filosófica de Píndaro a Nietzsche», dentro del XXXV Encuentro Eleusino en Ávila: “Llega a ser el que eres” (24 septiembre 2022). Aparte de hablar sobre el estoicismo frente a los libros de autoayuda, en su presentación FERNANDO SÁNCHEZ DRAGÓ trata otros temas como el ensayo "El hilo de oro" de David Hernández de la Fuente, la filosofía en Grecia, Séneca y "la buena vida", la claridad, la entereza, la resistencia ante las adversidades, la virtud individual y colectiva, la New Age y la neurociencia californiana, el estoicismo y las calamidades, las leyes de la zoología y la ley de la entropía, el hombre blandengue, la empatía, la simpatía y la antipatía, la "stoa" de los Encuentros Eleusinos, el libro "Hazte quien eres" de Jorge Freire, la identidad y el identitarismo, la búsqueda de la sombra, el fin de la ironía, los clásicos como ayuda para llegar a conocer quiénes somos, el retroceso de la humanidad, la moral y la ética.
Licenciado en Filología Románica y Lenguas Modernas, Fernando Sánchez Dragó ha ejercido la docencia universitaria en España y fuera de nuestro país. Colaboró con la NHK japonesa y la RAI italiana, y, desde que en 1977 comenzara su andadura televisiva con el espacio literario «Encuentros con las letras», ha dirigido y presentado programas de televisión. «Libros con uasabi», en La 2 de TVE, es su última aventura televisiva. Fundador y director del suplemento literario «Disidencias» de «Diario 16», hoy día es contertulio en programas de radio y televisión y columnista en los diarios «El Mundo» y «La Razón». Como escritor, ha cultivado el ensayo y la novela. Entre sus obras destacan «Gárgoris y Habidis – Una historia mágica de España» (1978), «Las fuentes del Nilo» (1986), «El camino del corazón» (finalista del Premio Planeta de 1990), «La prueba del laberinto» (Premio Planeta 1992), «La del alba sería» (1996), «Historia mágica del Camino de Santiago» (1999), «Carta de Jesús al Papa» (2000), «Y si habla mal de España… es español» (2008), «Soseki – Inmortal y tigre» (2009), «Esos días azules. Memorias de un niño raro» (2011), «Shangri-La: el elixir de la eterna juventud» (2016) y «Galgo corredor: Los años guerreros (de 1953 a 1964)» (2020). Ha recibido galardones como el Nacional de Ensayo, el Ondas, el Nacional de Fomento a la Lectura, el Premio Espiritualidad Martínez Roca con «El sendero de la mano izquierda» y el Fernando Lara, con «Muertes paralelas». Sus últimos libros publicados son «Habáname» (Harkonnen, 2021) y la reedición de su primera novela, «Eldorado» (Berenice, 2021).
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Fragmentos literarios en los que se reflexiona sobre la relación entre el arte y el símbolo. Los autores se han elegido buscando una representación, en ningún caso exhaustiva, de los distintos enfoques posibles respecto al tema. Desde artistas y pensadores románticos a autores tradicionalistas que intentan recuperar el sentido sagrado del arte antiguo, pasando por filósofos e historiadores de las religiones que aportan nuevos enfoques al diálogo entre la experiencia sensible y el conocimiento intelectivo y espiritual. Las obras y los fragmentos escogidos son a título de ejemplo y la sección está abierta a nuevas aportaciones. En todos los textos se ha suprimido el aparato crítico. Para más información damos una dirección donde se puede encontrar la obra citada.
Baudelaire, C., “Las flores del mal”
Benjamin, W. «El aura en la obra de arte»
Burckhardt, T., “Principios y métodos del arte sagrado”
Cattiaux, L., “Física y metafísica de la pintura”
Cirlot, J. E., “Diccionario de símbolos»
Cirlot, V., “Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de Occidente”
Coomaraswamy. A. K., “La filosofía cristiana y oriental del arte”
Corbin, H., “La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi”
Cheng, F., “Meditación sobre la belleza”
Chevalier. J., “Introducción al pensamiento simbólico por Chevalier: psicología y símbolo”
Eliade, M., “Imágenes y símbolos”
Guaita, S., ”El templo de Satán”
Henry, M., ”Lo invisible y lo visible”
Hooghvorst, E., “El hilo de Penélope”
Jung, C. G. / Jaffe, A., “El hombre y sus símbolos”
Kandinsky, W., “De lo espiritual en el arte”
Mann, T., «La belleza: Muerte en Venecia»
Nietzsche, F., “El origen de la tragedia”
Nishida, K, «Pensar desde la nada»
Otto, R., “Lo santo, lo racional y lo irracional en la idea de Dios”
Peladan, J., “El arte idealista y místico”
Perry, W., «La fuente increada de la Belleza»
Rilke, A. M., “Cartas a un joven poeta”
Rimbaud, A., “Prosas e iluminaciones”
Schlegel, F., “La religión de la pintura”
Schuon, F., “Comprender el Islam”
Tilo, C., «Introducción al estudio de los símbolos»
Vega, A., “Zen, mística y abstracción”
La entrada Reflexiones en torno a la relación entre el arte y el símbolo se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona.
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