Alexandr Soljeniţîn, Despre consecinţele imprevizibile ale Istoriei (fragment)

“Mai mult decât o dată am meditat asupra capriciilor Istoriei, asupra imprevizibilităţii consecinţelor pe care ea le ridică pe drumul nostru – vorbesc despre consecinţele actelor noastre. Germania lui Wilhelm II a deschis calea lui Lenin pentru ca acesta să distrugă Rusia, douăzeci şi opt de ani mai târziu Germania a fost împărţită în două pentru jumătate de secol. Polonia a contribuit la - Artículo*: Radu Iliescu - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La mujer como «metáfora viva»

Fenomenología de la Espiritualidad Excursus divagante sobre la simbólica de la mujer como «madre divina» y su relación con el progreso espiritual del ser humano. Una gran señal apareció en el cielo: una mujer, vestida de sol, con la luna bajo sus pies, y una corona de doce estrellas; está en cinta y grita con los dolores del parto y con el tormento de dar a luz. Y apareció otra señal en el cielo: un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas… El dragón se detuvo delante de la mujer que iba a dar a luz, para devorar a su hijo en cuanto diera a luz. La mujer dio a luz un hijo varón… Y la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios… (Apocalipsis 12, 1-6). La aparente visión fantástica anterior del autor del libro del Apocalipsis está cargada de un… Ver la entrada original 2.661 palabras más - Artículo*: Fenomenología de la Espiritualidad - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La mujer como «metáfora viva»

Fenomenología de la Espiritualidad Excursus divagante sobre la simbólica de la mujer como «madre divina» y su relación con el progreso espiritual del ser humano. Una gran señal apareció en el cielo: una mujer, vestida de sol, con la luna bajo sus pies, y una corona de doce estrellas; está en cinta y grita con los dolores del parto y con el tormento de dar a luz. Y apareció otra señal en el cielo: un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas… El dragón se detuvo delante de la mujer que iba a dar a luz, para devorar a su hijo en cuanto diera a luz. La mujer dio a luz un hijo varón… Y la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios… (Apocalipsis 12, 1-6). La aparente visión fantástica anterior del autor del libro del Apocalipsis está cargada de un… View original post 2,661 more words - Artículo*: Fenomenología de la Espiritualidad - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La exposición ‘Andalucía, la imagen cartográfica’ llega a Algeciras para recorrer su historia a través de los mapas

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La muestra realizará un recorrido por la cartografía de Andalucía y de Algeciras y el Estrecho de Gibraltar como enclave estratégico entre mares y continentes

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Susana Díaz presenta la colaboración del Gobierno andaluz en la XX edición de la Bienal de Flamenco

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Entre las actividades previstas, el Centro de Estudios Andaluces organiza las jornadas ‘Flamencos contra Franco’ en homenaje a los artistas que contribuyeron en la lucha antifranquista y la consecución de la Autonomía para Andalucía

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Il ne faut pas en faire tout un plat !

La nourriture a toujours cristallisé tous les espoirs, toutes les peurs. Peur du corps, de la vieillesse, de la mort, du regard d'autrui... Pas de religion "monothéiste" (abrahamique, en fait) sans interdits alimentaires. En Inde, on ne peut être et rester brahmane sans contrôler sévèrement son alimentation. Et aujourd'hui nous observons que le Nuage (autrement dit le New Age, dévperso et altéro-écolo inclus) est aussi obsédé par la nourriture. Comme n'importe quelle religion. Quelques allumés espèrent se nourrir de la lumière du soleil, d'autres prétendent qu'ils ne mangent plus, qu'ils ne boivent plus... et il y a des gens pour les croire, ce qui semble encore plus incroyable. Mais le principal est le mouvement végétaliste (ou vegan, comme disent les illettrés). C'est lui qui est en train de modifier les sociétés. La génération des "millenials" (ces petits Narcisses nés après l'an 2000) a expérimenté. Et l'heure des bilans critiques est arrivée. Les militants végétaliens voient les végétaliens comme une sorte de nouvelle race d'hommes supérieurs : En réaction sans doute, des militants carnivoriens (?) pointent les échecs du végétalisme : Il y a une deuxième partie : Et une troisième : Bon. Le jeune homme qui fait ces vidéos est un ex-adepte de la nutrition solaire et un complotiste. Son regard m'inquiète vaguement. Mais peu importe. Ces images et ces "cas" correspondent bien à ce que les gens qui fréquentent les milieux nuageux (new-age-altéro-écolos) ont vus et vécus. En même temps, est-ce que ces cas reflètent le végétalisme ? Autrement dit, le végétalisme est-il mauvais pour la santé physique et mentale ? Les avis sont partagés. Il est clair que, pour de multiples raisons, il n'est pas facile d'être végétalien. Et la plupart de ces raisons n'ont rien à voir avec le végétalisme, mais avec les cultures dans lesquelles vivent les végétaliens. De plus, le végétalisme est fondé sur un mouvement philosophique des plus intéressants, l'anti-spécisme. Je ne dis pas que je suis d'accord avec toutes ses thèses (qui sont d'ailleurs riches et variées), mais les discours anti-spécistes sont franchement passionnants. Ils ont au moins le mérite de questionner toute notre vie et pas seulement l'alimentation, ni même le rapport aux autres animaux. Et je crois que là est le problème : la plupart des végétaliens (dont beaucoup sont des jeunes affaiblis mentalement) ne font que suivre une mode dont ils ne comprennent pas les tenants et les aboutissants. Oui, mais pourquoi les gens dans ces vidéos, et tant d'autres, sont-ils si abîmés ? Le végétalisme n'est-il pas ruineux pour le corps et l'esprit ? Oui et non. En réalité, ce que l'on voit sur ces vidéos, ce sont surtout des gens qui sont devenus végétaliens parce qu'ils avaient un problème avec leur corps et donc avec la nourriture. Derrière ces corps meurtris, il me semble évident qu'il y a de l'anoréxie, tout simplement. Et tout le monde sait que la plupart des gens qui se mettent à un régime végétalien, végétarien, ou même paléo, fruito, kéto ou que sais-je, le font pour maigrir ou pour "élever leur fréquence vibratoire", et non pour des motifs philosophiques issus d'une réflexion aboutie. Parmi les plus radicaux que l'on aperçoit dans ces vidéos, beaucoup sont des fumeurs de joints quelque peu diminués, les autres sont des âmes en errance, incapables de s'assumer. Les pensées subtiles et les débats nuancés de l'anti-spécisme leur sont étrangers. A mon humble avis, devenir végétalien pour des raisons "spirituelles" ou "diététiques" ou (comble de l'horreur) "énergétiques", c'est aller droit dans le mur. En revanche, le faire pour des motif moraux (éviter la souffrance), cela me semble sain et digne. Après, tout se discute dans le détail. L'anti-spécisme est un mouvement qui résulte d'une prise de conscience, non une religion fondée sur un dogme rigide. On peut aspirer à faire souffrir le moins possible et c'est sans doute l'essentiel. Ensuite, c'est un chemin, de chaque individu amis aussi de l'espèce. On peut commencer par s'intéresser à la provenance de la nourriture que l'on ingurgite, à ce que cela implique, aux devoirs qui s'imposent, aux choix sociétaux qui s'ensuivent à long terme : c'est toute une aventure. Il ne suffit pas d'aller remplir son panier dans les boutiques "végans" sur le Net et de cracher sur les "mangeurs de cadavres". Et l'adoption d'un véganisme (sic) viable sur le long terme n'est pas une tâche simple. En bref, quand le végétalisme échoue, c'est parce qu'il est adopté pour de mauvaises raisons par des gens fragiles mentalement. A mon avis, il faut faire preuve de souplesse et de diplomatie, sans oublier de manger pour le plaisir, sans s'obnubiler, en variant ses mets, sans en faire tout un plat. Ah, et que vous soyez paléo, fruito ou végano, bon ap' ! - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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¿¡¿¡¿ Historia Universal ?!?!?

Sí, me pregunto cómo una mente aparentemente humana puede concebir semejante concepto. ¿Qué me respondo? Pues como siempre hay varias posibilidades pero todas ellas parten de un mismo principio universal, que podríamos expresar metafóricamente cómo: “El tejado reposa sobre la … Seguir leyendo → - Artículo*: Apareador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Música inédita de Vivaldi rescatada de nuevo por Lina Tur Bonet « MusicaAntigua.com

Tras 300 años de silencio, varias partituras de Antonio Vivaldi despiertan ahora de su sueño secular para los oídos de un mundo radicalmente diferente. La edición crítica y el trabajo con los manuscritos se deben al trabajo de Olivier Fourés, musicólogo francés acreditado como el mayor especialista en Vivaldi. Tras el éxito de “Vivaldi Premieres” que tuvo un reconocimiento internacional, MUSIca ALcheMIca con Lina Tur Bonet como directora y solista, vuelven a trabajar sonre una obra aún inédita de Antonio Vivaldi. Tres nuevos conciertos del gran Antonio Vivaldi, así como las tres Sonatas de Graz que completan el ciclo comenzado en su primer disco “Vivaldi Premieres”. Se incluye la versión original del célebre “Grosso Mogul” -su concierto más virtuoso- así como un maravilloso y extravagante concierto para un violín “in tromba marina” -una locura veneciana que modifica el sonido habitual del violín con un artilugio- entre otras joyas. MUSIca ALcheMIca cuenta una vez más en sus filas con músicos reconocidos internacionalmente, miembros de ensembles punteros como la Accademia Bizantina, Concentus Musicus, Hesperion XXI, Modo Antiquo o la Arpeggiata. Lina Tur Bonet está muy entregada como violinista y directora a su compromiso con la recuperación de música inédita de compositores célebres o desconocidos, así como a la interpretación de las grandes obras para violín. Para ello recorre el mundo, abarcando un repertorio inusualmente amplio de más de 400 años de música. Actualmente se ha establecido como una de las intérpretes españolas más solicitadas internacionalmente, actuando como solista y músico de cámara en las salas más importantes del mundo. La crítica la define como una intérprete muy personal y de gran energía, que combina rigor y conocimiento con gran fantasía y creatividad. La Venecia enmascarada del s. XVIII, en la que imperaban el placer, el secreto, las intrigas y el esplendor, fue el escenario donde se oyeron por última vez las obras que Lina Tur Bonet ha rescatado en el proyecto “Il Grosso Mogul” del sello alemán Pan Classics, que en septiembre sadrá con distribución mundial. Las niñas huérfanas del Ospedale de la Pietà en Venecia llegaron, bajo la dirección y enseñanza de Vivaldi, a ser las virtuosas más conocidas del barroco. Su fama trascendió fronteras y disfrutaron de una vida de fama y lujo impensable para la mayoría de las mujeres de su época, sobre todo gracias a su propio talento. En esta ocasión, y siguiendo su costumbre de colaborar con algún tipo de arte en sus creaciones, Lina Tur Bonet ha trabajado con la firma “De la Cierva & Nicolás”, quienes han diseñado dos vestidos de inspiración barroca llamados “Anna Maria” y “Chiaretta”, nombres de las dos violinistas favoritas de Antonio Vivaldi. - Artículo*: MusicaAntigua - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Michel De Socoa - Base de l'astrologie individuelle. Typologie et caractères

Michel De Socoa - Base de l'astrologie individuelle. Typologie et caractères - Artículo*: Yahya De Kuyper - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Marte de cerca | Imagen astronomía diaria - Observatorio

Marte, que aún brilla en el firmamento nocturno, se encontraba el 31 de julio en oposición y más cerca a la Tierra, a tan sólo 57,6 millones de kilómetros. Esta notable imagen, captada una semana más tarde, muestra el disco del planeta rojo cerca de su tamaño máximo en telescopios terrestres, pero aún menos de 1/74 del diámetro aparente de una Luna llena. Las sombras superficiales regionales comienzan a reaparecer en esta vista a medida que la última tormenta de polvo aminora en todo el planeta. El polo sur brilla en la parte inferior y Valles Marineris se extiende a lo largo del centro del disco. Justo debajo está Solis Lacus, la región aproximadamente circular conocida a veces como el Ojo de Marte. Los tres puntos oscuros que hay a la izquierda del centro son los volcánicos Tharsis Montes. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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EL FRUTO DEL PARAÍSO

Son numerosas las discusiones talmúdicas a propósito del cuál fue el fruto del paraíso, aquel que provocó el exilio de nuestros primeros padres. Estas discusiones también se encuentran en el midrash e incluso en el Zohar. Apoyándonos en la etimología vamos a proponer una deliciosa fruta en la que no han reparado muchos. Veamos, para empezar qué nos dice el Midrash (Bereshit Rabba cap. 15): Rabbí Meir dijo: fue trigo … Rabbí Iehudah ben Rabbí Ilai y Rabbí Aibu dijeron: fueron uvas … Rabbí Abba de Acco dijo: fue el etrog (cidro) … Rabbí Iosei dijo: fueron los higos. En el Talmud, tratado de Berajoth (40 a), Rabbí Nehemías será más concluyente y afirmará que: “era la higuera, para que reparen su fechoría con el instrumento de la misma, como se dice, “entonces cosieron hojas de higuera”. Algo con lo que no parece estar de acuerdo el Zohar (II-114 a) cuando dice: “Hemos estudiado: el árbol con el que pecó el hombre ancestral era de uvas, como está escrito: “sus uvas son uvas de hiel” (Deuteronomio 32:32). Parece que nuestros rabinos no se ponen de acuerdo. Por esta razón hemos decidido concentrarnos en la palabra Pardes (פרד), “paraíso” y buscar una palabra cuya fonética sea muy similar. Hemos visto que hay una con la que comparte tres de sus cuatro letras es Afarsek (אפרסק), “melocotón”. Cuando calculamos la guematria de esta palabra vemos que es 441: א = 1 פ = 80 ר = 200 ס = 60 ק = 100 ———– 441 Cuando nuestros primeros padres comieron del fruto, pecaron. En francés “pecar” es pécher y une pêche es un melocotón. Curioso. Una de las consecuencias de la toma del fruto prohibido fue la fragmentación. Desde entonces Adán, o sea el hombre, ya no tiene acceso a la realidad como una totalidad en la que todo está unidos, sino únicamente a una realidad fragmentada. La raíz Paras (פרס), que es el interior de la palabra Afarsek (אפרסק), “melocotón”, significa curiosamente “fragmentarse”. Podemos relacionar también la raíz Farsek con Presco (o Fresco, pues Pe o Fe son la misma letra). Presco es como se llamaba antiguamente el melocotón. Aún se lo conoce así en algunos pueblos del bajo Aragón, y esta palabra está muy cerca del Préssec catalán, “melocotón”. Los antiguos chinos consideraban que el melocotón era el fruto de la inmortalidad, algo que lo cual gozaban Adán y Eva en el paraíso. Como aifrma el sinólogo Pedro Ceinos: “… el caracter para escribir “melocotón”, en chino, está formado por el radical de madera y el componente fonético zhao (presagio, pronóstico, augurio)”. Quizá por ello Préssec esté fonéticamente tan cerca de Presagi, “presagio”. Y si alguien dijera que todo esto no son más que vanas especulaciones, le replicaremos que es verdad, en hebreo Emet (אמת), palabra cuya guematria es 441, como la de Afarsek (אפרסק), “melocotón”. א = 1 מ = 40 ת = 400 ———- 441 JULI PERADEJORDI - Artículo*: Zohar - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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¿¡¿¡¿ Historia Universal ?!?!?

Sí, me pregunto cómo una mente aparentemente humana puede concebir semejante concepto. ¿Qué me respondo? Pues como siempre hay varias posibilidades pero todas ellas parten de un mismo principio universal, que podríamos expresar metafóricamente cómo: “El tejado reposa sobre la cabeza, el suelo reposa bajo los pies”. Una posible respuesta sería que sólo puede tratarse de alguien que estaba haciendo el pino con la cabeza bajo el suelo cuando se le ocurrió tal estupidez, esta sería la respuesta más simpática que se me ocurre. Quizás tan sólo se trataba de una broma de mal gusto que muchos tomaron en serio. Pero si nos ponemos serios, que no enfadados, veremos que estamos ante una potente inversión simbólica, a la que podría sobrarle el calificativo ya que si algo aporta el símbolo por definición es “potencialidad” y por lo tanto su inversión siempre será potencialmente peligrosa, pero no me crean, no crean nada, sencillamente prueben de invertir el principio universal mencionado al inicio de esta “exposición”, pero no con pajas mentales o a nivel teórico, les hablo de ponerlo en práctica y comprueben lo habitable y transitable que sería por ejemplo su hogar o en caso de carecer de él, su casa, [...] - Artículo*: Apareador - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Cómo preparar fiestas para ocasiones especiales

Cada año que pasa es una oportunidad más para celebrar junto a las personas especiales. Algunos momentos de la vida son dignos de celebrar y hacer un gran festejo. Descubre acá una serie de consejos sobre cómo preparar una fiesta en esa ocasión especial de tu vida. ... - Artículo*: - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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El complejo NGC 6914 | Imagen astronomía diaria - Observatorio

Este coloreado paisaje, lleno de contrastes, está protagonizado por las estrellas, el polvo y el gas brillante de las proximidades de NGC 6914. El complejo de nebulosas de reflexión se encuentra a unos 6.000 años luz de distancia en la constelación Cygnus y en el plano de la Vía Láctea. Las nubes de polvo interestelar oscurecedor aparecen en silueta, mientras que las nebulosas de emisión de hidrógeno rojizas, junto con las nebulosas de reflexión azules y polvorientas, llenan el lienzo cósmico. La radiación ultravioleta procedente de las estrellas masivas, calientes y jóvenes de la extensa asociación Cygnus OB2 ioniza el gas hidrógeno atómico de la región y produce el típico resplandor rojizo de los protones y electrones cuando se recombinan. Las estrellas incrustadas de Cygnus OB2 también proporcionan la luz estelar azul fuertemente reflejada por las nubes de polvo. El campo de visión telescópica de casi 1 grado de ancho abarca unos 100 años luz en la distancia estimada de NGC 6914. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Uttaratantra-7-Las Tres Joyas

las Tres Joyas son como médicos, medicinas y enfermer@s. /> Los Budas son los que prescriben la medicina que debemos tomar. El Dharma es la medicina que tomamos para curar nuestros problemas. La Sangha son aquellos que nos ayudan durante el proceso de utilizar el Dharma para ser curados de todos nuestros problemas - Artículo*: samsaraexit - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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UNIVERSO, MENTE Y CONCIENCIA (desde las enseñanzas no duales), por Sergio Trallero Moreno

Pese a lo que puede sugerir el título, esta conferencia no va a tratar de ciencia, neurociencias, cosmologías o teorías físicas de vanguardia; ni tampoco de ningún enfoque Nueva Era, sino que va a estar centrada en fuentes tradicionales, maestros de linaje y textos sagrados. Tengo que advertir que todo esto es un discurso mental evidentemente, pero para referirme a realidades inefables que no - Artículo*: Revista Mundo Tradicional - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La Historia del Rock Andaluz: nueva parada en Bellavista

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El libro del periodista Ignacio Díaz Pérez, editado por Almuzara en colaboración con el Centro de Estudios Andaluces, se presenta el viernes 7 de septiembre en el marco del IV Concurso de Rock de Bellavista

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Alain Boton : entretien sur Duchamp en particulier et l'art en général.

Alain Santacreu : Cher Alain Boton, nous avions projeté un entretien croisé avec Christine Sourgins mais, après nous avoir donné son accord, celle-ci s'est subitement désistée. Je reste donc votre seul interlocuteur. Toutefois (comme vous y invitez par exemple Pierre Souchaud dans votre réponse) tous nos lecteurs peuvent s'ils le souhaitent intervenir dans cet entretien. Marcel Duchamp sera le vecteur de notre dialogue. Doit-on considérer que sa pensée a été dévoyée par l’art contemporain ? Alain Boton : Dévoyer n’est pas le mot juste. Il faut aller beaucoup plus loin. La pensée de Marcel Duchamp, telle qu’on la trouve partout aujourd’hui,… - Artículo*: contrelittérature - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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New Manichaean Studies Volume

The chapters of the wisdom of my lord Mani. Part III: Pages 343-442 (Chapters 321-347) Iain Gardner, Jason D. Beduhn & Paul Dilley. 2018. (Nag Hammadi and Manichaean Studies 92). Leiden: Brill. The Chapters of the Wisdom of My Lord Mani, a Coptic papyrus codex preserved at the Chester Beatty Library in Dublin, describes Mani’s mission, teachings and debates with sages in the courts of the Sasanian empire during the reign of Shapur I; with an extended account of his last days and death under Bahram I. The text offers an unprecedented new source for the history of religions in Late Antiquity, including interactions of Manichaean, Zoroastrian, Christian, Jewish, and Buddhist traditions in Iran, remarkably transmitted into the Mediterranean world as part of Manichaean missionary literature. This is the first of four fascicles constituting the editio princeps, based on enhanced digital and multispectral imaging and extended autoptic study of the manuscript. Jason BeDuhn, Ph.D. (1995), Indiana University, is Professor of the Comparative Study of Religions at Northern Arizona University. He is the author of The Manichaean Body (Baltimore, 2000) and Augustine’s Manichaean Dilemma (Philadelphia, 2010/2013). Paul C. Dilley, Ph.D. (2008), Yale University, is Assistant Professor of Ancient Mediterranean Religions at the University of Iowa. He is the author of Monasteries and the Care of Souls in Late Antique Christianity: Cognition and Discipline (Cambridge, 2017). Iain Gardner, Ph.D. (1983), University of Manchester, is Professor of the History of Religions at Sydney University. He has published widely on Manichaean studies, and edited many original papyri in Coptic, notably on behalf of the Dakhleh Oasis Project. - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Tres nuevos cursos de investigación completan la oferta formativa con la Escuela Andaluza de Salud Pública

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Esta iniciativa, que se celebra por tercer año consecutivo en Granada, aborda propuestas sobre métodos y técnicas de investigación

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Cerca de la variable cefeida RS Pup | Imagen astronomía diaria - Observatorio

En el centro hay una de las estrellas más importantes del firmamento. Esto es en parte porque, por coincidencia, está rodeada por una nebulosa de reflexión deslumbrante. La pulsante RS Puppis, la estrella más brillante del centro de imagen, es diez veces más masiva que el Sol y, de media, 15.000 veces más luminosa. RS Pup es una estrella variable de tipo cefeida, una clase de estrellas con una brillantez que se utiliza para estimar las distancias a las galaxias cercanas, uno de los primeros pasos para establecer la escala de distancias cósmicas. Como RS Pup pulsa durante un periodo de unos 40 días, los cambios regulares del brillo también se observan a lo largo de la nebulosa retrasados en el tiempo, es decir, en un eco de luz. Mediante las mediciones de este retraso y del tamaño angular de la nebulosa, la conocida velocidad de la luz permite a los astrónomos determinar geométricamente la distancia de RS Pup en 6.500 años luz, con un error notablemente pequeño de unos 90 años luz. La distancia medida por eco, una impresionante hito de la astronomía estelar, también permite establecer con más precisión el verdadero brillo de RS Pup y, por extensión, de otras estrellas cefeidas, mejorando así el conocimiento de las distancias en que se encuentran las galaxias más allá de la Vía Láctea. La fotografía fue tomada por el Telescopio Espacial Hubble. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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UNIVERSO, MENTE Y CONCIENCIA (desde las enseñanzas no duales), por Sergio Trallero Moreno

p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 12.0px Cambria} p.p2 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 12.0px Cambria; min-height: 14.0px} p.p3 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 12.0px 'Times New Roman'} p.p4 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; text-align: justify; font: 12.0px 'Times New Roman'; color: #0433ff; - Artículo*: Revista Mundo Tradicional - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Pese a lo que puede sugerir el título, esta conferencia no va a tratar de ciencia, neurociencias, cosmologías o teorías físicas d...

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Interesting use of Corbin...

Taking Sustainability to Heart–– Towards Engaging with Sustainability Issues Through Heart-Centred Thinking Louise Livingstone There is still much to be done to motivate people to actively engage in issues related to sustainability (ICCiP). While it may seem obvious that thinking about the world in a different way creates the possibility of arriving at new awareness, this paper suggests that such a seemingly ordinary observation shines the light directly on a major obstacle to engagement with sustainability. More broadly, this paper demonstrates the importance of the humanities in helping to understand how human beings make meaning in the world (Kripal 2014) linking directly to issues of sustainability in terms of how people connect with each other and the world at large. Taking an imaginal approach, and honouring a metaphorical mode of investigation (Voss 2009), this paper positions the heart as an organ of perception able to comfortably move between different ways of engaging with the world. Using the metaphor of epistemological duality with reference to cultural history (McGilchrist 2009; Bound Alberti 2010) as a guide, this paper moves to explore two important ideas; first how a taken-for-granted, epistemological approach towards the world (McGilchrist 2009) could be creating barriers to engage effectively with sustainability, and second, how the separation of body from mind, and heart from brain, when taken as a metaphor, could further guide this understanding. This paper moves towards the suggestion that when re-considered as an organ of perception (Corbin 1971; Hillman 2007), the heart has a key role to play in guiding people towards different ways of understanding, and subsequently engaging with sustainability. - Artículo*: Tom Cheetham - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La esencia incognoscible de Dios y sus poderes cognoscibles en Clemente de Alejandría

Filón de Alejandría interpreta la oscuridad (γνóφος) donde Moisés encontró a Dios en el Ex 19 como el lugar de los pensamientos de Dios, una región donde no existen las formas materiales (De posteritate Caini 14-15; De mutatione nominum 7). El verdadero ser de Dios es invisible y está sobre todo lugar y tiempo. Él no puede ser visto ni conocido a no ser a través de su poderes (δυναμεις) que se extienden a través del universo. Su esencia (οúσíα) permanece desconocida. Clemente de Alejandría, el primer padre que ocupa la exégesis de Filón de Alejandría, también interpreta la oscuridad de Dios como su inaccesibilidad, su incongnosibilidad y el que no pueda ser expresado en palabras. La naturaleza o esencia de Dios está más allá de todo conocimiento, y sólo es conocida a través de su Hijo que es su poder (Strom 5. 71.5) (p. 256). Efectivamente, el concepto divino es el de la inefabilidad que no se puede expresar (ἂρρητοζ). La influencia platónica en este punto es ineludible, como en la Rep. 509 b donde se habla de Dios como más allá del ser: ἐπέκεινα τῆζ οὐσίαζ. Al mismo tiempo Dios es nous y está sobre el nivel del nous. En Strom 4.162.5 dice: «por una parte, él es la mente, por otra, el es el primer principio del razonamiento y del juicio». En Strom 5.38.6 dice: «Y como el Señor esta sobre todo el mundo, sobre el mundo del pensamiento». Clemente de Alejandría escribe: «Y los hombre más excelentes entre los griegos no tenían un conocimiento directo de Dios, sino sólo indirecto. Pedro dijo en su predicación: “Sabed entonces, que Dios es uno; el que creo el inicio de todo y tiene autoridad sobre el final”. Y es el «el invisible» (ὁ ἀόρατος) que ve todo, No Contenido (ἀχῴρητος) que contiene todo, que no necesita nada y de quien todos necesitan y a través de quien ellos tienen el ser; incomprensible (ἀκατάληπτος), eterno, incorruptible, no creado, quien creo todo a través del Logos de su poder (dynamis) que es su Hijo (Strom 6.39.1-3) (pag. 158). En ese sentido, así como el lenguaje está orientado a los sentidos, la mente es el medio a través del cual el hombre puede adorar a Dios en «silencio y santo temor» (Strom 7.2.3), en una especie de contemplación silenciosa. En Strom 5.17.1-2 señala: «Para detenerse y prestar atención a su propia ignorancia, es la primera lección en lo que concierne a caminar de acuerdo al Logos. Un hombre ignorante ha buscado, y habiendo buscado ha encontrado al maestro; y y habiendo encontrado ha creido; y habiendo creido tiene esperanza, y desde allí amor, y de tal forma se llega a asimilar a lo amado» (pag. 213). La inaccesibilidad de Dios también está presente en Justino, por ejemplo en su Dialogo con Trifón (60) se refiere a las teofonías del A.T. de la siguiente manera: «quien tenga la más pequeña de las inteligencias no se aventurará a decir que el Creador y Padre de todas las cosas, dejando todos los asuntos celestiales, fue visible en una pequeña porción de la tierra» (pag. 183). La via negativa del conocimiento de Dios se puede practicar a través del método de abstracción. «Abstraerse de las propiedades físicas del cuerpo, dejar afuera la dimensión de la profundidad, entonces la de la anchura, y luego la de la longitud. El punto que permanece es la unidad, la que de una manera, tiene una posición; desde esta abstracta posición, hay una concepción de unidad» (Strom 5,71,2) (pag 223). Si bien Dios está más allá de todo conocimiento y entendimiento, su Hijo, el Logos, su Poder, es el medio a través del cual podemos conocer a Dios (nunca su esencia, sino sus manifestaciones o poderes). «Entonces, si abstralléndonos de todo lo que pertenece a los cuerpos y de las cosas que llamamos incorporeas, entonces nos arrojamos en la grandeza de Cristo, y desde allí avanzamos a la inmensidad a través de la Santidad, y alcanzamos de alguna manera la concepcción del Altísimo, no conociendo qué es Él, sin qué no es» (Strom 5.71.3) (pag 225). El conocimiento mismo se identifica con Cristo: «El Señor, entonces…es la Luz y el verdadero conocimiento» (Strom 6.2.4). Este conocimiento no ha de confundirse con el de los sentidos. «Yo nunca llamaré a aquel que deriva de las percepciones conocimiento (Strom 6.3.1).La gnosis es el verdadero y real conocimiento y se caracteriza por el juicio y la razón (Strom 6.3.2). El conocimiento espiritual y lógico tiene como base la fe. No puede haber conocimiento sin fe: «Si no tienes fe, no puedes entender» (Strom 1.8.2). La fe es superior al conocimiento racional y sus criterios (Strom 2,15.5). «El conocimiento es uno con la fe, y la fe uno con el conocimiento, a través de la mutua implicación que deriva de Dios» (Strom 2.16.2) (pag 210). Para Clemente el gnóstico, o verdadero cristiano (Strom 7.1.1) se caracteriza por poseer el conocimiento espiritual y el lógico. Este conocimiento que es la perfección de la fe (Strom 6.165.1) es la perfección del hombre como hombre (Strom 7.55.1) nos conduce a visión eterna o contemplación de Dios (Strom 7.56.5) (pag. 211).El Logos o Cristo, que unifica todo lo que existe, sí puede ser conocido y describido: «Y en lo que concierne a él puede haber conocimiento y opinión y percepción» (Parm. 155d-e). El conocimiento de Dios que es el objetivo del gnóstico, sólo se puede acceder a través del nous, y a través del divino maestro que viene en nuestro auxilio porque somos demasiados débiles por la aprehensión que tenemos a las realidades (Strom 5.7.8). La visión y el conocimiento de Dios que el alma del gnóstico recibe se purifica y se hace fuerte para contemplar cara a cara al Altísimo (Strom 7.68.4) (pag 229). «El conocimiento de Dios es inaccesible para los oidos u otros organos relacionados. Si del Hijo se dice que es el rostro del Padre, llegando a llevar la carne a través de los cinco sentidos, el Logos revela el carácter del Padre (Strom 5.33.6-34.1). Antes de la venida del Hijo, «el Señor Dios era innombrable porque no había llegado a ser hombre…el Logos es el rostro de Dios a traves de quien Dios es traído a la luz y es conocido» (Paed. 1.57.2) (pag. 229). El conocimiento de Dios a través del Hijo se realiza sobre todo a través de sus poderes. De hecho el Hijo es conocido como Logos o Poder de Dios. «El es la razón, todo los ojos, todda la luz del Padre, viendo todas las cosas, escuchando todas las cosas, conocimiendo todas las cosas, con poder buscando por todos los poderes (Strom 7.5.5). Los poderes son los pensamientos y las acciones de Dios: “Si tu maestro ha llenado el universo con poderes santos , la creación, la salvación, la beneficiencia, la justicia, la profesía, la enseñanza, este maestro ahora instruye en todas las cosas, y todo el mundo ha llegado a ser en este tiempo Atenas y Grecia a través del Logos” (Protr 112.1) (pag 232). «Todos los poderes del Espíritu llegan a su plenitud junto, llegando a ser una y la misma realidad, el Hijo. Sin embargo, él no llega a ser totalmente definido por nuestra concepción de cada uno de sus poderes; él no es meramente Uno como una Unidad, no Muchos como teniendo partes, pero Uno siendo Todo. Porque él es el circulo de todos los poderes que en él lo rodean como una unidad (strom 4.156.1-2) (pag 232). En este punto, Clemente sigue a Filón para quien Dios no puede ser conocido en su esencia, pero la existencia de Dios puede ser conocida a través de sus poderes (De confusione LInguarum 135-138). Otra cosa será para Origenes, quien piensa que Dios sí puede ser conocido en su esencia: la salvación consistiría en el regreso del nous humano a su estado original y puro, y eso sería la contemplación de Dios. - Artículo*: Tomás García-Huidobro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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HISTORIAS DE AL ANDALUS

Restauración Pintura en Bóveda en Sala de los Reyes- Imagen de Patronato de la Alhambra Después de una década de extremo cuidado y dedicación en la restauración de las pinturas de los murales de la Sala de los Reyes, en el Palacio de los Leones de la Alhambra, ya podremos disfrutar de unas obras de una belleza y técnica única en el mundo. Estas pinturas policromadas, trabajadas sobre cuero de piel de caballo,una preciosa joya de 600 años de antigüedad que las hace únicas en el mundo del arte islámico. Estas pinturas han sufrido a través de los siglos, diversos desperfectos debido a las inclemencias del tiempo, humedades, filtraciones, etc. y efectos de anteriores intervenciones con otras técnicas que no congeniaban con los materiales utilizados originalmente. Los restauradores encargados de este proyecto, Luisa García y Eduardo Mendoza, explican que al menos durante los primeros 500 años estas pinturas se mantuvieron casi intactas, pero en 1855, unos trabajos sobre la cubierta ocasionó que las pinturas sufrieran un constante deterioro debido a filtraciones de agua, calor y la falta de oxígeno, empeorando de manera considerable con el paso del tiempo, motivo por el que se dictaminó el cierre de la sala en el 2006, para su restauración. En un primer contacto, los restauradores notaron que las filtraciones han ocasionado varias fisuras sobre las pinturas, visualizadas a simple vista, luego, retoques antiguos con elementos que no cuajan con las técnica originales, han ocasionado una merma en la calidad de la obra genuina. Aunque consideraron que el 80% de las pinturas eran originales y rescatables las cuales datan del siglo XIV. La dificultad de restaurar la Sala de los Reyes en Videos Entrevista desde periódico IDEAL a Eduardo Mendoza, miembro del equipo de restauración de esta sala de la Alhambra. Las tres bóvedas policromadas de 15m2 cada una se han realizado con una técnica muy especiales, una vez analizados los componentes que han participado originalmente, buscando fuentes históricas también para dar con elementos que sean idóneos para su restauración. En la bóveda central es la que da origen al nombre de Sala de los Reyes, ya que las pinturas representan a los diez primeros reyes de Granada desde la fundación del reino, uno de ellos con barba roja que muy probablemente nos esté describiendo a Mohamed ben Nazar , apodado Al-Hamar el Rojo, quien es el fundador de la dinastía Nazarí. En las bóvedas laterales las pinturas representan caballeros y damas de estilo gótico, realizadas a fines del siglo XIV Lo que hace único de estas pinturas no sólo es su técnica sino, la historia que describen. Siglos de tradición de que en el ámbito islámico estaba prohibido la representación humana, cae por los suelos al observar esta auténtica obras de arte. Según el arabista y profesor de arte nazarí , José Miguel Puerta Vilches, aclara: “En todas las épocas y geografía del islam han representado la pintura figurativa, evidentemente, con sus especificidades. Es a Dios a quien no representan como humano y no utilizan imágenes en los lugares de culto”. Con respecto a las pinturas, observamos dos características a destacar y que nos refleja una historia muy diferente a lo que siempre se ha creído, según nos describe el Dr. Vilches, "la autoría de la pintura central parece musulmana en composición, línea y gestos. En cambio, las dos laterales son de artistas, musulmanes o no, con una fuerte influencia cristiana, resultado de la profunda relación entre ambas partes. Son, de hecho, un ejemplo de mestizaje cristiano musulmán y de transferencia de técnicas y temáticas pictóricas con escenas cortesanas y de caballería de toque gótico o provenzal”. (El País) Por lo que es indudable que la relación entre musulmanes y cristianos no siempre fueron de enemistad, indudablemente que las relaciones entre Muhammad V por entonces tributario del Rey castellano Pedro I por cuestiones de conveniencia en lo político y económico parecen haber forjado un acercamiento entre ambas culturas. Muhammad V, octavo rey nazarí, quien fue sultán de Granada durante dos períodos, uno que va desde 1359a 1359 destronado por conspiraciones familiares y el segundo período de 1362 a 1391, el más largo y con más experiencia y habilidad para ejecutar una estrategia de relaciones exterior basado en alianzas y acuerdos con reinos Benimerines de Marruecos como con los cristianos de la península, forjando gobierno sólido. Elogio al Sultán Don Pedro de Castilla y León Tanto Pedro como Muhammad tenían muchos y aficiones en común, ambos suben al trono en plena adolescencia, sufrieron los embates de las conspiraciones familiares, en su acercamiento ya sea por relación de vasallaje o muy probablemente de amistad o lealtad por ayudar a recuperar su reino en Granada, ambos monarcas intercambian a sus más destacados pintores y artistas de su cultura. Los mejores artesonados mudéjares para el Alcázar de Sevilla y su rey cristiano ( palacio ya arrebatados a los almohades en el siglo XIII) y Pedro envía sus artistas cristianos para embellecer las nuevas estancias de la Alhambra, con naturalismo gótico en el lugar que llamaríamos la Sala de los Reyes. Fuentes: Javier Arroyo (2017- Febrero 27)- "La Sala de los Reyes a un palmo de distancia"-El País. José Antonio Muñoz (2018-Agosto 28) - "El despertar de la Sala de los Reyes, en 360º" - IDEAL Para saber más: Pedro y Mohammed, de Ana Echeverría, Periodista from PressReader (2015 ) from https://ift.tt/2wo86tb Epigrafía y poder: el uso de las inscripciones árabes en el proyecto propagandístico de Pedro I de Castilla (1350-1369) https://ift.tt/2NqiS8N - Artículo*: Perla Beatriz Rodriguez Dieguez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Al andalus, historia, arqueologia, documentaciòn histórica, investigaciòn, biografias, anecdotas

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Solholderen, el portador del sol

Este curioso objeto, llamado Solholderen, se halla en el Nationalmuseet, el Museo Nacional de Dinamarca (en Copenhague) y podría traducirse por «sun-holder» en inglés o algo así como porta sol en español. Se encontró en Dinamarca (aunque no se sabe dónde ya que se ha perdido ese registro) y está fechado en la Edad del Bronce escandinava (entre el 1700 y el 500 a. C. más o menos). ¿Y qué es? Pues su propio nombre nos lo indica. Se trata de un objeto de bronce con un disco de ámbar. A través de este disco, si hacemos incidir en él la luz, se puede ver una cruz solar. Representa el sol. Cruz solar Cuando pensamos en los hombres del norte, en los habitantes de Escandinavia, generalmente los asociamos casi siempre a los vikingos porque son sus habitantes ‘más famosos’. Así, si pensamos en mitología nórdica, en mitos y leyendas, pensamos en los dioses típicos de los vikingos; sin embargo, durante la Edad del Bronce, los escandinavos tenían una mitología un tanto distinta a la de los vikingos. En esta el sol (que era femenino) era el elemento central de la cosmología. Existen numerosísimas representaciones del sol tanto en grabados rupestres como en distintos tipos de objetos del sol con dos de sus elementos asociales y, por tanto, importantes en sus creencias: el barco y el carro tirado por caballos. Ambos elementos que transportaban al sol por el cielo. Grabados ruprestres con representaciones de barcos primitivos e imágenes del sol. Este objeto tiene en la parte inferior, que parece un mango, un abertura que indica que podía insertarse o acoplarse en otro objeto. Algunas hipótesis sostienen que tal vez en la proa o en algún tipo soporte de alguna maqueta de barco (como se ve en las imágenes de arriba) que se movía tirada por cuerdas en las ceremonias con alguna representación del sol. Lo que no cabe duda es que se trata de un elemento de uso ceremonial con tintes religiosos. Por ejemplo, podéis leer del Carro Solar de Trundholm. Hablaremos del sol para los escandinavos próximamente. Y de su religión más primitiva. Bibliografía: BERNÁRDEZ, Enrique. Mitología nórdica. Alianza, Barcelona, 2017. BERNÁRDEZ, Enrique. Los mitos germánicos. Alianza, Barcelona, 2014. THE NATIONAL MUSEUM. Danish Prehistory. National Museum of Denmark, Copenhaguen, 2016. https://en.natmus.dk/ - Artículo*: EledeLis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Este curioso objeto, llamado Solholderen, se halla en el Nationalmuseet, el Museo Nacional de Dinamarca (en Copenhague) y podría traducirse por «sun-holder» en inglés o algo así como porta sol en e…

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Stéphane Lupasco et l'écosophie

UNE ÉTHIQUE POUR L'ÉCOSOPHIE Alain Santacreu ________________ Dans un livre publié en 1970, Jürgen Habermas constatait l’incapacité des sociologues de proposer une analyse constructive des phénomènes sociaux : il leur manquait une logique adéquate pour appréhender la réalité sociale1. Presque simultanément, comme en réponse à ce constat négatif, était rééditée, dans la collection 10/18, l’ouvrage du philosophe Stéphane Lupasco : Les trois matières2. Cette synchronicité ne saurait être insignifiante, si l’on considère que la logique contradictorielle de Lupasco pourrait bien être cette logique manquante dont parlait Habermas. Les trois matières de Stéphane Lupasco De nos jours, même si l’oeuvre lupasquienne demeure… - Artículo*: contrelittérature - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La nueva temporada de recitales de El Canto de Polifemo « MusicaAntigua.com

El próximo sábado 1 de septiembre se inicia la nueva temporada del ciclo de recitales de El Canto de Polifemo, una cita ya tradicional para los amantes de la música antigua madrileños. El Canto de Polifemo es una comunidad musical para el encuentro de nuevos proyectos musicales, sus intérpretes y creadores. Los recitales se celebran en la iglesia de las Mercedarias de Góngora (c/ Luis de Góngora, 5), que está situada muy cerca de la plaza de Chueca. El ciclo 2018-2019 presenta los siguientes eventos musicales: 1 de septiembre de 2018 Guillermo Turina, violonchelo; Eva del Campo, clave Les Gôuts réunis. Sonatas francesas e italianas para violonchelo y bajo continuo Obras de Boimostier, Vivaldi, Couperin, Gabrielli, Germiniani y Barrière 27 de octubre de 2018 Madrid Estudio Coral Johann Sebastian Bach, herencia y legado Obras de Schein, Buxtehude, J.S. Bach y Schütz 17 de noviembre de 2018 Carmen Botella. Piacere dei Traversi Vita Christi de Isabel de Villena. Música y literatura en la Corona de Aragón 15 de diciembre de 2018 A5 Vocal Ensemble Claudio Monteverdi. Madrigali a cinque voci Libro primo, secondo e terzo 9 de febrero de 2019 Èlia Casanova, soprano; Alfred Fernández, vihuela Quien te traxo el caballero El Cancionero de Elvas 2 de marzo de 2019 Ferrabosco El idioma del consort, música para conjunto de violas da gamba. Fantasías y danzas de España, Italia, Inglaterra, Alemania y Francia Obras de Aguilera Heredia, Ortiz, Zanetti, Messiaen, Dowland, Locke, Hassler y Gervaiseros 27 de abril de 2019 Laura Puerto y Manuel Vilas, arpas ibéricas de dos órdenes Tañendo con voz sonora Obras de Des Prez, Francisco Guerrero, Palestrina, Hernando Franco, Carreira, Juan Vásquez, Baptista y Cabezón. 11 de mayo de 2019 Mariví Blasco, soprano; Fernando Aguilá, clave Cantadas humanas a solo de Emanuele Rincón de Astorga (1680-1757) 15 de junio de 2019 Camerata Imperial de las Españas Las músicas del territorio colonial de las Españas Obras de Juan de Triana, Guerreo, Gaspar Fernández, Bernardo de Toro, Pérez Bocanegra, Francisco Losada, Torrejón y Velasco, José de Quirós, Hernández Illana, Domenico Zipoli y Santiago Billoni. - Artículo*: Pablo Rodríguez Canfranc - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Paseos por la Historia. Mujeres del Ciclo Heróico. Odisea y Eneida. "La Memoria de Calíope"

Queridos amigos: El próximo miércoles, día de Mercurio, estamos convocados en el palacio de Viana, en la entrada a los jardines. Allí hablaremos de algunos episodios de la Eneida y la Odisea que tienen que ver con el origen de nuestra Cultura, es decir con el origen de nuestro pensamiento, pues como Federico González nos ha dicho siempre, "revivir la Cultura es actualizarla. Hemos de ir a la Cultura". Nuestra bibliografía recomendada: Introducción a la Ciencia Sagrada Programa Agartha. Symbolos 25-26 (2003) y también en internet. Aquí pueden verse también algunos capítulos de mi estudio sobre las Heroidas de Ovidio: https://ift.tt/2P7inSC Ampliaremos la bibliografía con vuestras aportaciones. Como siempre nos acompañaran las diosas de la Memoria y en especial Calíope, nuestra patrocinadora. - Artículo*: Mª Angeles Díaz - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Caleidoscopio Cultural, Blog Hermético.

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Monedas de plata alquímica — Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona

El noble arte de la Alquimia siempre ha arrastrado consigo la sospecha de fraude. En efecto, no se ha podido constatar científicamente que los adeptos de la ciencia hermética dijeran la verdad y que el oro que decían producir fuera realmente el preciado metal. Por este motivo, hasta la aparición de la química moderna, alquimia fue un concepto que andaba casi siempre próximo a la falsificación de metales; todavía en nuestro idioma, de alquimia es sinónimo de una aleación metálica de brillo dorado pero de ínfima calidad, el latón. Incluso mucho después del advenimiento de la química científica que la desacreditó para siempre, la alquimia se ha seguido asociando a otro tipo de falsificaciones, aunque de naturaleza menos sólida, más fantástica, psicológica, simbólica o dudosamente espiritual. Es por esto que cuando Arisleo, discípulo de Pitágoras y conductor de la Asamblea de los Filósofos (Turba philosophorum), afirma: “La clave de esta Obra es el arte de las monedas (nummorum ars)”,[i] podemos sospechar que en el pasado más de un lector leyó esta declaración con malicia, dando por hecho que el alquimista revelaba aquí su verdadera cara: la del falsario. En estas líneas vamos a intentar colocar las palabras del maestro Arisleo en su apropiado lugar. Para empezar a reivindicar la honestidad de los viejos alquimistas, debemos decir que la alusión a las monedas procede de cierta incapacidad del traductor de la Turba al latín a partir de un texto árabe, hoy perdido. En efecto, los titubeos tanto en la flexión del término nummus como en su ortografía –en las tres versiones latinas que poseemos de esta obra– nos permiten conjeturar que esas “monedas”, cuya obtención se dice que es el mayor secreto de la Obra [ii] y que en el propio texto suele estar relacionada con la albedo, u obra al blanco [iii] es, en realidad, la traducción de una palabra de la cual el anónimo transmisor sólo parecía conocer un significado parcial. Sucede lo mismo con la traducción medieval latina de otro gran clásico hermético: El agua plateada y la tierra estrellada de Muhammad ibn Umayl, conocido en occidente como Libro de Senior, o Tabla química de Senior Zadith. En este tratado se comenta un aforismo de Hermes que viene enunciado como: “Sembrad el oro en la tierra blanca plateada”.[iv] Este segundo traductor ignoraba que waraqi, “plateado”, es un adjetivo derivado de un término que designa “plata” (warq, waraq) y pensó que derivaba de warqa, “hoja, lámina”, una palabra de la misma familia. Por eso tradujo al-ard al-bayda al-waraqiyya como “tierra blanca hojosa” (terra alba foliata). Que el propio título de la obra, El agua estrellada (al-mâ’ al-waraqi) no le hiciese dudar de su elección no es de extrañar, ya que puede que desconociera la importancia de esta expresión. Incluso en un pasaje la traduce como un incomprensible: ¡“agua hojosa”! (aqua foliata).[v] Parece claro que tampoco las tenía todas consigo a la hora de buscar un equivalente en latín. Una vez dada carta de naturaleza a esta tierra hojosa, laminar, u hojaldrada, y puesto que Senior Zadith es uno de los autores más importantes de la alquimia occidental, la “errónea” traducción recorre la biblioteca de Hermes, de cabo a rabo, encontrándola en numerosos tratados e incluso en diccionarios como el de Ruland y el de Pernety. La hipótesis es que los errores de ambos traductores anónimos, el de la Turba philosophorum y Liber Senioris, se basan en el desconocimiento del significado preciso -en su contexto alquímico- de una misma palabra árabe, warq o waraq. En el segundo caso, al haberse conservado la versión original la restitución del significado es inmediata: Hermes nos habla bien de una tierra plateada. Para el primero, hay que considerar que, frente a la voz usual fidda para designar la plata, waraq es un término raro, específico, del que uno de sus significados es “plata para acuñar monedas”. Por ello se ha conjeturado que es justamente waraq la palabra que ha sido traducida por numi o nummi.[vi] Así, la expresión de Arisleo deja de parecernos enigmática si convenimos en que “la clave de la Obra es el arte de hacer la plata”, puesto que –como hemos dicho– hay varias menciones en la propia Turba en la cual las “monedas” se relacionan con la obra al blanco, durante la cual la materia de la Piedra filosofal se asemeja al blanco y brillante metal noble. Por ejemplo: “Sabed, todos los que perseveráis, que no se hace ninguna tintura verdadera si no es de nuestro bronce. Por lo tanto, evitad la pérdida de vuestras almas y de vuestros bienes, ni llenéis vuestros corazones de tristeza. Añadiré, para vuestra confirmación, que, si no volvéis el citado bronce blanco, y lo hagáis que parezca a la vista como monedas (i. e.: nuestra plata, nummos), y luego lo volvéis rojo hasta que se haga la tintura, no hacéis nada”.[vii] Ahora bien, ¿por qué los viejos alquimistas en lengua árabe escogieron un término tan específico como waraq para designar la materia de la Obra al blanco? La explicación hay que buscarla en sus predecesores que se expresaron en griego. Para estos últimos, cuando durante el proceso de fabricación de la Piedra, ésta pasa por una etapa en la que se convierte en una sustancia blanca de brillo plateado, no la denominan generalmente “plata” (argiros, genitivo de argein, “ser blanco, brillante”) sino asem, que es presentado como un compuesto, una aleación de oro y plata, conocida también como electro (elektron). Es el oro blanco de los joyeros. Al parecer, asem procede del antiguo egipcio “electro”.[viii] La forma hebrea de este nombre, asemon, viene atestiguada en el Talmud de Babilonia con el significado de “lingote de oro, plata o electro”.[ix] Sobre la identificación entre waraq y asem o electro no puede haber ninguna incertidumbre, ya que el Libro de Crates, dice: “Debes saber que cuando hablamos de plata de las monedas (waraq al-nuççata, literalmente: “plata contante y sonante”) no queremos indicar otra cosa que nuestra plata y nuestro oro”.[x] Notemos que hay un asem o electro natural, presente en los placeres del antiguo río Pactolo (en la actualidad Sart Çayı) que se utilizó en la región de Lidia durante la Antigüedad para acuñar moneda, circunstancia que ha podido influir en el significado de waraq como metal precioso de acuñación monetaria.[xi] A partir de estas correspondencias terminológicas, podemos precisar la enseñanza de Arisleo así: “La clave de esta Obra es el arte de fabricar el electro”. Ahora bien, habida cuenta la doble naturaleza de este metal, unión de oro y plata, o del Sol y de la Luna, nuestra mirada se traslada de manera natural hacia la denominada Visión de Arisleo. Se trata de un pequeño relato, inconcluso en apariencia, que viene en algunas de las versiones de la Asamblea de los Filósofos. En él se cuenta como Arisleo y sus discípulos viajan a un país lejano con la intención de entregar a su rey, “un grandísimo don”: “’Nuestro maestro os envía a través nuestro el Arte de engendrar y plantar un árbol del cual, quien coma el fruto, no tendrá nunca hambre’. Y el rey dijo: ‘Vuestro maestro me envía un grandísimo don, si es como decís’. … El rey respondió: ‘¿Qué cosa es?’. Y yo dije: ‘Señor, aunque seas rey y tu país sea muy fértil, utilizáis un mal régimen, porque unís los machos con los machos y sabéis que los machos entre ellos no engendran nada, puesto que toda generación se hace de hombre y de mujer. Mas, cuando los machos se llegan a las hembras, la naturaleza se alegra en su naturaleza. Uniendo las naturalezas con naturalezas extrañas indebidamente y de de otro modo al que conviene, ¿cómo esperáis, pues, obtener fruto ninguno?’”[xii] El relato prosigue con la unión del Gabritius, hijo del rey, con la doncella Beya. Lejos de pensar que la Visión de Arisleo es un añadido, una larga interpolación incluida casi al final del texto de la Turba, encontramos motivos para pensar que es justo al contrario y que el célebre tratado no es sino un comentario o explicación en términos “químicos” del relato alegórico de la Visión: la fabricación del compuesto a partir de los dos principios opuestos de misma naturaleza, simbolizados en las bodas de los dos jóvenes. Nos gustaría, si Dios quiere, poder razonar en otra ocasión nuestra propuesta de que la Visión es el propio núcleo a partir del cual se desarrolla la primitiva Asamblea de los Filósofos y no un cuerpo extraño a ella. Para inclinar la opinión del lector a esta idea, citaremos un texto que, a nuestro entender, perfila con nitidez la naturaleza del documento original griego, al parecer hoy perdido. “Teosebia dijo: Ahora cuéntame de cuando Alasardus (¿Arisleo?) dijo: Oh, discípulos. Os prevengo del exceso de fuego en la Obra, puesto que es enemigo del agua, hasta que los dos se hayan reconciliado. Zósimos respondió: Del mismo modo que el Mesías, la paz sobre él, dijo a aquellos que fueron a poner a prueba su conocimiento mediante la ciencia que tenían, interpelándolos antes de que ellos comenzaran a hablar: Oh, Asamblea de los Sabios. Cuán portentoso es que reconciliéis agua y fuego para que convivan juntos en la Obra”.[xiii] Para terminar, nos es forzoso recordar que la alquimia es un arte. Es decir, una actividad artificial, humana. Esta es sin duda la razón por la que los antiguos alquimistas han hablado de la fabricación del electro para aludir a “nuestra plata”, una plata forjada, acuñada, muy diferente del metal vulgar de brillo argentino extraído de las minas. Volvamos al Libro de Crates: “No hablamos aquí de la plata vulgar (waraq al’amma), sino de la plata compuesta por los Filósofos, que es la única a la que llamamos waraq. Si le añadimos el resto del veneno teñirá el oro, que no será [tampoco] un oro vulgar, sino el compuesto que tiñe de rojo y que nosotros llamamos oro”.[xiv]Curiosamente, nuestra plata está relacionada con este proceso artificial, puesto que proviene del bajo latín -hablado en la Península- platta, “hoja, lámina de metal”, significado a su vez derivado de plattus “liso, plano, ancho”.[xv] Ya a partir del siglo X empezó a significar “dinero”, al parecer bajo la influencia del árabe waraq (warq) que, como hemos visto, puede significar tanto el metal plateado como una acuñación hecha con el mismo.[xvi] Acerca del proceso de realización de este metal único y mágico, es notorio cómo la enseñanza de la verdadera alquimia se muestra invariable a lo largo de las edades. Emmanuel d’Hooghvorst, al comentar el sentido de las “láminas” que componen el Tarot de Marsella, habla de la imagen de un cielo terrestre, firmamento o espejo de oro de la profecía.[xvii] El trabajo de dorado y repujado con el que se confeccionaron los naipes más antiguos sería alusivo a este misterio, relacionado con el versículo del Génesis, que trata del segundo día de la creación: “Y Elohim dijo: que haya un firmamento en el seno de las aguas”.[xviii] La palabra firmamento traduce el hebreo raqy’a, que proviene de la raíz r.q.’ y significa “alisar una lámina martilleándola”. Así pues, este cielo no sería otra cosa que el waraq de los viejos alquimistas orientales. En otro artículo de la misma obra, Hooghvorst precisa que: “…el famoso espejo de los alquimistas, donde el discípulo de la sabiduría contempla y descifra el secreto de la tierra y de los cielos; por último es el electrum de Paracelso, o primer ser de la filosofía”.[xix] Notemos, de pasada, dos cosas; tanto el probable parentesco entre las dos raíces semíticas en cuestión; r.q.’. “aplanar”; y w.r.q. “ser de ramas abundantes”, ambas con significados comunes de “extender láminas, colorear”, como la semejanza de la forma derivada árabe tawrîq, “hoja o lámina de papel doblado”, con el siciliano taròcco, origen de nuestro tarot. NOTAS [i] Turba philosophorum A, Discurso 10. [ii] Turba philosophorum B, Discurso 22. [iii] Turba philosophorum A, Discursos 12, 15, 16. [iv] Ibn Umayl, Agua plateada, p. 231. [v] Ibn Umayl, ibid, p.223. En la Turba A (Discurso 23) también se habla de volver líquida una moneda. [vi] Esta sospecha ya fue expresada por Berthelot (Essai, p. 261, n6) y Ruska (Turba, p. 36). Stapleton (p. 183), por su parte, afirma que waraq es un término técnico en los escritos alquímicos. [vii] Turba A, discurso 9 [viii] Needham; p. 17s; Forbes, p. 155 [ix] Sperber, cit. por Needhan, ibid. [x] Libro de Crates, p. 54. [xi] Dozy, Supplement, II, p. 797 (cit. en Ruska, p.36, n4) indica que la voz warq era utilizada en Mesopotamia con el significado de “oro”, más tarde como “oro de acuñación” y, finalmente, tras un cambio significativo, pasaría a ser “dinero de plata”. [xii] Turbe des philosophes, p. 61. [xiii] Zósimo, Mushaf, p. 523. Otra versión árabe de la cita contenida en la respuesta de Zósimo está en el Libro de al-Habib p. 100. Ambas proceden de una de las fuentes que maneja el griego Olimpiodoro, p. 102. [xiv] Libro de Crates, p. 54 (p. 10 texto árabe). [xv] Esto ha dado plata, en castellano y catalán y prata en portugués, si bien en Cataluña se documenta también en la Alta Edad Media, arient (de argentum). [xvi] Duval, p. 23s. [xvii] Hooghvorst, El Hilo de Penélope, p. 229. [xviii] Génesis, 1, 6. [xix] Hooghvorst, ibid, p. 111. FUENTES PRIMARIAS Asamblea de los Filósofos /Turba philosophorum A.; V. Ruska, Turba, pp. 105-170 (texto latino); pp. 172- 258 (traducción alemana). Turba philosophorum B, en Artis auriferae quam chemiam vocant, vol. 1, Basilea, 1590, pp. 1-43, (texto latino). Turba Gallica, La Turbe des philosophes, en Trois traitez de la philosophie naturelle encore non imprimez, París, 1618, pp. 1-65 (texto francés). CRATES, Libro d; V. Berthelot, Chimie … pp. 1-33 (texto árabe); pp. 44-75 (traducción francesa). HABIB, Libro de al-; V. Berthelot, Chimie …, pp. 76-115 (traducción francesa). IBN UMAYL, Muhammad, El Agua plateada y la Tierra estrellada, V, Stapleton et alia, pp. 1-53 (texto árabe correspondiente a la parte conocida en Occidente). Senioris Zadith, filii Hamuelis Tabula Chimica, en Theatrum Chemicum, vol. V, Estrasburgo, 1622, pp. 219-266 (traducción latina). OLIMPIODORO, Sobre el arte sagrado; V. Berthelot, Collection, pp. 72-113 (traducción francesa). ZÓSIMO DE PANÓPOLIS, The Book of Pictures. Mushaf as-suwar, Zurich, 2011 (traducción inglesa). ESTUDIOS Y REFERENCIAS BERTHELOT, Marcellin, Essai de transmission de la science antique au moyen âge (La chimie au moyen âge, tome 1), París, 1893- BERTHELOT, Marcellin (ed.) La chimie au moyen âge, Tome 3 : L’alchimie arabe au moyen âge, París, 1893. BERTHELOT, Marcellin (ed.) Collection des anciens alchimistes grecs, 2 vols., París, 1888. DUVAL, Paulette, « La Turba Philosophorum Gallica », en Alchimie Mystique & Traditions Populaires, Cahiers de Fontenay, n° 33, déc. 1983, pp. 9-69. FORBES, R.J., Metallurgy in Antiquity. A Notebook for Archaeologists and Technologists, Leiden, 1950. HOOGHVORST, Emmanuel de, El Hilo de Penélope, tomo 1, Tarragona, 2000. NEEDHAM, Joseph, Science and Civilisation in China, vol.V, part2. Spagyrical Discovery and Invention, Cambrigde, 1974. RUSKA, Julius, Turba philosophorum, Ein Betrag zur Geschichte der Alchemie, Berlín, 1931. STAPLETON, I.E.S; TURAB, Ali; HUSAYN, Hidayat, Three Arabic Treatises on Alchemy by Muhammad bin Umail (10th. Century AD), Calcuta, 1933. La entrada Monedas de plata alquímica se publicó primero en Arsgravis - Arte y simbolismo - Universidad de Barcelona. - Artículo*: ArsGravis - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
A partir de los textos clásicos de la alquimia, sobre todo árabe, Juan Garal diferencia entre los metales vulgares y los nobles, simbolizados por las monedas de plata, y que se obtienen a partir de un grandísimo don.

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Mar y cielo brilla sobre la costa de Oregon | Imagen astronomía diaria - Observatorio

La arena parecía iluminada de azul. Esta resplandor era bioluminiscencia : una radiación azul que también ilumina el oleaje en esta escena captada el mes pasado en Meyer 's Creek Beach ( Oregón, EE.UU. ). Las acumulaciones volcánicas destacan en el mar en primer plano, mientras que una fina capa de niebla esparce la luz en el horizonte. Los rayos de luz que se extienden desde el horizonte izquierdo están creados por los faros de los coches de la carretera de la costa de Oregón ( US 101 ), mientras que la luz naranja del horizonte derecho surge de un barco de pesca. A mucha distancia se encuentra la banda de la Vía Láctea, que parece ascender de un afloramiento rocoso y oscuro. Se añadieron dieciséis imágenes para realzar el fondo de la Vía Láctea y reducir el ruido. - Artículo*: Alex Dantart - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La Muestra Internacional de Cine Lago de Iznájar acoge la exposición ‘La Guerra en cartelera

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Organizada por el Centro de Estudios Andaluces y la Filmoteca de Andalucía, la muestra ofrece un recorrido por los carteles de películas sobre la Guerra Civil

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Le sommeil profond est la pure conscience

Le Védânta donne peu de place à la pratique de la méditation. De même que la Reconnaissance. Pourquoi ? Parce que, pour eux, l'état de méditation est le Soi, aussi appelé "conscience" ou "lumière", que je propose de rendre par "Inconscience" pour des raisons énoncées dans des billets précédents. Mais ça n'est pas le plus important. Le Soi est l'absolu envisagé du point de vue de la Première Personne. Il est l'absolu car il est toujours présent. Mais il est présent à l'état brut dans ce que nous appelons le "sommeil profond", sans rêves, qui est aussi la même expérience que celle de l'évanouissement, du coma et des innombrables intervalles de silence entre deux pensées, entre deux cognitions, que nous traversons durant l'état de veille, chaque jour. Ce sont ces "blancs" qui passent généralement inaperçus et qui sont le Soi, le samâdhi. Or, cette expérience est celle de la pure lumière absolue, "pure" en ce sens que dans le sommeil profond, elle n'a aucun objet à éclairer, alors que durant la veille et le rêve, elle éclaire les objets intérieurs (privés, comme les pensées, les souvenirs et les sensations) ou extérieurs (publics, comme ces mots, les montagnes et les chats) et se "reflète" sur eux. Il est donc inutile de chercher à engendrer un "état" que nous traversons à chaque moment. En même temps, il est impossible de méditer dans cet état, au sens où il est impossible d'y réfléchir, car sa définition est justement l'absence de réflexion, c'est-à-dire l'absence de toute dualité. C'est donc maintenant qu'il nous faut réfléchir et penser à ces "états" que nous vivons jour après jour sans y prêter attention. Or, l'état de sommeil profond n'est pas vraiment un état, car il est dépourvu de tout contenu. On pourrait certes dire que son contenu est justement que "je n'étais conscient de rien, sans rien sentir", mais cette interprétation est entièrement relative à l'état de veille. Dans l'état de sommeil profond lui-même, il n'y a rien, aucun objet. Il n'y a pas non plus une lumière qui éclairerait un espace vide à la manière d'un phare dans l'obscurité. En fait, ce "il n'y a rien" énoncé a posteriori est l'expression maladroite de l'absolu. Car il n'y a rien, au sens ou il n'y a rien d'autre. La plus ancienne Oupanishad propose des images : c'est comme être immergé dans l'océan. Plus de repères. Plus d'autre. C'est le Soi, mais pas un Soi posé en opposition à un Autre. Un Soi simple, donc ineffable. Shankara dit qu'aucune expérience, ni aucun raisonnement ne peuvent déboucher sur cet absolu, car cette idée est tellement simple et inespérée que nul ne pourrait y penser par ses propres moyens, si l'Oupanishad ne le lui soufflait. La Reconnaissance est plus optimiste, mais au final elle conclut pareillement : la Lumière est si souverainement libre qu'elle peut se cacher à elle-même et que nul autre qu'elle-même ne peut se révéler à elle-même. La pensée, quoi que nécessairement, ne peut par elle-même réaliser la Lumière, car elle n'en est qu'un reflet limité. Et il en va de même pour l'expérience ordinaire. Elle est tout entière révélation du Soi. Aussi, nulle expérience particulière ne saurait la révéler, sauf la reconnaissance, mélange singulier d'expérience ordinaire et de réflexion : "cette Lumière qui manifeste tout librement et dont parlent les sages, c'est moi, ici et maintenant", "ce Soi est l'absolu", etc. On pourrait alors dire que les seuls états que nous vivons sont le rêve et la veille. Mais eux non plus ne résistent pas à l'examen car ils ne durent pas. Or le critère du réel est que seul est réel ce qui est toujours présent. Voilà pourquoi nous ne nous préoccupons pas du tigre qui nous poursuivait dans notre rêve de la nuit passée. Mais il en va de même de l'état de veille. Il nous livre un "monde" sans doute plus cohérent mais, du point de vue de la Première Personne, il n'est pas différent du rêve. Il est un flot d'images et de mots qui semble surgir dans l'espace abyssal du "sommeil profond", c'est-à-dire de la Lumière. Mais ça n'est qu'apparences, puisque ça ne dure pas, comme un rêve. Pour la Reconnaissance, ces "états", c'est-à-dire nos personnalités (car elles changent, et brusquement, d'un rêve à l'autre ; nous avons pu être des héros cette nuit, puis des lâches au réveil, etc.), nos corps, nos mondes, sont comme des vagues dans l'océan de la Lumière spontanée. Pour le Vedânta, il n'y a que la Lumière et rien d'autre, la métaphore de l'océan et des vagues n'ayant qu'une valeur provisoire. Soit. Mais comment relier cette vision, indubitable de son point de vue propre (mais n'est-ce pas le cas de toute vision ?), avec la vision objective, à la Troisième Personne, celle de la science ? De fait, cette méthode permet de savoir des choses que l'approche en Première Personne, par méditation ou contemplation, ne permet pas de savoir. Pour ne prendre qu'un exemple parmi mille, aucun méditant, aucun philosophe (sans parler des prophètes et des illuminés) n'est jamais parvenu à savoir quelque chose d'aussi simple que : "la terre est ronde". Sauf Ératosthène, mais ils le su en appliquant les maths à l'expérience, ce qui est justement la méthode scientifique. Alors comment relier ces deux extrémités, si contraires en tout ? - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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Clemente de Alejandría: Sobre Dios y el Hijo (Influencia Filónica)

Las reflexiones filósoficas de Clemente de Alejandría sobre Dios se encuentra principalmente en el Libro V del Stromateis. «Porque Dios del Universo, quien está por encima de toda habla y todos los conceptos, no puede nunca ser circunscrito a las palabras, por ser inefable a través de su poder» (Strom V, 65; Platón Epist 11, 312D). Los hombres tienen ideas equivocadas de Dios porque son esclavos de sus pasiones. Estas tienen como objeto cosas materiales, y las cosas materiales se encuentran muy lejos de Dios (Strom V, 68). Para evitar estos errores los hombres han de liberarse de todas las pasiones y de las influencias materiales, liberar, así, su noción de Dios de todo aquello que no sea la unidad. Entonces, después de remover todo lo que le pertenece a los cuerpos físicos, y las cosas incorporeas, podemos arrojarnos a la inmensidad en Cristo, y desde allí vamos avanzando en santidad hacia el vacimiento. Si hacemos estas cosas alcanzaremos de alguna manera la percepción del Altísimo, no conociendo qué es El, sino qué no es El…La causa primera, entonces, no es ningún lugar, sino que está sobre todo lugar y tiempo, y nombre y pensamiento (Strom V, 71). En este proceso hay tres partes: purificacion del pecado, un análisis lógico, y la unión con Cristo en santidad. Dios es uno, indivisible, sin partes, como Filón dice: «Pero Dios no es un compuesto, no está compuesto de muchos ingredientes, sino que no está mezclado con todo lo demás» (Leg. All 11,1). Para Filón Dios es simple, un ser Uno, una sustancia simple, sola y sin mixtura (Leg All II,2). Es la cosa más genérica (Leg All 11,86), y sin embargo, sin cualidades. El es en ninguna manera comparable con otras cosas, es el Ser simple, el concepto de existencia sólo es aplicable a El (Quod Deus Sit Immutabilis XI, 55). El es una Monada indivisible. Nosotros no poder incluso ver a Dios desde lejos. Todo lo que vemos es que El está más allá de toda creación y que está más allá de lo que el pensamiento humano pueda alcanzar. El no puede ser nombrado, hablar de El, o comprendido en ninguna manera (Somn 1,11,66). Clemente señala en Strom V, 83 que Todo lo que tiene nombre es creado, enfatizando el hecho que Dios está más allá de todo nombre y de las cosas que tienen nombre. El Uno, incognosible, se puede entender a través de lo que procede de Él, esto es, a través de su Logos. Eric F. Osborn The Philosophy of Clement of Alexandria, Cambridge University Press, 1957, p.23-37. Entonces, Dios no se puede demostrar y consecuentemente no puede ser objeto de conocimiento; pero el Hijo es sabiduría, conocimiento y verdad, y todo lo que lleva esto (Strom IV, 156). En ese sentido la posición del cristiano gnóstico es my feliz porque puede contemplar las cosas eternas (Strom IV, 155). El cristiano gnóstico por su conocimiento divino puede ser puesto con Cristo por sobre los mortales ordinarios. Los hombre son como sombras sin vidas cuando los comparamos con el cristiano gnóstico. La idea del Hijo como una revelación inteligle del Padre se expresa en distintas maneras. El Hijo es el sello de la Gloria del Padre y nos enseña la verdad en relación a Dios (Strom. VII, 58). El Logos es la imagen (Strom V, 94), el pensamiento (Strom V, 16) y el rostro de Dios (Paed I,7). El es la luz a través de la cual podemos contemplar a Dios. El revela la naturaleza del Padre (Strom V, 34) y es el imitador de Dios (Strom II, 136). El Logos es el mediador no sólamente del conocimiento, sino del poder del Padre. El es el poder de Dios (Strom VII, 7), el brazo del Señor (Prot 120), el siervo de Dios (Paed 111, 2), el instrumento de Dios (Prot 6). El hijo, paradojalmente, es la actividad del Padre (Strom VII, 7). El Hijo se distingue del Padre, y al mismo tiempo es uno con el Padre. El Hijo es el mediador del conocimiento y poder entre Dios y el hombre (Paed III, 39). Los poderes, para Clemente, son asimilables a las ideas en Platón, del mismo modo que Filón en Op. Mundi 4-5. La visión humana que contempla estos poderes es divina, porque el Nous es el lugar de las ideas y el Nous es Dios (Strom IV, 155). La visión divina a la que se refiere Clemente es el Hijo que es el circulo que encierra los poderes. El Logos ha llenado todas las cosas con poderes santos (Prot 112). Los poderes, dice Clemente, son colectivamente una cosa. Ellos constituyen el todo de la actividad divina. Son pensamientos y acciones del único Dios. Los poderes convergen en un punto, en el Hijo quien es el instrumento de toda actividad divina (Strom 1,177). El Hijo es la causea eficiente, final y formal de todos los poderes. El Hijo es el más perfecto, más santo, más poderoso, más principesco, más real, más beneficiente y el más cercano al Altísimo. Es el punto más alto de la eminencia y todas las cosas están ordenadas en concordancia con la voluntad del Padre (Strom VII,2). Eric F. Osborn The Philosophy of Clement of Alexandria, Cambridge University Press, 1957, p.38-44 - Artículo*: Tomás García-Huidobro - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Las reflexiones filósoficas de Clemente de Alejandría sobre Dios se encuentra principalmente en el Libro V del Stromateis. «Porque Dios del Universo, quien está por encima de toda habla y todos los…

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La Vía de la Mano Izquierda: Revolución - LA FORJA Y LA ESPADA

“Revolución” significa literalmente “volver al Origen”… Y en el Origen está el Espíritu, como un Fuego Secreto que sostiene el Mundo y que desde el centro del alma humana, nos convoca a recorrer el Camino del Guerrero… Nos llama a emprender la más importante las luchas: la lucha por la conquista de nosotros mismos. No… La entrada La Vía de la Mano Izquierda: Revolución aparece primero en LA FORJA Y LA ESPADA. - Artículo*: Gonzalo Rodríguez - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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La mémoire, preuve du Soi ou illusion ?

Selon la Reconnaissance, la mémoire est la voie royale vers la réalisation du Soi. En effet, dans l'acte de se souvenir, la conscience révèle qu'elle transcende le temps. La mémoire est ainsi l'âme de la démonstration de la permanence du Soi. On retrouve d'ailleurs ce même argument dans le Vedânta, mais sous une forme beaucoup plus simple. Si tout est impermanent, comment expliquer la mémoire ? Pour les partisans du Soi (dont la Reconnaissance et le Vedânta), il est impossible de rendre compte du phénomène de la mémoire sans l'hypothèse d'un Soi permanent. Donc il existe un Soi permanent. Les Bouddhistes récusent cette conclusion. Pour eux, la mémoire s'explique assez grâce aux habitudes laissées par les actes. C'est comme une branche : je peux la tordre, mais quand je la relâche, elle reprend sa position. Cette "mémoire de forme", matérielle, montre que la mémoire est un phénomène mécanique, aveugle, qui peut s’expliquer sans recours à l'hypothèse du Soi. De plus, selon les Bouddhistes, la mémoire est une erreur (bhrânti) qui consiste à voir de la permanence là où il n'y en a pas. Mais on peut alors comment se demander comment la vie quotidienne est possible (est efficace) si la mémoire n'est qu'une illusion. De fait, en général la mémoire est efficace, elle permet d'atteindre ce que l'on veut, comme par exemple parler, ce qui suppose une mémoire des mots, de la syntaxe, etc. Comment est-ce possible, si la mémoire n'est qu'une erreur ? Selon la Reconnaissance, toute mémoire suppose synthèse et cette synthèse du passé avec le présent (quand je me souviens maintenant que j'ai bu un café ce matin), c'est justement le Soi, la conscience conçue comme une liberté souveraine d'assembler ou de séparer des expériences. Cela étant, la mémoire n'est pas dépourvue de pièges, comme le montre le cas des faux souvenirs. Et la science progresse dans son explication des bases physiques de la mémoire, avec ses différents types. La mémoire est loin d'être toujours fiable, comme le rappelle cet excellent et drolatique documentaire. D'ailleurs, je vous recommande fortement toute la série, riche en arguments matérialistes : - Artículo*: noreply@blogger.com (Dubois David) - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
Selon la Reconnaissance, la mémoire est la voie royale vers la réalisation du Soi. En effet, dans l'acte de se souvenir, la conscience révè...

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