¿Cur Deus homo? (Nikos Vhardikas)

¿Cur Deus homo? * Nikos Vardhikas Vers la Tradition Si era para los santos como es para todas las criaturas, es decir si Dios creó la santidad en los santos la misma manera que él creó en otros seres las cualidades que les convienen, ¿qué necesidad entonces de Cristo y de su venida a la tierra? ¿Qué necesidad hay del bautismo según su orden, y del poder y capacidad que resultan de ellos para nosotros? ¿Qué necesidad, una vez más, del Espíritu insuflado, enviado y establecido permanentemente, desde el principio? En efecto, habría estado: tanto en nosotros como en el Universo, y Dios no sería menos creativo y deificador. San Gregorio Palamas,De la deificación del ser humano La reflexión sobre esta vieja interrogación debería ser constante, entre los cristianos. En efecto, la Edad Media dijo respondió diferentemente, dependiendo de si se estaba en el Occidente cristiano o en el Oriente cristiano. El Occidente, a través de Saint Anselmo de Canterbury(1) autor de una obra que lleva nuestro título, ha respondido en términos de la redención necesaria después de la Caída. Esta respuesta no es totalmente falsa, pero es muy limitada (2). En primer lugar, la satisfacción de la justicia divina significa que entre la Caída y la Encarnación nadie podría ser salvado, sólo las tentativas de suavizar, la ira de Dios a través del culto serían concebibles; luego, ella excluye todavalidez, a priori, al judaísmo y al Islam, así como a cualquier otra vía que no sea la cristiana. Además, hace que los dogmas cristianos sean muy difíciles de "tragar", si esto no es propiamente escandaloso, ya que supone que, incluso para ser justificados en el Último Postrero, era necesaria la encarnación de Dios. Así termina rozando la blasfemia, en realidad, y por ser, como dice la Fatiha, una insensatez. Oriente, entre otros a través de san Gregorio Palamas (3), respondía de una manera más completa y, de hecho, la única satisfactoria: que ésta era el único medio que podía permitir la deificación del hombre. Esta respuesta es más matizada que la otra: la Encarnación-Resurrección restituye la naturaleza humana (colectiva y teóricamente) a su pureza original; sin cesar de llevar individualmente no la culpabilidad sino las consecuencias del pecado original, el hombre puede, a través de la misión del Espíritu Santo "canalizada" al cristianismo a través de la obra de Cristo, lograr (individual y prácticamente) una deificación desde esta vida. Desde esta perspectiva, la salvación es posible en judaísmo, en el Fin de los Tiempos, sólo la deificación (o la justificación de esta vida) no lo era; el dicho; la discusión entre Jesús y Marta justo antes de la resurrección de Lázaro vuelve esto claro (4). El cristianismo aporta así un "más", pero no anula nada. Al igual que la Cábala, el cristianismo, en el enfoque oriental, por lo tanto, trata de "combinar" la realidad de la salvación con la de la liberación, normalmente mutuamente exclusiva. Este es el significado de una nueva alianza: no una sustitución, sino una extensión de la antigua. Sin embargo, el enfoque no concibe la posibilidad de una deificación (en el área abrahámica, por lo menos, donde prevalece la noción -y la posibilidad- de salvación) fuera de la obra de Cristo. Jesús dice bien: Vuestros padres comieron el maná y murieron (Jn 6,49 y 58) y también Moisés no te dio el pan del cielo (Jn 6, 32) En cuanto a judaísmo, podemos decir que esta suposición es cierta, porque lo que judaísmo logra a través de la 640 mitzvoth es la salvación, una posibilidad que excluye la liberación pero asegura la no transmigración, a la vez que prevé un Juicio Final y una apocatástasis final. Se trata de una "novedad" entre las tradiciones, aparecida por revelación hacia el inicio del Kali-Yuga, y "ya es mucho", como decía René Guénon. La Cábala, de hecho, considerada como esoterismo judío, se separa netamente de ella en este punto; representa una integración en el judaísmo (sólo ella sabe cómo) de las posibilidades de una "mejora" (pero también de todos los peligros) que ofrece la transmigración. Pero esto, precisamente, la pone, hablando estrictamente, fuera del judaísmo ortodoxo, que proyecta toda posibilidad equiparable a la realización espiritual al Fin de los Tiempos. Es de notar que los mismos Sumos Sacerdotes (los Saduceos), en el tiempo de Jesús, rechazaron formalmente la posibilidad de una resurrección, incluso en el Fin de los Tiempos - lo cual excluye la realización aquí y ahora; porque estas dos realidades - el Fin de los Tiempos y las posibilidades de realización en la vida están siempre en una relación como en un espejo. Los fariseos, que lo admitieron, por otra parte, habían perdido la llave del conocimiento, sin haber entrado a él ellos mismos. El Islam, por el contrario, no excluye formalmente nada, pero tampoco afirma nada. En efecto, desde un punto de vista musulmán "estricto" pero no rígido, como el de Ibn-Κhaldun (5), por ejemplo, se admite el sufismo "moderado", llegando hasta las concepciones de al-Ghazali (6), ya que parece no hablar de realización espiritual en esta vida, pero no la de los akbarianos, vista como "exagerado", Este enfoque también rechaza cualquier realización espiritual al Final de los Tiempos, después del Juicio. Esto se basa en una verdad: la única manera de poder beneficiarse de una realización espiritual en esta vida es admitir la posibilidad de que el hombre pueda devenir la verdad (7), al igual que al-Hallaj(8) Pero este último fue crucificado por los musulmanes por haber pronunciado "Yo soy la Verdad", y fue rechazado como discípulo por algunos maestros sufíes y no de los menos importante (9) como "loco". Si se admite la posibilidad de la deificación, de hecho, también deberíamos admitir, aparte de Mahoma (pero no fuera de su "verdad": haqiqa muhammadiyya), un maestro que es Sello de la Santidad, y que por lo tanto se encuentra, comparado con el Profeta, en una relación tanto de inferioridad (en el nivel legislativo) como de superioridad (en el nivel de santidad) - lo que equivale a decir, al final, un maestro divino-humano. Sólo los discípulos de Ibn-'Arabi (10) entendieron a Cristo de esta manera; por eso era posible decir (equivocadamente) que eran criptο-Cristianos o directamente influenciados por el cristianismo (11), mientras que en verdad el carácter crístico (y no cristiano) de la doctrina de ibn'Arabi es completa y legítimamente musulmán. Esta es también la razón por la que este "tipo" de Sufismo sigue siendo visto con sospecha, más que otros, por los musulmanes exoteristas (12). Lo que debemos recordar de esto es que son los herederos espirituales de ibn'Arabi quienes hablan más claramente de una realización espiritual en el modo musulmán y que este "tipo" de espiritualidad tiene una clara dimensión crística (y no "cristiana"). Habiendo así, en cierto modo, establecido la "legitimidad" cristiana del sufismo akbarico y reconocido así a un cierto Islam posibilidades no evidentes en judaísmo (a los ojos, todo esto, por supuesto, de otros cristianos), debemos ahora volver a la cuestión del cristianismo mismo. Mientras que esta dimensión realizadora es un "plus" para el Islam, percibido sólo por ciertos musulmanes iniciados en el akbarismo (y el sufismo en general), pero', perfectamente compatible con el Islam exotérico e incluso impensable fuera de él, ¿podemos decir que, de forma similar, un cristianismo que ha perdido de vista esta posibilidad sigue siendo legítimo asimismo? Nos parece difícil responder afirmativamente, dado que, si bien es cierto que ni las capacidades salvadoras ni el "mérito de existir" de un camino establecido por Dios pueden ser anulados, en el caso concreto del cristianismo los dogmas mismos, despojados de su significado metafísico, se convierten en piedras de escándalo que, tarde o temprano (y fue más temprano que tarde en la historia de esta tradición) provocaron o la desafección o incluso la distorsión de la tradición en beneficio de las fuerzas de la Parodia. Incluso si, por ejemplo, la supremacía (numérica) de racionalismo y materialismo estaba inscrita en la naturaleza de las cosas (o del descenso cíclico), la participación -directa o por reacción- de la Iglesia en este proceso seguramente no lo estaba. Decir que Dios tiene una Madre y un Hijo, por ejemplo, sin proponer al mismo tiempo los medios para "reconstituir" la unidad de Dios así "dividida" para los hombres, a través de la realización espiritual, constituye propiamente, como decía San Pablo, un escándalo y una locura (13) El argumento de las multitudes, según el cual hay un riesgo de escandalizar a los simples, no explica por qué nadie parece recordar estas verdades en la Iglesia, o más bien en su Μagisterio (14). Además, los "simples" no pueden dejar de percibir estos dogmas que no se apoyan en una doctrina como "locuras" o simples "metáforas", y no como herramientas simbólicas, es decir, como medios que actualizan, operativamente, la verdad) a la que se refieren de forma humanamente perceptible. Si los acepta sin comprender, como verdades absolutos (pero necesariamente truncadas), esto no puede más que hacerlo intolerante, exclusivista y anti-espiritual; muy a menudo, a eso se reduce la "fe del carbonero". El cristianismo, por lo tanto, no puede existir en última instancia sin declarar la fórmula de San Atanasio: Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera hacerse Dios. No basta, por supuesto, con limitarlo a esta declaración; pero sin ella, ni siquiera podría tener incluso el "mérito de existir". También debería poseer y ser conscientes de los medios para la realización de esta promesa; y por la pérdida de eso, el Cielo no puede tener ninguna responsabilidad. No entraremos, sin embargo, en este tema, puesto que es patente que, ya, la primera condición (admitir, decir y conocer la fórmula San Atanasio) no se cumple en el cristianismo "que vemos a nuestro alrededor", en Occidente. Aquí es donde debemos empezar: meditar (al menos) sobre la vieja pregunta, a saber por qué Dios se hizo hombre. (como lo afirma el cristianismo), acompañado de la afirmación de los Padres de que nada en la naturaleza puede producir deificación, lo que excluye toda especulación individual e indica la absoluta necesidad de inserción en una cadena, es decir, de iniciación. Nikos VARDHIKAS 13 de abril de 1998. Lunes de Pascua NOTAS * ¿ Por qué Dios se hizo hombre? 1) 1033-1109, arzobispo de Canterbury en 1093; se basa principalmente en San Agustín. 2) Este comentario es válido para todas las innovaciones occidentales que separan los dos pulmones de la Iglesia, sea la cuestión del filioque, la de Inmaculada Concepción o la de la legitimidad de bautismo por aspersión. 3) 1296-1359, metropolita de Salónica en 1347; su doctrina fue oficialmente reconocida como el corazón de la teología de Ortodoxa desde 1351; fue canonizado en 1368. Palamas no ha innovado, sino puesto en perspectiva la doctrina cristiana de siempre; cita a San Basilio Magno (330-379), San Máximo el Confesor (580-662) y San Dionisio (alrededor de 500), 4) Jn 11,24-25. 5) 1332-1406. Véase Shift a al-sa'il lí-tahdhib al-mas a'il, traducido como La Vía y la Leyi, París (Sindbabd) 1901. 6) 1058-1/11. 7) Estamos acostumbrados a la expresión realización espiritual, forjada por Gυénοn probablemente sobre el ejemplo de la tahgiq sufí, que significa "verificación" o "convertirse en verdad leída". Puesto que "leer la verdad" es Dios, formalmente entendido, en el Islam esta expresión es el estricto equivalente al término deificación. 8) 857-922. 9) Como, por ejemplo, Junm'd ul-Bhughdág ϊ (muerto en 910), conocido como Αs-sayyid al-'dríffn (Señor de los Sabios). 10) 1165-1240. Este es el doctor Maximus (Shaykh al-akbar) del Sufismo. 11) Y lo que es más, por el cristianismo dolorista o "místico" (en sentido pasivo y phenomenal de tipo' occidental. Esta es la tesis del Padre Μ. A. Palacios, en su célebre Islam cristianizado. 12) Por ejemplo, Si Hiun:a Bouóukeur, cuya introducción y comentarios a su traducción del Corán. 13) Se refería aquí a las reacciones de los judíos y de los griegos, respectivamente al anuncio cristiano concerniente a la Encarnación y Resurrección. 14) Recuérdese las esperanzas decepcionadas de R. Guénon al respecto. - Artículo*: Zurraquín - Más info en psico@mijasnatural.com / 607725547 MENADEL Psicología Clínica y Transpersonal Tradicional (Pneumatología) en Mijas Pueblo (MIJAS NATURAL) *No suscribimos necesariamente las opiniones o artículos aquí enlazados
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