El lenguaje y canto de los pájaros

Hay una comunicación que procede de lo vertical, del centro que lo rige todo y que su figuración no responde ni necesariamente es comparable a nuestro lenguaje moderno, esta comunicación es lo representado por la comprensión del lenguaje de los pájaros, por tanto símbolo de la misma ;  y es pues, en efecto, los pájaros se toman con frecuencia como símbolo de los ángeles, es decir, precisamente, de los estados superiores.

Siendo de eso lo que se trata, comunicación con estados superiores que obedecen a las leyes universales del espíritu y que poco o nada tienen que ver con aquellas del mundo material.

A menudo, en las composiciones medievales, la comprensión del misterioso lenguaje de los pájaros se nos presenta como recompensa o premio para aquel héroe vencedor del Mal: como es el caso de San Jorge o Sigfrido, por ejemplo, tras su victoria sobre el Dragón, o sea sobre el Espíritu del Mal, conversaban y entendía a los pájaros. Este acceso a la comprensión de cosas que pertenecen a un ámbito superior al plano común a todos sitúa al alma heroica y privilegiada en un nivel de honor completamente espiritual <<que es como una introducción en el atrio del Reino del Conocimiento al que el Justo corriente sólo puede acceder mediante la muerte liberadora, puerta única de la vida bienaventurada>>[1].

Canto de pájaros en las Leyendas

A este respecto hay una leyenda particular de la cual se hace eco Charbonneau-Lassay y que nos narra el poder e influjo que puede tener el lenguaje de los pájaros, en esta son claro símbolo de los ángeles, potestades, o fuerzas que manipulan el espacio tiempo, por tanto son la clara exposición de una accion vertical proveniente del mundo eviterno, dejemos que Charbonneau-Lassay nos la cuente:

<<En todas partes se conoce esta leyenda medieval, salida según se cree de una abadía portuguesa. Un santo monje de aquel monasterio, en sus meditaciones, se preguntaba de qué modo el alma humana, tan cambiante en la tierra y entre sus placeres, podía en la otra vida contemplar siempre sin cansarse el mismo cielo y gustar eternamente la misma dicha, y ese insistente pensamiento terminó por convertirse para él en una especie de obsesión turbadora… Resultó que una mañana que se paseaba por la linde de un gran bosque cercano a la abadía, entró en él para meditar a la sombra, y he aquí que, al llegar bajo las ramas, un hermoso pájaro se puso a cantar de manera tan maravillosa que el buen monje quedó embelesado, y que inconscientemente siguió al pájaro, que cada vez se iba internando más en la espesura y que terminó por inmovilizarse en una melodía tan dulce y hermosa que sólo podía ser más hermosa en el paraíso de Dios.

Duró mucho tiempo, y luego el pájaro se fue volando en silencio y el monje regresó a su claustro Apenas podía reconocer los alrededores. ¿Cómo lo habían cambiado todo en su ausencia? La iglesia abacial estaba toda gris, y alrededor había edificios que nunca había visto, en vez de los que había la noche antes. En la portería, el hermano de guardia no lo reconoció; ni tampoco reconoció él a ninguno de los monjes dedicados a sus quehaceres: «He salido esta mañana -les decía a todos- ¿qué ha pasado?» Quiso ver al señor abad: pero no era el mismo que aquella misma mañana había celebrado el capítulo antes de salir él; pidió por éste y por su prior conventual, y alzaron todos los brazos al cielo al oír los nombres, pues hacía más de cien años que dormían los dos bajo las losas del claustro… Corrieron al cartulario a consultar los viejos registros y vieron que, en efecto, un monje del mismo nombre que el recién llegado había desaparecido una mañana de mayo y ya no había regresado. Y el pobre monje comprendió entonces que había permanecido más de cien años en el bosque, y de pronto comprendió también que, si el canto de un pájaro podía tener a un místico de la tierra en éxtasis durante tanto tiempo, tanto más podría el alma desencarnada saborear por siempre sin cansarse la inefable dicha del cielo

Apenas tuvo tiempo el santo hombre de dar gracias a Dios y su cuerpo empezó a rumbarse, dejando ir su alma hacia aquella felicidad de la cual el canto del pájaro maravilloso le había dado milagrosa garantía>>[2].

Este tipo de leyenda, se crean o no en ellas, nos dejan evidencia de algo, el contacto con el mundo de lo Eviterno está por encima del espacio y del tiempo, por tanto un solo instante en él puede significar una disrupción en la línea temporal, en este caso es evidente que el ave en cuestión es el símbolo de los aspectos sutiles que irrumpen en el lugar en donde este y el otro mundo se encuentra, en el caso de Europa esto siempre se da en el bosque, en otra geografías como medio oriente es el desierto y en otras zonas la selva. (A respecto recomendamos dos audios del podcast una mirada al tiempo en donde los protagonistas son freires templarios que al escuchar el canto de aves son mantenidos en contemplación extática por doscientos o trecientos años https://go.ivoox.com/rf/114067437 , https://go.ivoox.com/rf/115176634 )

Otras historias como estas se cuentan en el viejo continente como aquella del Príncipe en el Paraíso, la versión más antigua confirmada de esta historia se encuentra en un sermón de Maurice de Sully (1105-1196) y trata de un monje que se dejó seducir por la vida secular fuera del monasterio. Esta también otra versión narrada por el franciscano Roberto Caracciolo (1425-1495) en uno de sus sermones predicados en lengua vernácula, menciona la muerte de un monje a quien un ángel había revelado los éxtasis del cielo. Esta narración, se puede encontrar en una variedad de formas en muchos países de Europa[3].

El pájaro y su canto como emblema de Cristo y del Espíritu Santo

En la literatura escrita u oral de los místicos de antaño interpretados muy diversamente[4]; se recoge las descripciones hechas sobre aquellos canticos de los pájaros: el chillido de la golondrina se considera himno laudatorio de la tierra subiendo hacia Dios; el último canto del cisne simbolizaba la Oración sacerdotal de Cristo, en la cena que precedió unas horas a su muerte; el arrullo de la paloma era el eco de su ternura; el canto matinal del gallo invitaba a la oración, incitando a los diarios deberes de la vida, y los cacareos maternales de la gallina eran la llamada afectuosa y apremiante del Salvador a las almas de sus hijos espirituales, de los hijos a los que, mediante la voz del indicador, conduce hasta las dulzuras divinas de la vida futura; y esta dicha venidera encuentra la más gozosa imagen en los cantos del ruiseñor y de la curruca

San Gregorio Magno en este tipo de representación nos deja entender que no se tratase de él como el autor original de este cambio en la música sacra, sino que se trata entonces del canal por el cual la divina inspiración fue plasmada, esta comunicación tendría al pajarillo como ejecutor

En la simbología literaria y mística, el canto del ruiseñor y el de la curruca tambien suelen representar el del ave tomada en su acepción general, y es bien sabido el gran papel que desempeña ese canto en la Leyenda dorada y en las tradiciones populares del antiguo continente. En las ficciones de la antigua Asia, las aves del cielo eran identificadas muy a menudo con genios más o menos comparables a los Angeles, y como ellos encargadas de transmitir los mensajes divinos.

Los pájaros también permiten simbolizar las alegrías profundas del Alma a su encuentro con nuestro Salvador, que al igual que en las catacumbas, esa felicidad total es lo que representan los pajarillos cantores en vegetaciones estilizadas, en los sellos y registros de la Edad Media. En el caso de la Heráldica los pajarillos suelen tener el mismo significado, representados solos o en grupo. Tenemos como ejemplo las armas de los Charency, del Delfinado, de azur con tres pájaros volando en banda (Fig. II). O esta el caso del pájaro que canta, es decir, representado en el sello de Jehan de Launoy (siglo XIII)[5] que se muestra con la boca ostensiblemente abierta y que puede tomarse como emblema del chantre cuya voz está consagrada a la alabanza litúrgica de Dios, maestro de capilla o de una escolanía, gran chantre de capítulo o simple cantor de coro. Puede representar también al predicador cuya palabra propaga y hace amar la doctrina antaño enseñada al mundo por la voz de Cristo: el ave cantora se relaciona por ello con la simbología del Verbo divino.

Representación de escudo de armas de azur con tres pájaros volando en banda

Por otro lado estan las antiguas, e interesantes, representaciones de san Gregorio Magno, más frecuentemente que las de los otros santos, nos muestran otro tema: vemos ellas un pájaro, imagen cierta del Espíritu Santo (pero que en el caso particular de san Gregorio no es necesariamente una paloma), Recordemos que es San Gregorio Magno el creador del canto gregoriano, este tipo de representación, a la que hacemos referencia, nos deja entender que no se tratase de él como el autor original de este cambio en la música sacra incorporada en el rito cristiano, sino que se trata entonces del canal por el cual la divina inspiración fue plasmada, esta comunicación tendría al pajarillo como ejecutor, es que este pájaro se representa  cantando al oído del genial Pontífice, inspirándole así las melodías gregorianas que constituyen la expresión musical más pura y conmovedora de los sentimientos del alma mística, <<tanto cuando lloran el Viernes Santo por la muerte del divino Sacrificado, o en el umbral del otoño por desaparición de nuestros seres queridos, o bien alegremente se regocijan con todos los Gaudeamus, los Gaudete cum laetitia, los Laetare y las Alleluia litúrgicas. En este tema particular, el canto del pájaro es, pues, la imagen precisa de la voz del Espíritu Santo>>[6]. Además, hay algunas imágenes de san Agustin, de san Hilario y otros doctores tienen pájaros que les hablan y comunican el divino ardor y que también son emblemas de inspiración, de la asistencia del Espíritu Santo; palomas o pajarillos son aquí lo más adecuado.

Guido Ghinizelli Rimes, «Al cor gentil rempaira sempre amore»

Los Pájaros como símbolo de las influencias malignas

Los pájaros también han sido visto como la imagen de los consejos nefastos, no en este caso de amigos sino de fuerzas del otro lado, potestades caídas que actúan en nuestro mundo. Los pájaros de los que acabamos de hablar, que transmiten a los santos las inspiraciones y consejos divinos, son siempre blancos o multicolores, pero tienen su antítesis en el pájaro completamente negro y de formas extrañas que habla a veces al oído de los oradores o escritores siervos del Espíritu del Mal y cuya cabeza no está nimbada como la de los santos, y que las particularidades de su empleo designan siempre como malos agentes, en diferentes historia de la cultura popular contemporánea, agentes representantes del mal se muestran acompañados con aves negras o de horrenda apariencia.

Por otro lado, a ciertas aves se les ha dado el título de anunciadores de cosas malas, así en <<casi en todas partes, el pueblo campesino considera que la lechuza es anunciador de muerte y portadora de las influencias más desastrosas El ulular del búho fue también considerado como un nefasto presagio, ha seguido siendo en algunas regiones unas maldita. Si el grito nocturno del chorlito real les resulta bastante simpático a los campesinos en cambio la abominable voz del alcaraván desgarrando el silencio de la noche pasa por  anunciar la presencia invisible de espíritus escapados del infierno>>[7]

A esto Charbonneau suma algo interesante y es que <<En varias de nuestras regiones francesas, a este ruidoso torbellino se le llama la Chasse Gallery, a Chasse à Guillery, la Chasse au Diable>>

A este respecto podemos destacar los casos de estas Chasse o cacerías salvajes o ejércitos de muertos, su anuncio por parte de aves coloca a estas últimas como visionarias del más allá, habilidad que se adjudica no solo en los pájaros sino a otros animales como los caninos. Sobre este tema de las mesnadas salvajes aparece otra famosa en Francia conocida como la Mesnie Hellequin. Hay comentarios de eruditos que asocian esta mesnada de muertos con el rey Carlos V de Francia, es asi el caso de Hélinand de Froidmont y Vincent de Beauvais ven en Hellequins una distorsión de Karolus Quintus, una interpretación que tiene un canon de la literatura clerical. Un pasaje que data del siglo XV dice: <<De la Mesnie Helquin te digo claramente que son demonios que vagan disfrazados de hombres montados a caballo al trote. Pero ¿de dónde viene esta palabra Helquin? Debes saber, hija mía, que el quinto Carlos que estaba en Francia libró una gran batalla en la que pereció. Después de su muerte, hubo varios en el campo de batalla que vieron lo que parecía ser una gran asamblea trotando hacia Carlos, y se dice que era el rey Carlos quien estaba muerto y que había regresado al campo donde había muerto, tanto él como aquellos de sus hombres, y que se dice Charlequin, que quiere decir Charles quinto, por lo que se dice Helquin>>[8]. ( sobre este tema recomendamos el siguiente audio de Ivoox del podcast una mirada el tiempo https://go.ivoox.com/rf/115586486 )

Por otro lado, en esta misma temática, se habla de una mesnada salvaje pero que tiene como líder al mítico rey Arturo, recordemos que este tipo de ejercito son de almas condenadas, lo que colocan a dicho rey en una situación en que sus pecados, múltiples por demás, nunca fueron perdonados, se describe la irrupción de él y su sequito como el sonido de multitud de caballeros cazando, acompañados por el estruendo de los perros, cuernos y aves. Si se pregunta a los campesinos, responden que esos estruendos son el séquito y la casa de Arturo.  Al hablar de  Arturo, Étienne de Borbón[9] establece un vínculo con una tradición que sostiene que este monarca no llevó una vida ejemplar, como nos informa Lancelot en prosa, y que fue excomulgado. Las tradiciones populares han conservado el recuerdo de la condenación de Arthur en la región de Maine, el Chasse Artu designa el paso de los demonios que llevan el cuerpo de un réprobo.

Antiguo reclamo para alondras hecho de madera torneada

Por último, desde el punto de vista simbólico un antiguo utensilio para la caza de aves sirve para simbolizar las influencias malignas y peligrosas. Los viejos reclamos populares, que eran los únicos que tenía en cuenta la simbología antigua; algunos de ellos acostumbraban ser hecho con una hoja de hiedra doblada en dos y con unos cuantos agujeros en la nervada central; y se usaban como una corneta, soplando y aspirando violentamente por el lugar en el que se encontraba las aves, otro reclamo se compone de una hoja de grama sostenida entre el pulgar y el índice, otro está constituido por un hueso grande de melocotón o albaricoque agujereado por los dos lados por el roce de una lima o una piedra de afilar y vaciado de la almendra, otros están hechos con un hueso de ala de pavo o de oca, estos al ser soplados emiten un sonido que es igual al de las aves den peligro. Por tanto, al ser sonados algunas aves escuchando el sonido de ayuda se acercaban al lugar en donde el cazador esperaba presto para atraparlas o matarlas. Así el pájaro vivo, que responde a este llamado falso,  desempeña inocentemente el mismo papel del alma victima ante los influjos del mal, por tanto el reclamo es para el simbolista la imagen del pérfido demonio cuya engañosa voz atrae a las almas hacia su perdición. <<Y es realmente la antítesis de la bendita voz del pájaro que atrae hacia Dios, consuela, regocija, encanta las almas y simboliza los eternos gozos del cielo>>[10].

Jhon Carrera

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[1] (Charbonneau – Lassay, 1997) El bestiario de Cristo tomo II

[2] (Charbonneau – Lassay, 1997)

[3] (Lecouteux, 2020) Travels to the Otherworld and Other Fantastic Realms: Medieval Journeys into the Beyond

[4] (Charbonneau – Lassay, 1997)

[5] (Charbonneau – Lassay, 1997)

[6] (Charbonneau – Lassay, 1997)

[7] (Charbonneau – Lassay, 1997)

[8] (Lecouteux, 2011)Phantom Armies of the Night: The Wild Hunt and the Ghostly Processions of the Undead

[9] (Lecouteux, 2011)

[10] (Charbonneau – Lassay, 1997)

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